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梵网经  (第九集)  1983/11  台湾景美华藏图书馆  档名:11-001-0009

  请掀开经本第六十一面第六行,科判这里起,这是第二大段「舍那酬答」又分为三段(三个中段),第一段是「初总答心地,二广答释名,三结答问义」。下面的科判诸位自己去看。经是隔了一段时期,今天我们再继续讲。也非常的难得就是我们的经本印出来了,从前没有经本,我们影印经文的单张提供给诸位。这次注解的本子印出来之后,我们就依这个注解做深入详细的研究,希望真正的能成为我们修学的依据。这部经分量不多,我们这个本子有这么厚是因为有注解的关系,它的本文只有两卷,薄薄的两卷。本文一定要把它念熟,要常常去念,熟了之后才能够受持,这一点相当的重要。这个注解我们要深入的研究探讨。

  在前面我曾经跟诸位说过,古德判教,在世尊一代时教里面判为一乘经典的只有三部,第一部是《华严经》圆教一乘,第二部是《法华经》也是属於圆教一乘,第三部就是本经,判作别教一乘。我们讲五乘佛法里面有人、天、声闻、缘觉、菩萨乘,这是一乘佛法,《法华经》里面常说「唯有一乘法,无二亦无三」。由此可知,《梵网经》这两卷经文就是《华严》、《法华》的精要。《华严》、《法华》大,不容易受持,这部经小,换句话说,就是《华严》、《法华》的纲领,读这个经就是读了全部的《华严》跟《法华》。因为一乘经里面不外讲的是用心,我们在日常生活当中如何用心,这个心是菩萨心;另外一个就是待人接物行事,那就是戒律,菩萨行。今天这一段要说的是卢舍那佛答覆释迦牟尼佛的问题。释迦牟尼佛所提出来的问题在五十九面,我们把这个问题念一遍。

  【时释迦及诸大众。一时礼敬卢舍那佛足下已。释迦佛言。此世界中。地及虚空。一切众生。为何因缘得成菩萨十地道。当成佛果。为何等相。如佛性本源品中。广问一切菩萨种子。】

  这段经文是释迦牟尼佛「正请决疑」。这段文前面讲过,我们念一遍就晓得佛所提的问题,今天这个文就看到卢舍那佛的答覆。请看经文,答覆里面分四个小段,这是第一个小段:

  【尔时卢舍那佛。即大欢喜。现虚空光体性。本源成佛。常住法身三昧。示诸大众。】

  这个经的确是不简单。我们在一切经里面所见到请法的人大概都是比丘、菩萨、长者,或者是国王、天王这些人,没有看到佛来请法。在这一会我们看到释迦牟尼佛请法。释迦牟尼佛是应身佛,卢舍那佛是报身佛,报身佛来解答,来给我们说法,这个因缘非常非常的希有。『尔时』,释迦牟尼佛请问的时候,问题提出来之后,卢舍那佛非常欢喜,为什么?这个法门是成佛的法门,正所谓「唯有一乘法,无二亦无三」,直截了当问到成佛的法门,当然欢喜。

  我们读了这几句之后,也就能够联想到我们这个道场启讲《梵网经》,卢舍那佛在常寂光中看到了一定也是大欢喜,这是一定的道理。特别是在末法时期,诸位想想有几个道场来讲这部经?又有几个道场来讲这个注解?讲《梵网经》可能有,每年在传戒的时候,戒坛里面都要讲讲,但是那个讲,由於受到时间的限制,「心地法门」不讲的,就讲讲戒条而已。这在前面跟诸位说过,没有菩萨心哪有菩萨戒?心不像菩萨心,那个戒律也是很勉强的去学,学了也不像。所以最重要的是要修菩萨心,要修菩萨行,因此我们这部经是特别著重在上半部,就是「心地品」。「心地品」真正明了、做到了,就是建立了我们自己的心地,我们的行持自自然然就符合十重四十八轻的精神。凭这个心行入华严不思议境界,住弥陀常寂光净土,这是办得到的,不是一个理想,是会成为事实的。这是讲佛的欢喜。

  『现虚空光体性,本源成佛,常住法身三昧,示诸大众』。这一段诸位看这注解,我们有了这个本子实在是方便太多。「前释迦身放慧光」,前面我们看到过的,「为发问之端,是果中明因」。释迦牟尼佛这是果佛,他发问,问菩萨如何修四谛,这是讲的因。接著「玄主身放白云色光,集众兴疑,是因中明果」。菩萨是在因地,要问成佛之道,成佛是果。这两个示现就是世尊放光,玄主菩萨放光,含的意思很明显,所谓是「因该果海,果彻因源」就是这个意思。因果是一不是二,这一点我们要牢牢的记住六祖大师在《坛经》里面开示,佛法是不二法,如果说因果是二,那就不是佛法;佛法是不二法,因果是一不是二。

  「今舍那答释心地之道,不在别处,就是我与释迦、菩萨、众生,若凡、若圣、若因、若果,总是一道光明,无二无别」。这是解释卢舍那佛现虚空光体性的意义。答是答覆,释是解释,心地之道。什么叫道?这个字要把它搞清楚,道就是觉,道就是一,《弥陀经》里面讲的一心不乱,这个一心就是道。佛法讲到究竟圆满的大道就是讲一,《华严》讲一真法界,《维摩》讲不二法门,这就是道。六祖说本来无一物就是道。所以简单的说道就是清净心,道就是至诚心,心里面一个念头都没有,这是道。起念是道的起作用,起念是道之用,不起念是道之体,体就是心地,心地就是道,道就是心地。在哪里?不在别处。这八个字要记住、要相信,或者说这个道就是阿耨多罗三藐三菩提,无上正等正觉,不在别处。在哪里?就是自己的心。这个心上与十方诸佛,下与一切众生是一样,无二无别,没有两样,所以佛才说一切众生本来成佛,因为它是一样的。

  所以第一句话非常重要,就是我这个字一定要相信,是我本人,我本人与释迦就是与诸佛,与菩萨就是与贤人,与众生这是指一切六道众生。若凡若圣、若因若果,总是一道光明,无二无别,真正是生佛平等。我们修学要想有成就,首先在这个地方建立信心。不相信自己与佛菩萨、众生是平等的,那就没有门路可入了。所以你的成就大小就看你的信心大小,决定是成正比例的,你有十分的信心就有十分的成就,你有一分的信心就有一分成就,你没有信心就没有成就,就这么回事情。特别是一乘的大经,必须要具足坚强圆满的信心,没有不成就的。

  卢舍那佛将要开示我们的时候,你看先放光。「故将自己一段受用境界」,这一句话很重要,「满盘托出,示与诸人面前,要令人人直下承当,返本还源,识得自己本有光明金刚宝戒,菩提涅盘,真如佛性,圆满具足,无欠无余,故将定光示诸大众也」。这一段我们总得要去多念几遍。佛这一段的示现是身教,示现自己常住法身三昧,就是净土里面讲的常寂光净土,自己住在常寂光净土这个境界摆出来给我们看。满盘托出就是全部统统拿出来,一点都不漏的摆在我们面前,用意是要我们自己能够直下承当。卢舍那佛你有,我也有,你常住在寂光净土,我们哪一个人不是住在寂光净土?虽住在寂光净土自己不能觉察,我们的亏吃在这个地方,自己不晓得自己住在寂光净土,自己不知道与诸佛如来一般模样,这是我们迷失了自己。

  我们讲迷,迷的是谁,迷失了自己,不是迷失境界是迷失自己。一旦觉悟,一旦相信(承当就是相信),我原来也是这个样子,这就返本还源。一返本还源就识得自己本有光明,识是认识,一发现自己原来也跟卢舍那佛一样,智慧、光明、德能没有一点差别。我们现在一觉悟,虽然觉悟了,理上说跟诸佛没有差别,智慧、德能都没有差别,可是现前还是不行,还是愚昧、还是无能,这又怎么说法?诸位要晓得这是你才觉悟。才觉悟还没有完全恢复,还没有返本还源,可是你现在觉悟了,觉悟就承当。这一觉悟就不容易,这一觉悟叫始觉,从始觉、分证觉到究竟觉就完全返本还源了。一觉之后再也不迷了,这就是回头,知道自己与诸佛没有两样。我们现在就恢复我们的光明,恢复我们的智慧、德能,我们做这个工作,这就叫修行。本经就是讲恢复智慧、德能的道理方法,主要是讲这个。境界在《华严经》里面、在《法华经》里面,此地只讲原理、原则、方法,只讲这些。

  「本有光明」是智慧,般若智慧,三德秘藏里面的法身、般若、解脱。「金刚宝戒,菩提涅盘」,自己都认识,金刚是比喻,《般若经》里面常常用这个字样,戒是行持,宝在此地也是比喻当作受用讲。菩提涅盘是无上的果报。「真如佛性,圆满具足」。这个圆满具足就是指前面光明宝戒,菩提涅盘,真如佛性样样都是圆满具足,与释迦牟尼佛、与毗卢遮那佛、与卢舍那佛完全一样。我们跟他相比并不缺少什么,他也并不比我们多什么,完全是平等的。这一段示现这个定相的用意,下面解释,就是注释,先把这个大义说出来。

  「尔时者,即释迦请问时也」,这一看就明了。「即大欢喜者」,为什么大欢喜?「谓宣说此心地法门,能令一切众生,永离诸苦,得究竟乐,正是世尊本怀,故大欢喜」。前面跟诸位说过,这个法门是成佛的法门,所以讲是究竟乐,永离诸苦。等觉菩萨还有一品生相无明未破,那就是苦相,虽然得乐,乐不究竟,因为他还有一分生相无明未破。如果我们能够明了、通达这个心地法门,以这个心地法门来修学,一生成佛,究竟圆满,这才真正畅佛本怀,所以大欢喜。

  「现虚空光体性者」,这解释这一句,「光即本体智光,言智体即法身,法身本无形相,本无来往,本无迁改,犹若虚空,无动无摇,万象森罗,於中显现,以智性即色,故能现於色,然以华光任运,若隐若显,不离法身,故曰虚空光体性」。大师在此地这几句话解释得很详细,言语不多,说得清清楚楚。本体就是法身,智光就是般若,三德秘藏里面讲的「法身,般若,解脱」,其实是一而三,三而一。从体上讲叫法身,从相上讲叫般若,从作用上讲叫解脱(解脱就是自在),是一桩事情,一而三,三而一。

  法身没有形相,能现一切形相。好比我们作梦一样,能作梦的那个心没有形相,如果能作梦的那个心要有形相,那每天做的都是一样的梦,不会有第二种不同的梦,它没有形相。因为没有形相能随缘现一切相,所以天天作梦都不一样,唯有无有形相才能现一切形相。像我们电视萤幕它没有形相,它才能现一切相,如果它有相,它就不能现一切相。你明白这个道理,无相、现相都是法身,不现相是法身,所现的相还是法身。就好像我们知道能作梦的是心,那个梦境是不是心?是心,不作梦的心是心,作梦那个梦还是心,一心无二心,六祖给我们讲「一体三身」就是这个意思。

  我们今天这个肉身,四大五蕴身是不是法身?是法身。法身现的相,性相是一不是二,那怎么不是法身?但是它不是法身的全体,是法身的一部分。法身的全体,尽虚空遍法界是一个法身,我们在虚空法界里面这是一小部分、一点。好像整个大海是法身,大海里头一滴水试问问那是不是叫大海?是的,它是大海的一滴水,它跟大海无二无别。我们这一个身,就像大海的一滴水,就是这么个意思。所以佛具足三身,我们哪一个不具足三身?只是我们迷失了自己,不晓得自己还有法身。下面这几句话很不好懂。

  「本无来往,本无迁改」,这两句话不好懂。如果你要懂得,下面「犹若虚空」就不必说了。法身确实如此,诸位想想要有形相才有来往,才有迁改,好像我们现在人有个相,有个相就有来往。我们在六道里面前生不晓得在哪一道,这生到人道来,寿命终了之后又不晓得到哪里去了,有来有往,六道里面来往,有迁改。你看我们由童年到少年到壮年到老年,面貌不相同,刹那刹那在迁改,你有形相就有,相上有这些事情,跟诸位说理上没有,相上有理上没有。所变的相上有,能变的体上没有,你就明了能变的法身没有,没有来去,没有迁改,没有动摇,所变的这个相分上有来去,有迁改,有动摇。

  如果你仔细一观察,再深入你就会发现到真相,真相是什么?来往即是无来往,无来往即是来往,迁改即是无迁改,无迁改即是迁改,动摇即是无动摇,无动摇即是动摇。行了,你也跟六祖差不多了,入了境界,你大彻大悟。为什么大彻大悟?这个时候你心是一不是二。来往跟无来往二,二是什么?凡夫见解。来往就是无来往,无来往就是来往,是一不是二。一是圣人的见解,是佛与大菩萨的见地,你岂不是超凡入圣了!由凡夫境界一悟,入了佛境界,就是这么回事情。我们不要看这些经典,我们就看中国历代的这些祖师大德,哪一个人悟入之后不是这个境界!这一桩事实变成自己现实的境界就是悟入,这个时候你自己晓得你已经入了理一心不乱,不是事一心,理一心不乱,你已经入了不二法门;这个时候正如古人所谓的与佛菩萨把手同行,这个意思就是地位平等没有高下,与他是同一类。明白这个意思,底下这几句你自然就能够体会。

  「智性即色」,不但即色,智性即声(音声),智性即香。色、声、香、味、触、法一个性,就是一个智性。智性是能变,色受想行识是所变,所以能现於色,能现於身,能现於香,能现於一切万法,底下几句不必说了。「华光任运」,法尔如是,隐也好、显也好总不离法身,所以我们说佛的体性,叫做「虚空光体性」。虚空光就是形容法身,形容我们的本体,这是哲学家里面所讲的宇宙万有的本体,佛法讲的真如佛性,或者像禅家所谓的「父母未生前本来面目」,就是这个样子。虚空光体性是我们本来面目。再看末后这一句。

  「本源成佛,常住法身三昧者」。大师在解释里面先用比喻,「如木之有本,水之有源」。一棵大树它有主干就叫做本,有本才长出枝,有枝才长出条。主干是本,本的下面是根,所以我们一般讲根本,有根有本它才能够枝叶繁茂,才能够长成一个大树。水有水源,这个水源要是很远,这个水就流的一定很长,源远流长。你看在大陆上长江、黄河发源在青海,它的水源在青海,它流到大海所以有几千里路长,形成这样的大河。水一定有个源头,这是先从比喻上说。

  「一切诸佛」,诸位要记住,「一切菩萨,修因证果,无不依此本源智定,为因地心成佛」,这句话非常非常重要。我们自己学佛目的是成佛,目的是成菩萨,要想成菩萨、成佛,既然过去、现在一切诸佛菩萨都是依这个为因地心来修学的,可见得这就是成佛、成菩萨的大根大本。我们如果舍弃这个本源,另外找门路修学,决定不会成就。所以这就很重要,不能舍、不能离开这个本源,一定要依此本源智慧大定。

  定跟智是一不是二,智就是定,定就是智,《般若》里面常讲的根本智就是说的这个。佛在《般若经》里面告诉我们「般若无知,无所不知」,前面曾经跟诸位说过,无知是什么?是智定,无知自受用,自己受用这个心常清净,六根接触六尘境界没有分别、没有执著,不起心、不动念,这就是智定,心常清净,起作用的时候是无所不知。无所不知要记住是他受用不是自受用,如果是自受用那就坏了,自受用要无所不知,那就叫妄想分别,那就迷失自性。自己怎么样?自己无知,一无所知,别人来问,问什么答什么,这是清净心起作用。

  所以起作用叫后得智,不起作用的时候叫根本智。根本智就好比是木之根本,水之源头,它永远是清净的,开花结果是他受用,他受用与自受用不二,自他不二。所以佛在《法华经》里面讲「十如是」,最后一条讲「本末究竟」,本末究竟是一不是二,说到最后是万法归一,缺少这一条就不圆满,缺少这一条就不是佛法。十如是里头最后一条说出本末究竟,这是佛法。所以我们看看一切诸佛,看看一切菩萨,他们修因证果依凭的是什么?这一点值得我们特别注意。他所依凭的本源智定为因地心成佛,换句话说,这个本源智定就是《梵网经》里面所说的主要的义趣。

  「常住法身道果,以显三身圆现一光也」。法身、报身、应身,一而三,三而一;根本智、后得智是一体三身显露无余就是这个意思。所以「示诸大众者,即以此本定光,示诸众生使悟入也」。上根利智的人不要听佛说法,一看这个样子就开悟了,这是我们要明了的。当然这与自己的功夫修持有密切的关系,经上常说善根福德,若是善根福德很深厚的人,他一见相就开悟,一听音声就开悟了。由此可知,佛菩萨在世,他那个相好庄严不必说,人家一见,上根利智的人一见刚才讲了他就开悟,一见到这个相他就开悟,一见到这个相他智慧、福德就增长;中根以下的一见到生仰慕之心、生尊重之心,这是中下的人。

  明白这个道理,这佛像的塑像很重要。佛像画像、塑像,塑造这个菩萨形相非常重要,所以塑像、画像与他本身的修养有关系。他本身是个凡夫,画的佛像也是个凡夫相;如果本身有修持,他就画个凡夫,你看到这个凡夫像佛、像菩萨,不一样,脱俗!我们世间人讲脱俗,某个人他的风度、他的仪表脱俗,与众不同,叫人很明显的就能够感觉得出来,所以他一见他就能悟。非常明显的就是我们本省塑造的这个佛像不如大陆,你看看有很多大陆佛像从香港流到我们台湾来。我在华严莲社看到的那一尊毗卢遮那佛,那个像很大,供在它的二楼,你们去看看,跟我们本省所塑造那个佛像不一样,你一看心里就欢喜。名山古刹大道场里的塑像,唐朝时代的,宋朝时代的,你去看看那个时候的佛像,我们没有这个机缘,但是你在故宫博物院里看的图片,再把现在大陆上所塑那个佛像比一比又不如他们,这些地方值得我们深思。

  那些塑像的人不是普通人!像在四川山上利用山的石头塑的大佛像,几十丈高,什么人塑的?法师塑的,不是工匠塑的,是法师塑的,他自己有修有学,甚至於还有证果的我们都不晓得。所以古时候有很多佛像天人塑的,不是我们世间人塑的,所以你看起来自然就不一样。由此可知,我们个人修持有关系,你修持好,人家一看到就不一样,给人的观感就不相同。你一个真正修持想掩饰掩不过,没有修持想装也装不像,自然流露的。这能叫众生开悟。能叫哪一类?根性利的,善根福德深厚的人,他一见就开悟、一见就证入。前面是事相,就是我们看到卢舍那佛的庄严,身相庄严,我们今天所谓的风范,他的风度、风采,这是今天的术语,在佛法里称之为庄严。下面佛就说话:

  【是诸佛子谛听。善思修行。】

  佛要为我们开示,首先告诫我们,就好像我们有人来请教:好,你要好好的听。就这个意思。你得好好的听,注意听,就是这么个意思。请看大师的注解。

  「此舍那如来,诏告当机法会大众,诫听勉进思修意也」,到这个地方这句是说明佛说这一句话的用意。我们在《华严经》五十三参里面看到善财童子,善财童子所以成就,我们要去研究他为什么会成就?然后再反省我们为什么不能成就?善财童子用心跟我们不一样。你看我们最近讲的「观自在章」,他去参访观自在菩萨,他在用心里面第一个「善知识者即是如来」。这一点我们做不到,所以我们不能有他那么样的成就,他把善知识当佛看待,善知识就是佛,你想想他起的这个尊重之心不可思议!印光大师所说「一分恭敬得一分利益,十分恭敬得十分利益」。他把善知识当作如来看待,恭敬到极处,所以他得到的是究竟圆满的利益。这些地方我们要留意,我们要学习。

  谁是善知识?一切众生没有一个不是善知识,所以善财成佛。如果好人是善知识,坏人不是善知识,五十三参有三个大坏人,这三个人是代表什么?贪、瞋、痴,大贪、大瞋、大痴,愚痴到极处,瞋恚也到极处,贪欲也到了极处,也是善知识。这三个人我们在过去《华严经》里统统讲过,胜热婆罗门愚痴到了极处,甘露火王瞋恨到了极处,伐苏蜜多女贪爱到了极处,都是大善知识。

  善知识者即是如来,善财童子眼睛里面除了他自己之外都是如来,只有佛眼睛里面看境界都是佛,所以他成佛了。我们眼睛里面看这个高看那个下,看这个善看那个恶,永远是凡夫,你想想看这样的用心你修一心不乱,你怎么能得到一心?善财那个用心很容易得一心不乱,他那境界一个境界都是如来,至善的境界,所以他很容易成就一心。我们今天这个用心没有办法到一心,我们也是无量劫以来就修行,一直修到今天还是这个样子。所以从这个事实我们就敢断定,你现在如果还是这样用心,你再修无量劫以后,你还是像现在这个样子,永远没进步,就是不会用心;你把善财那一套学会了,眼睛当中都是如来,你这一生就成佛,不要三大阿僧只劫,一生成佛了。当生成就的佛法,一点都不骗人。这是我们特别要留意,所以佛在此地一开口说话头一句就是教诫我们、勉励我们,叫我们不要把这个殊胜的机缘错过了。

  善根福德因缘就是大好因缘,百千万劫难遭遇的因缘,舍那佛当年说经如是,我们今天展开经卷也如是。绝不能说舍那佛那个法会比我们殊胜,我们今天不如那个,那你又错了,完全一样,一模一样,无欠无余。你要有这个眼光,你要有这个认识,你就入门了!肉眼凡夫见到的是不一样,法眼、慧眼所见到的是无二无别。我们今天在座的这个道场与毗卢遮那佛的道场,与释迦牟尼佛灵山会上的道场没有两样。我跟诸位说的是真实话,你的看法不一样,如果你用慧眼、用法眼来看就是没有两样,你用凡夫肉眼来看就不一样。下面解释经文。

  『是诸佛子』。这一句话怎么讲法?诸是众多的意思,这是比喻「佛为慈父,绍佛曰子」,绍是继续的意思,就是续佛慧命,代代相传。承传佛法的就有子的意思,佛是第一代,继续承传的是第二代,再继续承传的是第三代,所以称之为「佛子」。以世间法来说有第一代、第二代、第三代、第四代,代代相传传到今天,从理上讲没有,理上讲只有两代,一个是本师,就是慈父,因为什么?他上面没有,往下承传的都一样。所以老师只有一个,本师释迦牟尼佛,菩萨是我们的同学,是我们的学长,严格的说先后都没有,没有先后也没有大小。这是说真话!我们今天这个世间人有很多地方不如法,这都是障道的因缘,障道是障碍你一心的因缘。你看我们拜的师父,师父年岁很大,我们拜他师父,我们的儿子叫他师公,孙子叫师祖,这样算法如果我们称释迦牟尼佛应该怎么称法?麻烦大!佛法里没有,称师父哪一代都称师父,没有当中这么多分别。如果当中这么多分别,我们对释迦牟尼佛那要写下,我们这个三宝弟子又不晓得重了多少多少代的孙子了。

  佛法是一不是二,所以要晓得这个道理,不能把佛法变成世间法,佛法就是佛法,佛法里面只有师生关系,我们的本师释迦牟尼佛。我们现在亲近一个善知识,以他为老师跟他学习,他就是我们老师,他的师父我们也称老师,他师父的师父也称老师,所以我们自称三宝弟子。里面没有祖上多少代,没有多少孙子、重孙子、曾孙子没有这么称呼的。有了这些虚妄分别,这个心不能达到一,障道因缘,障碍你一心不乱。所以念佛念了多少年都不能得一心,这些都是因素、都是障碍,像分别妄想执著而不能证得。这话是佛讲的。

  「谛听等者」,底下几句话很重要,教我们用什么态度来学习。「即闻思修三慧」,这实在是不简单,「谛者审也,听者领也」,领就是闻的意思,谛就是思修的意思。他老人家是用三慧来解释谛听,这个谛听意思有深有浅,看在什么经上。本经是一乘佛法当然是三慧,那是没话说的;本经的对象是法身大士,所以他这个境界是相当高明。

  「谓诸大众佛子,若不审谛诚信而听,则所闻之法,心不相应,心法既不相应,心慧妙行,何繇发起」。这几句的意思,简单的讲就是依一心而听,一心就具足闻思修三慧。或者我们说得浅显一点,容易明了一点,虽然容易明了但是也容易误会,依理智来听,不迷信,不盲从,是经由理智审查而信解奉行的,这就叫谛听。所以谛听里面最重要的就是心与法相应,什么叫相应?心就是法法就是心就相应,心不是法法不是心就不相应。心跟法是一不是二就相应,这个时候心里面就生智慧,生活行为以智慧来行叫妙行,妙行是自在之行,在生活里面得大自在,所以入不思议解脱境界,妙行。不思议解脱境界在哪里?就是我们日常生活,待人接物,穿衣吃饭,不思议解脱境界。妙慧妙行,你看看马上就改变了我们的生活,今天我们讲的生活品质,把我们的生活品质提升到最高峰,与诸佛平等,与诸菩萨一般,这是多大的受用!这种佛法你们想想看我们要不要学,不学是愚人、是痴人。

  下面是引《楞严经》上几句话,我们念念就明了了。「故曼殊大士」,就是文殊菩萨,「於楞严会上,独选耳根圆通为妙耳门,所谓此方真教体,清净在音闻,欲取三摩提,实以闻中入,故先诫听也」。这引得好,引得太好了!为什么讲经之前一定要告诫你要谛听,要仔细的听?拿《楞严经》上这首偈子来说明,实在是非常的圆满。「善思修行者,谓善能体会所闻之法,如听而思,如思而修也,若不如听而思,听则无益,不如思而修,思亦徒劳,所谓如人数他宝,自无半钱分,於法不修行,多闻亦如是,故复诫思修也」。所以在谛听之下又有一句『善思修行』,听是闻慧,善思是思慧,修行是修慧。这个意思非常非常的圆满,所以我们听要能够理解、要能够相信。解就是思,信就是受,信解之后,一定要把它变成我们实际的生活,那就是心法相应,变成实际生活就叫做修行。

  底下这几句很重要,「必须如是谛听,如是善思,如是妙修」,谛听的是如是,善思的是如是,妙修的是如是,「方契如如实相,心地法门」,心地法门内容是什么?「光明金刚宝戒」,光明是般若,金刚是一心,就是代表的定,宝戒是代表的行,自利利他的行为,自利利他的德行。心地法门的体相大用,无有一法不如是。

  今天在经上只讲了两句,可是大师的注解给我们注得这样的详细,实实在在是难得,希望我们要认真好好的来修学这部经。在这个三经里面,我们提出的三经是《梵网经》、《华严经》跟《弥陀经》。三经里面最重要的就是《梵网经》跟《弥陀经》。持戒念佛,这个注解真正用心研究,对这个戒才明了,你才晓得什么叫持戒,什么叫持戒念佛。《华严》是境界,是现实的生活,如果没有梵网心行,《华严经》听也是白听。此地讲说食数宝,自己不能得受用,必须自己有梵网心行,《华严》才有受用,净土才有分,我们决定生净土。《华严》是我们现前的生活,净土是我们未来的归宿,所以三经都重要,都重要里面这两种是最重要的。所以我告诉大家我们这个道场是第一道场,我们这个道场是与毗卢遮那佛与释迦牟尼佛当年这个道场无二无别,你们看不到我看得到,你们不相信我相信,我一点怀疑都没有。今天就讲到此地。