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梵网经  (第二十三集)  1983/11  台湾景美华藏图书馆  档名:11-001-0023

  「此地於六性中,性为正觉性,谓即正与佛体等无别故」。这一段文是给我们说明地上菩萨在六性当中是属於哪一类的种性。本经是一乘别教,所以他这个初地的菩萨在圆教里面相当於初住菩萨。圆教,我们在《华严》里面看到四十一位法身大士,称法身大士就是正觉性,在此地我们看到登了地才是属於正觉性。前面讲过三贤位未证真如,就是还没有见性,到初地这是见性了;正觉是以见性为标准,没有见性都不能叫正觉;从此以后就称之为正等正觉。正等正觉,这个地方的正觉性就是正等正觉。文字里面写得很清楚,「谓即正与佛体等无别故」,诸佛如来我们所讲的明心见性,性是一不是二,凡是见性的菩萨与佛所证的理体是相同的,所以叫同生性,没有见性的的菩萨,二乘、凡夫我们叫异生性。

  「於六观中,观为地观」。什么叫地观?「谓能生万物,因修中道观理,一切佛智功德,从此生故」。这个六信、六观、六慧、六坚、六忍,如果不到这个地位,是不能够勉强做到的。这个地位是要修得的,虽然是性德,性德要靠修德才能够现前,否则的话,这个性德被无明烦恼障碍住,不能现前。六观里面这个「地观」,地是表法的意思,正如同我们今天在念佛会里面的答问,有同学提出地藏名号这个意思,此地这个地观与地藏菩萨这个名号的意义是相通的。所以经论里面有许许多多的地方都要明了它表法的意思,正是所谓的意在言外!要懂得这个道理。

  地是取能生的意思,一切万物都是从地而生的;地有能藏的意思,一切的宝藏,地能够含藏,我们今天讲地下的资源非常的丰富,要等我们去开采,佛法就用这个比喻,比喻我们的心地就是真如本性。真如本性比我们现前这个大地实在说太广大了,我们这个地跟真如本性简直就是不能相比,为什么?一切智是性德,就是本性本来具足的,全知全能。十法界依正庄严不止我们这一个地球,尽虚空遍法界这一些现象都是心地变现出来的,所谓是心外无法,法外无心,所以学佛的目的就是要证得自家的真实心地,就是真如本性;学佛的目的就是求见性,见性就是正觉。这个地方讲能生万物,就是能现一切法,世出世间一切法。

  「因修中道观理」。如何才能够证得这个境界?要修中道,就是修中观。三观里面我们前面曾经看过,三贤菩萨位有修假观的,有修真观的,也有修中观。虽然三观是一而三,三而一,必须要见性才算是成就,没有见性虽然修三观,还是没成就。这个没有成就里面当然有障碍,这是一定道理,如果没有障碍一定成就。所以这些障碍我们要明了,要懂得用什么样的方法将这些障碍排除。菩萨在此地他的中观成就了,观理,理是真如,一切万法的本体。万法是事,是事是相,这些事相有一个事有个理,没有理,事不会发生。相有个体,没有体不会有相,唯有中观才能够见到理体,所以说是因修中道观理。

  中道是一种清净心,六祖大师所谓的「本来无一物」,那个心是清净心,那个心就是中道,里面什么都没有,连没有也没有。如果真是什么都没有了,那还是有,有个「没有」,这是很难的体会的。「有」这边离开了,「没有」那边也离开了,就是空有两边都不著,这才叫中。这个事情很难!凡夫著有,二乘人著空,大乘菩萨高明,空有两边都不著。这一部《梵网心地品》可以说是以这个理论为中心,就是空有两边都不著,这个菩萨戒才清净。菩萨戒的修学不容易,我们今天讲这个菩萨戒,讲持戒,说个老实话,我们持的是凡夫戒不是菩萨戒,为什么?你有心去持。菩萨持戒是非有心非无心,非非有心非非无心,你说他用的是什么心?我们是有心,有心持戒,有心是凡夫才有心,把菩萨戒也变成凡夫戒了。

  这个经从一开端我就跟诸位提示,它能够帮助我们念佛,提高品位,这是一点都不假。我们如果懂得这些理论,懂得这些方法,将这些理论方法把它变成我们实际的生活,那就是菩萨戒;可以帮助我们达到理一心不乱,那真是一生成佛,上品上生。所以这个经不能不留意!我们现在这三部经连在一起讲,实际上是一桩事情,《四十华严》是教给我们如何将一句佛号,不但是应用在实际生活当中,而且把生活变成六度万行,这个法门实实在在不可思议!佛法里面常讲总持法门,总一切法,一句阿弥陀佛就是总一切法,一法都不漏!

  「一切佛智功德,从此生故」。不单单是说一尊佛、两尊佛,无量无边诸佛所证得的圆满智慧,都是从中道观理当中显现的,一切的功德也是从这个地方出生的。这个功德是以清净心行一切事,都叫功德,事无量无边,从早到晚穿衣吃饭待人接物,在一切事相里面心都清净,都一尘不染,这就叫功德。德是讲的受用,我们讲享受,生活里面的享受,清净自在的享受,不生烦恼只生智慧,这种享受叫功德。我们一般在修学过程当中讲这个功德是讲的定慧,到这个时候讲功德,实际上应用了你所学的这个定慧完全变成实际上的生活,可见得这个东西学了不是没有用的,学以致用。

  「於六慧中,为无相慧,谓正知中道之理,惟空无相,而能发生一切无漏智慧故」。此地讲的「无相慧」这个名词要把它看清楚,经论里头常讲「离一切相,即一切法」,这两句话很有味道,即一切法我们有没有离开一切法?没有离开,一切法都是事相,要离一切相。这一句话的意思就是即相离相,离相即相,离即同时,离即不二,这是中道!要不然都偏一边去了,这是中道,这叫无相慧。

  所谓无相不是说外头境界相没有,诸位要懂得这个意思,那无的什么相?心里头不著相,心里面没有相,心清净!我们再举个比喻说,好像镜子照外面的境界,外面境界相有没有?有。镜子里头有没有相?也有不是说没有,镜子里面有这个相就是慧,所以这面镜子就是无相慧,外面照得清清楚楚照在里面,照在里面这个样这叫慧,有没有相?没有,没著,镜子还是干干净净。没有著就叫无相,清清楚楚的这个叫慧,用心如镜就是无相慧。不要见一个相就染污了,就落个印象了,一落印象,慧是有,但是无相没有,他有相。有相的慧是我们世间人的聪明智慧,因为你有相、有分别、有执著就有烦恼。

  烦恼叫做漏,他此地讲发生一切无漏智慧。明镜照得清清楚楚,无漏智慧,他不生烦恼!它有三个特色,第一个它不分别,第二个它不执著,第三个它不落印象。我们每天早晚都要照照镜子,镜子善知识天天跟它见面,天天都错过了。照镜子的时候有没有想到我要学镜子,我今天一天要用心如镜,晚上照镜子有没有想到我今天用心像不像镜子?如果诸位要能向镜子善知识学习,学得用心如镜,那你不久就可以得无相慧。无相慧得到的时候你最低限度也是别教初地菩萨,你要是用这个方法,用在我们念佛法门上证理一心不乱,这个法子也是非常之妙!希望诸位从这个比喻当中去体会无相慧的含义。

  所以一般讲无相,他单单从字面上看,好,无相大概是什么相都没有了,那是错误的。有体就有相,我们要体不要相,那个体也不能证得。体是真如本性,好比说我们要黄金,我只要黄金,我不要相,你想想看你能不能得到黄金?做一个手镯,黄金的是手镯的相,我不要这个相;做一个项炼,项炼相。我不要这个相,我不著相,不要这个相,好,给它落成一坨有一坨的相,打成一块有一块的相,什么相都不要,那金也没有了,得不到了。诸位一定要明白,真如本性,性是体,相是什么?十法界依正庄严就是它的相!古人的比喻说得好,金就是器,器就是金,器就是相,离了相就没有性,相在哪里?性在哪里?性跟相是一不是二,就如同金跟器是一不是二。

  相是虚妄的,为什么?随时可以改变,不变的是金体不变,不变的是性,会变的是相,不管它怎么变它没有离开性!所以对於相不能执著,就是这么一个道理。经上常讲「凡所有相,皆是虚妄」,相的确是虚妄的,虚妄的但是它不是没有,它有。因为它不是常住的,所以叫它虚妄、叫它做空,所以这个空不当作无讲,那是有的。此地讲的「无相」是著重你心里面不能够执著,就是离一切分别执著妄想,对於一切境界、体相、作用了了分明,这叫做无相慧。

  底下这个解释给我们说明,「谓正知」,就是正确的知道、了解「中道之理,惟空无相」。这个无相就是没有定相,一切相都是随缘变现的,缘聚则现,缘散则灭。如果你再要深入去研究,那个因缘也是了不可得,中观里面说得很好,因缘也了不可得;换句话说,因缘也不是个实在的。可见得一切法里面,世出世间法一切法,执著就错了、就是病,一切都不执著,那事实的真相就都见到了。事实真相就叫做中道之理,所以中道之理也称之为诸法实相。一切法的真实相,真实相是惟空无相。

  一切法都无自性,无性之性就是真如本性。真如本性没有相,真如本性是我们六根没法子接触到的,因为我们六根所接触到的那个相那要相对的相,它不是相对的。譬如我们举一个例子眼不能见眼,你眼能够见外面色相不能见自己的眼,换句话,就是本性也不能见本性,有没有?真有,如何证得?离一切相就证得。所以这个离一切相就是清净心,心清净到极处宇宙万法的真实相自然就现前了,所以说豁然大悟、大彻大悟了。这底下讲「而能发生一切无漏智慧故」。这就是大彻大悟,在教下所谓的大开圆解,宗门叫大彻大悟,就是这个境界。

  「言坚圣忍者,其义有二」。这是解释入坚圣忍中。「於六坚中,地上菩萨名为德坚」,比前面确实不一样。「谓修中道观智,破一分无明等障,显发一分真如三德,无能毁坏,故名德坚」。这个意思到此地就非常明白了,从这几句文字里面我们深深的理解,若没有中道观智决定不能破无明。中道观智之难实在是太难!难在哪里?难在我们无始劫以来的习气太深,不是著有就是著空,今天叫你一切都不能执著,他说我一切都不执著了,他有没有执著?你们想想看他还执著一个「我一切都不执著了」,还是执著,这个东西难!叫你心里打扫得干干净净,什么都不要染著,我心里干干净净,干净了没有?没干净,为什么?他心里头还有个干干净净,还有个什么都不要,依旧是不干净!只要有那么一点点障碍,中道观智就不能现前,就这么难。有也不行,是没有也不行。

  有很多人把「无想定」当作「中道观智」,大错特错!认为佛法什么都不想,一切都不分别、不执著、不打妄想。好,我统统都不想,不打妄想了,无想定。心是真清净,没有什么拉杂的烦恼,他什么都不想了!那是外道定不是佛法,那是他的误会。什么都不想,诸位想想看有没有分别?他有分别,有没有执著?有执著,有没有妄想?还有妄想,他分别什么?分别我什么都不想了,执著无想,天天再打那个妄想的无想,所以他统统具足,这是他所以不能成就的原因!

  这个无想定修成了在四禅,我们凡夫来讲他境界的确是很高,就是他还有分别执著妄想。他微细、单纯,他不像我们那么复杂,他把分别执著妄想集中在一个上,一法上,不像我们一天乱七八糟的分别妄想太多。分别一个也不行!还是分别执著妄想。别说他了,我们读《楞严经》,你看看佛对阿罗汉的批评,阿罗汉比无想定那高得太多了。无想定实在讲是伏烦恼,没断,阿罗汉的功夫是灭尽定,他把见思烦恼灭断了,永远不再起来了,见思烦恼灭断了这个本事比四禅天高得太多,他还没见性,为什么没见性?还是有分别执著妄想,我执没有了他有法执,所以佛说他的境界是「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,既有分别当然有执著,既有分别、执著当然有妄想。你看看好难好难!连阿罗汉那个心地都打扫不干净,阿罗汉要把那一点执著一舍掉,中道观智就现前了,这是我们常讲的回小向大。怎么个回法?把他那个内守幽闲不守了,放下舍掉就成功了,舍得干干净净,这个时候智慧现前了。

  所以阿罗汉得的是定,九次第定。定里面没有慧,没有慧就是因为他有分别、执著、妄想,所以诸位要晓得我们讲一般人这个智慧高低,这个智慧低的人就是他妄念太多,妄想太多,分别执著妄想愈多的人他的智慧透出来的就愈少,如果分别执著妄想淡薄,愈淡薄的人他智慧透得就愈多。真智慧现前那就是把分别执著妄想断干净了,确实没有了,这个智慧现前的时候能破无明,破一分无明证一分法身,一分般若一分解脱,这叫三德秘藏。

  如来在果地上是圆满的法身、般若、解脱,是圆满的。这个地方别教初地菩萨,智慧现前了破一分无明,虽然只破一分无明,只证得一分真如三德,三德就是法身、般若、解脱,他证得这个一分与如来果地上的满分是一样的,不是两样的,都是纯真无妄,不假!古人拿月光来做比喻,譬如初三、初四那个月牙,月亮里透了一点点光出来了,比喻初地、二地的菩萨,把十五的月亮满月比作如来的果地,你们想想初三的那个月牙跟十五的那个满月我们论月光是不是一样的?只有大小不同,不能说初三、四的月光是假的不是真的,不能这么说,是真的一点也不假,只有大小差别不同,一样的真实,所以他叫等正觉。等是什么?等於满月那个月光,区别什么?不是水里面的月光,水里面现的月光那是假的。我们眼睛,所谓捏目跟眼睛有了毛病的时候,看到两个月亮,那里头是有一个真的一个假的,是有假的,破无明见的这个真性决定真实的,它不是假的,他所证得的法身、般若、解脱绝对不退转。

  诸位晓得你看我们在通途里面讲,《弥陀经》里面讲三不退,这个时候什么不退?念不退,这时候念不退了。在断证的位次上来说,不管是大乘小乘,要是断了八十八品见惑就是位不退,不管大乘小乘位不退了;见思烦恼断掉了,行不退了;破一品无明证一分法身,念不退了,这是我们讲通途三不退这个标准摆在此地。我们今天来修我们能得什么?所以我们要讲不退不可能的事情,我们见思烦恼一条也没断,八十八品见惑一品都没断,他怎么不退转?八十八品见惑断尽了才不退!这个不退是绝对不退到三恶道,人、天两道的时候那是生生世世会修行,不会退到三恶道,换句话说,菩萨道上从此以后他是有进无退了,可是在菩提道上障碍还是很多,为什么?他思惑没断,思惑断了之后才是位不退,那障碍就少了很多了。

  这样我们想到这《弥陀经》里面所说的,这个法门就显得殊胜了,所有经论里头从来找不到这么一个说法,西方世界凡圣同居土下品下生他是圆证三不退,这是不可思议!下品下生的人怎么样?见思烦恼都没断,凡夫一个;换句话说,西方极乐世界的凡夫他就圆满证得三不退,这是我们怎么想都想不到的。所以这个法门叫难信之法,菩萨都不相信,理上讲不通!你见惑没有断,你怎么能够得位不退?思惑没有断你怎么能得行不退?你没破无明怎么能得念不退?他居然这三不退都证得了,由此可知,这个法门的殊胜,这个法门才是如来真正的悲心!告诉我们在这个大宇宙里面还有这么一个特殊的地方,这个问题就是你信不信!你要不肯相信自作聪明,那你这一生耽误掉了,可惜了。

  信要死心塌地的相信,我们这一生才不会空过!换句话说,纵然下品下生凡圣同居土里面等於别教的初地,这是我们要觉悟。初地菩萨分证三德,由此可知,极乐世界凡圣同居土里面的天人,他只是天人的身分,他居然能够有地上菩萨的享受,有地上菩萨的这个待遇,有那么多的好处。就是有地上菩萨的智慧神通,但是他在断证的功夫并没有达到这个程度,他没有,可是他的智慧能力神通居然就跟地上菩萨没两样。我们一定要把这个事实搞清楚,一点都不能怀疑。所以我自己学佛三十多年了,讲经讲了二十五年,现在才发觉《阿弥陀经》是一切经里面第一经!《华严》、《法华》比不上,这是真的是一点都不假。《华严》、《法华》我们不是读过,我们认真的读过,跟它比较比较确实比不上。所以我们今天在《大藏经》上选一部经,毫无疑问的马上就选出《阿弥陀经》,绝对不会选第二部经,因为这个法门保证一生成佛,不是任何一个法门能够比拟的。

  天台宗,法华宗的祖师智者大师,一生弘扬《法华经》,他自己修什么法门?修念佛法门,他是往生西方极乐世界。《净土圣贤录》上有他的名字,《往生传》上有他的名字,他是修西方净土的,他是什么样地位去往生的?跟诸位说他生凡圣同居土,地位不高。他跟他的学生们说,学生问他,临终的时候问他,大师你往生的时候是什么样的品位?他说他只证得五品位,五品位是凡圣同居土,没有得事一心。由此可知,天台搞的小止观,摩诃止观搞来搞去还是凡圣同居土。华严宗也不例外,华严宗历代祖师当中,许许多多也是求生西方净土的,连唯识宗的窥基大师,你们看看最近我们印的单行本《通赞疏》。

  要觉悟!搞其他的拉拉杂杂的,纵然以后你会回来,你的冤枉路已经走了。我自己是个过来人,如果我今天这个境界,要是我学佛当初那个境界,三十年前那个境界,我这个三十年念佛的功夫决定上品上生,决定可以念到理一心不乱上品上生,那是不假。当年不相信,走了三十年的冤枉路,到现在才省悟、才回头。你说在从前当年叫我选经,我第一部选《华严经》,我不会选《弥陀经》,现在我才晓得就跟识货一样,以前不识货,把那个玻璃球当作金刚钻,把金刚钻当作玻璃球,颠倒了不识货。这三十多年来锻炼之下有一点能力了,可以拣别了,无价之宝就是一部《弥陀经》,所以我是大力的在弘扬。

  你们诸位在听《弥陀经要解》,你看这次《要解》讲得意思比过去讲的《弥陀经疏钞》要精彩得多!不是《弥陀经疏钞》不好,是我讲《弥陀经疏钞》的时候,我没有今天这个境界,这个境界是年年不一样。明年我们再讲第三遍《弥陀经疏钞》的时候,你看看那个意思比第二遍又要殊胜得多了。经不能不听,不能不认真的研究讨论,不但要认真的听,要认真的研究讨论,就是有问题要问,一定要认真的问,你要不问,这里面意义显示不出来。像我今天讲的《地藏经》的四句偈,严居士要是不问,我也讲不出来,为什么?没想到!怎么会想到这些问题?他一问的时候,这个意思自自然然就现出来了,也不是临时想的。所以一定要问,不但要问而且还认真的来修行。

  今天我们的念佛班正式组成了,班长、副班长都选出来了,每一个星期的念佛希望大家来参加。我们这个念佛堂跟一般念佛堂不一样,解行并重,解行相应,这个难!我们把所听的这些理论、方法都运用在念佛上,一句佛号深深具足三资粮,深深具足三学、三慧,深深具足无量法门。这个念佛的方法几个人会?一句佛号把十方三世一切诸佛所说的无量法门全都包括在里头,一个都不漏,这不是大总持法门是什么?总一切法持一切义,这样才叫做会念佛!因为你这一句佛号里面有戒定慧,所以他能够断见思烦恼;因为你这一句佛号里面有闻思修三慧,所以他能破无明、他能够得理一心不乱。如果连「南无阿弥陀佛」这里头什么都没有,三资粮也没有,三学也没有,三慧也没有,愈念愈烦恼,念到最后不想念,枯燥无味。同样一句佛号会念不会念!

  所以古来人常问念佛人你怎么念法?我一个念珠念一声佛号我就这么念法,问的祖师一听就说他什么都不懂,他不懂!所以念佛句句声声里头都要具足三学、三慧、三资粮,要懂得这个方法。我也参加很多念佛会,也打过很多佛七,也听过人家讲很多开示,没有人告诉我这个方法,跟著大家在一起念,有口无心。有这六个字「南无阿弥陀佛」,有这六个字,里头缺的什么?这六个字里头既没有戒定慧,也没有闻思修,更没有信愿行,唱唱歌而已,唱过就算了。所以不但不能得一心,连功夫成片都得不到,念了这么多年往生西方极乐世界有没有把握?没有把握。有没有点消息?没有消息。愈念愈怀疑,愈念愈觉得这个法门靠不住。那是自己走错了路。如果这个法门要不好,怎么能流传到今天?如果这个法门不好,历代祖师为什么用这个法门成就?那是我们自己迷失了方向,自己走错了路,自己要觉悟!我们今天道场的殊胜就是把这些错误的路子发现了,回过头来纠正。这一种机缘跟开经偈讲没有两样,「百千万劫难遭遇」。所以我们要能够从博地凡夫一生当中要能够证得正等正觉,除这个法门之外,没有任何一个法门能够帮助我们在一生当中成就。

  「於六忍中,此名正忍」。什么叫做正忍?「谓正破无明,於中道理,忍可忍证,故名正忍」。这一个正字正是破无明,中道理就是见性之后所证得的真理,决定没有错误的,即使是无明才破一分,见一分真性决定真实。对这个理你认可了,事当然没有问题,理事是一不是二。「忍可」,忍可就是同意了;换句话说,如来的看法我完全承认,完全同意,没有怀疑,就是你的见解与如来的见解相同了。正是《法华经》里面所讲的入佛知见,中道理就是佛的知见,你同意了。「忍证」,证是什么?你证实了,你这个同意不是感情的,不是人云亦云,是你自己也证得了,所以佛的讲法你承认,你同意,这叫做「正忍」。

  「二义合言,故名坚圣忍」。前面有坚的意思,此地有忍的意思,所以坚圣忍是两个意思分开来说明,这在六坚六忍当中。「此即名证发心,谓证真如法故,唯为开导一切众生,不依文字,起信广明」。起信是《大乘起信论》,《大乘起信论》里面所讲的境界就是这个境界,所以他这个题目叫大乘起信。大乘是从什么地方开始?从明心见性开始,所以在圆教就是初住菩萨,别教就是初地菩萨。我们这一部经是别教,所以从初地菩萨开始,就是《大乘起信论》里面所讲的,完全是别教初地、圆教初住的境界,他说得多,说得详细。这是说的证真如法,就是禅家所讲的明心见性,见性成佛。成佛就是成正等正觉,他跟如来果地上所证的没有两样,所以属於分证佛。《金刚经》里面所讲的「一切诸佛」,江味农居士的解释就是从圆初住到等觉叫诸佛。《楞严经》里面「二十五圆通章」,那个二十五位菩萨也是别教的初地、圆教的初住,也是这个境界,由此可知,一部《楞严经》里面最主要的境界就是别初地的境界,到这个时候见性了。

  「唯为开导一切众生,不依文字」。为什么不依文字?文字是教初学的,我们世间教学也是如此,小学、中学老师上课依教科书,大学、研究所不要依教科书,无需要依文字了。所以见了性以后那就禅宗里面所说的「不立文字,教外别传」,那个教外是什么?你晓得教科书,不必依教科书了,可是所谈的决定不会违背教科书。如果你在研究所里面上课,一大本的著作,他可以在两个小时从头到尾都给你讲得清清楚楚、明明白白,这个时候这个经本可长可短,可深可浅,我们一般讲得四无碍辩才,智慧现前了。深经可以浅说,长经可以短说,两个小时可以讲一部《华严经》,五十年也可以讲一部《华严经》,得大自在!开导一切众生,这个时候就自在无碍,应机说法,真正做到了契机契理,到这个时候才能够做得到。也正因为是这么样高深的境界,所以这个初地菩萨他就能够现佛的身分,像《普门品》里面所讲的应以佛身得度者,他就现佛身而为说法,就是圆教初住、别教的初地就有能力示现佛身,示现八相成道,三十二相八十种好的佛身来为一切众生说法,能够随类化身!

  「已上总明十地义」。前面所讲的就是把这个十地菩萨总说。从初地到十地,出不了以上这几层意思。下面这是个别介绍,一地一地的来介绍,往后还要细讲,这只是概略的来介绍。请看经文。「何名十地」。这一句是徵起。

  【一体性平等地。】

  在读经文的时候,我特别提醒诸位同修,这一段文字有特色,就是地地他贯上『体性』,从此以后统属於性德。《华严》里面称之为法身大士,这个体性就是法身的意思,法身大士!『平等』这两个字非常非常的重要,我们在一般经文里面看到的初地菩萨叫欢喜地,法喜充满,因为他刚刚破无明证得清净法身,刚刚证得当然欢喜。这个地方不用欢喜用平等,意义就更深了,唯有平等才真欢喜,那是法喜;不平等里面的欢喜是烦恼,是喜怒哀乐的喜,那个麻烦就大!这是《梵网经》的好处,用欢喜地很容易引起我们的误会,用平等这个误会就少了。

  平常我在讲席当中讲菩提心,我把名词都换了,因为讲直心、深心、大悲心,讲来讲去你听不清楚。什么叫直心?怎么个直法,我的心很直,心直口快,我有什么就说什么,那不是直心吗?那就搞错了,所以我把名词换了。我讲平等心,我讲清净心,我不讲深心讲清净心,我讲慈悲心,这个好懂!平等心就是直心,清净心就是深心,慈悲心就是讲的大悲心。平等心重要,平等心就是体性。诸位要晓得他这十个名词完全就十种体性当中德能的。性德,我们本性是平等的,真心是平等的,妄心不平等,真心里头本来无一物他怎么不平等?法法平等,妄心里面是拉拉杂杂东西太多了,牵肠挂肚的东西太多了,不平等。

  我们的修学要从什么地方修起?从怨亲平等,从这个地方就练习。是不是练习了真平等?没,如果是真正平等,马上就见性了,你就到初地菩萨,什么时候你的心平等了,你就证初地。你要问证初地要多久的时间?不一定,你现在心就平等了,现在就证得了,明天心平等明天证得,明年心平等明年证得,这一生不行来生平等,那你来生证得,哪有一定的时间?修行证果没有一定的时间!这个事情完全在自己不在别人,换句话说,这个事情外面一切境缘没有障碍,没人能障碍你,这是你自己的事情。换句话说,你把那个不平等放下了,就平等了!你不肯放下,那你这个体性平等就不能证得,可见这个放下很重要。

  下面这两行是解释。「谓此菩萨」,这是初地菩萨,「证入诸佛法身平等大慧,真实法门,摄受众生,凡所作为,其慧平等故」。这是很明白的告诉我们,菩萨初破无明,初证法身,法身是理体,没有证得之前,好比我们一个人对这个体性、这个真实贵重从来不了解,只著重外表,在相上来做比较,挑挑拣拣的。好比这个金器一样,你要买这个黄金,你没有明了的时候,这个黄金价值是相等的,你的目的是在黄金,你反而在这个金器里面去挑挑拣拣,选择这个样式、那个样式,那就叫著了相。一旦要是觉悟了,我的目的是保存黄金,不管什么样式,只要是金就行了,平等的。我要十两、二十两、一百两、二百两,管它什么样子,只要是纯金就行了,他心平等的。

  菩萨证得这个地位晓得什么?十法界依正庄严同一个法性,一切有情皆有佛性,一切无情的众生,我们今天讲植物与矿物,它有法性,佛性跟法性是一性无二性,所以从体性上看完全平等,生佛平等,一点差别都没有!我们今天见到佛很尊重,见到凡夫就瞧不起,不平等,不晓得体性是平等,相不一样体平等。就好像这个金器一样,做一个镯子是镯子的相,做一个项炼是项炼的相,同样都是金,同样的重量,价钱相等的,平等的。这个道理真正明了之后,他的心自在了,这心里头障碍没有了,障碍没有了智慧就现前。所以三德秘藏他初证得,证得法身,般若也现前了,解脱就自在,他自在了,没有障碍了,这是真实法门,初证得的真实。

  「摄受众生」,这是化他,自行化他。「凡所作为,其慧平等」。他教化众生,以种种善巧方便,他的心是平等的,我们凡夫看到不平等,好像对於一切人他有厚有薄,其实他是平等的。那怎么说法?众生的根性已经成熟了的,帮助他成就,这是第一等的众生已经成熟了,根性成熟的;没有成熟的帮助他成熟,这是第二等的;已经种善根的帮助他善根增长,第三等的;没有种善根的帮助他种善根,第四等的。我们看到差别,其实他心平等,是众生根性不平等,那没有法子!

  也许同修们很关心,我的根性如何?是不是已经成熟了?你自己好好的想想,你在此地听经,对於讲的这些道理是不是真正明白,真正相信了?如果真明了了,真相信了,决定发愿求生净土,把其他东西统统放下、不搞了,你是一个根性成熟的人,你这一生决定成就,没话说的。如果你还放不下,这个不错是好,那个也不错也还好,我还想多学习,到处多听听,到处多看看,到处多学学,你没成熟,有善根没成熟。没成熟帮助你成熟,你这一生要想结果、要想成就很难,那就看你的机缘,成就很难。所以这个成熟的人,古德常讲上智下愚那都是成熟的人,上智是什么?一闻千悟,他马上就通达,他晓得这个好,其他他真的一下就断掉了,这是上智;下愚,他虽然没有知识,你教他这个法门,他死心塌地决定不换第二个法门,这个人笃定成就。古人常讲愚不可及,你比不上!他一生能往生,一生能成佛,我们虽然比他聪明,比他有智慧、有能力,不如他,我们往生不了,我们还要六道轮回,还要当生死凡夫,不如他!

  所以这个根熟不是讲聪明智慧,是讲真真实实具足信愿行,这是成熟。他对於净土法门死心塌地,一天到晚珠不离手,佛号不离口,他又能够与三学、三慧、三资粮相应,念念真能伏烦恼,念到破一分无明他就证理一心不乱,这是真正了不起!通经通论大通家,说法说得天花乱坠也不行,名气再大,声望再高,西方极乐世界没分。那一个人虽然潦倒不堪,贫贱至极,西方极乐世界阿弥陀佛欢迎他。这没法子相比!我们对这一点要觉悟,世间名闻利养,五欲六尘要放下,佛法里面一切经论要放下,这就是根熟的众生。熟有熟的样子,如果这两个条件没做到,根没熟。根熟是最可贵,因为根熟他这个身是最后身,就是在六道里面无始劫以来生死轮回,这一次是最后一次,下次没有了,他到西方极乐世界去了。根熟是最后身,真正可贵!我们今天就讲到此地。