修华严奥旨妄尽还源观 （第二十七集） 2008/7/20 华严讲堂 档名：12-046-0027
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第四段行四德，最后一条「普代众生受苦德」，这条就是四弘誓愿的第一愿，众生无边誓愿度。我们将文念一遍：
【谓修诸行法不为自身。但欲广利群生冤亲平等。普令断恶备修万行速证菩提。又菩萨大悲大愿以身为质。於三恶趣救赎一切受苦众生要令得乐。尽未来际心无退屈。不於众生希望毛发报恩之心。】
这是本文。这是自性本具的德能，换句话说，见性的人他自然就是这个做法，示现在世间他就做这个表演。见性的人，「还源观」上讲的四德，圆满的显露给我们看。我们，包含了十法界的众生，为什么？十法界众生都没有见性，只是染净、善恶有程度上的不同，所以形成十法界。用现在科学家的讲法，就是十个不同维次的空间，四圣跟六凡对比，四圣是净土，六道是秽土，染净不同。秽土里面，就是六道里面有善恶不同，善则现三善道，恶则现三恶道。我们必须要明了，染净、善恶都是心想生的，自性清净心里面没有妄想，也就是没有起心动念，这叫做正念。正念有绝对的标准，就是没有起心动念；还有个相似的标准，也可以称为一真法界，没有分别执著，就是佛的实报庄严土。要知道四种净土都是我们自性本来具足的，只有隐显不同。不起心、不动念，实报土、方便土、同居土隐了，它不现，不但物质现象不现，精神现象也不现。《般若心经》第一句，经文上所说的「观自在菩萨」，你看观，不是用眼睛看，也不是用心想。这怎么观法？言语道断、心行处灭，这是个境界，这个境界不能想，更不能说。你有想，妄想分别起来了；你有说，执著的念头起来了。
放下妄想分别执著，宗门大德测验学生，常常出这么个题目，「放下妄想分别执著，道一句来」，讲一句我听听。讲不出来！你是一开口就怎么？你又动念头，又打妄想。这是一种帮助人开悟的手段、一种方法，叫你在这上豁然大悟。但对什么人才管用？对那个功夫成熟了，将悟未悟，就差那么一点很有效；对我们迷惑颠倒的人，说一万句也没用，我们还是悟不了。你看看，忍和尚跟六祖大师讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，六祖就豁然大悟。我们把「应无所住，而生其心」，念上一万遍、十万遍、百万遍也开不了悟。这什么原因？六祖平常在日常生活当中，六根接触六尘境界就很淡泊，能放得下，不执著、不计较、不分别，心地坦然，在祖师言下才能够悟入。那我们呢？我们是计较成习惯了，分别执著，不但在清醒的时候分别执著，睡著了作梦还是分别执著，这个回头就难了。可是真的要回头，回头什么？妄要尽你才能够还得了源，妄要不断尽你就还不了源。
还源有三等，阿罗汉、菩萨、佛陀，阿罗汉能真的把执著舍掉，於世出世间一切法不再执著。执著在大乘教里面常讲的见思烦恼，就是错误的看法、错误的想法，这两个放下了。放下是什么？没有看法，也没有想法，念念遵循佛菩萨在经典里面的教诲，依教奉行，这是阿罗汉。这个人算什么？回头了，妄并没有尽，妄去掉三分之一。这三分之一也很了不起，这三分之一是什么？是六道轮回的第一个因素，为什么会有六道轮回？这个东西没有了，六道就没有了。这些东西，我们用现代话说，简单的来讲，自私自利是身见，有我，以为这个身是我，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，有这个东西。这个东西就是六道的业因，它就会把唯心所现的境界变成六道的现象。所以外面的环境境随心转，《华严经》上给我们讲的「唯心所现」，现象是心现的。怎么转变？唯识，识是什么？分别执著。所以一切境界，十法界依正庄严是分别执著变现出来的，分别有染净、善恶，执著也有染净、善恶，随著你念头随著变。所以法没有定法，刹那刹那在变。
佛在经教里面告诉我们，两个很重要的关键问题，是一切众生执著而不肯放下的，这两个是什么？一个是空间，一个是时间。你说谁不执著？佛告诉我们，时间、空间都没有，这才是真的。时间为什么？不是有昨天、今天还有明天，这不是时间吗？没有，这是什么？完全是妄想。这两桩事，你看在《百法明门》里面，这一百法里头有空间、有时间，这两法放在哪里？放在不相应行法里面。这一百法归为五大类，第一类是心法；第二类是心所法，心所法就是心理作用；第三是色法，物质；第四叫不相应行法，不相应行法，现代的名词叫抽象概念，不是事实，但是它有，确实是有，它不是心法，它也不是色法；第五个叫无为法。前面这四个都是有为法，有为法就是什么？有生有灭的；后面那一法是真的无为法，没有生灭。所以空间、时间是在不相应行法里面。你看三千年前释迦牟尼佛就指出来，时间、空间是个假的抽象概念，根本没有这个事实。这一切现象的真相是什么？现象的真相，《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这是真相。所以，无明什么时候起来的？佛给你讲「无始无明」。无始，大概时间太久，在过去说不出来，太远太远叫无始，不是，你想错了，无始是什么？没有开始。没有开始，无明生起来，所以无明不是真的，真的那一定有始有终，不是真的，假的！「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的幻相哪里有开始生灭？没有。森罗万象怎么来的？佛说「一念不觉而有无明」，就这么生起来的。一念为什么不觉？经典也说「真如不守自性」，这些话，我们初学的人很难体会。真如既然是真的，它怎么不守自性？因为自性里头没有起心动念，起心动念就是不守自性。不好懂！
世尊在《楞严经》里面举一个例子，演若达多迷头认影，举这么一个例子，说明无始无明的样子。我们从世尊这个例子，用在我们现代社会里面有类似的。这个事情可能发生在我们自己身上，也可能发生在我们同学、同事身上，你都能看到。我们做学生的时代，是在抗战时期，抗战时期中学初中一年级就有军训，跟日本人打仗，学校里面就有军训教官，要受军事训练，小朋友。军事训练里面每天都有紧急集合，这个号一吹，立刻就很快动作到操场上集合排队，服装要整齐。确实常常有，甚至於我们自己也有，服装整齐，帽子都戴好了，往外跑，忽然一下想到「帽子在哪里？」不见了，到处去找，就问「你有没有看到我帽子？」你帽子不戴在头上吗？一摸果然在头上，这叫迷头认影。这有什么原因？这没有原因。佛告诉我们，真如自性里头起心动念就是这样，它是自然的，没有原因的，也没有时间的，所以当处出生、随处灭尽。弥勒菩萨讲得清楚。所以你晓得，这叫假的，如果真的，真的那就是有始有终，是真的。所以佛法不讲始终，佛法讲终始，这个有道理，终始是什么？前念灭了，后念生了，灭是终，生是始，这是说明事实真相，说明它是个幻相。幻相对於真心妨不妨碍？不妨碍。如果它是真的，就有妨碍；它是虚妄的，不妨碍。妄与妄也不妨碍，事事无碍；妄与真不妨碍，理事无碍，无障碍的法界。障碍发生在哪里？障碍都是发生在分别执著；只要分别执著放下，所有障碍都没有了，这是无障碍的法界。分别执著是个妄念，不是真的，这些道理佛经里面讲得多、讲得透彻。虽然讲得透彻、讲得多，我们还是很难体会，为什么？习惯在虚妄里面，把虚妄当作真实。真实是一无所知，其实真实就在你面前，真的一无所知。
知道这叫觉悟，觉悟是刚刚开始觉悟，阿罗汉，所以觉悟不究竟、不彻底。但是人家能够把自私自利放下，不再认这个身是自己了，知道身是我所有，不是我。但是什么是我，他还没找到，他知道身不是我，是我所有的。所以执著神识是我，比一般人是高一级了。你看一般有些哲学家、宗教家，他们知道身不是我，什么是我？中国人讲灵魂，他认为灵魂是我。灵魂会投胎，身灭了，灵魂离开了，灵魂又找个身，它又投胎了，那个是我，这个不是我，还是认错了。认灵魂是我，出不了六道，所以说灵魂活动的范围是六道。我们这个身的活动范围很小，现在讲离不开这个地球。可是我们灵魂，地球不能拘束，灵魂的活动空间是六道，出不了六道。灵魂不是我，什么东西是我？灵性是我，灵性范围就大，遍法界虚空界。我们这里面第一段所讲的，「自性清净圆明体」，这是灵性，这是真我，这个不生不灭。灵魂是怎么回事情？灵性迷了，迷而不觉的灵性叫灵魂。一觉悟了，六道就没有了，六道像个梦，梦醒了，六道没有了。《永嘉大师证道歌》上的比喻比得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以这是一场梦，梦里何必跟人结怨？何必跟自己过不去？梦里有只老虎要来吃我，这梦是假的不是真的，学菩萨舍身喂虎，做得到，就不再计较了。
所以了解事实真相，你才真正能够放得下，真正能够代众生受苦，你很欢喜、很乐意，对你是一点都不发生困难。在这个世间，点点滴滴都要做出最好的榜样，就是代众生受苦。众生的苦从哪来的？迷来的，迷失了自性，随顺烦恼。所以众生思想、言行、举止，什么人指挥他？烦恼、习气，叫造业。觉悟的人呢？觉悟的人他分别执著断了，至少分别执著降温，比一般人少得太多，淡薄太多！虽有执著没那么严重，所以他就有智慧，他的智慧能力就比别人显得高，他自性里面的性德透得多一些。所以智慧、德能、相好都是自性本来具有的，到外面求不到。这个道理很深，很不容易参透，它是真正的事实，自性本具。所以禅和子每天面壁打坐，会开智慧，什么都知道，这个智慧从哪来的？自性本来具足的。为什么他什么都知道？自性能生万法，他怎么会不知道！
科学家、哲学家天天在研究，有时候还搞错了，知道得很有限，那是什么？方法用错了。他用什么方法？他用分别执著，他用思考、研究，所以永远得不到实相，真相永远得不到。这些过来人，佛法里头过来人是佛菩萨，宗教里面的过来人是修禅定的，这是过来人，他们不用研究，不用思考，不需要任何机械仪器，就是把心里面这些杂念妄想放下，《华严经》上讲的妄想分别执著放下。真放下，障碍没有了，性德就恢复正常。譬如凡圣同居土是不正常的，执著放下就恢复到方便有余土，比这个世界那就强多了，我们讲正常化了，接近正常，不是真的正常。再把分别放下，恢复到真的正常，实报庄严土了，我们一般讲一真法界，极乐世界现前，华藏世界现前，在哪里？就在此地。这还不是真正的正常，真正正常是起心动念没有了，你就进入到常寂光净土，那才叫真正正常，不生不灭，永远不会改变。实报土还有一次改变，这是告诉我们什么？告诉我们消灾免难的一个大道理，有理论依据。
所以消灾免难不能靠外头，靠自己，靠自己念头，把所有的恶念、染污的念头统统放下，提起正念、善念，善念是利益众生的念头，不是利益自己。此地讲『修诸行法不为自身』，修诸行法都是为帮助众生，帮助他离苦得乐。真正帮助他离苦得乐，要靠什么？要靠教学，就是帮助他转迷为悟。苦从哪来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以你看看觉悟的人，他们出现在世间，没有一个不是从事教学的，选择这个行业。教学最重要是身教，现身说法，身教化众生是什么？教化众生放下。现在众生最严重的是贪财，佛菩萨在这个世间示现的第一个就舍财，愈舍愈快乐，愈舍愈健康。慢慢大家看久了，回头就觉悟！要来向你请教，要来向你学习。舍财，财用不缺乏；舍法，聪明智慧增长；舍无畏，健康长寿。这三样东西，全世界人不分族群、不分信仰，你这一提出来，每个人都欢喜、都想要、都想得到。你得到的时候，我们就可以教他修三种布施。我们所拥有的，他喜欢，你布施，你这个可不可以给我？欢欢喜喜给他，真的不是假的。要什么给你什么，连道场都可以布施，只要你喜欢，我们离开，欢欢喜喜送给你。再给诸位说，连身命都可以布施，到这个世间来，这个身体就干这个事情的，天天干的就是布施。这身不为自己，为众生的。『备修万行』，这是大乘经上所讲的，八万四千细行是十善业展开的，归纳就是十善业，十善业一展开八万四千细行。不为自己，做给众生看的，众生哪天觉悟，哪天看懂了，这个世界就有救，这些众生不再造罪业了，到那个时候才能展开佛法的教学。现在你教他，他听不进去，他不相信，他被钱迷了，他天天想的就是想怎么赚钱。他不懂得佛法，他对佛法提不起兴趣，所以先做样子给他看。
四安乐行里面，我们学到第四「誓愿安乐行」，你看这文里面讲得多好，「由众生不闻、不知、不觉」，现前社会真是如此，从这个地方「起慈悲心，誓愿为说」。我们今天读经文、听佛祖讲经说法，很不容易体会真实义，为什么？我们著了相，我们把他的言教都认为是真实，这就不解真实义。我们看得到随缘，不晓得他的妙用，所以我们得到的受用是很有限的。如果真的能体会到他的真实义，那就像惠能大师一样，几句话他就大彻大悟，那叫「愿解如来真实义」。我们在言下不能大彻大悟，这什么原因？烦恼习气太重。我们冷静一思惟，立刻就发现，我们在一起学教的时候，听到不错，点头；可是出了讲堂就迷了，一接触名闻利养，老毛病就起来了。这种状况，佛菩萨非常清楚，你迷，迷得很深，迷的时间太久，决定不是短时间、几句话你能回得了头的。要长时薰修才起作用，没有长时间的薰修，一天都不离开，这是个重要的原则。天天在薰修，时间长了不知不觉入境界，真懂了，真放下了。
这个时候一个现象，中国古德所说的「心安理得」，理是什么？理就是自性清净圆明体，就是它能起二用、示三遍。这个东西懂得了，心就安了；你不懂这个东西的话，这心是恍惚不安，一天到晚生活在怀疑、忧虑，这日子难过。对一切人没信心，天天担心受怕，怕人家骗我，怕吃亏上当，结果常常吃亏，常常上当。如果真的明白之后，你对每个人都会生起信心，他骗我，我对他还是有信心，不一样！你为什么会对他有信心？你对他真的认识，他是什么？他本来是佛，他本性本善，你真认识他了。现在所做的那是习性，你不会把习性放在心上；而且你真的有慈悲心了，有大悲大愿，你帮助他回头。帮助他回头最重要的做法，不就是四摄法吗？他来骗你，你就布施，欢欢喜喜。多次的欺骗，你都是欢欢喜喜对他，到哪天他一旦觉悟了，惭愧心生起来，他就回头。我骗他，以为他不知道，原来每次他都知道，他都这样子对我一点怀疑没有。这两下一对比，惭愧心生起来，人家为什么那么慈悲？我为什么犯这么严重的过失？所以对一切人没有猜疑。
现在这个猜疑是普遍的，在中国过去没有，中国过去的教育，几千年教育，从来没有教人怀疑哪个人是坏人，没有这个念头；教人人人都是好人，所以社会祥和。现在社会动乱，最重要的因素就是不相信人是好人。早年我们在美国，移民到美国的时候，移民局必须要你提出证明你是好人。这个证明是什么？让你们这个地方司法机构，或者警察机构，给你开良民证，说什么？你没有犯过罪，他认为你没有犯过罪这就好人了，要良民证。这从前不需要这个，到以后我们才晓得，美国这个国家怀疑，对任何人都怀疑：你不是好人。你需要拿出证明，证明你是好人，你说这个多麻烦！这跟东方人、跟中国人的思想完全相违背。中国人碰到一个恶人，我们都不相信，你说恶，他哪些恶？拿证据来，我们说拿出证据证明他是恶人，否则的话，从来不怀疑哪个人是恶人。在现代这个社会，风气不好，道德伦理都没有了，所以对一切众生违背伦理道德的行为都可以原谅他，没学！没学就不干坏事，那是圣人，那是佛菩萨再来的，不是凡人。凡人哪有没有这些坏习气的毛病？统统要了解，了解之后才心平气和，理得心安。无论在什么环境里，心是安的、心是定的，定生慧，慧能解决问题。
慈悲心是自性，是从理上讲的。誓愿是从事上讲的，过去生生世世学佛，肯定发过四弘誓愿，度众生的愿、断烦恼的愿、学法门的愿、成佛道的愿都发过。这一生得人身遇佛法，四弘誓愿又接上了。所以我们要欢欢喜喜的，帮助那些不闻、不知、不觉的众生，要为他们演说，演是表演，是身教，说是言教，演在先，说在后。世出世间圣贤教化众生，都是先做出示范，然后再言教。言什么时候教？他问，你才教他；他不问，不说。问是什么？他有感动，他想知道，他能接受。他不问，你跟他说，他没有这个意愿，你说了，他耳边风，也就是说他不注意，很不容易接受，你说是白说了；他来向你请教，给他说，正确的。所以在他不能接受的时候，表演给他看，做出样子来给他看。
下面贤首国师举经做证，「故经云，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中，是名誓愿安乐行」。这是佛说的，真的是佛，不是假的。你看看，我得阿耨多罗三藐三菩提时，这就成佛的时候，菩萨成佛了。阿耨多罗三藐三菩提是梵语音译，翻成中国字是无上正等正觉，阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，那个三是翻作正，菩提翻作觉。这句话是可以用华语翻出来的，为什么不翻？叫尊重不翻。这是学佛终极的目标，我学佛希望什么？就希望证得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是自性里面本有的般若智慧，圆满的，一切众生各个都有。所以佛对一切众生谦虚，为什么？一切众生本来是佛，怎么能不恭敬！现在，这个智慧为什么没有了？《华严经》上说的，但以妄想分别执著，你不能证得。所以妄想分别执著，把无上正等正觉扭曲了，变成什么？变成现在的烦恼，自私自利、贪瞋痴慢，变成这个东西，变质了。你一放下它就恢复正常，这扭曲了，就这么回事情。
由此可知，一切众生在十法界，无论在哪一道，无论变成什么样的身分，变饿鬼、变畜生、变地狱、变蚊虫、变蚂蚁，阿耨多罗三藐三菩提没有丢掉，扭曲了、变形了。这种形相，古人用「以金作器，器器皆金」，用这个比喻让我们去了解它。本来是一尊佛像，很庄严的黄金的佛像，现在你把黄金熔化做成小猫、小狗的相，它还是那个金，体没有变，相变了。怎么变的？是你的分别执著把它变了，它随著你的心念起变化，相变，体不变。黄金不变，质与量、成分一丝毫没变。这就比喻我们的人，我们这个人的灵性始终没有变，在佛也好、在菩萨也好、在人也好，在畜生、饿鬼、地狱，灵性永远没变，自性清净圆明体不变，相变了，智慧、德相变了，体不变，这个要知道的。所以成佛的时候，那你就是把妄想分别执著全放下了，立刻恢复正常，那就是法身佛，究竟圆满佛，恢复正常，障碍一去掉，立刻恢复正常。
「随在何地，以神通力、智慧力引之」，通是通达，没有障碍，神也是通达的意思。神这个字要用篆字写，诸位就能够看得很清楚，它是什么意思。所以这个字在中国六书里，就是造字的原理原则，六个原则，六书，这六个原则里面的会意，你看到这个字的形相，你就懂得它的意思，不会念没有关系，意思都懂。所以中国的文字是智慧的符号。它用篆字写，旁边这个示，上面一点，它是两横，上面短下面长，这在篆字里面叫上；下呢？上面长下面短，没有这一竖，那是下字。上底下有三条，这三条是表现象，我们现在讲自然现象，中国古人讲「上天垂象」，这就是大自然的现象，它代表大自然的现象展示开来，宇宙大自然的现象。这边是个申，申的意思你用篆字写起来，像个网一样有三道关口，三道关口就障碍了。这里像一把宝剑一样，通了，就是三个障碍都通了，你对於自然现象没有障碍了、通了。所以神这个字的意思就明白了，你明了通达宇宙自然的真相，这叫神；没有障碍就通，有障碍就不通。所以中国文字，文字不能随便改，改了，意思都没有了，智慧的符号。神通力，那就是感应，众生有感，法性自自然然它就应。法性在哪里？法性无处不在，所以它随在何地。法性是法身，佛家常讲三身，法身、报身、应化身。法身无处不在，法身就是法性，无处不在，随处现身，众生有感，它就现身。就像江本博士水实验一样的，每个人有感，它都有示现，它好像都有反应。实际上是什么？它根本没有起心动念，反应是自然的，这叫随缘妙用，我们这第一段讲的是随缘妙用。
「智慧力引之，令得住是法当中」，众生有感，他就有应，大圣，佛感应，菩萨感应，叫法身菩萨。佛菩萨感应没有分别执著，不但没有分别执著，连起心动念都没有。法身菩萨没有起心动念，他是妄想分别执著统统断了，真的证得阿耨多罗三藐三菩提，他的示现是圆满的。如果阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们也能示现，示现在六道也能够教化众生，但是他起心动念、分别，他没有执著，所以我们称他叫小圣；不起心、不动念，这称为大圣。这叫「誓愿安乐行」。说到四安乐行，清凉大师在《华严经》注解里面也讲了四种。我们读《华严经疏》，你看看清凉大师他老人家怎么说的，这里文上讲的是「此四安乐行者」，《华严经疏》上讲的，乃清凉澄观国师依《法华经．安乐行品》而立，「谓涅盘之果，名为安乐。修此行者，能趣涅盘」，就是你能够证得涅盘，「故名安乐行。又住此四行，则身静神定，外苦不干，故名安乐行」。后头这几句好，如果我们学了，无论在什么境界里身清净、神定，外面境界不干扰，这个很自在。清凉大师这四种安乐行，第一个是「毕竟空行」，比《法华经》上讲的升了一级，他是依《华严》教义来讲的，毕竟空。也就是我们常常在讲席里面跟同学们互相勉励的，确实我们要修正自己错误的观念，许多的观念都不是真实，真的是迷惑颠倒，这些观念指导我们的人生，苦不堪言，那就是你认为什么都是真的，你就有苦。
六百卷《大般若经》，释迦牟尼佛一生，在世的时候讲经教学四十九年，讲般若这一个大单元用了二十二年。它一共是五个单元，第一个单元讲《华严经》，《华严经》通常我们不算，为什么？他在定中讲的，我们一般人根本不知道，他在菩提树下打坐入定半个月，叫二七日中。什么人听？法身菩萨，你有能力到他定中境界里面去，你才能够听到这部经。二七日中《华严经》讲圆满，我们人间二七是十四天。这部经，大龙菩萨也是等觉菩萨，把这个经收藏在龙宫里面，人间没有。到佛灭度，就是佛过世六百年之后，有个龙树菩萨出现在世间，他是初地菩萨，真的是聪明智慧，世尊在这个世间讲经说法四十九年，这些经藏的结集，他用了三个月全学完了。学完之后傲慢心生起来，认为这个世间第一，没有人能超过我了。这真像《金刚经》上佛所讲的，大菩萨要常常照顾小菩萨，不要让他迷惑。大龙菩萨就来看他，把他带到龙宫，看释迦牟尼佛当年二七日中所讲的《华严经》。他一看那个分量，傲慢的心马上就降下来。《华严经》分量是多大？他在龙宫看到的十个大千世界微尘偈。我们中国人算文字是算字数算的，像《老子》五千言，五千个字，《金刚经》差不多也是五千言。印度人不是的，印度人他是以四句，不管句子长短，四句叫一偈、一个单位，他用这个算。我们现在这个《华严经》，就是龙树菩萨传下来的十万偈。十万偈我们叫四十万句，句子长短不管，四十万句。
他看到的《华严经》原文，是十个大千世界微尘偈，这个经拿到我们这里来，不但是我们地球放不下，我们的银河系也放不下。这么大的分量，这还得了！那是自性圆满的示现。龙树菩萨一看，这个不是世间人所能受持的，分量太大。再看中本，中本等於是精华、精要的，那个数量也非常可观，这个世间人还是不行。再看下本，下本就好像什么？《四库全书目录提要》，给你看目录，这本书里头重要讲些什么，简单的几句话介绍一下，目录提要。这个目录提要就十万偈四十八品，十万偈，他看到这个，行！他说这个阎浮提众生可以。他就把它背下来，背下来之后离开龙宫回到这个世间，他说出来，旁边人把它记录下来，成为我们世间的《华严经》。所以小乘人不相信，他说这是龙树菩萨自己造的，胡造谣言，假托是佛说的。佛说完这个经之后，本来就想入般涅盘走了，为什么？这世间没人找他，也没人想跟他学。这个时候净居天人，就是四禅天里面的五不还天，他们看到，看到释迦牟尼佛要灭度，这不行，他们下来请法，请佛住世，请佛讲经说法。释迦牟尼佛就答应，这才没有即时入灭。讲，讲什么？佛就观察机缘，与鹿野苑的五比丘，也就是他的五个护法，跟他们缘非常殊胜，过去生中的缘。所以到鹿野苑去度这五比丘，这是僧团刚刚建立，慢慢的人就愈来愈多，所以聚集到最后是一千二百五十五个人，这是世尊为我们示现的。
四十九年讲经教学，华严是个特别的法门，华严时二七日。他开始讲小乘，讲阿含，阿含十二年，就好像办小学，开始办小学教地球上这些众生。十二年不错，大家学得不错，提升了，讲方等，方等，方是方便，等是与大乘相等，相等当然还不是真正大乘，就是从小乘到大乘当中需要学习准备的，它前面通小乘，后面通大乘，好像办中学一样，八年。然后讲大乘，真正教大乘，般若二十二年，你就晓得，世尊，般若是他一生主要讲的科目，他用这么长的时间。般若之后讲法华八年，《涅盘经》是一晚上讲的，就是他老人家离开的时候，等於说遗嘱，一晚上讲的。这是他一生讲学，可以分这些阶段。《华严经》是他把自己所证得的全盘托出，但是一般人不认识，这法太妙了，所以必须从小慢慢让他识货，这样教下来。二十二年般若讲的是什么？这在现在的经典里面是最大部的，六百卷。《华严经》才九十九卷，传到中国来的只有一半，还有一半失掉，现在找不到。所以中国《华严经》是个残缺不完整的本子，虽不完整，有一半，里面的大意能看得出来，真是无上大法！
六百卷《般若经》，我们从头到尾把它看一遍，才知道《金刚经》，确实古人讲得没错，是《大般若经》的纲要。而《心经》，《心经》可以说是《金刚经》的纲要，六百卷《大般若》的精华，就这部《心经》，它展开细说就是六百卷，二十二年，把它浓缩就是二百六十个字。我们看了之后用更简单的话把它浓缩一下，十二个字，就是六百卷《大般若》，这十二个字是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我写的十二个字。佛说出真相，一点都不错，诸位如果把弥勒菩萨的话参透，你就证明了，法是假的，不是真的。你把它当真，那你就搞错了，你就受苦受难；你要晓得它是假的，你心地清净一尘不染，你就得大自在。世间有什么灾难？什么灾难也没有，什么喜事也没有，吉凶祸福都是空的，哪有这些事情！执著它就有，不执著它就没有。执著，迷在里头；不执著，跳出来了。跳出来，清醒的能够帮助执著的人解决问题。
「毕竟空行」，就是真的般若智慧现前，你看他底下说，「心境两忘，空有双会也」，毕竟空的行者，他了了，所以他心真的是清净。心就是我们今天讲的阿赖耶识，境是物质现象，心境就是此地讲的起二用，森罗万象是依报，自己是正报。依正二报都不是真的，为什么？心现识变的。心识里头有没有？心识里头没有，它能现，能现能变。所以知道真相，心也不执著，境也不执著。这就是心境有没有？有，《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，境是色，色法，心就是受想行识。《心经》上讲的五蕴，受想行识是心法，色是境界，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是心境两忘，空有双会。空有是一不是二，所以下面讲「色即是空，空即是色」。色的体是空，现在科学家也说，物质是无中生有，佛法讲空中现色，所现的色是幻色，所以它不妨碍空，空是真空，也不妨碍幻色的生灭，它没有妨碍，没有障碍。为什么？它不是真的，所以色不异空，空不异色。什么时候见性？在色相上看到性，因为性相不能离开的，就是能现所现是一，能变所变也是一，决定不能离开。
下面举《法华经》讲，「法华经云，行处近处，谓以观照理，如理而行，名为行处」。行处给我们解释出来，什么叫行处？以观，它不叫你看、不叫你听，这个观就是六根接触外头六尘境界。我们的六根眼耳鼻舌身意，接触外面色声香味触法，接触的时候你没有用分别、没有用执著，就叫做观。如果你用分别执著？眼看、耳听，这字就换了，鼻嗅、舌尝、身接触、意知，就用这个，这叫识。你不用这个东西，你用直接的，我们今天讲什么？这是直觉。现在的名词叫直觉，不通过思惟的，直觉，观是用直觉，直觉你才能找到性，就是在相上见性。我眼见色，我起心动念是眼识起作用；我不起心动念，就是没有分别执著，我是见性起作用。见性见色性，色性跟色相是一不是二，所以从相上见性，就是禅宗讲明心见性。眼在色上见性，耳在音上闻性，舌在味道里面尝到味性，那是真的。你一用分别执著，性就没有了，完全是识在起作用，识是什么？受想行识在起作用。见性起作用，它不是受想行识，是见闻觉知，见闻觉知是性德，这里头没有妄想、没有分别、没有执著，所以见性。见性才如理而行，如理而行，这个行是什么？就是我们现在讲的四德，自然四德就出来，这个四德是如理而行，绝对不会违背的。这把「行」字说出来。
下面「复观一切法空，即近於理，名为近处。以行处近处终归於空也」。行处就是落实在我们现在所学的四德，这是行处，因为它跟性德完全相应。近处呢？近处是你知道它是空，知道一切法空，一切法不离自性，自性是空寂，所以一切现象也是空寂。空寂是大般涅盘，梵语称为大般涅盘，空寂在哪里？空寂在现象里头。不是什么都没有叫空寂，那就叫恶取空；就在现象里面看，它就是一尘不染，清净无为。好像我们看什么？我们看电视屏幕，所以看电视会开悟，这是你会看，你看里面千变万化，一无所有，它当场就空的。佛在《楞严经》上所讲的，整个宇宙就像你在看电视一样，当处出生，随处灭尽，了不可得。譬如现象，现象是刹那刹那的。我们讲电影，大家是更熟悉，一秒钟二十四个幻灯片，一张一张让你看，这一张让你看一下，立刻抽掉，再换一张又抽掉了，就这么个现象。
现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟换多少张？一千二百八十兆张。你没有办法想像，你来不及想，你只看来不及想，那就是见性，见到色性了。所以当体即空、了不可得是近处，随顺性德的是行处。如理而行，这是行处近处，顺理而行，如理而行是顺著理而行，同时又知道终归於空，一切法空，就是《般若经》上我们总结的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你不能消极，你不能说那算了，我什么都不干了，那你也堕落了，也是错误的。随顺，随顺而不执著，随顺里面得清净心，真像它此地前面所讲的，身静神定，外境不干，他说是外苦不干，我们说外面境界与我毫不相关，绝不干扰你，这是自性本定，惠能大师所讲的「本无动摇」。清凉确实完全用华严的境界教我们怎么修法，这个境界真的是得大安乐。我们今天是苦，苦在哪里？苦在心随境转，外面境界干扰我们，我们没有法子抗拒；如果知道一切法空，就没事了。我们都认为一切法有，这个人毁谤我，那个人陷害我，都认为真有；如果知道都没有，你不就得自在了吗？他有没有伤害？没有，伤害不到，这都是真的。
第二是「身口无过行」，身口造作没有过失。「身口无过行者，谓身能远离杀盗等过恶」，就是身决定没有杀盗淫，口决定没有妄语、两舌、绮语、恶口，就是十善，十善自自然然圆满，十善的圆满就是八万四千细行的圆满。「法华经云，若读经时，不乐说人长短及经典过，是也」，这前面我们念过，前面四安乐行里面所说的。这是举读经的时候，要用在日常生活当中，就是不乐（不喜欢），不喜欢说别人的长短，不喜欢说经典的过失。这个话，我想释迦牟尼佛当年说这个都是讲现代人，现在人批评经典，古人从来不敢批评经典，现在人随便批评，对现在人讲的。经典你没有学过，你对它一无所知，你就批评它，这冤枉！这是冤枉人。
第三「心无嫉妒行」，这很重要，这是很严重的烦恼，是很大的障碍。「心无嫉妒行者，谓见人修善，即能随喜，劝修证入菩提之道，远离嫉害妒忌等法」。这也是一般人严重的烦恼，这个烦恼是与生俱来，不是你学的，过去生生世世习气传下来的，人人都有。所以从小要教、要提醒不要有嫉妒，看到别人有好事要随喜、要帮助；没有能力帮助，赞叹，替他表扬。他所做的善事，我们随喜，就得到他随喜的功德，这功德多大？跟他一样大。好像他是一盏灯，点亮的灯，我们也是一盏灯没点亮，藉著他的光点，藉光点著之后，光是一样的、是平等的。所以这种好事为什么不肯修？要去嫉妒、糟蹋他的时候，造罪业，得相反的果报，这就错了，大错特错了。现在人见到发财，嫉妒他；做官，嫉妒他；行善，嫉妒他，全错了。这种心行将来果报都在地狱，在阿鼻地狱很不容易出来。什么时候你真正忏悔、认错，回头了，就能出地狱。地狱苦太多了，我们谚语所谓「度日如年」，所以说地狱里寿命都是讲劫数算的，很长的。它不是真的那么长，太苦了，度日如年，是这么个意思。地狱什么时候能出来？没有限期，什么时候觉悟了，什么时候后悔、认错了，我错了，忏悔了，他就出来了。这都很有道理的，为什么？一切法是心想生的，那个心，一念恶的心转变成善的心，境界马上就变，这才讲得通！要不然怎么讲得通？可是地狱众生有时候非常执著，他不相信，他坚持自己所作所为的是正确的，那就没法子了。
所以许多佛菩萨到地狱度众生，到地狱度众生都现地藏菩萨像，所以地藏菩萨不是一个人，所有一切诸佛菩萨都可以现地藏菩萨像，到地狱就现地藏，地藏！地底下，去教化众生。地狱教化众生难，可是我们现在想想，地狱众生有时候比人好教，他苦头吃太多，听到有人劝告，讲的是很有道理的话，他也会觉悟，也会回头。像现在我们看到现前海口监狱，你看那些受刑的人，通过学习中国传统文化，个个觉悟，后悔为什么不早个十年、二十年学到，我就不会做错事情。地狱状况就像这样的，所以确实有从地狱出来的。有很多人说，他造这么重的罪业，他堕地狱，他怎么能出得来？我们想想佛经上所说的，有理由相信他出来，他认罪、认错了，只要肯认错他就能出来。虽然能出来，可是他还有麻烦，那就是什么？因果，这个没法子摆脱。他害人，他怎么样补偿他？杀人要偿命，豪取强夺要还债，这是没有法子避免的，所谓是因果不空。能不能出地狱，是你能不能回头、认错，回头认错之后你或是以畜生身，或是以饿鬼身，或是到人道，再回到人道你得要去还债，你欠得多就还得多，没有人能代替。除非你自己怎样？你自己真正明心见性，或者遇到净土法门，死心塌地念佛求生净土，脱离六道轮回行！你没有能力脱离六道轮回，六道里面这些冤亲债主，他不饶你，他不会放过，道理在此地。
所以佛教导我们的十善业，比什么都重要，学佛的人很多，对於五戒十善疏忽了，没有认真的学习，这就造成大的过失。五戒十善不具足，念佛不能往生，为什么？世尊在《弥陀经》里明白的告诉我们，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。我们都心行不善，到那个地方去，人家不赶我们走，我们也不太好意思跟人家站在一起，这个道理要懂。明白这个事实真相，那我们得认真好好的修上善。贤首国师「妄尽还源观」，这篇文章好，这就是《华严经》修行最高的指导纲领，文字不多，讲得太好了。我们依照这个方法修行老实念佛，将来往生极乐世界肯定是实报庄严土，不会生在同居土、方便有余土，不是的，决定是实报庄严土，生到极乐世界就花开见佛。我们这一生的缘分，你说多么殊胜、多么难得，要知道世间什么是假的，别当真，有机会尽心尽力的为大众服务。我们在世间这一生当中，只有一个目标，活在这个世间所干的为续佛慧命、护持正法，这是第一个；第二个，为一切众生做最好的榜样，做十善五戒的好榜样，做念佛往生的好榜样。来到世间就干这个，除这个之外没事，得做给人看。所以对一切人、一切事，善人善事没有嫉妒心、没有巴结、没有虚伪，决定没有障碍，这就对了。
末后一条，「大慈悲行，大慈悲行者，谓起慈悲心，发大誓愿，愿拔众生之苦，与众生之乐。法华经云：於在家、出家人中，生大慈心；於非菩萨人中，生大悲心。是也」。这两句话说得很好，就是说对佛门同修要生大慈心，要爱护他、帮助他，时时刻刻提醒他出离六道生死。於不是学佛的同学要有怜悯心，就是大悲心，要给他种大菩提的种子。这就是教他念阿弥陀佛，这是最方便的方法。教他，他不接受，没有关系，我们看到，一切时一切处身上带一串念珠。所以你不要看出家人，不管他干什么坏事，他这一点是很了不起的功德，为什么？人家一看他，这个和尚，这个印象就到佛教，所以一历眼根永为道种，他阿赖耶识里种了佛种子。这一生干什么坏事，他会堕地狱、会变畜生，会受很多罪，受完之后这个种子会起现行，遇到缘会起现行，你给他种种，他将来肯定成佛。如果是听到阿弥陀佛的名号、见到阿弥陀佛的像，将来决定生净土，时间长一点就是了。能信的帮助他理解，能理解的帮助他修行，能修行的帮助他往生。不信的，就是让他一历耳根永为道种，佛氏门中不舍一人，这是真的不是假的。所以在事上，这是我们不断的在提醒同学，因为在眼前这个时代，在事上我们真帮忙。现在全世界的众生很苦，可以说没有一个不苦，特别是活在这个世间，一辈子没有安全感，没有可以依赖的人，这很痛苦。
年轻的时候不觉得，年岁愈老就愈感觉得到。现在这个时代儿女不孝，很多老人都知道靠儿女靠不住，所以必须自己要攒一点钱养老。可是一看到养老的一些状况，国外虽然老人福利事业很好，可是精神很痛苦。物质生活国家给你照顾，每个月你的生活费用给你寄来，你不缺乏，可是老人只是痴痴呆呆，没有人跟他讲话，同住在一个养老院里面的老人。我参观过，很多都是痴痴呆呆的，跟你打个招呼，面孔没有表情，所以进老人院是不得已。我们在澳洲，澳洲养老院、老人院比美国还好，环境好，可是真正老人除非不得已，否则的话，他不愿意进老人院。到完全没有人照顾，这个时候不能不依靠老人院，他才会进去，他把他自己房子变卖进老人院。进老人院也要一笔钱，澳洲老人院很多是私人办的，国家有补贴。剩一笔钱你可以放在银行里面，用利息，你自己有零用钱用，他在这方面他有保障，可是精神生活很痛苦。所以我就想到养老育幼，为什么？老人晚年如果很不愉快，有怨恨、有不平，死了之后堕三途。如果我们能帮助他快乐度过晚年，就把他从三途度上来了，这是大好事，从三恶道里把人救出来。堕三恶道容易，出来可难了，我们趁他还没进去的时候就把他救出来，他不堕三恶道，这无量无边的功德好事。
第二个是小孩，小孩必须要受伦理道德教育，要受因果教育，现在学校都没有。所以我们想办小学，办九年制，从小学办到初中，九年，我们把国家规定的课程统统教完，里面再加上伦理、道德、因果的教育。你把小孩这一生幸福就给他奠定了，这是救下一代。所以老一代不要让他堕三途，下一代希望他能走上正路，养老育幼是现在第一桩大事。今天时间到了，我们就学习到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第四段行四德，最后一条「普代众生受苦德」，这条就是四弘誓愿的第一愿，众生无边誓愿度。我们将文念一遍：
【谓修诸行法不为自身。但欲广利群生冤亲平等。普令断恶备修万行速证菩提。又菩萨大悲大愿以身为质。於三恶趣救赎一切受苦众生要令得乐。尽未来际心无退屈。不於众生希望毛发报恩之心。】
这是本文。这是自性本具的德能，换句话说，见性的人他自然就是这个做法，示现在世间他就做这个表演。见性的人，「还源观」上讲的四德，圆满的显露给我们看。我们，包含了十法界的众生，为什么？十法界众生都没有见性，只是染净、善恶有程度上的不同，所以形成十法界。用现在科学家的讲法，就是十个不同维次的空间，四圣跟六凡对比，四圣是净土，六道是秽土，染净不同。秽土里面，就是六道里面有善恶不同，善则现三善道，恶则现三恶道。我们必须要明了，染净、善恶都是心想生的，自性清净心里面没有妄想，也就是没有起心动念，这叫做正念。正念有绝对的标准，就是没有起心动念；还有个相似的标准，也可以称为一真法界，没有分别执著，就是佛的实报庄严土。要知道四种净土都是我们自性本来具足的，只有隐显不同。不起心、不动念，实报土、方便土、同居土隐了，它不现，不但物质现象不现，精神现象也不现。《般若心经》第一句，经文上所说的「观自在菩萨」，你看观，不是用眼睛看，也不是用心想。这怎么观法？言语道断、心行处灭，这是个境界，这个境界不能想，更不能说。你有想，妄想分别起来了；你有说，执著的念头起来了。
放下妄想分别执著，宗门大德测验学生，常常出这么个题目，「放下妄想分别执著，道一句来」，讲一句我听听。讲不出来！你是一开口就怎么？你又动念头，又打妄想。这是一种帮助人开悟的手段、一种方法，叫你在这上豁然大悟。但对什么人才管用？对那个功夫成熟了，将悟未悟，就差那么一点很有效；对我们迷惑颠倒的人，说一万句也没用，我们还是悟不了。你看看，忍和尚跟六祖大师讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，六祖就豁然大悟。我们把「应无所住，而生其心」，念上一万遍、十万遍、百万遍也开不了悟。这什么原因？六祖平常在日常生活当中，六根接触六尘境界就很淡泊，能放得下，不执著、不计较、不分别，心地坦然，在祖师言下才能够悟入。那我们呢？我们是计较成习惯了，分别执著，不但在清醒的时候分别执著，睡著了作梦还是分别执著，这个回头就难了。可是真的要回头，回头什么？妄要尽你才能够还得了源，妄要不断尽你就还不了源。
还源有三等，阿罗汉、菩萨、佛陀，阿罗汉能真的把执著舍掉，於世出世间一切法不再执著。执著在大乘教里面常讲的见思烦恼，就是错误的看法、错误的想法，这两个放下了。放下是什么？没有看法，也没有想法，念念遵循佛菩萨在经典里面的教诲，依教奉行，这是阿罗汉。这个人算什么？回头了，妄并没有尽，妄去掉三分之一。这三分之一也很了不起，这三分之一是什么？是六道轮回的第一个因素，为什么会有六道轮回？这个东西没有了，六道就没有了。这些东西，我们用现代话说，简单的来讲，自私自利是身见，有我，以为这个身是我，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，有这个东西。这个东西就是六道的业因，它就会把唯心所现的境界变成六道的现象。所以外面的环境境随心转，《华严经》上给我们讲的「唯心所现」，现象是心现的。怎么转变？唯识，识是什么？分别执著。所以一切境界，十法界依正庄严是分别执著变现出来的，分别有染净、善恶，执著也有染净、善恶，随著你念头随著变。所以法没有定法，刹那刹那在变。
佛在经教里面告诉我们，两个很重要的关键问题，是一切众生执著而不肯放下的，这两个是什么？一个是空间，一个是时间。你说谁不执著？佛告诉我们，时间、空间都没有，这才是真的。时间为什么？不是有昨天、今天还有明天，这不是时间吗？没有，这是什么？完全是妄想。这两桩事，你看在《百法明门》里面，这一百法里头有空间、有时间，这两法放在哪里？放在不相应行法里面。这一百法归为五大类，第一类是心法；第二类是心所法，心所法就是心理作用；第三是色法，物质；第四叫不相应行法，不相应行法，现代的名词叫抽象概念，不是事实，但是它有，确实是有，它不是心法，它也不是色法；第五个叫无为法。前面这四个都是有为法，有为法就是什么？有生有灭的；后面那一法是真的无为法，没有生灭。所以空间、时间是在不相应行法里面。你看三千年前释迦牟尼佛就指出来，时间、空间是个假的抽象概念，根本没有这个事实。这一切现象的真相是什么？现象的真相，《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这是真相。所以，无明什么时候起来的？佛给你讲「无始无明」。无始，大概时间太久，在过去说不出来，太远太远叫无始，不是，你想错了，无始是什么？没有开始。没有开始，无明生起来，所以无明不是真的，真的那一定有始有终，不是真的，假的！「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的幻相哪里有开始生灭？没有。森罗万象怎么来的？佛说「一念不觉而有无明」，就这么生起来的。一念为什么不觉？经典也说「真如不守自性」，这些话，我们初学的人很难体会。真如既然是真的，它怎么不守自性？因为自性里头没有起心动念，起心动念就是不守自性。不好懂！
世尊在《楞严经》里面举一个例子，演若达多迷头认影，举这么一个例子，说明无始无明的样子。我们从世尊这个例子，用在我们现代社会里面有类似的。这个事情可能发生在我们自己身上，也可能发生在我们同学、同事身上，你都能看到。我们做学生的时代，是在抗战时期，抗战时期中学初中一年级就有军训，跟日本人打仗，学校里面就有军训教官，要受军事训练，小朋友。军事训练里面每天都有紧急集合，这个号一吹，立刻就很快动作到操场上集合排队，服装要整齐。确实常常有，甚至於我们自己也有，服装整齐，帽子都戴好了，往外跑，忽然一下想到「帽子在哪里？」不见了，到处去找，就问「你有没有看到我帽子？」你帽子不戴在头上吗？一摸果然在头上，这叫迷头认影。这有什么原因？这没有原因。佛告诉我们，真如自性里头起心动念就是这样，它是自然的，没有原因的，也没有时间的，所以当处出生、随处灭尽。弥勒菩萨讲得清楚。所以你晓得，这叫假的，如果真的，真的那就是有始有终，是真的。所以佛法不讲始终，佛法讲终始，这个有道理，终始是什么？前念灭了，后念生了，灭是终，生是始，这是说明事实真相，说明它是个幻相。幻相对於真心妨不妨碍？不妨碍。如果它是真的，就有妨碍；它是虚妄的，不妨碍。妄与妄也不妨碍，事事无碍；妄与真不妨碍，理事无碍，无障碍的法界。障碍发生在哪里？障碍都是发生在分别执著；只要分别执著放下，所有障碍都没有了，这是无障碍的法界。分别执著是个妄念，不是真的，这些道理佛经里面讲得多、讲得透彻。虽然讲得透彻、讲得多，我们还是很难体会，为什么？习惯在虚妄里面，把虚妄当作真实。真实是一无所知，其实真实就在你面前，真的一无所知。
知道这叫觉悟，觉悟是刚刚开始觉悟，阿罗汉，所以觉悟不究竟、不彻底。但是人家能够把自私自利放下，不再认这个身是自己了，知道身是我所有，不是我。但是什么是我，他还没找到，他知道身不是我，是我所有的。所以执著神识是我，比一般人是高一级了。你看一般有些哲学家、宗教家，他们知道身不是我，什么是我？中国人讲灵魂，他认为灵魂是我。灵魂会投胎，身灭了，灵魂离开了，灵魂又找个身，它又投胎了，那个是我，这个不是我，还是认错了。认灵魂是我，出不了六道，所以说灵魂活动的范围是六道。我们这个身的活动范围很小，现在讲离不开这个地球。可是我们灵魂，地球不能拘束，灵魂的活动空间是六道，出不了六道。灵魂不是我，什么东西是我？灵性是我，灵性范围就大，遍法界虚空界。我们这里面第一段所讲的，「自性清净圆明体」，这是灵性，这是真我，这个不生不灭。灵魂是怎么回事情？灵性迷了，迷而不觉的灵性叫灵魂。一觉悟了，六道就没有了，六道像个梦，梦醒了，六道没有了。《永嘉大师证道歌》上的比喻比得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以这是一场梦，梦里何必跟人结怨？何必跟自己过不去？梦里有只老虎要来吃我，这梦是假的不是真的，学菩萨舍身喂虎，做得到，就不再计较了。
所以了解事实真相，你才真正能够放得下，真正能够代众生受苦，你很欢喜、很乐意，对你是一点都不发生困难。在这个世间，点点滴滴都要做出最好的榜样，就是代众生受苦。众生的苦从哪来的？迷来的，迷失了自性，随顺烦恼。所以众生思想、言行、举止，什么人指挥他？烦恼、习气，叫造业。觉悟的人呢？觉悟的人他分别执著断了，至少分别执著降温，比一般人少得太多，淡薄太多！虽有执著没那么严重，所以他就有智慧，他的智慧能力就比别人显得高，他自性里面的性德透得多一些。所以智慧、德能、相好都是自性本来具有的，到外面求不到。这个道理很深，很不容易参透，它是真正的事实，自性本具。所以禅和子每天面壁打坐，会开智慧，什么都知道，这个智慧从哪来的？自性本来具足的。为什么他什么都知道？自性能生万法，他怎么会不知道！
科学家、哲学家天天在研究，有时候还搞错了，知道得很有限，那是什么？方法用错了。他用什么方法？他用分别执著，他用思考、研究，所以永远得不到实相，真相永远得不到。这些过来人，佛法里头过来人是佛菩萨，宗教里面的过来人是修禅定的，这是过来人，他们不用研究，不用思考，不需要任何机械仪器，就是把心里面这些杂念妄想放下，《华严经》上讲的妄想分别执著放下。真放下，障碍没有了，性德就恢复正常。譬如凡圣同居土是不正常的，执著放下就恢复到方便有余土，比这个世界那就强多了，我们讲正常化了，接近正常，不是真的正常。再把分别放下，恢复到真的正常，实报庄严土了，我们一般讲一真法界，极乐世界现前，华藏世界现前，在哪里？就在此地。这还不是真正的正常，真正正常是起心动念没有了，你就进入到常寂光净土，那才叫真正正常，不生不灭，永远不会改变。实报土还有一次改变，这是告诉我们什么？告诉我们消灾免难的一个大道理，有理论依据。
所以消灾免难不能靠外头，靠自己，靠自己念头，把所有的恶念、染污的念头统统放下，提起正念、善念，善念是利益众生的念头，不是利益自己。此地讲『修诸行法不为自身』，修诸行法都是为帮助众生，帮助他离苦得乐。真正帮助他离苦得乐，要靠什么？要靠教学，就是帮助他转迷为悟。苦从哪来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的。所以你看看觉悟的人，他们出现在世间，没有一个不是从事教学的，选择这个行业。教学最重要是身教，现身说法，身教化众生是什么？教化众生放下。现在众生最严重的是贪财，佛菩萨在这个世间示现的第一个就舍财，愈舍愈快乐，愈舍愈健康。慢慢大家看久了，回头就觉悟！要来向你请教，要来向你学习。舍财，财用不缺乏；舍法，聪明智慧增长；舍无畏，健康长寿。这三样东西，全世界人不分族群、不分信仰，你这一提出来，每个人都欢喜、都想要、都想得到。你得到的时候，我们就可以教他修三种布施。我们所拥有的，他喜欢，你布施，你这个可不可以给我？欢欢喜喜给他，真的不是假的。要什么给你什么，连道场都可以布施，只要你喜欢，我们离开，欢欢喜喜送给你。再给诸位说，连身命都可以布施，到这个世间来，这个身体就干这个事情的，天天干的就是布施。这身不为自己，为众生的。『备修万行』，这是大乘经上所讲的，八万四千细行是十善业展开的，归纳就是十善业，十善业一展开八万四千细行。不为自己，做给众生看的，众生哪天觉悟，哪天看懂了，这个世界就有救，这些众生不再造罪业了，到那个时候才能展开佛法的教学。现在你教他，他听不进去，他不相信，他被钱迷了，他天天想的就是想怎么赚钱。他不懂得佛法，他对佛法提不起兴趣，所以先做样子给他看。
四安乐行里面，我们学到第四「誓愿安乐行」，你看这文里面讲得多好，「由众生不闻、不知、不觉」，现前社会真是如此，从这个地方「起慈悲心，誓愿为说」。我们今天读经文、听佛祖讲经说法，很不容易体会真实义，为什么？我们著了相，我们把他的言教都认为是真实，这就不解真实义。我们看得到随缘，不晓得他的妙用，所以我们得到的受用是很有限的。如果真的能体会到他的真实义，那就像惠能大师一样，几句话他就大彻大悟，那叫「愿解如来真实义」。我们在言下不能大彻大悟，这什么原因？烦恼习气太重。我们冷静一思惟，立刻就发现，我们在一起学教的时候，听到不错，点头；可是出了讲堂就迷了，一接触名闻利养，老毛病就起来了。这种状况，佛菩萨非常清楚，你迷，迷得很深，迷的时间太久，决定不是短时间、几句话你能回得了头的。要长时薰修才起作用，没有长时间的薰修，一天都不离开，这是个重要的原则。天天在薰修，时间长了不知不觉入境界，真懂了，真放下了。
这个时候一个现象，中国古德所说的「心安理得」，理是什么？理就是自性清净圆明体，就是它能起二用、示三遍。这个东西懂得了，心就安了；你不懂这个东西的话，这心是恍惚不安，一天到晚生活在怀疑、忧虑，这日子难过。对一切人没信心，天天担心受怕，怕人家骗我，怕吃亏上当，结果常常吃亏，常常上当。如果真的明白之后，你对每个人都会生起信心，他骗我，我对他还是有信心，不一样！你为什么会对他有信心？你对他真的认识，他是什么？他本来是佛，他本性本善，你真认识他了。现在所做的那是习性，你不会把习性放在心上；而且你真的有慈悲心了，有大悲大愿，你帮助他回头。帮助他回头最重要的做法，不就是四摄法吗？他来骗你，你就布施，欢欢喜喜。多次的欺骗，你都是欢欢喜喜对他，到哪天他一旦觉悟了，惭愧心生起来，他就回头。我骗他，以为他不知道，原来每次他都知道，他都这样子对我一点怀疑没有。这两下一对比，惭愧心生起来，人家为什么那么慈悲？我为什么犯这么严重的过失？所以对一切人没有猜疑。
现在这个猜疑是普遍的，在中国过去没有，中国过去的教育，几千年教育，从来没有教人怀疑哪个人是坏人，没有这个念头；教人人人都是好人，所以社会祥和。现在社会动乱，最重要的因素就是不相信人是好人。早年我们在美国，移民到美国的时候，移民局必须要你提出证明你是好人。这个证明是什么？让你们这个地方司法机构，或者警察机构，给你开良民证，说什么？你没有犯过罪，他认为你没有犯过罪这就好人了，要良民证。这从前不需要这个，到以后我们才晓得，美国这个国家怀疑，对任何人都怀疑：你不是好人。你需要拿出证明，证明你是好人，你说这个多麻烦！这跟东方人、跟中国人的思想完全相违背。中国人碰到一个恶人，我们都不相信，你说恶，他哪些恶？拿证据来，我们说拿出证据证明他是恶人，否则的话，从来不怀疑哪个人是恶人。在现代这个社会，风气不好，道德伦理都没有了，所以对一切众生违背伦理道德的行为都可以原谅他，没学！没学就不干坏事，那是圣人，那是佛菩萨再来的，不是凡人。凡人哪有没有这些坏习气的毛病？统统要了解，了解之后才心平气和，理得心安。无论在什么环境里，心是安的、心是定的，定生慧，慧能解决问题。
慈悲心是自性，是从理上讲的。誓愿是从事上讲的，过去生生世世学佛，肯定发过四弘誓愿，度众生的愿、断烦恼的愿、学法门的愿、成佛道的愿都发过。这一生得人身遇佛法，四弘誓愿又接上了。所以我们要欢欢喜喜的，帮助那些不闻、不知、不觉的众生，要为他们演说，演是表演，是身教，说是言教，演在先，说在后。世出世间圣贤教化众生，都是先做出示范，然后再言教。言什么时候教？他问，你才教他；他不问，不说。问是什么？他有感动，他想知道，他能接受。他不问，你跟他说，他没有这个意愿，你说了，他耳边风，也就是说他不注意，很不容易接受，你说是白说了；他来向你请教，给他说，正确的。所以在他不能接受的时候，表演给他看，做出样子来给他看。
下面贤首国师举经做证，「故经云，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中，是名誓愿安乐行」。这是佛说的，真的是佛，不是假的。你看看，我得阿耨多罗三藐三菩提时，这就成佛的时候，菩萨成佛了。阿耨多罗三藐三菩提是梵语音译，翻成中国字是无上正等正觉，阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，那个三是翻作正，菩提翻作觉。这句话是可以用华语翻出来的，为什么不翻？叫尊重不翻。这是学佛终极的目标，我学佛希望什么？就希望证得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，就是自性里面本有的般若智慧，圆满的，一切众生各个都有。所以佛对一切众生谦虚，为什么？一切众生本来是佛，怎么能不恭敬！现在，这个智慧为什么没有了？《华严经》上说的，但以妄想分别执著，你不能证得。所以妄想分别执著，把无上正等正觉扭曲了，变成什么？变成现在的烦恼，自私自利、贪瞋痴慢，变成这个东西，变质了。你一放下它就恢复正常，这扭曲了，就这么回事情。
由此可知，一切众生在十法界，无论在哪一道，无论变成什么样的身分，变饿鬼、变畜生、变地狱、变蚊虫、变蚂蚁，阿耨多罗三藐三菩提没有丢掉，扭曲了、变形了。这种形相，古人用「以金作器，器器皆金」，用这个比喻让我们去了解它。本来是一尊佛像，很庄严的黄金的佛像，现在你把黄金熔化做成小猫、小狗的相，它还是那个金，体没有变，相变了。怎么变的？是你的分别执著把它变了，它随著你的心念起变化，相变，体不变。黄金不变，质与量、成分一丝毫没变。这就比喻我们的人，我们这个人的灵性始终没有变，在佛也好、在菩萨也好、在人也好，在畜生、饿鬼、地狱，灵性永远没变，自性清净圆明体不变，相变了，智慧、德相变了，体不变，这个要知道的。所以成佛的时候，那你就是把妄想分别执著全放下了，立刻恢复正常，那就是法身佛，究竟圆满佛，恢复正常，障碍一去掉，立刻恢复正常。
「随在何地，以神通力、智慧力引之」，通是通达，没有障碍，神也是通达的意思。神这个字要用篆字写，诸位就能够看得很清楚，它是什么意思。所以这个字在中国六书里，就是造字的原理原则，六个原则，六书，这六个原则里面的会意，你看到这个字的形相，你就懂得它的意思，不会念没有关系，意思都懂。所以中国的文字是智慧的符号。它用篆字写，旁边这个示，上面一点，它是两横，上面短下面长，这在篆字里面叫上；下呢？上面长下面短，没有这一竖，那是下字。上底下有三条，这三条是表现象，我们现在讲自然现象，中国古人讲「上天垂象」，这就是大自然的现象，它代表大自然的现象展示开来，宇宙大自然的现象。这边是个申，申的意思你用篆字写起来，像个网一样有三道关口，三道关口就障碍了。这里像一把宝剑一样，通了，就是三个障碍都通了，你对於自然现象没有障碍了、通了。所以神这个字的意思就明白了，你明了通达宇宙自然的真相，这叫神；没有障碍就通，有障碍就不通。所以中国文字，文字不能随便改，改了，意思都没有了，智慧的符号。神通力，那就是感应，众生有感，法性自自然然它就应。法性在哪里？法性无处不在，所以它随在何地。法性是法身，佛家常讲三身，法身、报身、应化身。法身无处不在，法身就是法性，无处不在，随处现身，众生有感，它就现身。就像江本博士水实验一样的，每个人有感，它都有示现，它好像都有反应。实际上是什么？它根本没有起心动念，反应是自然的，这叫随缘妙用，我们这第一段讲的是随缘妙用。
「智慧力引之，令得住是法当中」，众生有感，他就有应，大圣，佛感应，菩萨感应，叫法身菩萨。佛菩萨感应没有分别执著，不但没有分别执著，连起心动念都没有。法身菩萨没有起心动念，他是妄想分别执著统统断了，真的证得阿耨多罗三藐三菩提，他的示现是圆满的。如果阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们也能示现，示现在六道也能够教化众生，但是他起心动念、分别，他没有执著，所以我们称他叫小圣；不起心、不动念，这称为大圣。这叫「誓愿安乐行」。说到四安乐行，清凉大师在《华严经》注解里面也讲了四种。我们读《华严经疏》，你看看清凉大师他老人家怎么说的，这里文上讲的是「此四安乐行者」，《华严经疏》上讲的，乃清凉澄观国师依《法华经．安乐行品》而立，「谓涅盘之果，名为安乐。修此行者，能趣涅盘」，就是你能够证得涅盘，「故名安乐行。又住此四行，则身静神定，外苦不干，故名安乐行」。后头这几句好，如果我们学了，无论在什么境界里身清净、神定，外面境界不干扰，这个很自在。清凉大师这四种安乐行，第一个是「毕竟空行」，比《法华经》上讲的升了一级，他是依《华严》教义来讲的，毕竟空。也就是我们常常在讲席里面跟同学们互相勉励的，确实我们要修正自己错误的观念，许多的观念都不是真实，真的是迷惑颠倒，这些观念指导我们的人生，苦不堪言，那就是你认为什么都是真的，你就有苦。
六百卷《大般若经》，释迦牟尼佛一生，在世的时候讲经教学四十九年，讲般若这一个大单元用了二十二年。它一共是五个单元，第一个单元讲《华严经》，《华严经》通常我们不算，为什么？他在定中讲的，我们一般人根本不知道，他在菩提树下打坐入定半个月，叫二七日中。什么人听？法身菩萨，你有能力到他定中境界里面去，你才能够听到这部经。二七日中《华严经》讲圆满，我们人间二七是十四天。这部经，大龙菩萨也是等觉菩萨，把这个经收藏在龙宫里面，人间没有。到佛灭度，就是佛过世六百年之后，有个龙树菩萨出现在世间，他是初地菩萨，真的是聪明智慧，世尊在这个世间讲经说法四十九年，这些经藏的结集，他用了三个月全学完了。学完之后傲慢心生起来，认为这个世间第一，没有人能超过我了。这真像《金刚经》上佛所讲的，大菩萨要常常照顾小菩萨，不要让他迷惑。大龙菩萨就来看他，把他带到龙宫，看释迦牟尼佛当年二七日中所讲的《华严经》。他一看那个分量，傲慢的心马上就降下来。《华严经》分量是多大？他在龙宫看到的十个大千世界微尘偈。我们中国人算文字是算字数算的，像《老子》五千言，五千个字，《金刚经》差不多也是五千言。印度人不是的，印度人他是以四句，不管句子长短，四句叫一偈、一个单位，他用这个算。我们现在这个《华严经》，就是龙树菩萨传下来的十万偈。十万偈我们叫四十万句，句子长短不管，四十万句。
他看到的《华严经》原文，是十个大千世界微尘偈，这个经拿到我们这里来，不但是我们地球放不下，我们的银河系也放不下。这么大的分量，这还得了！那是自性圆满的示现。龙树菩萨一看，这个不是世间人所能受持的，分量太大。再看中本，中本等於是精华、精要的，那个数量也非常可观，这个世间人还是不行。再看下本，下本就好像什么？《四库全书目录提要》，给你看目录，这本书里头重要讲些什么，简单的几句话介绍一下，目录提要。这个目录提要就十万偈四十八品，十万偈，他看到这个，行！他说这个阎浮提众生可以。他就把它背下来，背下来之后离开龙宫回到这个世间，他说出来，旁边人把它记录下来，成为我们世间的《华严经》。所以小乘人不相信，他说这是龙树菩萨自己造的，胡造谣言，假托是佛说的。佛说完这个经之后，本来就想入般涅盘走了，为什么？这世间没人找他，也没人想跟他学。这个时候净居天人，就是四禅天里面的五不还天，他们看到，看到释迦牟尼佛要灭度，这不行，他们下来请法，请佛住世，请佛讲经说法。释迦牟尼佛就答应，这才没有即时入灭。讲，讲什么？佛就观察机缘，与鹿野苑的五比丘，也就是他的五个护法，跟他们缘非常殊胜，过去生中的缘。所以到鹿野苑去度这五比丘，这是僧团刚刚建立，慢慢的人就愈来愈多，所以聚集到最后是一千二百五十五个人，这是世尊为我们示现的。
四十九年讲经教学，华严是个特别的法门，华严时二七日。他开始讲小乘，讲阿含，阿含十二年，就好像办小学，开始办小学教地球上这些众生。十二年不错，大家学得不错，提升了，讲方等，方等，方是方便，等是与大乘相等，相等当然还不是真正大乘，就是从小乘到大乘当中需要学习准备的，它前面通小乘，后面通大乘，好像办中学一样，八年。然后讲大乘，真正教大乘，般若二十二年，你就晓得，世尊，般若是他一生主要讲的科目，他用这么长的时间。般若之后讲法华八年，《涅盘经》是一晚上讲的，就是他老人家离开的时候，等於说遗嘱，一晚上讲的。这是他一生讲学，可以分这些阶段。《华严经》是他把自己所证得的全盘托出，但是一般人不认识，这法太妙了，所以必须从小慢慢让他识货，这样教下来。二十二年般若讲的是什么？这在现在的经典里面是最大部的，六百卷。《华严经》才九十九卷，传到中国来的只有一半，还有一半失掉，现在找不到。所以中国《华严经》是个残缺不完整的本子，虽不完整，有一半，里面的大意能看得出来，真是无上大法！
六百卷《般若经》，我们从头到尾把它看一遍，才知道《金刚经》，确实古人讲得没错，是《大般若经》的纲要。而《心经》，《心经》可以说是《金刚经》的纲要，六百卷《大般若》的精华，就这部《心经》，它展开细说就是六百卷，二十二年，把它浓缩就是二百六十个字。我们看了之后用更简单的话把它浓缩一下，十二个字，就是六百卷《大般若》，这十二个字是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我写的十二个字。佛说出真相，一点都不错，诸位如果把弥勒菩萨的话参透，你就证明了，法是假的，不是真的。你把它当真，那你就搞错了，你就受苦受难；你要晓得它是假的，你心地清净一尘不染，你就得大自在。世间有什么灾难？什么灾难也没有，什么喜事也没有，吉凶祸福都是空的，哪有这些事情！执著它就有，不执著它就没有。执著，迷在里头；不执著，跳出来了。跳出来，清醒的能够帮助执著的人解决问题。
「毕竟空行」，就是真的般若智慧现前，你看他底下说，「心境两忘，空有双会也」，毕竟空的行者，他了了，所以他心真的是清净。心就是我们今天讲的阿赖耶识，境是物质现象，心境就是此地讲的起二用，森罗万象是依报，自己是正报。依正二报都不是真的，为什么？心现识变的。心识里头有没有？心识里头没有，它能现，能现能变。所以知道真相，心也不执著，境也不执著。这就是心境有没有？有，《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，境是色，色法，心就是受想行识。《心经》上讲的五蕴，受想行识是心法，色是境界，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空就是心境两忘，空有双会。空有是一不是二，所以下面讲「色即是空，空即是色」。色的体是空，现在科学家也说，物质是无中生有，佛法讲空中现色，所现的色是幻色，所以它不妨碍空，空是真空，也不妨碍幻色的生灭，它没有妨碍，没有障碍。为什么？它不是真的，所以色不异空，空不异色。什么时候见性？在色相上看到性，因为性相不能离开的，就是能现所现是一，能变所变也是一，决定不能离开。
下面举《法华经》讲，「法华经云，行处近处，谓以观照理，如理而行，名为行处」。行处给我们解释出来，什么叫行处？以观，它不叫你看、不叫你听，这个观就是六根接触外头六尘境界。我们的六根眼耳鼻舌身意，接触外面色声香味触法，接触的时候你没有用分别、没有用执著，就叫做观。如果你用分别执著？眼看、耳听，这字就换了，鼻嗅、舌尝、身接触、意知，就用这个，这叫识。你不用这个东西，你用直接的，我们今天讲什么？这是直觉。现在的名词叫直觉，不通过思惟的，直觉，观是用直觉，直觉你才能找到性，就是在相上见性。我眼见色，我起心动念是眼识起作用；我不起心动念，就是没有分别执著，我是见性起作用。见性见色性，色性跟色相是一不是二，所以从相上见性，就是禅宗讲明心见性。眼在色上见性，耳在音上闻性，舌在味道里面尝到味性，那是真的。你一用分别执著，性就没有了，完全是识在起作用，识是什么？受想行识在起作用。见性起作用，它不是受想行识，是见闻觉知，见闻觉知是性德，这里头没有妄想、没有分别、没有执著，所以见性。见性才如理而行，如理而行，这个行是什么？就是我们现在讲的四德，自然四德就出来，这个四德是如理而行，绝对不会违背的。这把「行」字说出来。
下面「复观一切法空，即近於理，名为近处。以行处近处终归於空也」。行处就是落实在我们现在所学的四德，这是行处，因为它跟性德完全相应。近处呢？近处是你知道它是空，知道一切法空，一切法不离自性，自性是空寂，所以一切现象也是空寂。空寂是大般涅盘，梵语称为大般涅盘，空寂在哪里？空寂在现象里头。不是什么都没有叫空寂，那就叫恶取空；就在现象里面看，它就是一尘不染，清净无为。好像我们看什么？我们看电视屏幕，所以看电视会开悟，这是你会看，你看里面千变万化，一无所有，它当场就空的。佛在《楞严经》上所讲的，整个宇宙就像你在看电视一样，当处出生，随处灭尽，了不可得。譬如现象，现象是刹那刹那的。我们讲电影，大家是更熟悉，一秒钟二十四个幻灯片，一张一张让你看，这一张让你看一下，立刻抽掉，再换一张又抽掉了，就这么个现象。
现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟换多少张？一千二百八十兆张。你没有办法想像，你来不及想，你只看来不及想，那就是见性，见到色性了。所以当体即空、了不可得是近处，随顺性德的是行处。如理而行，这是行处近处，顺理而行，如理而行是顺著理而行，同时又知道终归於空，一切法空，就是《般若经》上我们总结的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你不能消极，你不能说那算了，我什么都不干了，那你也堕落了，也是错误的。随顺，随顺而不执著，随顺里面得清净心，真像它此地前面所讲的，身静神定，外境不干，他说是外苦不干，我们说外面境界与我毫不相关，绝不干扰你，这是自性本定，惠能大师所讲的「本无动摇」。清凉确实完全用华严的境界教我们怎么修法，这个境界真的是得大安乐。我们今天是苦，苦在哪里？苦在心随境转，外面境界干扰我们，我们没有法子抗拒；如果知道一切法空，就没事了。我们都认为一切法有，这个人毁谤我，那个人陷害我，都认为真有；如果知道都没有，你不就得自在了吗？他有没有伤害？没有，伤害不到，这都是真的。
第二是「身口无过行」，身口造作没有过失。「身口无过行者，谓身能远离杀盗等过恶」，就是身决定没有杀盗淫，口决定没有妄语、两舌、绮语、恶口，就是十善，十善自自然然圆满，十善的圆满就是八万四千细行的圆满。「法华经云，若读经时，不乐说人长短及经典过，是也」，这前面我们念过，前面四安乐行里面所说的。这是举读经的时候，要用在日常生活当中，就是不乐（不喜欢），不喜欢说别人的长短，不喜欢说经典的过失。这个话，我想释迦牟尼佛当年说这个都是讲现代人，现在人批评经典，古人从来不敢批评经典，现在人随便批评，对现在人讲的。经典你没有学过，你对它一无所知，你就批评它，这冤枉！这是冤枉人。
第三「心无嫉妒行」，这很重要，这是很严重的烦恼，是很大的障碍。「心无嫉妒行者，谓见人修善，即能随喜，劝修证入菩提之道，远离嫉害妒忌等法」。这也是一般人严重的烦恼，这个烦恼是与生俱来，不是你学的，过去生生世世习气传下来的，人人都有。所以从小要教、要提醒不要有嫉妒，看到别人有好事要随喜、要帮助；没有能力帮助，赞叹，替他表扬。他所做的善事，我们随喜，就得到他随喜的功德，这功德多大？跟他一样大。好像他是一盏灯，点亮的灯，我们也是一盏灯没点亮，藉著他的光点，藉光点著之后，光是一样的、是平等的。所以这种好事为什么不肯修？要去嫉妒、糟蹋他的时候，造罪业，得相反的果报，这就错了，大错特错了。现在人见到发财，嫉妒他；做官，嫉妒他；行善，嫉妒他，全错了。这种心行将来果报都在地狱，在阿鼻地狱很不容易出来。什么时候你真正忏悔、认错，回头了，就能出地狱。地狱苦太多了，我们谚语所谓「度日如年」，所以说地狱里寿命都是讲劫数算的，很长的。它不是真的那么长，太苦了，度日如年，是这么个意思。地狱什么时候能出来？没有限期，什么时候觉悟了，什么时候后悔、认错了，我错了，忏悔了，他就出来了。这都很有道理的，为什么？一切法是心想生的，那个心，一念恶的心转变成善的心，境界马上就变，这才讲得通！要不然怎么讲得通？可是地狱众生有时候非常执著，他不相信，他坚持自己所作所为的是正确的，那就没法子了。
所以许多佛菩萨到地狱度众生，到地狱度众生都现地藏菩萨像，所以地藏菩萨不是一个人，所有一切诸佛菩萨都可以现地藏菩萨像，到地狱就现地藏，地藏！地底下，去教化众生。地狱教化众生难，可是我们现在想想，地狱众生有时候比人好教，他苦头吃太多，听到有人劝告，讲的是很有道理的话，他也会觉悟，也会回头。像现在我们看到现前海口监狱，你看那些受刑的人，通过学习中国传统文化，个个觉悟，后悔为什么不早个十年、二十年学到，我就不会做错事情。地狱状况就像这样的，所以确实有从地狱出来的。有很多人说，他造这么重的罪业，他堕地狱，他怎么能出得来？我们想想佛经上所说的，有理由相信他出来，他认罪、认错了，只要肯认错他就能出来。虽然能出来，可是他还有麻烦，那就是什么？因果，这个没法子摆脱。他害人，他怎么样补偿他？杀人要偿命，豪取强夺要还债，这是没有法子避免的，所谓是因果不空。能不能出地狱，是你能不能回头、认错，回头认错之后你或是以畜生身，或是以饿鬼身，或是到人道，再回到人道你得要去还债，你欠得多就还得多，没有人能代替。除非你自己怎样？你自己真正明心见性，或者遇到净土法门，死心塌地念佛求生净土，脱离六道轮回行！你没有能力脱离六道轮回，六道里面这些冤亲债主，他不饶你，他不会放过，道理在此地。
所以佛教导我们的十善业，比什么都重要，学佛的人很多，对於五戒十善疏忽了，没有认真的学习，这就造成大的过失。五戒十善不具足，念佛不能往生，为什么？世尊在《弥陀经》里明白的告诉我们，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」。我们都心行不善，到那个地方去，人家不赶我们走，我们也不太好意思跟人家站在一起，这个道理要懂。明白这个事实真相，那我们得认真好好的修上善。贤首国师「妄尽还源观」，这篇文章好，这就是《华严经》修行最高的指导纲领，文字不多，讲得太好了。我们依照这个方法修行老实念佛，将来往生极乐世界肯定是实报庄严土，不会生在同居土、方便有余土，不是的，决定是实报庄严土，生到极乐世界就花开见佛。我们这一生的缘分，你说多么殊胜、多么难得，要知道世间什么是假的，别当真，有机会尽心尽力的为大众服务。我们在世间这一生当中，只有一个目标，活在这个世间所干的为续佛慧命、护持正法，这是第一个；第二个，为一切众生做最好的榜样，做十善五戒的好榜样，做念佛往生的好榜样。来到世间就干这个，除这个之外没事，得做给人看。所以对一切人、一切事，善人善事没有嫉妒心、没有巴结、没有虚伪，决定没有障碍，这就对了。
末后一条，「大慈悲行，大慈悲行者，谓起慈悲心，发大誓愿，愿拔众生之苦，与众生之乐。法华经云：於在家、出家人中，生大慈心；於非菩萨人中，生大悲心。是也」。这两句话说得很好，就是说对佛门同修要生大慈心，要爱护他、帮助他，时时刻刻提醒他出离六道生死。於不是学佛的同学要有怜悯心，就是大悲心，要给他种大菩提的种子。这就是教他念阿弥陀佛，这是最方便的方法。教他，他不接受，没有关系，我们看到，一切时一切处身上带一串念珠。所以你不要看出家人，不管他干什么坏事，他这一点是很了不起的功德，为什么？人家一看他，这个和尚，这个印象就到佛教，所以一历眼根永为道种，他阿赖耶识里种了佛种子。这一生干什么坏事，他会堕地狱、会变畜生，会受很多罪，受完之后这个种子会起现行，遇到缘会起现行，你给他种种，他将来肯定成佛。如果是听到阿弥陀佛的名号、见到阿弥陀佛的像，将来决定生净土，时间长一点就是了。能信的帮助他理解，能理解的帮助他修行，能修行的帮助他往生。不信的，就是让他一历耳根永为道种，佛氏门中不舍一人，这是真的不是假的。所以在事上，这是我们不断的在提醒同学，因为在眼前这个时代，在事上我们真帮忙。现在全世界的众生很苦，可以说没有一个不苦，特别是活在这个世间，一辈子没有安全感，没有可以依赖的人，这很痛苦。
年轻的时候不觉得，年岁愈老就愈感觉得到。现在这个时代儿女不孝，很多老人都知道靠儿女靠不住，所以必须自己要攒一点钱养老。可是一看到养老的一些状况，国外虽然老人福利事业很好，可是精神很痛苦。物质生活国家给你照顾，每个月你的生活费用给你寄来，你不缺乏，可是老人只是痴痴呆呆，没有人跟他讲话，同住在一个养老院里面的老人。我参观过，很多都是痴痴呆呆的，跟你打个招呼，面孔没有表情，所以进老人院是不得已。我们在澳洲，澳洲养老院、老人院比美国还好，环境好，可是真正老人除非不得已，否则的话，他不愿意进老人院。到完全没有人照顾，这个时候不能不依靠老人院，他才会进去，他把他自己房子变卖进老人院。进老人院也要一笔钱，澳洲老人院很多是私人办的，国家有补贴。剩一笔钱你可以放在银行里面，用利息，你自己有零用钱用，他在这方面他有保障，可是精神生活很痛苦。所以我就想到养老育幼，为什么？老人晚年如果很不愉快，有怨恨、有不平，死了之后堕三途。如果我们能帮助他快乐度过晚年，就把他从三途度上来了，这是大好事，从三恶道里把人救出来。堕三恶道容易，出来可难了，我们趁他还没进去的时候就把他救出来，他不堕三恶道，这无量无边的功德好事。
第二个是小孩，小孩必须要受伦理道德教育，要受因果教育，现在学校都没有。所以我们想办小学，办九年制，从小学办到初中，九年，我们把国家规定的课程统统教完，里面再加上伦理、道德、因果的教育。你把小孩这一生幸福就给他奠定了，这是救下一代。所以老一代不要让他堕三途，下一代希望他能走上正路，养老育幼是现在第一桩大事。今天时间到了，我们就学习到此地。