《中峰三时系念法事全集》 钟茂森博士主讲 （第十三集） 2008/3/24 华严讲堂 档名：52-255-0013
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们今天继续来学习《中峰三时系念法事全集》。请看《佛说阿弥陀经》流通分里面的一段「劝愿流通」的经文，我们先把经文念一遍：
【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】
我们上一回讲到这段的经文，这个意思还没有讲完。蕅益大师在他的《弥陀经要解》里面有一段问答，是非常之精彩，我们来看这段文。「问，发愿但可云当生，何名今生」？这个疑问是就蕅益大师注解这段经文里面所说的。『今发愿，今生』，这个问题就来了，「今」就是现在，现在发愿只能够说是当生，当是将来，我现在发愿往生，我还没有往生，只能说是将来可以往生，为什么说是「今生」，现在发愿现在就往生，这个什么意思？我们来看看蕅益大师他的回答，「答，此亦二义」，这是讲今生的意思可以从两个方面解释。「一约一期名今，现生发愿持名，临终定生净土」，这是第一个意思。一期名今这是讲一生，这个今就是今生、今世，我们现生发愿往生极乐世界，而能够念佛，持名念佛，这一生必定可以往生极乐世界。可是我们现在看到，念佛的人很多，修这个法门的人很多，可是真正能够往生极乐世界的又有多少？过去李炳老曾经说过，一万个人念佛，真正往生的不过是二、三个而已。所以这个原因在哪里？这个原因就是不如理、不如法。所以往生这个道理我们要搞清楚，方法要明了，这样念起这句佛号才能够相应。
所以我们常常要想一想，我们学佛为的是什么？怎么样才能够达到修学的目标？这是最关键的。我们的目标是这一生往生净土，其他的事情都是次要的，都是不相关的。所以明白这个道理，我们才能够身心世界一切放下，一心一意去求生极乐世界，对於这个世间一切，都没有留恋。我们这个地球现在灾难很频繁，什么时候灾难会到来，一般人没有想到这个问题，可以说是醉生梦死、麻木不仁。佛在经里面告诉我们，「人命无常，国土危脆」，所以有智慧的人要提高警觉。现在遇到这个法门，因缘非常的难得、非常的殊胜，我们得蒙恩师净空老和尚为我们把净土的道理、方法、境界讲得这么样的清楚明白，大家在一起修学，真正把握这个因缘的，这一生可以成就。这就是讲今生的第一个意思，一生我们就能够往生净土。
第二个今生的意思是讲一刹那就叫今。「二约一刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心，如秤两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣」。这里面最重要的两个字是相应，这一句佛号能相应。怎样才能够叫相应？我们师父在讲经里面也常讲到，相应，真正的相应要明心见性，才能够跟自性相应，这就是法身大士，念念流入萨婆若海，念念与自性相应，真的叫做「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。如果没有见性的，我们可以做到相似的相应。如何来做到相似的相应？那就是心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，言同佛言。能够这样去落实，把净土的经典真正落实到我们的言语行为、起心动念，依教奉行，这就相应。所以佛在经里面讲的这个道理、方法、境界，我们要真信，不能有一点怀疑，真发愿，发愿去极乐世界，是愈快去愈好，真愿意去亲近阿弥陀佛。
很多同学可能就说，我是真发愿，怎么到现在一点消息都没有？没错，你可能真的有这个希望，但是这个心是不是不真？真诚心有没有？清净心有没有？平等心有没有？正觉心有没有？慈悲心有没有？在我们的日常生活当中我们要学会用真心，真心不虚伪，用清净的心没有染污，用平等的心没有高下，用正觉的心没有迷惑，用慈悲的心没有自私，这样的心念佛就相应。如果不是以这个心念佛号，那古人说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，念的佛不相应，所以难就难在这里。所以我们要看破、要放下。看破什么？真正了解事实真相，知道这个身心世界梦幻泡影，是假的，当体即空，了不可得。所以放下这些虚假，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心才能够现前，这个时候你念佛，那跟佛是心心相应，你的心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，你肯定有把握往生。这个我们听经明理就很重要，听经帮助我们断疑生信，坚固我们的信愿，听经就是为了这个，把道理搞明白了，信愿就坚固，念佛就能相应。所以听经也不用听很多，就听一、二部净土的经典，反反覆覆的听，听得熟透了，我们的理就能通，心就能相应。
下面讲，妙因妙果，不离一心。这是讲一心称念阿弥陀佛，这是妙因，妙因结的是妙果，妙果是得一心不乱。我们如何能做到一心？我们要万缘放下。在念佛堂里面领众的堂主挂在口头上的一句话，是「放下身心世界」。身心世界如果放不下，一心就很难得到，没有一心称念的因，就得不到一心不乱的果。所以念佛人在日常生活当中、工作处事当中，要学著把这些身心世界的东西放下，随缘的去度日，心里面没有一丝毫的牵挂，跟众生在一起和睦相处、平等对待，而心里一点罣碍都没有，这样因果相应你念佛你才有一心。下面蕅益大师讲说，何俟娑婆报尽，方育珍池，俟就是等待，何必等待说我们娑婆世界这一期的寿命到了以后才往生，不用，你果然能够因真、果真，现在就能够看到极乐世界现前。所以只今信愿持名，这个今就是现前，现前能信能愿，一心持名，怎么样？莲萼光荣，金台影现。这是讲极乐世界七宝莲花，光色非常的美，你每天念佛莲花每天长大，莲花上面还刻著你的名字，等到你真要往生，阿弥陀佛就拿著这个莲花来接引你。金台是讲莲花底下有一个透明的金台，看到里头，这个金台将来就是我们往生的生处，我们在极乐世界修行证果之处。
念佛这是妙因，信愿持名这个因真，虽然在事相上说，极乐世界跟我们这个娑婆世界相距十万亿佛国土，但是这两个世界相隔再远，都不出我们一念的心性。所以我们一心念佛的时候，即心已经往生到极乐世界，这个莲花、金台都现前，你便非娑婆界内人矣。这是真话，真相。我们只要真正修因，就必定结出妙果，因果同时。我们现在这个身子还在娑婆世界，可是用通俗的话来讲，我们已经拿到西方极乐世界的居民权，往生极乐世界是随时随地的事情。你拿到居民权，拿到签证，你就是极乐世界的人，不是娑婆世界的人。所以这个法门，蕅益大师称，「极圆极顿，难思难议，唯有大智，方能谛信」。这个法门就是这样，极圆就是圆满到极处，一丝毫的缺陷都没有，极顿是指快速，快速成佛的法门，八万四千法门，其他法门没有像这个法门这么快速成就的。所以古大德称为这个法门叫「门余大道」，门余就是八万四千法门之外的，有一条成佛的捷径，就是这个信愿持名的法门。难思难议，太难思惟想像，更说不出来，谁能够相信？唯有具足善根、福德、大智慧的人他们能够相信，如果不是大善根、大福德、大智慧，很难相信这个法门，这是难信之法。我们今天听到这个法门，能信、能解、能行，蕅益大师在此地所说的，你就不是娑婆界内人，你是极乐世界的人，这一生你肯定往生西方极乐世界。如果说往生不了？往生不了就是因为放不下，对这个世界还有很多留恋、罣碍、牵肠挂肚，你能够真正放下，你这些障碍就没有了。
世间障碍最重的就是情，出世间法最重的障碍是法。《金刚经》上讲的，「法尚应舍，何况非法」。非法是讲的世间这些东西，我们世间的情要放下，出世间的法也要放下。这些法门很多，都是帮助你得度的。佛在经里面讲的，「如筏喻者」，就像你拿著一块竹筏，可以撑著竹竿过河，过了河之后这个竹筏就把它放下，难道还拿著这个竹筏走吗？这些法门就好比是竹筏，你到达彼岸就要把这个法门放下。我们现在一心一意求生净土，其他法门也要放下，依照净土三经一论或者说是五经一论这个法去修学，果然把这个法也通达了，这个法还要不要？包括五经一论的经典还要不要？这个法这时已经变成自己的心行，这叫相应。相应之后那个经教也不能再留恋，这个时候世出世间法统统放下，就一句佛号念到底，这个真的相应了，一念相应一念生，念念相应念念生。谛信是他真信、真发愿，他决定往生。
《弥陀经》的流通分里头第二小段「劝愿流通」我们就报告完了。我们继续看第三小段「劝行流通」，流通分里面它也分信愿行三个部分，序分、正宗分、流通分都是依三资粮来分的，非常的妙，这是蕅益大师的杰作。我们先把《阿弥陀经》的经文念一遍。
【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。】
这一段经文，佛叫著『舍利弗』说，『如我今者，称赞诸佛不可思议功德』，这里的「诸佛」它是双关语，可以指十方一切诸佛，也可以指阿弥陀佛。为什么？因为阿弥陀佛是法界藏身，念阿弥陀佛就是念法界一切诸佛的名号，所以阿弥陀佛就是一切诸佛的同名。下面讲的『彼诸佛等』也是指阿弥陀佛，「诸佛」就是阿弥陀佛，「等」呢？等就是讲的十方一切诸佛。罗什大师在这个版本里翻译的六方诸佛，当世尊释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛、称赞十方一切诸佛不可思议功德，这些诸佛，阿弥陀佛和十方诸佛，也称赞释迦牟尼佛不可思议功德，这是佛与佛之间互相的赞叹。我们会问，到底我们的释迦牟尼佛跟阿弥陀佛还有十方诸佛到底有什么不可思议功德？下面讲了，『而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事』。诸佛称赞释迦牟尼佛，这个不可思议功德就是他「能为甚难希有之事」。什么是甚难希有之事？下面经文讲，『能於娑婆国土，五浊恶世，劫浊，见浊，烦恼浊，众生浊，命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法』。原来甚难希有之事有两个，一个是什么？他能够得「阿耨多罗三藐三菩提」，就是成佛，然后「为诸众生，说是一切世间难信之法」。你看底下世尊讲：
【舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个『难事』，第一个，世尊为我们示现念佛成佛，『得阿耨多罗三藐三菩提』。「阿耨多罗三藐三菩提」翻译成中文的意思就是无上正等正觉，就是圆满佛果，这是第一桩事情。蕅益大师这里讲得非常的清楚，释迦牟尼佛是怎么成佛的？原来释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛成佛的。怎么知道他是念佛成佛的？他这里讲，「行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是他念佛成佛，这是难事，不可思议，所以释迦牟尼佛为我们现身说法，念佛成佛，所以这部经不可思议。世尊给我们做出榜样来，他不是只用语言来劝导我们，他是先用行动表演给我们看，所以诸佛称赞他，能为甚难希有之事。这是第一桩，他念佛成佛。第二桩呢？
【为一切世间说此难信之法。】
『难信之法』也就是念佛成佛之法，这个真的是太了不起。下面《要解》里面有一段继续说，「诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易，净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难」。这里讲的，诸佛功德、智慧都是平等的，真的是佛佛道同，无二无别，但是在教化众生方面就显得有不平等。我们从这个经上看，用阿弥陀佛跟释迦牟尼佛来比较，他们从本人来说，佛佛道同，功德、智慧是平等的，但是他们在两个世界教化众生，就有难易的不同，净土成菩提易，浊世难，为净土众生说法易，为浊世众生难。接下来一层一层的比较，有五个层次来比较。净土就是指西方极乐世界，在那里成佛容易，成菩提就是成佛，可是在浊世，浊世是我们娑婆世界，这是释迦牟尼佛教化的区域，那个成菩提不容易，甚难希有。而释迦牟尼佛在这个娑婆世界五浊恶世里面示现成佛，那真的叫做甚难希有，不可思议的功德。成佛以后要为众生说法，阿弥陀佛为净土众生说法容易，因为在极乐世界都是诸上善人俱会一处，六尘说法，在这个世界就不一样，这个世界成佛很难，度化众生说法更难。下面又讲，为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。我们的世尊释迦牟尼佛在这个五浊恶世里面为众生说法，说法里有渐法、有顿法。什么是渐法？给你说的人天法、小乘法、权教菩萨法、甚至是大乘法，这个都比较容易。为什么？因为比较能够合乎我们的逻辑思惟，听起来比较能够合道理。就譬如说，你要断八十八品见惑，你才能够证须陀洹果，这是小乘初果，再断八十一品思惑，你才能够证阿罗汉果，你才能够跳出六道轮回，然后再往上，出十法界，才到一真法界，这些叫渐法，这个比较容易说，但是说顿法就难了，顿法是让你一下子就成佛，禅宗和净土宗都是顿法。
我们再看底下一句，为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难，这个余顿法讲的就是禅宗，净宗这个法不可思议，它横超顿法，这个法是横超顿法，所以没有人肯相信，单单念一句阿弥陀佛，就能够横超三界，往生净土，不退成佛，哪有这么容易的事情，所以大家不信。有一类研究经教的人，总觉得净土是老太婆教，那些没有文化的人学的，没有知道这一切佛法里面它是第一等的佛法，是无上的法门，他不识货，不知道这么殊胜的法门帮我们当生成就，他不肯相信，还修别的法门，把这个当生成就的因缘当面错过。所以这里你看蕅益大师给我们是当头棒喝，你想要成就首先得认识这个法门，认识它的价值，这是无上的瑰宝，一切经跟它比起来都比不上。所以这个顿就是快速，不用阶级的，也不需要长时间的。快速到什么程度？本经《阿弥陀经》上讲，若一日或者若二日、若三日，至若七日，就能成功。所以这是顿法。下面继续比较，为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，这是讲到净土法门里面的不同的念佛法门，包括四种念佛，这是《十六观经》里面所说的，所谓实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。说净土横超顿修顿证的妙观，这是讲的十六种观法，不容易，很难很难，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。
「故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也」。所以比到最后，就说出执持名号的这个法门。念佛里头，你看其他的念佛法，实相也好，观想也好，观像也好，如果是因缘不具足，都不能成就，换句话说，外境它能够障碍你，唯独这个持名念佛的方法，外面的境界障碍不了你。你看看，你要是念佛，谁也不能够阻碍你，别人不允许你出声念佛，你心里可以默念，别人不让你数珠记数，你心里头可以记数。所以这个方法，真的不管你在什么样的环境当中，你都能够去修，没有障碍。无论是顺境、逆境，只要你专注在这句佛号上，不为外境所转，你的功夫就纯一，自自然然念的就相应。所以这个法门最重要的是信，信的基础是智慧，没有真实的智慧你不会相信的，而且智慧不够大你也不会相信，信心也不得圆满。为什么这么说？这个法门，奇特胜妙，超出思议，第一方便。你看看它能七日就成就，是不是第一方便？所以你能够信得过、看得破、放得下，你就能成功。它是奇特胜妙，超出思议，无量法门跟这一门持名念佛法门相比，它真的是奇特、殊胜，这是妙法。为什么？它太容易、太简单，谁都能修，这句佛号谁不会念？谁都会念，谁都能念，问题是你信不信？你愿不愿？你能不能够放下万缘？所以说这个法门，这是佛他的大智慧、大慈悲，为众生说出这个难信之法，更为难中之难，所以十方诸佛怎么不赞叹他？所以故十方诸佛无不推我释迦偏为勇猛也，十方的诸佛、阿弥陀佛都推崇赞叹释迦牟尼佛，确确实实是大勇猛、大英雄，难行能行，难说能说。我们今天依著释迦牟尼佛的教诲，依教奉行，我们也能念佛往生成佛。我们能够这样做，试问问诸佛如来会不会赞叹我们？同样会赞叹我们，往生到极乐世界那是去证无上正等正觉。
我们看经文里面有讲到『五浊恶世』，这「五浊」是哪五个方面？第一个是「劫浊」，劫是时间，我们的时代，这个时代不好，我们说是非常时期，很浊恶，很严重的染污。我们现在也很清楚，你看看生态环境已经遭到严重的破坏，这是人为的，我们的水资源被染污，空气被染污，臭氧层也被破坏，温室的效应，种种的这些天灾，都是人为造成的这些灾难。不仅是生态环境、自然环境有严重的染污，我们人的思想、心灵、见解上的染污也是非常的严重，这叫劫浊。真的，这个时代是有史以来最染污的时代，在这样的一个严重染污的时代里面，我们六道众生不可能不受影响，所以得不到清净心，清净心得不到，平等心也得不到，真诚心也得不到，正觉心、慈悲心统统都没有，心随著外面环境的诱惑，造作恶业，所以这是非常可怕的事情。因此蕅益大师说，「非带业横出之行，必不能度」。所以除了这个可以带业往生横出三界的法门以外，其他方法去修行都没办法成就，必不能度，说得很肯定。为什么？因为其他的法门都是要消业，要把业障消除，要把烦恼断尽，这个时代是太难太难，唯独这个净土法门，它可以带业往生，只要烦恼不起现行，我们就能往生。
所以真正修行的人要住到深山老林里面，人迹罕见的地方，他的心行、他的生活完全回归大自然，远离这些染污，既然受不了染污，必须要回避。如果没有这个条件的，那怎么样修？那要自己做防范。所以我们师父上人常常劝勉大家，现在染污最普遍、最严重的就是媒体、电视、报章、杂志、网路，这些东西每天在严重的染污我们的清净心，所以要把它们放下，不去看它们，不接触，这样虽然不在深山里面，你居住在都市里面，一个小环境里面，你能够跟这些外界的染污隔绝，保持自己身心清净，除了自己念佛、诵经、研教之外，其他统统要把它放下，免受外面环境的染污，这个好！能这样做，清净心能够现前。只要你有毅力、有恒心，你就真正做到。
我们修学不仅要远离世法的干扰，这些染污，对於佛法里面的其他法门这些干扰，我们也要懂得回避。所以我们师父上人，你看他在国际上提倡建立宗教大学。这是希望什么？全世界各国这些优秀的宗教师、法师，每个人都有一个自己的卫星频道或者是网路频道教化众生。修学的人他必须选择自己有缘的这位法师，选择一个频道。这些频道为什么不能够说很多法师一起来共同弘法？师父上人说，这样子做，如果做一般宣传，推动圣贤教育，这是可以的，但是对一个专修的人，就有困难。专修的人一定要选择一门，一门深入，要有相当的时间，才能够成就。所以每一个法师自己要有一个独立的频道，做学生的就可以选择，我喜欢这个法门，我就亲近这位法师，就跟他学。认定这一位法师，认定这一个法门，一直干到底，在这个法门上扎根，一门深入，长时薰修，你才能够成就。所以你在这一门里面得三昧，这是开智慧了。等到开智慧，你才能够去广学多闻，你出去参学，成就圆满的后得智，因为你根本智得到了，根本智是无知，后得智就是无所不知。
那么成就根本智要多长时间？古代的祖师大德给我们规定的时间是五年，至少要五年，心才能定得下来。可是现在在我们这个尤其浊恶的时代，五年不够用。你看我们的师父，他给我们做的示现，跟随李炳老跟了十年，十年亲近一个善知识，听一个人的教诲，根扎下去了，根本智能得到，就有能力辨别真伪、辨别邪正、辨别利害得失，这个时候才能够去广学多闻，什么人都可以接触，什么法门都可以涉猎，对自己就没有损害。否则，如果一开始就广学多闻，亲近很多位善知识，涉猎很多的法门，这样子我们心不定，会见异思迁，被那个境界迷了，我们会分心，精神意志不能够集中，所以我们所学的只是佛门里面的常识而已，不是真正的智慧，所以在日常生活当中还是烦恼习气做主，换句话说，还是一个六道凡夫，因此得不到佛法的受用，必不能度。这是讲的劫浊。
五浊的第二个是「见浊」，这个见就是见解，见解的染污，这也是很严重。蕅益大师这里讲，「五利使邪见增盛，非不假方便之行，必不能度」。这个藉，不假藉方便，就是最适当的方法，就很难得度。这里讲的五利使，什么意思？就是讲的见惑，五种见惑，我们通常讲的见思烦恼。见思烦恼有见烦恼、有思烦恼，这里是讲的见烦恼，错误的见解。这个利使是一个比喻，像古代衙门里头要去抓人，派出这些兵士，就是我们现在讲的刑警，去抓人，谁犯了罪，把他捉到监牢狱里面。这是比喻我们错误的见解很猛利，这里五利使就像五个刑警，把你抓住，抓住以后把你关到六道轮回的牢狱里头。这是比喻猛利的烦恼。这个五种错误的见解，第一个是身见，这是错误的以为四大假合的身体是自己，他不悟，他迷，执著这个身是自己，所以为了这个东西造作无量无边的罪业。事实上这个东西不是我，这个东西到底是什么？是我所有的。就好像我的衣服，我的衣服不是我，我穿破了，这个衣服可以把它放下。绝对不可以说我被衣服转，衣服是要为我服务的，我是主人，衣服是仆人，如果我迷了，把衣服当作是我，它来做了主，我变成仆人，这叫颠倒。佛常常在经上讲，一切众生就是这样颠倒错乱，因为他不了解事实真相。身体既然不是我，什么是我？在大乘经上讲，心性才是真我，《华严经》上所讲的，虚空法界，唯心所现，唯识所变，这个性识，能现能变的才是我。那这个身呢？身是所现所变的。而且这个身是四大假合之身，四大就是我们说的地水火风，这是讲的物质，这个身体是由不同的物质组合而成的。你看现在医学上都给我们说得很清楚，人的身体是由许许多多的器官组成的，就像一部机器一样，由不同的零件合在一起，每一个器官又有很多的细胞，每一个细胞又有很多的分子，分子又是由原子组成的，原子里头还有原子核、还有电子，一直分下去，没了，虚幻无常。所以你看爱因斯坦都说根本就没有物质，物质只是我们虚幻的一个错觉，它是空的。不仅是空的，而且它是无常的，这四大假合的身体它并不是长久的，不是永恒存在的，它是刹那生灭的。所以《金刚经》教导我们正确的看法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是正确的观念。这第一个身见。
第二个是边见，边见就是二边，见解偏了，没有行中道。我们现在人讲的，都是相对的，你看我们的观念当中都是相对的概念，有长就有短，长对面就是短，有远有近，远的对面就是近，有大有小，大的对面是小，所以没有一样不是对立的。事实真相是什么？事实真相是不二法门，没有对立。明心见性以后就能入不二法门，入了不二法门，这是一真法界。所以还有对立的念头，没有入不二法门，换句话说，你没有入一真法界，你还在十法界，你还在六道轮回里面。我们这些世间人，你看看最明显的对立就是你我、自他这种对立，这种对立升级就产生冲突，冲突之后有斗争，斗争一升级就是战争，所以这是很麻烦的事情。它的起源统统都是我们错误的观念，这不是事实真相，对立只是一个妄想而已。现在你看科学家们都发现时空都不是真的，时空里头有远近、有大小，有过去、现在、未来，这些都是相对的。可是你看大科学家爱因斯坦就告诉我们，说时间、空间都是错觉，根本没有，在一定的条件下，空间可以等於零，时间也可以等於零。空间等於零就没有远近、没有大小，时间等於零就没有过去、现在、未来，统统都是你这一念。所以时空是我们的妄想分别执著里面产生出来的，根本就不是事实。我们自己不知道，这是因为习气，妄想分别执著的习气，所以不觉，因此才有这些相对的概念，有这些边见，所以对宇宙人生真相看法就偏差，就失去中道。真正觉悟的人他们不会有对立的念头，绝对不会跟任何人有对立、矛盾、冲突，对一切人、一切事、一切物都不会有对立，他行的是中道，不偏不斜。
第三个见惑就是见取见，见取见是从果报上讲的，这是错误的见解，我们看到一个现象，会错把这个现象、这种果报当真。佛常常给我们讲的，天道，天道不是究竟的果报，它不是真正的永生，就不是不生不灭的。如果错把天道当作是永生，这是一种误会。天寿命长，寿命最长的天是非想非非想处天，他们这些天人的寿命是八万大劫，这个寿命太长远了。一个大劫就是我们这个娑婆世界成、住、坏、空一次，成、住、坏、空是四个中劫，四个中劫合起来是一个大劫。我们娑婆世界是多大？按照黄念祖老居士的推断，是十亿个银河系这么大，这是释迦牟尼佛的教化区。这么大的一个世界，成、住、坏、空八万次，这是非想非非想处天的寿命。所以很多人就误把这种天错认为是涅盘，是永生。实际上他不是永生，虽然他的时间很长远，但是相对无限的时间来讲，八万大劫很短暂，这些天人寿命终了他还会堕落。所以错把这样的一种果报当作是究竟的，这是错误的见解，见取见。这些天人他们是定功很深，能够把烦恼伏住，烦恼不起现行，但是他没有真正的断，等到定功失去了，也就是他的寿命终止了，烦恼又会起现行，所以又会堕到六道里面来。所以佛跟我们讲，六道都不究竟，不仅六道不究竟，连九法界也不究竟，连十法界也不究竟。什么地方才究竟？入一真法界才究竟。所以大乘佛法里面，不管是哪一宗、哪一派，目标都是修明心见性，明心见性就是入一真法界。净土宗也不例外，最终的目标还是明心见性，见性成佛。所以生到极乐世界，即使是凡圣同居土，但是还是要提升，在极乐世界从凡圣同居土提升到方便有余土，再提升到实报庄严土，实报庄严土就花开见佛悟无生，这个时候明心见性。
我们看第四个见惑是戒取见，这是讲的非因计因，这是从因上讲的错误的见解，就是错把因果，看到一种现象就推断它的因，实际上这个因他看错了。经上有比喻说，蒸沙作饭，尘劫难成。就是譬如说你想要做饭，煮饭，煮饭你要用米去煮才能够煮成饭，如果你拿沙子去煮，煮到很长远的时间，一尘劫，你都煮不出饭来。为什么？沙子不是饭的因。这是比喻，告诉我们，不能够把这个因看错了。我们世间人往往都会有很多错误的见解。譬如说看到人发财，这个人很懂得生财之道，很会经营，就以为这么做就能发财。我们看到世间有很多书讲到赚钱致富的方法，这些书你去翻翻，如果你照著去做，你试试看你能不能发财？我自己是学金融的，金融就是讲怎么发财的，我拿到金融的博士，在大学里教书，在学术上也有相当的成就，但是我没发财，我还是很穷。为什么？光有这些技巧，没有因，不能结这个果。发财的因是什么？发财的因是布施，财布施这才是真因，你得的是财富的果报。所以你不肯修布施，吝啬、小气，天天去打著算盘要去争夺财富、损人利己，以为靠这样能够发财，这把因搞错了，永远得不到财富。不仅得不到财富，而且把你自己命中的这个财都打折扣，我们说损了福。你本来有很多福报，结果因为你损人利己，天天动脑筋去骗人，去骗财，又不肯布施，所以命中的财都大大的打折扣。世间人不懂得道理，不懂得真正的因果，所以自己就很苦。苦的根由是迷，是自己找来的苦，不是别人给他的。
我们再看第五条邪见，邪见就是讲拨无因果，贻误众生，堕入深坑。佛法里告诉我们，「万法皆空，因果不空」。世法、佛法都是建立在因果的基础上，善有善报，恶有恶报，这是真理。所以圣贤的教育、佛菩萨的教育就是让我们明白因果真相，然后我们能够改善自己的生活环境，改善自己的相貌，改善自己的体质。怎么改？不是用我们的妄想分别执著去改，而是要懂得道理，随顺著自然的法则，随顺著性德这样去改善，你这样去求你才能求得到，你这样去改造命运你才真改得过来。佛家里常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，你想求成佛都能成佛，没有求不到的，只要你能够如理如法的去求，如理如法就是随顺性德。所以要转自己的邪见，错误的这些见解，转邪成正，这就是学佛。如果我们把因果真相弄错了，违背自然的法则，悖逆性德，这样自己会堕入深坑，堕入深坑就是三恶道，也贻误众生。
我们继续来看五浊里面第三个是「烦恼浊」。这个烦恼浊，蕅益大师讲，「五钝使烦惑增盛，非即凡心是佛心之行，必不能度」。这个使就是前面所讲的，比喻烦恼，见惑它是利使，很猛利的这些烦恼，这里讲的烦恼浊是钝使，就比较柔软一点的，没有那么猛利的，可是它很难断，常常是藕断丝连，这是讲的烦恼浊，就是见思烦恼里面的思惑。有五大类，贪、瞋、痴、慢、疑这五种思惑，也就是我们的思想的错误，对一切宇宙人生真相看法看错了，思想想错了，思想错了当然言行必定会有错误，所以身口意三业都在造业，造业必定会感得恶报，恶报现前就苦了。所以我们在这样的一个环境里面，贪瞋痴慢疑严重的社会里面，蕅益大师告诉我们，我们如果想解脱，想要超越生死轮回，非即凡心是佛心之行，必不能度。所以我们要转凡心为佛心，佛心自在，佛心没有取舍、没有得失，随缘而不攀缘，我们能够这样的转我们的心，这一生就幸福美满。怎么转？最好转的方法就是念佛，贪瞋痴慢疑这些念头一起，立即用佛号去取代，即凡心是佛心。
烦恼浊里面这五条我们也介绍一下。第一个是贪，就是悭贪，不能够看破放下，不了解「一切有为法，如梦幻泡影」，所以贪是九法界众生的病根。六道众生贪得就更严重，贪什么？名闻利养、五欲六尘的享受，贪这些东西，这是贪世法，见到佛法也会贪，贪法门，贪读的经典要很多，贪要亲近很多善知识，这是法执，这还是个贪。第二个是瞋，瞋恚，不能够忍辱。中国古人常说「小不忍则乱大谋」。所以世出世间的成就都要一个忍字，大事要大的忍辱，小事要小忍，如果不能忍就什么事情都不能成就。忍辱就是要有耐心，能够禁得起考验。我们修学更需要忍辱，佛经上告诉我们，一念瞋心起，火烧功德林。我们修积的功德不容易，修得很辛苦，结果一发火，一瞋恚，功德全部烧掉。所以就比喻你种树，一棵一棵的种，很不容易树长大了，成林了，这是你多少时间培养起来的这些心血，结果一把火就把这个树林给烧掉了。佛用这个比喻来告诉我们，修积功德不容易，可是要把功德破坏那是很容易的事情。怎么样？一瞋恚，火气一上来，全都破掉了。什么是功德？功德是戒定慧。一瞋恚，你看戒定慧都完了。所以修行人最怕的就是瞋恚。所以功夫要在境界上去练，在顺境当中练不起贪爱，在逆境当中练不起瞋恚，顺缘、逆缘当中都能够保持自己的平常心、清净心，功德就成就。烦恼浊第三条是痴，痴就是不明白、不觉悟。不觉悟什么？宇宙人生的真相。什么是真相？诸行无常，毕竟空寂，这是真相。所以你把这些虚幻的境界当真了，这是愚痴，愚痴造成的伤害就太大太大，把假的当作真的，把真的当作假的，这就会造业，在境界上他就会起贪、瞋。所以贪瞋痴这叫三毒烦恼，这些因感得三途的恶报，贪心重的感得饿鬼道，瞋恚心重的感应地狱道，愚痴重的是堕畜生道，这是讲的三恶道的根本业因。当然堕三恶道的因缘很多，贪瞋痴是最主要的一个因缘，能够把我们的贪瞋痴给拔掉，三恶道就没有了。所以佛告诉我们要转境界，转境界从哪里转？从自己的内心转，把自己的这些贪瞋痴烦恼转成清净，与性德相应，这样境界就转了。《楞严经》告诉我们，「若能转物，则同如来」。把不善的转成纯善，把染污转成纯净，这就是转了，这就是法身大士，能够转境界。烦恼里面第四个是慢，傲慢，这也是根本烦恼，非常严重的烦恼，特别对修行人而言，这是修行道上很大的障碍。所以普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」，这个诸佛是包括一切人、一切事、一切物，我们都要礼敬，都要把它们看作是佛一样恭敬、礼敬，来调伏自己的傲慢、烦恼。这门功课，礼敬的功课真正学到了，真正得力了，你能够对一切人、一切事、一切物都谦虚、都卑下，你礼敬的课就毕业了，傲慢心就完全降伏了。烦恼里面第五类是疑，怀疑，不能够决断，犹犹豫豫，不知道善就应该亲近，不懂得「是道则进，非道则退」，这是对於宇宙人生真相、对於圣教有疑惑，智慧不开。所以要懂得亲近善知识、亲近圣贤、亲近善法，断疑生信，这样能够成就自己的智慧，成就自己的学问，把疑断掉。这是讲的烦恼浊。
五浊里第四条是『众生浊』。大师在《要解》里面讲，「见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生」。众生这个名词的本意是众缘和合而生起的现象，这叫众生。你说哪样东西不是众缘和合而生起的现象？所以众缘和合了，我们就看这个众生出现了，如果众缘分散了，众生就没有了。因此这个东西是假的，你不要把这个假的错当真了。我们为什么会把假的当作真的？譬如说我们这个身体，这个身体是众缘和合生起的现象，是各种条件、各种器官、细胞组成的，我们就把它当成是真实的。这种现象的由来是见烦恼所感，见烦恼就是见思烦恼，见思就是我们所说的唯识所变。大乘经教里面讲「一切法由心想生」，我们的身体也是心想生。所以众缘和合的这些现象，你不能说有，也不能说无。为什么？如果你是说无，它明明又存在，你确确实实能够感触得到，可是你说它有，它又是当处出生、随处灭尽，刹那生灭的，它是念念不住的。所以我们了解这个现象，这统统是我们自己错误的看法、想法，我们的识心变现出来的，这是粗弊五阴和合的，五阴就是色受想行识，这个五阴都是很粗弊、很不好，它们这些东西做为缘，做为条件，和合而成的。这个阴就是覆盖的意思。覆盖什么？把我们的自性覆盖，唯心所现，现在我们把心覆盖了，就只有唯识所变。
五阴我们也简单介绍一下，色受想行识，第一个是色，色就是我们现在所说的物质，它有四大类，所谓地、水、火、风，每一样物质，无论是多大或者是多小，它都不离开这四个特性，地水火风。譬如说再小的一个微粒，它只要是物质，它就具备地水火风。地是什么？它是一种物质，它不是精神，水就是表示它有湿度，火是表示它有温度，风是代表它是在运动的。所以哪怕是小到一个电子，电子是物质，它就有地水火风，水就是阴电，火是阳电，电子是在运动的，它有风的特性。所以佛给我们概括出来的这四个特性，这是讲的一切物质都有的。受呢？受是讲的我们的眼耳鼻舌身这五根，接触到外面的境界，形成的感受。所以眼看外面的境界，眼见色，耳接触外面的音声，鼻子闻到香味、气味，舌头是尝味道，身体是能够触摸冷热，这些都是感受，这个感受就形成五识，眼耳鼻舌身五识，对应色声香味触这五尘。想呢？这是第六识，五阴里面色受想的想它是第六意识，第六意识是分别，就是中峰禅师在《三时系念》里面讲的，它是一种「缘虑心」，它能够攀缘、能够思惟、能够想像，有分别的能力，有计度，计画、度量这些能力，这个第六意识的功能很大。行是第七意识，色受想行的行，第七意识它是恒审思惟，恒就是不间断，念念都不间断，这是坚固的执著。执著最重的就是我执，就执著有一个我，这是错误的观念，实际上并没有我，也没有法，所以人我、法我都没有。最后一条是识，识就是第八意识，也称阿赖耶识，它是执持不坏。第七识是末那识，第六识是意识，再加上前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，再加上这条阿赖耶识，合称八识。我们的眼耳鼻舌身意接触外面的境界，就会产生一个印象，这个印象就落到阿赖耶识里面，这个印象是永恒不灭的。这个事情，你看西方很多心理学家他们用催眠的方法，都发现很多人他能够回忆到前生，六道轮回里面过去生中的事情都能回忆起来，用这个催眠的方法帮助他回忆。为什么他能回忆？因为这个印象还在，就在这第八识里头。
所以佛法你看它用最简单的分类，把所有的物质、精神世界统统归纳为色受想行识，受想行识属於心法，色就是指物质，心法是精神，物质和精神两个方面。这都是粗弊的五阴，我们现前你看这个身体很粗弊，精神的层面也很不好，这些条件和合起来就成为我们众生。就是因为我们自己的执著、起惑、造业，这样的一个众生，在六道轮回里面受苦受难。所以大师在《要解》里面告诉我们，「非欣厌之行，必不能度」。欣厌是讲心向往西方极乐世界，厌离六道轮回，这种方法，就是净土法门，它很简单、很容易，帮助我们横出三界。所以这里讲的横出三界是对劫浊讲的，这个法门方便就是对见浊讲的，它能转凡心成佛心是对烦恼浊讲的，让我们厌弃六道轮回，向往极乐世界，是对众生浊讲的。
最后还有一条「命浊」，命浊是讲我们的寿命，我们这一生寿命很短暂。你看人五、六十岁走的很多，甚至还有很多都是年纪轻轻就走了，都不过百岁的，能过一百岁的很少很少。我们为什么有这样的一种短促的寿命？因为过去生中修的因不好，无畏布施的因才有健康长寿的果。所以我们的因果并劣，很恶劣，寿命很短促，因此必须是「不费时劫，不劳勤苦之行」，才能够得度。不费时劫就是时间很短暂你就能修成功，不需要很多的勤苦你很容易就能成功，念佛法门就是如此。我们的师父上人传给我们一个九次十念法，这就是很简单的修行方法，能够真正落实，真的不劳勤苦。真正念佛，我这十念当中没有妄念，不怀疑、不间断、不夹杂，这十句佛号里面能做到，你会收到很好的修行效果。坚信切愿，努力的把念佛修下去，那么这一生一定可以往生，不费很多时间，你看七天就能成就，要靠我们真干。
好，今天的时间到了，我们先学习到这里。末学习讲，有说得不妥之处，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。
尊敬的各位菩萨，各位大德，大家好！我们今天继续来学习《中峰三时系念法事全集》。请看《佛说阿弥陀经》流通分里面的一段「劝愿流通」的经文，我们先把经文念一遍：
【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提。於彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】
我们上一回讲到这段的经文，这个意思还没有讲完。蕅益大师在他的《弥陀经要解》里面有一段问答，是非常之精彩，我们来看这段文。「问，发愿但可云当生，何名今生」？这个疑问是就蕅益大师注解这段经文里面所说的。『今发愿，今生』，这个问题就来了，「今」就是现在，现在发愿只能够说是当生，当是将来，我现在发愿往生，我还没有往生，只能说是将来可以往生，为什么说是「今生」，现在发愿现在就往生，这个什么意思？我们来看看蕅益大师他的回答，「答，此亦二义」，这是讲今生的意思可以从两个方面解释。「一约一期名今，现生发愿持名，临终定生净土」，这是第一个意思。一期名今这是讲一生，这个今就是今生、今世，我们现生发愿往生极乐世界，而能够念佛，持名念佛，这一生必定可以往生极乐世界。可是我们现在看到，念佛的人很多，修这个法门的人很多，可是真正能够往生极乐世界的又有多少？过去李炳老曾经说过，一万个人念佛，真正往生的不过是二、三个而已。所以这个原因在哪里？这个原因就是不如理、不如法。所以往生这个道理我们要搞清楚，方法要明了，这样念起这句佛号才能够相应。
所以我们常常要想一想，我们学佛为的是什么？怎么样才能够达到修学的目标？这是最关键的。我们的目标是这一生往生净土，其他的事情都是次要的，都是不相关的。所以明白这个道理，我们才能够身心世界一切放下，一心一意去求生极乐世界，对於这个世间一切，都没有留恋。我们这个地球现在灾难很频繁，什么时候灾难会到来，一般人没有想到这个问题，可以说是醉生梦死、麻木不仁。佛在经里面告诉我们，「人命无常，国土危脆」，所以有智慧的人要提高警觉。现在遇到这个法门，因缘非常的难得、非常的殊胜，我们得蒙恩师净空老和尚为我们把净土的道理、方法、境界讲得这么样的清楚明白，大家在一起修学，真正把握这个因缘的，这一生可以成就。这就是讲今生的第一个意思，一生我们就能够往生净土。
第二个今生的意思是讲一刹那就叫今。「二约一刹那名今，一念相应一念生，念念相应念念生。妙因妙果，不离一心，如秤两头，低昂时等。何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣」。这里面最重要的两个字是相应，这一句佛号能相应。怎样才能够叫相应？我们师父在讲经里面也常讲到，相应，真正的相应要明心见性，才能够跟自性相应，这就是法身大士，念念流入萨婆若海，念念与自性相应，真的叫做「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。如果没有见性的，我们可以做到相似的相应。如何来做到相似的相应？那就是心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，言同佛言。能够这样去落实，把净土的经典真正落实到我们的言语行为、起心动念，依教奉行，这就相应。所以佛在经里面讲的这个道理、方法、境界，我们要真信，不能有一点怀疑，真发愿，发愿去极乐世界，是愈快去愈好，真愿意去亲近阿弥陀佛。
很多同学可能就说，我是真发愿，怎么到现在一点消息都没有？没错，你可能真的有这个希望，但是这个心是不是不真？真诚心有没有？清净心有没有？平等心有没有？正觉心有没有？慈悲心有没有？在我们的日常生活当中我们要学会用真心，真心不虚伪，用清净的心没有染污，用平等的心没有高下，用正觉的心没有迷惑，用慈悲的心没有自私，这样的心念佛就相应。如果不是以这个心念佛号，那古人说的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，念的佛不相应，所以难就难在这里。所以我们要看破、要放下。看破什么？真正了解事实真相，知道这个身心世界梦幻泡影，是假的，当体即空，了不可得。所以放下这些虚假，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心才能够现前，这个时候你念佛，那跟佛是心心相应，你的心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，你肯定有把握往生。这个我们听经明理就很重要，听经帮助我们断疑生信，坚固我们的信愿，听经就是为了这个，把道理搞明白了，信愿就坚固，念佛就能相应。所以听经也不用听很多，就听一、二部净土的经典，反反覆覆的听，听得熟透了，我们的理就能通，心就能相应。
下面讲，妙因妙果，不离一心。这是讲一心称念阿弥陀佛，这是妙因，妙因结的是妙果，妙果是得一心不乱。我们如何能做到一心？我们要万缘放下。在念佛堂里面领众的堂主挂在口头上的一句话，是「放下身心世界」。身心世界如果放不下，一心就很难得到，没有一心称念的因，就得不到一心不乱的果。所以念佛人在日常生活当中、工作处事当中，要学著把这些身心世界的东西放下，随缘的去度日，心里面没有一丝毫的牵挂，跟众生在一起和睦相处、平等对待，而心里一点罣碍都没有，这样因果相应你念佛你才有一心。下面蕅益大师讲说，何俟娑婆报尽，方育珍池，俟就是等待，何必等待说我们娑婆世界这一期的寿命到了以后才往生，不用，你果然能够因真、果真，现在就能够看到极乐世界现前。所以只今信愿持名，这个今就是现前，现前能信能愿，一心持名，怎么样？莲萼光荣，金台影现。这是讲极乐世界七宝莲花，光色非常的美，你每天念佛莲花每天长大，莲花上面还刻著你的名字，等到你真要往生，阿弥陀佛就拿著这个莲花来接引你。金台是讲莲花底下有一个透明的金台，看到里头，这个金台将来就是我们往生的生处，我们在极乐世界修行证果之处。
念佛这是妙因，信愿持名这个因真，虽然在事相上说，极乐世界跟我们这个娑婆世界相距十万亿佛国土，但是这两个世界相隔再远，都不出我们一念的心性。所以我们一心念佛的时候，即心已经往生到极乐世界，这个莲花、金台都现前，你便非娑婆界内人矣。这是真话，真相。我们只要真正修因，就必定结出妙果，因果同时。我们现在这个身子还在娑婆世界，可是用通俗的话来讲，我们已经拿到西方极乐世界的居民权，往生极乐世界是随时随地的事情。你拿到居民权，拿到签证，你就是极乐世界的人，不是娑婆世界的人。所以这个法门，蕅益大师称，「极圆极顿，难思难议，唯有大智，方能谛信」。这个法门就是这样，极圆就是圆满到极处，一丝毫的缺陷都没有，极顿是指快速，快速成佛的法门，八万四千法门，其他法门没有像这个法门这么快速成就的。所以古大德称为这个法门叫「门余大道」，门余就是八万四千法门之外的，有一条成佛的捷径，就是这个信愿持名的法门。难思难议，太难思惟想像，更说不出来，谁能够相信？唯有具足善根、福德、大智慧的人他们能够相信，如果不是大善根、大福德、大智慧，很难相信这个法门，这是难信之法。我们今天听到这个法门，能信、能解、能行，蕅益大师在此地所说的，你就不是娑婆界内人，你是极乐世界的人，这一生你肯定往生西方极乐世界。如果说往生不了？往生不了就是因为放不下，对这个世界还有很多留恋、罣碍、牵肠挂肚，你能够真正放下，你这些障碍就没有了。
世间障碍最重的就是情，出世间法最重的障碍是法。《金刚经》上讲的，「法尚应舍，何况非法」。非法是讲的世间这些东西，我们世间的情要放下，出世间的法也要放下。这些法门很多，都是帮助你得度的。佛在经里面讲的，「如筏喻者」，就像你拿著一块竹筏，可以撑著竹竿过河，过了河之后这个竹筏就把它放下，难道还拿著这个竹筏走吗？这些法门就好比是竹筏，你到达彼岸就要把这个法门放下。我们现在一心一意求生净土，其他法门也要放下，依照净土三经一论或者说是五经一论这个法去修学，果然把这个法也通达了，这个法还要不要？包括五经一论的经典还要不要？这个法这时已经变成自己的心行，这叫相应。相应之后那个经教也不能再留恋，这个时候世出世间法统统放下，就一句佛号念到底，这个真的相应了，一念相应一念生，念念相应念念生。谛信是他真信、真发愿，他决定往生。
《弥陀经》的流通分里头第二小段「劝愿流通」我们就报告完了。我们继续看第三小段「劝行流通」，流通分里面它也分信愿行三个部分，序分、正宗分、流通分都是依三资粮来分的，非常的妙，这是蕅益大师的杰作。我们先把《阿弥陀经》的经文念一遍。
【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能於娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。】
这一段经文，佛叫著『舍利弗』说，『如我今者，称赞诸佛不可思议功德』，这里的「诸佛」它是双关语，可以指十方一切诸佛，也可以指阿弥陀佛。为什么？因为阿弥陀佛是法界藏身，念阿弥陀佛就是念法界一切诸佛的名号，所以阿弥陀佛就是一切诸佛的同名。下面讲的『彼诸佛等』也是指阿弥陀佛，「诸佛」就是阿弥陀佛，「等」呢？等就是讲的十方一切诸佛。罗什大师在这个版本里翻译的六方诸佛，当世尊释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛、称赞十方一切诸佛不可思议功德，这些诸佛，阿弥陀佛和十方诸佛，也称赞释迦牟尼佛不可思议功德，这是佛与佛之间互相的赞叹。我们会问，到底我们的释迦牟尼佛跟阿弥陀佛还有十方诸佛到底有什么不可思议功德？下面讲了，『而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事』。诸佛称赞释迦牟尼佛，这个不可思议功德就是他「能为甚难希有之事」。什么是甚难希有之事？下面经文讲，『能於娑婆国土，五浊恶世，劫浊，见浊，烦恼浊，众生浊，命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生，说是一切世间难信之法』。原来甚难希有之事有两个，一个是什么？他能够得「阿耨多罗三藐三菩提」，就是成佛，然后「为诸众生，说是一切世间难信之法」。你看底下世尊讲：
【舍利弗。当知我於五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个『难事』，第一个，世尊为我们示现念佛成佛，『得阿耨多罗三藐三菩提』。「阿耨多罗三藐三菩提」翻译成中文的意思就是无上正等正觉，就是圆满佛果，这是第一桩事情。蕅益大师这里讲得非常的清楚，释迦牟尼佛是怎么成佛的？原来释迦牟尼佛也是念阿弥陀佛成佛的。怎么知道他是念佛成佛的？他这里讲，「行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」，这就是他念佛成佛，这是难事，不可思议，所以释迦牟尼佛为我们现身说法，念佛成佛，所以这部经不可思议。世尊给我们做出榜样来，他不是只用语言来劝导我们，他是先用行动表演给我们看，所以诸佛称赞他，能为甚难希有之事。这是第一桩，他念佛成佛。第二桩呢？
【为一切世间说此难信之法。】
『难信之法』也就是念佛成佛之法，这个真的是太了不起。下面《要解》里面有一段继续说，「诸佛功德智慧，虽皆平等，而施化则有难易，净土成菩提易，浊世难。为净土众生说法易，为浊世众生难。为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难。为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思议，第一方便，更为难中之难」。这里讲的，诸佛功德、智慧都是平等的，真的是佛佛道同，无二无别，但是在教化众生方面就显得有不平等。我们从这个经上看，用阿弥陀佛跟释迦牟尼佛来比较，他们从本人来说，佛佛道同，功德、智慧是平等的，但是他们在两个世界教化众生，就有难易的不同，净土成菩提易，浊世难，为净土众生说法易，为浊世众生难。接下来一层一层的比较，有五个层次来比较。净土就是指西方极乐世界，在那里成佛容易，成菩提就是成佛，可是在浊世，浊世是我们娑婆世界，这是释迦牟尼佛教化的区域，那个成菩提不容易，甚难希有。而释迦牟尼佛在这个娑婆世界五浊恶世里面示现成佛，那真的叫做甚难希有，不可思议的功德。成佛以后要为众生说法，阿弥陀佛为净土众生说法容易，因为在极乐世界都是诸上善人俱会一处，六尘说法，在这个世界就不一样，这个世界成佛很难，度化众生说法更难。下面又讲，为浊世众生说渐法犹易，说顿法难。我们的世尊释迦牟尼佛在这个五浊恶世里面为众生说法，说法里有渐法、有顿法。什么是渐法？给你说的人天法、小乘法、权教菩萨法、甚至是大乘法，这个都比较容易。为什么？因为比较能够合乎我们的逻辑思惟，听起来比较能够合道理。就譬如说，你要断八十八品见惑，你才能够证须陀洹果，这是小乘初果，再断八十一品思惑，你才能够证阿罗汉果，你才能够跳出六道轮回，然后再往上，出十法界，才到一真法界，这些叫渐法，这个比较容易说，但是说顿法就难了，顿法是让你一下子就成佛，禅宗和净土宗都是顿法。
我们再看底下一句，为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难，这个余顿法讲的就是禅宗，净宗这个法不可思议，它横超顿法，这个法是横超顿法，所以没有人肯相信，单单念一句阿弥陀佛，就能够横超三界，往生净土，不退成佛，哪有这么容易的事情，所以大家不信。有一类研究经教的人，总觉得净土是老太婆教，那些没有文化的人学的，没有知道这一切佛法里面它是第一等的佛法，是无上的法门，他不识货，不知道这么殊胜的法门帮我们当生成就，他不肯相信，还修别的法门，把这个当生成就的因缘当面错过。所以这里你看蕅益大师给我们是当头棒喝，你想要成就首先得认识这个法门，认识它的价值，这是无上的瑰宝，一切经跟它比起来都比不上。所以这个顿就是快速，不用阶级的，也不需要长时间的。快速到什么程度？本经《阿弥陀经》上讲，若一日或者若二日、若三日，至若七日，就能成功。所以这是顿法。下面继续比较，为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易，这是讲到净土法门里面的不同的念佛法门，包括四种念佛，这是《十六观经》里面所说的，所谓实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。说净土横超顿修顿证的妙观，这是讲的十六种观法，不容易，很难很难，说此无藉劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙超出思议第一方便，更为难中之难。
「故十方诸佛，无不推我释迦偏为勇猛也」。所以比到最后，就说出执持名号的这个法门。念佛里头，你看其他的念佛法，实相也好，观想也好，观像也好，如果是因缘不具足，都不能成就，换句话说，外境它能够障碍你，唯独这个持名念佛的方法，外面的境界障碍不了你。你看看，你要是念佛，谁也不能够阻碍你，别人不允许你出声念佛，你心里可以默念，别人不让你数珠记数，你心里头可以记数。所以这个方法，真的不管你在什么样的环境当中，你都能够去修，没有障碍。无论是顺境、逆境，只要你专注在这句佛号上，不为外境所转，你的功夫就纯一，自自然然念的就相应。所以这个法门最重要的是信，信的基础是智慧，没有真实的智慧你不会相信的，而且智慧不够大你也不会相信，信心也不得圆满。为什么这么说？这个法门，奇特胜妙，超出思议，第一方便。你看看它能七日就成就，是不是第一方便？所以你能够信得过、看得破、放得下，你就能成功。它是奇特胜妙，超出思议，无量法门跟这一门持名念佛法门相比，它真的是奇特、殊胜，这是妙法。为什么？它太容易、太简单，谁都能修，这句佛号谁不会念？谁都会念，谁都能念，问题是你信不信？你愿不愿？你能不能够放下万缘？所以说这个法门，这是佛他的大智慧、大慈悲，为众生说出这个难信之法，更为难中之难，所以十方诸佛怎么不赞叹他？所以故十方诸佛无不推我释迦偏为勇猛也，十方的诸佛、阿弥陀佛都推崇赞叹释迦牟尼佛，确确实实是大勇猛、大英雄，难行能行，难说能说。我们今天依著释迦牟尼佛的教诲，依教奉行，我们也能念佛往生成佛。我们能够这样做，试问问诸佛如来会不会赞叹我们？同样会赞叹我们，往生到极乐世界那是去证无上正等正觉。
我们看经文里面有讲到『五浊恶世』，这「五浊」是哪五个方面？第一个是「劫浊」，劫是时间，我们的时代，这个时代不好，我们说是非常时期，很浊恶，很严重的染污。我们现在也很清楚，你看看生态环境已经遭到严重的破坏，这是人为的，我们的水资源被染污，空气被染污，臭氧层也被破坏，温室的效应，种种的这些天灾，都是人为造成的这些灾难。不仅是生态环境、自然环境有严重的染污，我们人的思想、心灵、见解上的染污也是非常的严重，这叫劫浊。真的，这个时代是有史以来最染污的时代，在这样的一个严重染污的时代里面，我们六道众生不可能不受影响，所以得不到清净心，清净心得不到，平等心也得不到，真诚心也得不到，正觉心、慈悲心统统都没有，心随著外面环境的诱惑，造作恶业，所以这是非常可怕的事情。因此蕅益大师说，「非带业横出之行，必不能度」。所以除了这个可以带业往生横出三界的法门以外，其他方法去修行都没办法成就，必不能度，说得很肯定。为什么？因为其他的法门都是要消业，要把业障消除，要把烦恼断尽，这个时代是太难太难，唯独这个净土法门，它可以带业往生，只要烦恼不起现行，我们就能往生。
所以真正修行的人要住到深山老林里面，人迹罕见的地方，他的心行、他的生活完全回归大自然，远离这些染污，既然受不了染污，必须要回避。如果没有这个条件的，那怎么样修？那要自己做防范。所以我们师父上人常常劝勉大家，现在染污最普遍、最严重的就是媒体、电视、报章、杂志、网路，这些东西每天在严重的染污我们的清净心，所以要把它们放下，不去看它们，不接触，这样虽然不在深山里面，你居住在都市里面，一个小环境里面，你能够跟这些外界的染污隔绝，保持自己身心清净，除了自己念佛、诵经、研教之外，其他统统要把它放下，免受外面环境的染污，这个好！能这样做，清净心能够现前。只要你有毅力、有恒心，你就真正做到。
我们修学不仅要远离世法的干扰，这些染污，对於佛法里面的其他法门这些干扰，我们也要懂得回避。所以我们师父上人，你看他在国际上提倡建立宗教大学。这是希望什么？全世界各国这些优秀的宗教师、法师，每个人都有一个自己的卫星频道或者是网路频道教化众生。修学的人他必须选择自己有缘的这位法师，选择一个频道。这些频道为什么不能够说很多法师一起来共同弘法？师父上人说，这样子做，如果做一般宣传，推动圣贤教育，这是可以的，但是对一个专修的人，就有困难。专修的人一定要选择一门，一门深入，要有相当的时间，才能够成就。所以每一个法师自己要有一个独立的频道，做学生的就可以选择，我喜欢这个法门，我就亲近这位法师，就跟他学。认定这一位法师，认定这一个法门，一直干到底，在这个法门上扎根，一门深入，长时薰修，你才能够成就。所以你在这一门里面得三昧，这是开智慧了。等到开智慧，你才能够去广学多闻，你出去参学，成就圆满的后得智，因为你根本智得到了，根本智是无知，后得智就是无所不知。
那么成就根本智要多长时间？古代的祖师大德给我们规定的时间是五年，至少要五年，心才能定得下来。可是现在在我们这个尤其浊恶的时代，五年不够用。你看我们的师父，他给我们做的示现，跟随李炳老跟了十年，十年亲近一个善知识，听一个人的教诲，根扎下去了，根本智能得到，就有能力辨别真伪、辨别邪正、辨别利害得失，这个时候才能够去广学多闻，什么人都可以接触，什么法门都可以涉猎，对自己就没有损害。否则，如果一开始就广学多闻，亲近很多位善知识，涉猎很多的法门，这样子我们心不定，会见异思迁，被那个境界迷了，我们会分心，精神意志不能够集中，所以我们所学的只是佛门里面的常识而已，不是真正的智慧，所以在日常生活当中还是烦恼习气做主，换句话说，还是一个六道凡夫，因此得不到佛法的受用，必不能度。这是讲的劫浊。
五浊的第二个是「见浊」，这个见就是见解，见解的染污，这也是很严重。蕅益大师这里讲，「五利使邪见增盛，非不假方便之行，必不能度」。这个藉，不假藉方便，就是最适当的方法，就很难得度。这里讲的五利使，什么意思？就是讲的见惑，五种见惑，我们通常讲的见思烦恼。见思烦恼有见烦恼、有思烦恼，这里是讲的见烦恼，错误的见解。这个利使是一个比喻，像古代衙门里头要去抓人，派出这些兵士，就是我们现在讲的刑警，去抓人，谁犯了罪，把他捉到监牢狱里面。这是比喻我们错误的见解很猛利，这里五利使就像五个刑警，把你抓住，抓住以后把你关到六道轮回的牢狱里头。这是比喻猛利的烦恼。这个五种错误的见解，第一个是身见，这是错误的以为四大假合的身体是自己，他不悟，他迷，执著这个身是自己，所以为了这个东西造作无量无边的罪业。事实上这个东西不是我，这个东西到底是什么？是我所有的。就好像我的衣服，我的衣服不是我，我穿破了，这个衣服可以把它放下。绝对不可以说我被衣服转，衣服是要为我服务的，我是主人，衣服是仆人，如果我迷了，把衣服当作是我，它来做了主，我变成仆人，这叫颠倒。佛常常在经上讲，一切众生就是这样颠倒错乱，因为他不了解事实真相。身体既然不是我，什么是我？在大乘经上讲，心性才是真我，《华严经》上所讲的，虚空法界，唯心所现，唯识所变，这个性识，能现能变的才是我。那这个身呢？身是所现所变的。而且这个身是四大假合之身，四大就是我们说的地水火风，这是讲的物质，这个身体是由不同的物质组合而成的。你看现在医学上都给我们说得很清楚，人的身体是由许许多多的器官组成的，就像一部机器一样，由不同的零件合在一起，每一个器官又有很多的细胞，每一个细胞又有很多的分子，分子又是由原子组成的，原子里头还有原子核、还有电子，一直分下去，没了，虚幻无常。所以你看爱因斯坦都说根本就没有物质，物质只是我们虚幻的一个错觉，它是空的。不仅是空的，而且它是无常的，这四大假合的身体它并不是长久的，不是永恒存在的，它是刹那生灭的。所以《金刚经》教导我们正确的看法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是正确的观念。这第一个身见。
第二个是边见，边见就是二边，见解偏了，没有行中道。我们现在人讲的，都是相对的，你看我们的观念当中都是相对的概念，有长就有短，长对面就是短，有远有近，远的对面就是近，有大有小，大的对面是小，所以没有一样不是对立的。事实真相是什么？事实真相是不二法门，没有对立。明心见性以后就能入不二法门，入了不二法门，这是一真法界。所以还有对立的念头，没有入不二法门，换句话说，你没有入一真法界，你还在十法界，你还在六道轮回里面。我们这些世间人，你看看最明显的对立就是你我、自他这种对立，这种对立升级就产生冲突，冲突之后有斗争，斗争一升级就是战争，所以这是很麻烦的事情。它的起源统统都是我们错误的观念，这不是事实真相，对立只是一个妄想而已。现在你看科学家们都发现时空都不是真的，时空里头有远近、有大小，有过去、现在、未来，这些都是相对的。可是你看大科学家爱因斯坦就告诉我们，说时间、空间都是错觉，根本没有，在一定的条件下，空间可以等於零，时间也可以等於零。空间等於零就没有远近、没有大小，时间等於零就没有过去、现在、未来，统统都是你这一念。所以时空是我们的妄想分别执著里面产生出来的，根本就不是事实。我们自己不知道，这是因为习气，妄想分别执著的习气，所以不觉，因此才有这些相对的概念，有这些边见，所以对宇宙人生真相看法就偏差，就失去中道。真正觉悟的人他们不会有对立的念头，绝对不会跟任何人有对立、矛盾、冲突，对一切人、一切事、一切物都不会有对立，他行的是中道，不偏不斜。
第三个见惑就是见取见，见取见是从果报上讲的，这是错误的见解，我们看到一个现象，会错把这个现象、这种果报当真。佛常常给我们讲的，天道，天道不是究竟的果报，它不是真正的永生，就不是不生不灭的。如果错把天道当作是永生，这是一种误会。天寿命长，寿命最长的天是非想非非想处天，他们这些天人的寿命是八万大劫，这个寿命太长远了。一个大劫就是我们这个娑婆世界成、住、坏、空一次，成、住、坏、空是四个中劫，四个中劫合起来是一个大劫。我们娑婆世界是多大？按照黄念祖老居士的推断，是十亿个银河系这么大，这是释迦牟尼佛的教化区。这么大的一个世界，成、住、坏、空八万次，这是非想非非想处天的寿命。所以很多人就误把这种天错认为是涅盘，是永生。实际上他不是永生，虽然他的时间很长远，但是相对无限的时间来讲，八万大劫很短暂，这些天人寿命终了他还会堕落。所以错把这样的一种果报当作是究竟的，这是错误的见解，见取见。这些天人他们是定功很深，能够把烦恼伏住，烦恼不起现行，但是他没有真正的断，等到定功失去了，也就是他的寿命终止了，烦恼又会起现行，所以又会堕到六道里面来。所以佛跟我们讲，六道都不究竟，不仅六道不究竟，连九法界也不究竟，连十法界也不究竟。什么地方才究竟？入一真法界才究竟。所以大乘佛法里面，不管是哪一宗、哪一派，目标都是修明心见性，明心见性就是入一真法界。净土宗也不例外，最终的目标还是明心见性，见性成佛。所以生到极乐世界，即使是凡圣同居土，但是还是要提升，在极乐世界从凡圣同居土提升到方便有余土，再提升到实报庄严土，实报庄严土就花开见佛悟无生，这个时候明心见性。
我们看第四个见惑是戒取见，这是讲的非因计因，这是从因上讲的错误的见解，就是错把因果，看到一种现象就推断它的因，实际上这个因他看错了。经上有比喻说，蒸沙作饭，尘劫难成。就是譬如说你想要做饭，煮饭，煮饭你要用米去煮才能够煮成饭，如果你拿沙子去煮，煮到很长远的时间，一尘劫，你都煮不出饭来。为什么？沙子不是饭的因。这是比喻，告诉我们，不能够把这个因看错了。我们世间人往往都会有很多错误的见解。譬如说看到人发财，这个人很懂得生财之道，很会经营，就以为这么做就能发财。我们看到世间有很多书讲到赚钱致富的方法，这些书你去翻翻，如果你照著去做，你试试看你能不能发财？我自己是学金融的，金融就是讲怎么发财的，我拿到金融的博士，在大学里教书，在学术上也有相当的成就，但是我没发财，我还是很穷。为什么？光有这些技巧，没有因，不能结这个果。发财的因是什么？发财的因是布施，财布施这才是真因，你得的是财富的果报。所以你不肯修布施，吝啬、小气，天天去打著算盘要去争夺财富、损人利己，以为靠这样能够发财，这把因搞错了，永远得不到财富。不仅得不到财富，而且把你自己命中的这个财都打折扣，我们说损了福。你本来有很多福报，结果因为你损人利己，天天动脑筋去骗人，去骗财，又不肯布施，所以命中的财都大大的打折扣。世间人不懂得道理，不懂得真正的因果，所以自己就很苦。苦的根由是迷，是自己找来的苦，不是别人给他的。
我们再看第五条邪见，邪见就是讲拨无因果，贻误众生，堕入深坑。佛法里告诉我们，「万法皆空，因果不空」。世法、佛法都是建立在因果的基础上，善有善报，恶有恶报，这是真理。所以圣贤的教育、佛菩萨的教育就是让我们明白因果真相，然后我们能够改善自己的生活环境，改善自己的相貌，改善自己的体质。怎么改？不是用我们的妄想分别执著去改，而是要懂得道理，随顺著自然的法则，随顺著性德这样去改善，你这样去求你才能求得到，你这样去改造命运你才真改得过来。佛家里常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，你想求成佛都能成佛，没有求不到的，只要你能够如理如法的去求，如理如法就是随顺性德。所以要转自己的邪见，错误的这些见解，转邪成正，这就是学佛。如果我们把因果真相弄错了，违背自然的法则，悖逆性德，这样自己会堕入深坑，堕入深坑就是三恶道，也贻误众生。
我们继续来看五浊里面第三个是「烦恼浊」。这个烦恼浊，蕅益大师讲，「五钝使烦惑增盛，非即凡心是佛心之行，必不能度」。这个使就是前面所讲的，比喻烦恼，见惑它是利使，很猛利的这些烦恼，这里讲的烦恼浊是钝使，就比较柔软一点的，没有那么猛利的，可是它很难断，常常是藕断丝连，这是讲的烦恼浊，就是见思烦恼里面的思惑。有五大类，贪、瞋、痴、慢、疑这五种思惑，也就是我们的思想的错误，对一切宇宙人生真相看法看错了，思想想错了，思想错了当然言行必定会有错误，所以身口意三业都在造业，造业必定会感得恶报，恶报现前就苦了。所以我们在这样的一个环境里面，贪瞋痴慢疑严重的社会里面，蕅益大师告诉我们，我们如果想解脱，想要超越生死轮回，非即凡心是佛心之行，必不能度。所以我们要转凡心为佛心，佛心自在，佛心没有取舍、没有得失，随缘而不攀缘，我们能够这样的转我们的心，这一生就幸福美满。怎么转？最好转的方法就是念佛，贪瞋痴慢疑这些念头一起，立即用佛号去取代，即凡心是佛心。
烦恼浊里面这五条我们也介绍一下。第一个是贪，就是悭贪，不能够看破放下，不了解「一切有为法，如梦幻泡影」，所以贪是九法界众生的病根。六道众生贪得就更严重，贪什么？名闻利养、五欲六尘的享受，贪这些东西，这是贪世法，见到佛法也会贪，贪法门，贪读的经典要很多，贪要亲近很多善知识，这是法执，这还是个贪。第二个是瞋，瞋恚，不能够忍辱。中国古人常说「小不忍则乱大谋」。所以世出世间的成就都要一个忍字，大事要大的忍辱，小事要小忍，如果不能忍就什么事情都不能成就。忍辱就是要有耐心，能够禁得起考验。我们修学更需要忍辱，佛经上告诉我们，一念瞋心起，火烧功德林。我们修积的功德不容易，修得很辛苦，结果一发火，一瞋恚，功德全部烧掉。所以就比喻你种树，一棵一棵的种，很不容易树长大了，成林了，这是你多少时间培养起来的这些心血，结果一把火就把这个树林给烧掉了。佛用这个比喻来告诉我们，修积功德不容易，可是要把功德破坏那是很容易的事情。怎么样？一瞋恚，火气一上来，全都破掉了。什么是功德？功德是戒定慧。一瞋恚，你看戒定慧都完了。所以修行人最怕的就是瞋恚。所以功夫要在境界上去练，在顺境当中练不起贪爱，在逆境当中练不起瞋恚，顺缘、逆缘当中都能够保持自己的平常心、清净心，功德就成就。烦恼浊第三条是痴，痴就是不明白、不觉悟。不觉悟什么？宇宙人生的真相。什么是真相？诸行无常，毕竟空寂，这是真相。所以你把这些虚幻的境界当真了，这是愚痴，愚痴造成的伤害就太大太大，把假的当作真的，把真的当作假的，这就会造业，在境界上他就会起贪、瞋。所以贪瞋痴这叫三毒烦恼，这些因感得三途的恶报，贪心重的感得饿鬼道，瞋恚心重的感应地狱道，愚痴重的是堕畜生道，这是讲的三恶道的根本业因。当然堕三恶道的因缘很多，贪瞋痴是最主要的一个因缘，能够把我们的贪瞋痴给拔掉，三恶道就没有了。所以佛告诉我们要转境界，转境界从哪里转？从自己的内心转，把自己的这些贪瞋痴烦恼转成清净，与性德相应，这样境界就转了。《楞严经》告诉我们，「若能转物，则同如来」。把不善的转成纯善，把染污转成纯净，这就是转了，这就是法身大士，能够转境界。烦恼里面第四个是慢，傲慢，这也是根本烦恼，非常严重的烦恼，特别对修行人而言，这是修行道上很大的障碍。所以普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」，这个诸佛是包括一切人、一切事、一切物，我们都要礼敬，都要把它们看作是佛一样恭敬、礼敬，来调伏自己的傲慢、烦恼。这门功课，礼敬的功课真正学到了，真正得力了，你能够对一切人、一切事、一切物都谦虚、都卑下，你礼敬的课就毕业了，傲慢心就完全降伏了。烦恼里面第五类是疑，怀疑，不能够决断，犹犹豫豫，不知道善就应该亲近，不懂得「是道则进，非道则退」，这是对於宇宙人生真相、对於圣教有疑惑，智慧不开。所以要懂得亲近善知识、亲近圣贤、亲近善法，断疑生信，这样能够成就自己的智慧，成就自己的学问，把疑断掉。这是讲的烦恼浊。
五浊里第四条是『众生浊』。大师在《要解》里面讲，「见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生」。众生这个名词的本意是众缘和合而生起的现象，这叫众生。你说哪样东西不是众缘和合而生起的现象？所以众缘和合了，我们就看这个众生出现了，如果众缘分散了，众生就没有了。因此这个东西是假的，你不要把这个假的错当真了。我们为什么会把假的当作真的？譬如说我们这个身体，这个身体是众缘和合生起的现象，是各种条件、各种器官、细胞组成的，我们就把它当成是真实的。这种现象的由来是见烦恼所感，见烦恼就是见思烦恼，见思就是我们所说的唯识所变。大乘经教里面讲「一切法由心想生」，我们的身体也是心想生。所以众缘和合的这些现象，你不能说有，也不能说无。为什么？如果你是说无，它明明又存在，你确确实实能够感触得到，可是你说它有，它又是当处出生、随处灭尽，刹那生灭的，它是念念不住的。所以我们了解这个现象，这统统是我们自己错误的看法、想法，我们的识心变现出来的，这是粗弊五阴和合的，五阴就是色受想行识，这个五阴都是很粗弊、很不好，它们这些东西做为缘，做为条件，和合而成的。这个阴就是覆盖的意思。覆盖什么？把我们的自性覆盖，唯心所现，现在我们把心覆盖了，就只有唯识所变。
五阴我们也简单介绍一下，色受想行识，第一个是色，色就是我们现在所说的物质，它有四大类，所谓地、水、火、风，每一样物质，无论是多大或者是多小，它都不离开这四个特性，地水火风。譬如说再小的一个微粒，它只要是物质，它就具备地水火风。地是什么？它是一种物质，它不是精神，水就是表示它有湿度，火是表示它有温度，风是代表它是在运动的。所以哪怕是小到一个电子，电子是物质，它就有地水火风，水就是阴电，火是阳电，电子是在运动的，它有风的特性。所以佛给我们概括出来的这四个特性，这是讲的一切物质都有的。受呢？受是讲的我们的眼耳鼻舌身这五根，接触到外面的境界，形成的感受。所以眼看外面的境界，眼见色，耳接触外面的音声，鼻子闻到香味、气味，舌头是尝味道，身体是能够触摸冷热，这些都是感受，这个感受就形成五识，眼耳鼻舌身五识，对应色声香味触这五尘。想呢？这是第六识，五阴里面色受想的想它是第六意识，第六意识是分别，就是中峰禅师在《三时系念》里面讲的，它是一种「缘虑心」，它能够攀缘、能够思惟、能够想像，有分别的能力，有计度，计画、度量这些能力，这个第六意识的功能很大。行是第七意识，色受想行的行，第七意识它是恒审思惟，恒就是不间断，念念都不间断，这是坚固的执著。执著最重的就是我执，就执著有一个我，这是错误的观念，实际上并没有我，也没有法，所以人我、法我都没有。最后一条是识，识就是第八意识，也称阿赖耶识，它是执持不坏。第七识是末那识，第六识是意识，再加上前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，再加上这条阿赖耶识，合称八识。我们的眼耳鼻舌身意接触外面的境界，就会产生一个印象，这个印象就落到阿赖耶识里面，这个印象是永恒不灭的。这个事情，你看西方很多心理学家他们用催眠的方法，都发现很多人他能够回忆到前生，六道轮回里面过去生中的事情都能回忆起来，用这个催眠的方法帮助他回忆。为什么他能回忆？因为这个印象还在，就在这第八识里头。
所以佛法你看它用最简单的分类，把所有的物质、精神世界统统归纳为色受想行识，受想行识属於心法，色就是指物质，心法是精神，物质和精神两个方面。这都是粗弊的五阴，我们现前你看这个身体很粗弊，精神的层面也很不好，这些条件和合起来就成为我们众生。就是因为我们自己的执著、起惑、造业，这样的一个众生，在六道轮回里面受苦受难。所以大师在《要解》里面告诉我们，「非欣厌之行，必不能度」。欣厌是讲心向往西方极乐世界，厌离六道轮回，这种方法，就是净土法门，它很简单、很容易，帮助我们横出三界。所以这里讲的横出三界是对劫浊讲的，这个法门方便就是对见浊讲的，它能转凡心成佛心是对烦恼浊讲的，让我们厌弃六道轮回，向往极乐世界，是对众生浊讲的。
最后还有一条「命浊」，命浊是讲我们的寿命，我们这一生寿命很短暂。你看人五、六十岁走的很多，甚至还有很多都是年纪轻轻就走了，都不过百岁的，能过一百岁的很少很少。我们为什么有这样的一种短促的寿命？因为过去生中修的因不好，无畏布施的因才有健康长寿的果。所以我们的因果并劣，很恶劣，寿命很短促，因此必须是「不费时劫，不劳勤苦之行」，才能够得度。不费时劫就是时间很短暂你就能修成功，不需要很多的勤苦你很容易就能成功，念佛法门就是如此。我们的师父上人传给我们一个九次十念法，这就是很简单的修行方法，能够真正落实，真的不劳勤苦。真正念佛，我这十念当中没有妄念，不怀疑、不间断、不夹杂，这十句佛号里面能做到，你会收到很好的修行效果。坚信切愿，努力的把念佛修下去，那么这一生一定可以往生，不费很多时间，你看七天就能成就，要靠我们真干。
好，今天的时间到了，我们先学习到这里。末学习讲，有说得不妥之处，请各位菩萨、大德多多批评指正。谢谢大家。