念佛人唯见佛光，不见己善

 善导大师在《观经疏》里说：“一切善恶凡夫得生，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”

 为什么一切善恶凡夫都能往生？大师在此给出答案，是因为乘托阿弥陀佛的大愿业力！

 如果不是乘托阿弥陀佛的大愿业力，不要说恶凡夫，善凡夫也不能往生；既然是乘托阿弥陀佛的大愿业力，不要说善凡夫，恶凡夫也同样往生。这样就很清楚了。

 这里的“莫不皆”三个字，意思就是没有一个不是，通通都是。大师先说“莫不”，又说“皆”，可见得很强调，它有三层含义：

 第一，凡夫得生，莫不皆乘佛愿。

 第二，善凡夫得生，莫不皆乘佛愿。

 第三，一切善凡夫得生，莫不皆乘佛愿。

 首先，从凡夫来说，凡夫能够往生弥陀报土，一切不是凭凡夫自己之力，一切皆是靠阿弥陀佛大愿业力，所以说“凡夫得生，莫不皆乘佛愿”。

 凡夫之中，有善有恶，恶凡夫要想往生固然是要靠阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫往生是不是就可以靠自己善行的力量，而不必靠阿弥陀佛的大愿业力呢？回答是：即使善凡夫，他的往生也是仰靠阿弥陀佛大愿业力，所以说“善凡夫得生，莫不皆乘佛愿”。

 又，善有世间善、佛法善，小乘善、大乘善，下善、上善，散善、定善。世善、小善、下善、散善凡夫，往生要靠佛愿，大乘、上善、定心凡夫，他们的往生是不是不用靠佛的愿力呢？或者：虽然也要靠佛力，但只是部分靠佛力，还有部分靠自己善行之力呢？回答是：即使是大乘上善定心凡夫，他们的往生也是全部靠佛力，所以说“一切善凡夫得生，莫不皆乘佛愿”。

 “一切”，是全部；“莫不”，也是全部；“皆”，还是全部。不仅恶凡夫不用说，就是一切善凡夫往生，也“莫不、皆”靠佛愿力，一丝一毫、一点一滴都不是靠自己的修行力。

 比如坐船过海，不会游泳的残疾人全部靠船，即使是世界游泳冠军也全部靠船，不靠自己。

唯见佛光，不见己善

 关于“善凡夫往生，也是完全乘托佛的愿力”，还想多说几句。因为我们一般人总是比较看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名号上。一个真正谦卑、恭顺的念佛人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的恶，因而能完全仰投阿弥陀佛的救度。就像在太阳光下面看不到蜡烛的光，你如果还看得到蜡烛的光，那说明你还在黑暗的房间里面。

 在《无量寿经》快结束时有一段文，当时阿难尊者听完阿弥陀佛的大愿威神、极乐世界的庄严美好、一切众生皆可往生，他非常向往，便向西方五体投地礼拜阿弥陀佛，并禀告释迦牟尼佛说：“世尊，我愿见阿弥陀佛、极乐世界，并一切圣众。”话一说完，阿弥陀佛即时显现，放大光明。阿难看到的景象是：所有菩萨的光明都看不到了，只是看到阿弥陀佛的一片光。经文说：“譬如劫水，弥满世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩汗，唯见大水。”像一片浩汗的大水，高山、低山、房子、树，全都淹掉了，抬头一看，都是浩浩渺渺的一片大水。“彼佛光明，亦复如是。”说阿弥陀佛的光明也是这样的。“声闻、菩萨，一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光，明耀显赫。”“声闻”就是阿罗汉──我们看画像，阿罗汉头上会画一个圆圈，代表他有光；菩萨头上也画一个圆圈，也代表他有光。声闻也好，菩萨也好，他们的光明都盖掉了，都隐蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎么样呢？只能看到佛光，“唯见佛光，明耀显赫。”光明代表智慧，代表功德。在佛光当中，声闻、菩萨的光明都看不到了，代表一旦进入念佛法门，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切证悟，都不能为比，不值一提，甚至隐而不见。不见了并不是没有了，而是都提升了、增长了，提升到与佛平等。阿罗汉不见阿罗汉自己的光，见的也是佛光；菩萨不见菩萨自己的光，见的也是佛光，跟佛一样的明亮。更何况是我们凡夫的小小善行，怎么能见得到呢！

 所以，我们专修念佛的人，称念名号，就是“如彼名义，如实修行相应”。彼阿弥陀佛名号是光明名号，是“十方诸佛所不能及”的光明名号。那么，在这样一尊纯善、绝对性的“光中极尊、佛中之王”的名号当中，我们是一丝一毫也见不到自己的修行力量和善行功德的。如此，我们一向专称，汇入弥陀智愿海，那就是完全随顺佛愿；既然完全随顺佛愿，就是如实修行。

 要明白，如实修行，本来是指证悟实相的大菩萨，能顺真如实相而修行，凡夫根本做不到。但我们念佛，放下自己的知见，完全顺着名号的力量，那就是如实修行，如阿弥陀佛所证悟的实相而行。就好像瘫子不能走路，但他坐上汽车，汽车的行就成为他的行。如此，我们又何乐而不为呢？

 南无阿弥陀佛……

选自：《师说精华》

朗读者：佛众