同是娑婆愚痴人，相逢何必常相憎

 在《观经》里面，五逆十恶的人，佛陀说他是“愚人”，而不说他是“恶人”，这有很深的含义。

 人都会有是非善恶的观念，对于恶人恶事，一般人多会以理相争，用刚正的态度指责，看不起造罪造业的人，甚至判他下十九层地狱。这样的态度有好的地方，也有坏的地方。好的地方就是他性格刚正不阿，一定会行善积德，凡事堂堂正正；可是从另一方面来讲，也显示他的包容心、体谅心、接纳心、慈悲心是不足的。

 罪大恶极的人，释迦牟尼佛说他是愚人，而不说他是恶人，就显示出佛的慈悲心、包容心与体谅心。也就是说，就是因为他不了解佛法的道理，被无明烦恼所蒙蔽，是个愚痴的人，所以才会造作这些恶业，他不是故意的，他是被愚痴的业障障住了。否则他就不会造恶，说不定会行善积德、发心修行，甚至进一步会想成佛。

 比如说，若被他人无理地打骂、毁谤，一般人会很生气，觉得对方无理取闹，非常恶劣。但是，如果知道对方是个精神病患者，你还会很生气吗？就不会生气，反而会怜悯他，因为他患了精神疾病。

 佛看众生也是这样，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，造下了种种恶业。在佛眼里，只有愚痴的众生。佛没有凡夫那种善恶的分别——“善的我喜欢，恶的我憎恨”。佛是无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐、平等普救，如《观经》说：

 佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

 因此，知道凡事都是因缘业力所推动，学佛的人就应该接纳对方、包容对方、体谅对方；晓得就是因为愚痴，他，还有我们，才会生生世世在六道里面轮回。如果不是因为愚痴，我们早都解脱了，怎么还会在这里呢？

 有句话说：在业力的推动下，没有人是故意的；智者悲悯有情，凡夫互相谴责。

 因为我们愚痴，才被业力所推动。“智者悲悯有情”，学佛而有智慧、有悲心的人，遇到秉性邪恶的有情众生，知道对方是被业力所推动，他自己也深受烦恼之苦，不得自由，因此深生悲悯，体谅、包容、接纳，甚至分怨共过，承担其苦，令其安乐。

 可是凡夫就怎么样呢？互相谴责。因为没有学佛，缺乏智慧与爱心，不仅不能体谅包容，反而互相指责、批判，甚至怨恨、愤怒、攻击，结果不但以怨不能止怨，反而使怨恨越积越深，彼此受伤，彼此痛苦。

 我们学佛，就是“学佛大悲心”，以大悲心来看待一切众生，相互接纳、包容、体谅、理解，所谓“善解对方”。如果能够彼此善解，而且凡事都往正面去思维，不往负面去思维；或者难免有负面思维，可是不要把它流之于口，向别人诉说，这样至少也不会有纷争。

 一个家庭、一个团体，乃至社会大众，都应该彼此尊重、彼此包容。即使一棵树，也不可能有两片完全相同的叶子。每个人的个性都不一样，做事风格也不一致，但都在同一个团体，在做相同的事情，所谓分工合作，所以我们要学习佛陀那样的悲心，互相包容，互相同情。

 所以，一个真正学佛的人，遇到恶缘逆境，甚至遭人伤害，不但不会瞋恨，反而会生大悲，并将功德回向给他。退一步说，即使不能生悲心，至少也不要生恨心，否则便非真正的学佛者。

选自：《无条件救度》

朗读者：佛昶