有一种“预防针”，打了就能抗贪瞋烦恼之毒
学净土门的都知道，善导大师是弥陀化身，他了解众生的心，知道众生心里有什么盘算，他早就看透了，所以他才有“机法两种深信”的解释，先把我们的命门掌握住，把穴道点准，首先解释弥陀本愿就是为这种“亦起烦恼、亦造罪业之凡夫”所发的，相信我们是这样的人，这样的人就是弥陀救度的对象。
了解这一点，这是先打预防针，到时候起烦恼了，造罪业了，就有了免疫能力。所以，这第一针等于是疫苗，能抗病毒，什么贪瞋烦恼啊，罪恶生死啊，旷劫流转无有出离之缘啊，这些都事先说过了，把家底兜出来了，说“我了解你的情形，你这样的人称念弥陀名号，乘佛愿力，必定往生”。
我们了解这一点就安心了，以后再出现什么事就不会大惊小怪。因为我们是有漏凡夫，有烦恼漏泄的大窟窿，机深信等于把这个漏洞补上了，“我了解这里有一个陷阱，你是罪业凡夫，有一个大洞，用六字名号全部给它补上”，这样的人就是弥陀救度的对象。
法然上人说：诚然，最先若不解释信自身之相状者，则以为我等之心相，虽如何念佛，亦难契弥陀本愿；以为“一念十念之往生者，在不起烦恼、不造恶业之善人，未必在我等之辈”；知自身之相状，而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释，应铭刻在心，深加思惟也。
实际的情形就是这样，因为我们是罪人。有一个词叫“自惭形秽”，想到自己的卑劣、污秽，感到很惭愧，哪里敢说自己可以到净土呢？所以，如果善导和尚不先解释信佛念佛人自身是什么样的相状，自己一定会这么想：“我这样的人，再怎么念佛，恐怕也没办法到净土，达不到阿弥陀佛的标准。虽然经中讲一念、十念往生，那肯定是贤善之辈，不起烦恼、不造恶业之人，像我这样的人不行。”一想自己的情况，就觉得有危机感。所以，这是事先让我们安心的，我们了解之后应该特别感恩，深刻地理解。
上人又说：不知此释之人，皆言“自心之恶故，难契往生”。生此疑者，即退往生之志。若知此旨，永无疑心也。
如果没有善导和尚先说机深信，一般人都会漏掉。大家都会这么想：“我心里有恶，像我这样的恶业凡夫怎么能往生呢？”何况还有很多人在旁边吹小号，说：“不可能，你是造恶人，怎么能往生？”内心本来就在疑惑、担心了，别人一来破坏，刚好顺势就被破倒了。既然了解弥陀本愿本来就是救度造罪凡夫的，所以任何人来破坏，或者自己起烦恼、造业，也不会退心。
上人总结说：不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛者，依弥陀愿力，必定往生。应起决定之心也。依此决定心，往生之业决定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。总之，深凭弥陀本愿，信不嫌任何过错一定往生而无疑心，名为深心也。
“深心”，信众生有深深的恶业烦恼，信弥陀有深重的慈悲救度。既然如此，就不要看众生这边，善也好，恶也好，罪轻也好，罪重也好，阿弥陀佛都必然救度，所以我们唯一口称阿弥陀佛。以佛愿力往生，不在众生这边说是善是恶、有罪无罪、罪多罪少，如果在善恶、罪福这方面盘算，就失去了方向，失去了准的。
总之，一向凭靠弥陀之心决定不改变。阿弥陀佛本来就决定救度我们，佛决定，我们也决定让佛救，这就定了。佛虽然决定要救我们，但是我们不决定让佛救，这样往生就不定。所以，往生思一定则一定，思不定则不定，原因是什么？弥陀救度是没有问题的，就看我们自己是否决定让佛救。
所以，善导和尚说“莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回”。阿弥陀佛光明摄取念佛众生，这是定下来的事，不用担心摄不摄取，只看你是不是回转自力心、专门决定信靠阿弥陀佛，这样思一定，往生则一定；如果不专一回心靠阿弥陀佛，而搞杂行杂修，就漏落于弥陀光明摄取之外，往生不定。
上人又说：虽言不嫌任何过错，然非任性而为，故善导和尚释云：“不善之三业，应真实心中舍；善之三业，应真实心中作。”又释“若非善业者，敬而远之，亦不随喜也”，使知应尽其心，畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶，称名号者必往生；深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜，无一念疑心之意也。
当然，弥陀的慈悲不嫌任何众生的过错，一般说“大人不计小人过”，弥陀还能跟凡夫计较吗？再说，我们的善恶标准也不是佛的标准，是站在人道立场、人伦道德定的标准。
话虽这么说，也不是说我们可以放任自性、放逸无惭、任意为恶。所以，善导和尚也有抑止门、劝诫门，说我们要在真实心中信靠弥陀救度，一向专念，不善三业要尽量舍，善之三业要在真实心中作，如果是不善业，就敬而远之，也不随喜。就是让我们尽心，这个心要有。说“心有余而力不足”，那是力量不足的问题，但是态度要端正。
能力不足是第二步，如果首先认识态度就不端正，就不是有能力没能力的问题。我们固然想断恶修善，但未必能做到；虽然未必做得到，但还是有向善去恶的心，这和放纵为恶完全不是一件事。
就像做学生的，他很想学习，很认真地听课，但限于种种先天条件，成绩不是很好；但是他和根本不想学习、完全调皮捣蛋的学生相比，他还算好学生。调皮捣蛋就不算好学生。
“又，虽言一念往生，未必限于一念。弥陀本愿之意者，称念名号，若百年，若十二十年，若四五年，若一二年，若七日一日、十声一声，起信心而称念南无阿弥陀佛者，必定往生也。总而言之：上自欲念佛之始，直至临终而念佛也；中者七日一日之念佛；下至十声一声，信弥陀愿力，必定往生。本愿者，不定多少之数，心思一念亦必往生，而不退转，直至临终之念佛也。”
这段解释是说，对“一念往生”不要错解。本愿当然是说“乃至一念”，这一念当体决定往生，但不是只念一句。随各人的根机高下、寿命长短、遇法早晚，上尽一形、百年，这是时间长的；短一点的，遇到佛只有一天、七天就大命呜呼了，命终也往生；最短的，像《观经》下品下生，临终之前才遇到念佛法门，念十声、一声也往生。
弥陀本愿是全包，本身不限定念佛的数目。我们作为念佛人，正确的相状是这样的：心中知道一念就往生，但是一辈子念佛不退转，随我们的寿命长短，有一天就念一天，有七天就念七天，乃至只念一声。这既是一种要求，也是一种必然。
既然念佛了，了解这个法门了，一心归命阿弥陀佛愿往生了，在舍报身之前，自自然然做什么？当然是念佛。不能说“一念、十念就往生，我何必要多念佛呢？”恰恰错了，说明没有真实愿往生心，不具备三心。
我们早遇到念佛法门，而上尽一形地念佛，这不是一种限制、约束，或者说“那我不是吃亏了吗？临终一念就往生，我干吗一辈子都念佛呢？”要知道，一生念佛是一种福利，因为一生都在弥陀光明摄取保护当中，比临终才遇到的人幸运多了，他一生没人保护，临死才念了一声佛，这辈子过得多痛苦，多无望，多委屈！我们不一样，现在念佛了，现在就在弥陀光明当中，临终见佛来迎，顺利达成往生，有现当二益。
好了，今天就谈到这里，南无阿弥陀佛……
选自：《师说精华》
朗读者：佛众
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