又，舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛；即以食时，还到本国，饭食经行。
舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。
这里又来了一句“成就如是功德庄严”，这句话在《阿弥陀经》里总共说了四次，可见是很重要的。在玄奘大师的译本当中更多，不止四次。
已明生处，需明生后受用。
这一段的来意，前面已经说了生处种种庄严乐，接下来就要说明往生之后的种种受用，所以这里是受用的快乐。
明生后受用庄严乐。
《弥陀要解》有一句话，也非常巧妙。
显极乐一声、一尘、一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍。
这里说到十万亿国土去供养他方诸佛，是显明什么呢？
“极乐一声”，“一声”，就是所谓的“常作天乐”。
“一尘”，声也是六尘当中的一部分，叫“声尘”。这里不光是声，还有色，色声香味触法六尘都有，随便列举一个。
“一刹那”，指时间。因为这里说“常以清旦”，然后“即以食时，还到本国”。
“乃至跨步弹指”，“跨步弹指”就是运动。“弹指”是短暂的时间。
“悉与十方三宝贯彻无碍”，“十方三宝”是说供养他方十万亿佛。我们虽然往生到极乐世界，心心念念之间，乃至跨步弹指，一声、一尘，和十方三宝是没有差别的，是没有隔碍的，是互相贯彻、通达、没有障碍的，这样，我们就很愿意去往生。在娑婆世界有很多障碍，想到十方世界供养诸佛吗？去不了，有很多障碍，业障障住了。一旦到达极乐世界，就非常方便，“六识纵横自然悟”，自自然然跟十方三宝通体无障碍。
┌广赞功德庄严┬静态┬空界─天乐┈┈┈┈┈耳闻
│ │ ├地体─黄金┈┈┈┈┈身触
│ │ └中间─雨花┈┈┈┈┈眼见、鼻嗅
│ └动态┬盛花供佛┬供具如意
│ │ └供养多佛
│ └还国娱乐┬神足自在
│ └饭食经行┈舌尝、意缘
└结归愿力成就
这里分为两大科，前面广赞功德庄严，最后一句还是结归愿力成就。
分科，一方面代表我们理解的思路，另一方面也便于大家记忆。
“赞功德庄严”有两种受用，一个是静态的，一个是动态的。
静态的就讲了空界，虚空；另外是地体。虚空常作天乐，这是耳朵所听闻的一种受用；地体，是以黄金为地，大地是黄金的，当然也未必限于黄金，也有七宝为地，这里就列举黄金。“黄金为地”代表身触，因为地是我们身体去接触，比如脚在地上走，这是触的受用。从天到地的中间，“昼夜六时雨天曼陀罗华”，从天上往地面像下雨一样，飘散着种种天花，称为曼陀罗花，是微妙柔软如意花。这花就有两种受用，一个是眼见，眼睛看见花的颜色很微妙，光彩照人；一个是鼻闻，鼻子也能闻到花的香味。这是讲静态环境的受用。
接下来说往生的众生动态的受用：“其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛”。
这里盛花供佛又分为两点。
一是供具如意。我们在娑婆世界供佛很麻烦的，贫穷了没有办法，连一朵莲花恐怕都买不起，没有东西供佛。极乐世界供具如意，我们要供养十方诸佛，天上就能“雨天曼陀罗华”，就可以拿这些花去供养佛，所以是非常如意、自在的。二是供养多佛。所供养的佛，不是一佛、二佛，而是十万亿佛土的佛，都能供养到，供养一切诸佛。
然后还国娱乐。供完诸佛之后又回到本国，有种种娱乐，这是神足自在的显示，来去没有任何障碍。“饭食经行”，有舌头上的受用，也有意业的。“经行”就是念佛、念法，吃完饭以后散散步啊，散步时不是东想西想，而是缘着法，以法为缘，是意缘于法。
1天乐：此乐只应天上有，人间哪得几回闻。
在经文当中往往说到天乐、天花。“天”就代表美妙，稀有、难得、稀少的意思。我们在世间也赞叹说“此乐只应天上有，人间哪得几回闻”，形容音乐好听就说“天乐”。极乐世界的音声，只能用天乐来比喻，因为在娑婆世界天乐是最美妙的。
2昼夜六时：顺此方假说。
其实极乐世界并没有白天和晚上，这也是顺此方的假说。所以，净土的经典没有办法说，因为净土的境界没办法说出来，说出来我们也没办法理解；所以只好顺这里的假说。比如讲“昼夜六时”，那没办法，只能顺此方俗；讲“天乐”也只能这么讲；讲“七宝”，也只能这么讲。那还能怎么讲？没办法讲了。讲曼陀罗花，它其实叫曼陀罗花吗？也只好这么讲。讲“衣裓”，我们就想到盛花的器具。一切的一切，超越我们的想象，但是总要给我们一个形象啊，因为指方立相嘛。
我们凡夫是卑劣的众生，如果讲无形无相，我们更找不着边；讲有形有相，只能依我们所能理解的这些词，所以，语言上就有障碍。依指观月，我们要通过这个指头透达出去，想到它是一种称性功德的微妙境界，只好通过人世间的语言来说。比如讲天乐，难道玉皇大帝天天有天乐听，就可以不到极乐世界去了吗？那和极乐世界的音乐比差太远了，天上无量乐音还不如极乐世界两片树叶相碰的声音，相差不知多少倍。
极乐世界本来就没有四季，也没有六时，也没有昼夜。但是如果这样讲，我们就晕了。那怎么办？“既没有昼夜，也没有六时，那不就糊涂了吗？”所以只好说有昼夜六时，因为我们在娑婆世界是没法理解的。比如说，时间和空间的概念，我们是突不破的；如果一旦突破了时空，就无法思维了，没办法想了。
经典说“无始以来”，很多人就问：“师父，这个‘无始以来’是什么意思？怎么会有无始呢？什么事情都有开始呀？”但是佛经讲“无始”，打破了时间的概念，没有空间的概念，我们没办法想象。就像梦里的人，你跟他讲梦醒以后的世界，你怎么讲他都没法想象。“芥子纳须弥，毛孔纳大海”，这怎么能讲？“三世为一念，一念成三世”，这怎么说？
阿弥陀佛六字名号，就能突破时空，是无量光明，无量寿命。
3曼陀罗华：译为适意花、天妙花、白莲。莲花名，此花之光与香，令见者得法喜。
“曼陀罗花”，如果翻译，称为“适意花、天妙花、白莲花”，这是莲花的名称，这花的光和香能令见闻者得法喜。也只能解释到这种程度了，大家能够理解多少就是多少。总之，到极乐世界，从天到地，经常像下雨一样，飘散着种种天花，妙曼如意的曼陀罗花。
4衣裓：盛花的器具。
5十万亿佛：且据娑婆言，意显生极乐已，还供释迦、弥勒，皆不难耳。若阿弥神力所加，何远不到哉。
蕅益大师这个解释很好。
“且据娑婆言”，因为经文讲“十万亿”，蕅益大师说，这个是相对娑婆世界来讲的，意思是显明往生极乐世界以后，回到娑婆世界来供养释迦牟尼佛和弥勒菩萨都不难，所以讲“十万亿”。开头说“去此西方，过十万亿国土”，这里说“供养十万亿佛”，就是说不忘本恩，来到本土，来供养释迦牟尼佛，都可以的。
“若阿弥神力所加，何远不到哉”，并不是只能供十万亿佛，阿弥陀佛神力所加，还有多远不能到啊？十方三世都能到。
6食时：世尊制定过午不食，故食时就是早上。明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也。
“食时”，吃饭的时候。有位法师说，以前他不想往生极乐世界。为什么呢？因为他听说到那里以后不用吃饭，“我就喜欢吃饭，到那都没饭吃，有什么意思呢？”到极乐世界的众生，其实用不着吃饭的。但是我们娑婆世界的众生，吃饭就是命根子，如果说不用吃饭，“那我不去了”。所以说“食时”，这就是随顺众生的习性。世尊制定过午不食，所以“食时”就是早上。
“明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也”，阿弥陀佛加持极乐的众生，神通不可思议，不离开极乐净土，就可以横遍十方净土。这才叫作打破时空观念。如果必须离开极乐净土，再去供养他方诸佛，那还算什么本事啊？那就不算本事了。不离开极乐本土，能够常遍十方，还不是到一个国土，是遍布十方，去供养诸佛。
“不假逾时”，不需要通过时间，没有早一秒晚一秒，也不需要有去有还，这才叫作不可思议。
7经行：于固定的地方来回散步。本来指坐禅困时，或为运动而作的。
坐禅困了的时候，或者念佛倦了的时候，来绕佛。
愿往生，愿往生。
弥陀佛国最为胜，广大宽平实是精。
天乐音声常遍满，黄金为地间奇珍。
昼夜六时华自散，法音常说自然闻。
彼国众生更无事，衣裓盛华诣十方。
一一亲承修供养，尘劳垢习永消亡。
种种随心皆称意，无不利益是真常。
欻尔飞腾还本国，饭食经行七宝台。
众等倾心皆愿往，手执香华常供养。
我们来看善导大师《法事赞》的解释。
“弥陀佛国最为胜，广大宽平实是精”，这两句就是解释前面第一句经文“彼佛国土”，这是总的说明。“胜”是优胜、殊胜、超胜。“精”是精华、精纯、精妙。“广大宽平”指极乐世界的体量。
“天乐音声常遍满”，这是解释“常作天乐”，不过加了一个“遍”字，“遍”就是遍满，这么广大宽平的净土是充满的，是遍布的。
“黄金为地间奇珍”，“黄金为地”后面又加了三个字——“间奇珍”，大地是黄金的，中间夹有其他的奇珍异宝。
“昼夜六时华自散，法音常说自然闻”，“法音常说自然闻”也是加上去的。经言“昼夜六时雨天曼陀罗华”，所以这里说“昼夜六时花自散”。“自散”，我们说“天女散花”，极乐世界用不着天女，花自己飘散，一切自然。散花并不是没有目的，也不是简简单单为了庄严、好看，或者是为了香。昙鸾大师说，极乐世界没有非正觉之事，一切都是正觉之事，所以散花是有寓意的。这句话是根据净土三经其他的内容，也是善导大师三昧定境所见，散花中有法音宣说，而且是“常说自然闻”，极乐的众生自然听闻佛法。这里的“自然”两个字也非常好，“自然”就是没有造作，不需要刻意、精心、努力，闻法非常自然、轻松，得益、证果也非常自然。
我们来听法，有的时候就不自然。比如瞌睡来了，很疲劳，要使劲地不打瞌睡，还是忍不住；或者时间上要安排，要刻意地、特别精心地来安排这件事。这就有很多人为造作。
在极乐世界，说法是自然的，闻法也是自然的，证果也是自然的，一切都自自然然，轻松、随意——当然，不是放逸。“自然”其实也是事物的本来状态，“自”就是自体本来，“然”是本来就这样子。这样的闻法，也就是我们内心本具的“自有家珍”，我们内心本来所有的一切微妙佛法，到了极乐世界自然就显示出来，这叫“自然闻”。
“彼国众生更无事，衣裓盛花诣十方”，到了极乐世界就没有事情了。那做什么呢？就用花篮盛着天上所雨的曼陀罗花，到十方世界去供养诸佛，这也是自然的。
我们在娑婆世界有没有事情？大家事情都很多，很忙。如果娑婆世界的人没事做，就说这个人没有用。“我很忙，我有很多事情”，这是一个大人物。另外，娑婆世界没事做就无聊了，没事得找点事，年老了，溜溜狗，打打麻将，到公园跳跳舞。
极乐世界的“无事”就是天下太平，心地悄然寂灭，真正大平等、大满足，这是无事。
天下本太平，无事闲道人，修行人要无事一身轻，多一事不如少一事，最好是没有事。没有事就是心中不起念头，没有什么了不起的。极乐天下太平，众生当然不会没事找事，到极乐世界估计没有新闻。在娑婆世界这里，众生喜欢看新闻，看新闻不就是找事情嘛。到极乐世界没有新闻。没有事并不是躺那里懒洋洋地晒太阳，是说没有闲事，没有我们娑婆世界烦恼的事情。
娑婆世界为了衣食之事，谁不要工作？工作不就是为了吃饭嘛，不然谁去工作呢？为了生存，为了繁衍；学佛人为了修行，也是事情啊，这样忙得不得了，自己想做的事情都没有时间和条件来达成。忙太多了，尘劳垢习，越染越重。
而极乐世界所要做的事情，就是到十方世界上供诸佛、下化众生。经中说“供养他方十万亿佛”，是用“他方”和“十万亿”。这里善导大师用“十方”，就代表不限于“十万亿”的数字，一切国土都可以遍达。
“一一亲承修供养”，十方世界的每一尊佛都能亲自去供养。“承”是承受，就是佛有东西要给我们，我们亲自去领取，佛就有利益加持我们。“修供养”，供养十方诸佛。
十方诸佛福德智慧一切圆满了，还要我们供养什么呢？娑婆世界是秽土，释迦牟尼佛就显现化身。当时对僧团，一般的供养是四事供养，就是衣服、饮食、卧具、汤药，给僧团的修持提供物质条件。
极乐世界供养的诸佛，都是十方的报土报佛，也用不着吃喝，为什么要供养？用什么来供养？其实就是一份心，身心供养，赞叹供养，赞叹诸佛的功德。诸佛菩萨是以利益众生为本怀，尤其十方净土的报佛，本身一切圆满。只要我们随顺诸佛的教导，全身心地供养诸佛，让诸佛利益加持我们，这就是诸佛最高兴的。所以，用香花、香衣等等这样的供具，也是表达我们虔诚的心。有这样的供养，心就柔软，就对诸佛开放，就能承顺诸佛的甘露妙法。
“尘劳垢习永消亡”，我们供养诸佛，反而是我们得利益。在这个世间，孝顺是非常好的美德。如果孩子孝养父母，以身心、物资，以柔软的心意，来供养父母、祖上，那会得很大的福报。在世间就是如此，何况供养诸佛，所得到的福报那是非常不可思议的。所以，尘劳垢习，一切的烦恼、罪垢、习气永远消除干净。
供养诸佛的回报特别丰厚，佛是最胜福田。有人在山间的古庙看见一尊石头佛像，被风吹雨淋，然后就拿一个斗笠给佛像盖上。就这样一个举动，后来就做了国王，据说梁武帝就是这样做了皇上。也有的小孩子用沙子供佛，看见佛陀路过，小孩子没别的东西，正在玩沙子，就拿一捧沙供养佛陀。佛也很欢喜接受了，后来他就成了大王，这是阿育王。阿育王的身体很粗糙，皮肤很不好，因为当年他供佛的时候，是用沙子供的，小孩子的一片诚心嘛，佛也很欢喜地接受了。他后来成为统一全印度的大王，是因为这个供佛的功德。
有人往往给佛一合掌，小小的一个动作，《法华经》里说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”哪怕一合掌、一低头，这样简单的供养，未来就可以得大的果报。
有人讲：“这个不可思议吧，这是佛法自己吹捧自己吧？”佛陀时代有人不相信，说：“这么一点点的小事，怎么能得那么大的果报？”
佛陀就指着一棵大树说：“你看这棵树很大吗？”
“这是树王，非常大，长得非常茂密，能够覆荫一两百亩的地方。”
佛说：“你知道当初它的种子有多大吗？就这么小小的。”
小小的种子可以长成参天大树。我们一念诚心供养佛陀，这小小的因，未来的果报非常殊胜。
“种种随心皆称意，无不利益是真常”，这一切都是随心称意的，没有任何勉强造作。散花、闻法、供佛、断烦恼，都是自自然然的，没有不得利益的，而且这个利益是真常利益。“真常”就是真理，常恒不变的真如实相，最究竟圆满的利益。
“欻（xū）尔飞腾还本国，饭食经行七宝台”，这是解说“即以食时，还到本国，饭食经行”这一段经文。“飞腾还本国”是个形象的说法，好像有来有往，让我们容易理解，其实是不来不往的。
说不来不往就能供养诸佛，我们很难想象，“供养诸佛，不来又不去，怎么能达成供养？”如果究竟说起来，法身本来就在那里，哪有什么来和往？比如，我现在用手机打电话，这个信号其实就在这里，它并没有来和往。当然，还有发射信号等等。
法身是遍一切处，佛的法身也遍一切处，我们到极乐世界证悟法性之身，也是遍一切处的。既然遍一切处，就在那里，哪有什么来？哪有什么往？本来就在那里。而且打破了空间的局隘。我们此界有来有往，是因为有空间的距离。到极乐世界，空间的距离都已经破了，所以无所谓来，也无所谓往。
所谓“如来”者，“如”就是不动，没有来；没有来而来，就是“如来”，因为他就在这里。阿弥陀佛来迎接我们，我们就可以说“佛从西方世界来了”，这是站在娑婆世界局限的众生这个立场来讲的。对佛来讲，也无所谓来，他是如而来，本来就不动。总之是微妙不可思议。
下面这些补充的解释，就展开更广一些。讲到极乐世界的虚空，也可以跟我们这里的虚空来比较。极乐世界虚空是祥和的、清净的、芬芳的、美妙的，天雨妙花，不可思议。
我们娑婆世界的虚空怎么样？最近我经常打开天气预报看空气指数，在这里还不错。在西北那一带，天天报道有雾霾，虚空不好。
我们看极乐世界的虚空。
《往生论注》言：
“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”此四句，名“庄严虚空功德成就”。
佛本何故起此庄严？见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚。震烈{雨/替}霍，从上而堕。不祥灾霓，每自空来。忧虑百端，为之毛竖。菩萨见此，兴大悲心：“愿我国土，宝网交络，罗遍虚空。铃铎宫商，鸣宣道法。视之无厌，怀道见德。”
是故言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”。
此界则沙尘暴、雷击、塌方、空袭、战机、洲际导弹、太空战、网络战、电子干扰、有害信息。
“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”，无量的妙宝，像网络一样交织着，遍满空中；风吹过来，铃铎作响，宣吐种种微妙的法音；听到的人都能内心清澈，所谓“开神悦体，荡除心垢”。这是“庄严虚空功德成就”。
“佛本何故起此庄严？”佛为什么要发起这样的愿望？
“见有国土，烟云尘雾，蔽障太虚”，这不是霾吗？昙鸾大师就知道，烟云尘雾，能够蔽障整个虚空，这是沙尘暴之类的。
“震裂{雨/替}霍，从上而堕”，“震裂”就是打雷。这讲的可能就是陨石雨，伴有巨大爆炸的声音，从天上堕落，砸下来，躲都没地方躲。
“不祥灾霓，每自空来”，空中显现灾变、不祥的天象，让人感到恐怖。
“忧虑百端，为之毛竖”，看到这些很害怕。一个人在大自然面前非常渺小，如果大自然很祥和，就感觉心情愉快。如果在巨大的灾变中，大地怒吼起来，整个大山动摇起来，天空陨石落下来，雷鸣电闪，在黑暗的夜晚，一个小小的人，感觉怎么样？很恐怖，“忧虑百端”，没地方躲，“为之毛竖”，浑身的汗毛竖起来。这样的景象，娑婆世界有很多。
法藏菩萨看到这些，就兴起大悲心：“到我的极乐净土，这些恐怖的景象通通没有。”
“宝网交络”，空中都是无量的妙宝。
“罗遍虚空，铃铎宫商，鸣宣道法”，什么叫“铃铎宫商”？我们很难理解，不过可以想一想，寺院的塔上挂有铃铛，风一吹，“叮当——”，听到这个声音，心里自然寂静了。“宫商”，中国人用来表达五种音阶，就是说发出美妙的声音。
弘愿寺的大殿上挂有铃铛，那个铃铛是我们专门做的，上面刻的是“南无阿弥陀佛”六个字，风一吹，“叮呤——”，然后鸟听到、人听到佛号的声音，都有加持力。
“视之无厌，怀道见德”，看到这些，听到这些，不会感到厌足、碍事，感到心中很舒服，增进道业，增长德行。这多好！所以《无量寿经》说“天雨妙华”，《往生论注》也有类似说法。
我们娑婆世界怎么样？沙尘暴从空中来，挡都挡不住。“我把门窗关紧一点”，不管用！门窗关紧一点，沙尘暴来了，沙子在整个空气里面，你不呼吸吗？你只要呼吸，空气污染就进了房间。雷击、陨石雨、冰雹，战机空袭，打仗的时候飞机来了，没地方逃。洲际导弹，太空战、网络战，电子干扰、有害信息……我们的虚空里全是有害的东西。现在大家坐在这里，旁边手机一打开，垃圾信息还算不错的，还有有毒的信息，有不好的声音，都在周围。这对我们没有影响吗？有影响。所以虚空也不太平。
到极乐世界，“彼国众生更无事，衣裓盛花诣十方”，你看多好啊！是真正的和平世界。
《往生论注》言：
庄严虚空功德成就者，偈言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”故。
此云何不思议？经言：“无量宝网，弥覆佛土。皆以金镂真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐。”此声为佛事，焉可思议！
“此云何不思议？”这有什么不思议呢？下面引用《无量寿经》的经文。
“无量宝网，弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽”，总之是美妙、美好的。“奇妙珍异”就是奇珍妙宝。
“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑”，太舒服了。
“温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香”，好啊！
极乐世界的风叫什么风？叫“德风”——自然德风。极乐世界的水叫什么水？叫“德水”——八功德水。极乐世界的香叫什么香？叫“德香”——流布万种温雅德香。这水也好，风也好。如果看风水，最好的风水在极乐世界，好风、好水，有德，风里面就有德，能增长你的德行，增长你的功德。所以，看到“自然德风”这里，就感到特别舒服。风能让人开悟，所谓“开神悦体”，能演发妙音，能宣说妙法，它不叫德风吗？
娑婆世界的风，当然也有好的、柔软的；也有不好的，听起来鬼哭狼嚎。到了冬天，树也枯了，风吹过的时候，那风都非常萧杀，北风怒号，让人心里面很寒凉。这里的风就很可怕了。
“其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐”，风一吹过来，就开悟了，风一吹过来，快乐无比，快乐无边。极乐世界的风一吹过来，整个身体都透了，“虚无之身，无极之体”。现在我们的身体是有障碍的，特别夏天很热的时候，风一吹，我们身体舒展开来，让它从腋下、从膀子吹过，凉透一点，但是总不能把皮肤也打开吧。到极乐世界，风一吹就透过了，你整个身体都是透达、通透的。
“此声为佛事，焉可思议！”极乐世界虚空中，种种微妙的法音，让我们得到利益。
下面这两段，其实和虚空是没有什么关系的，但是一个比喻也讲到了，我们不妨也来学一学。
《往生论注》言：
“究竟如虚空，广大无边际。”
此二句，名“庄严量功德成就”。
佛本所以起此庄严量功德者，见三界狭小，堕陉陪陼，或宫观迫迮，或土田逼隘，或志求路促，或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事。是故菩萨兴此庄严量功德愿：“愿我国土如虚空，广大无际。”“如虚空”者，言来生者虽众，犹若无也。“广大无际”者，成上如虚空义。何故如虚空？以广大无际故。“成就”者，言十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空，广大无际，终无满时。是故言“究竟如虚空，广大无边际”。
此界土地资源紧缺，不可再生。人口密集，地球难以承载。计划生育。超大城市化，唯有向高楼空间发展。为争土地，相互争战。如数百年巴以冲突。
“究竟如虚空，广大无边际”，这是讲极乐世界量功德成就，极乐世界的体量非常广大，不像我们娑婆世界，非常小。
“佛本所以起此庄严量功德者，见三界狭小”，三界，地球是个小世界，银河系都很小了。现在说地球村，感觉太小了，因为现在交通工具很方便，很发达，在以前还觉得很大。但是昙鸾大师看起来这地方很小，菩萨看，太小了，叫作“蜗牛角上”，这地方小到蜗牛角的程度。“石火光中一决雌雄，蜗牛角上一争胜负”。再长的寿命不过一百多年，像石火电光，一刹那就完了。在小地球上打斗，分出谁胜谁负，在蜗牛的角那么小的地方上，决一个胜负雌雄。
“堕陉陪陼，或宫观迫迮，或土田逼隘”，“堕陉陪陼”就是指娑婆世界很小，也不规则。“陉”就是山脉中断的地方，好像山走着走着断下去了，成峡谷了。“陪陼”，“陼”是水中的小洲。非洲、亚洲、南美洲、北美洲，不都在海洋里漂着吗？看起来就是水里一块小小的地方。
“宫观迫迮”，有的人想修一座大的宫殿，其实看起来很狭窄的，小小地方。
“土田逼隘”，就是土地很少。现在土地特别紧张，闹地荒。
“或志求路促”，这一句是空间有限的意思，从上下的文句来看，也是讲空间有限。
“或山河隔障，或国界分部。有如此等种种拘局事”，有所拘束，有所局限，有这样种种的事情，山河阻隔。中国、外国各有国界，就分开了。为什么这样？还是地方太小了。
“是故菩萨兴此庄严量功德愿：‘愿我国土如虚空，广大无际。’‘如虚空’者，言来生者虽众，犹若无也”，来的人再多，也像没有一样。现在有的国家实行计划生育，地球人口太多了，装不下了。现在全球人口70亿，有的人在算地球的粮食等资源，到底能承载多少人。极乐世界“来生者虽众，犹若无也。”再多都好像没有一样。
“‘广大无际’者，成上如虚空义”，为什么讲“如虚空”？因为“以广大无际”的缘故。
什么叫“成就”？“十方众生往生者，若已生，若今生，若当生，虽无量无边，毕竟常如虚空”，来得再多，都不嫌多。
“广大无际，终无满时”，不会满的，所以讲“究竟如虚空，广大无边际”。
在我们娑婆世界就太可怜了，土地资源紧缺，不能再生。树砍了还能再长，土地占了，就没办法了。人口密集，地球难以承载，只有向城市化发展。现在土地流转，把小地方一并合拢，一起住在高楼里面。现在不住楼都不行了，过去想住高楼，“楼上楼下，电灯电话”，好像那是高级生活，现在想住平房没地方住。
我们看下面这一段，这一段就更好了。
《往生论注》言：
庄严量功德成就者，偈言“究竟如虚空，广大无边际”故。
此云何不思议？彼国人天，若意欲宫殿楼阁，若广一由旬，若百由旬，若千由旬，千间万间，随心所成，人各如此。又，十方世界众生愿往生者，若已生，若今生，若当生，一时一日之顷，算数所不能知其多少；而彼世界常若虚空，无迫迮相。彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量。
彼国土量，能成众生心行量，何可思议！
此界所居狭碍，则心量狭小。地球众生，未知他方世界。
十方世界往生极乐世界的人，经中说，像下雨一样，不停地去往生。因为极乐世界是个大总部，十方世界不断有人往生，像雨点一样，每一天每一时，刹那刹那之间，都是不可思议、不可称量的众生去往生。这样的话，人口出生率非常高啊，在莲花里“哗哗”直生，极乐世界不是装满了吗？不嫌多。
“世界常若虚空，无迫迮相”，广大宽平，绰绰有余。
还不仅这样，“彼中众生，住如此量中，志愿广大，亦如虚空，无有限量”，这句话非常好。什么叫“住如此量中”？住在这样广大无量的空间里，众生的心胸、志愿自然就广大起来，像虚空一样没有限量。小地方的人就没有大胸怀，从小住在山旮旯里的人，没有见过世面，心胸不能开阔。住在大都市里，世界大都会，自然心胸就开阔了。
我们住在小小的地球上，就这么大一个泥丸之地，怎么能有大的心量呢？没见过世面，没到十方国土去，不知道大小。而住在极乐世界就不一样，志愿广大，犹如虚空。
住在海边的人，跟住在山里的人是不一样的，环境对人心是有影响的。住在山里的人一出门见的就是山，顶到鼻梁上。到另外一个村子去，要翻一座高山，想一想太累了，不去了。所以一辈子就躲在山里，不能出来。住在海边不一样，一出门就要驾船，就要出海。所以他就到外国周游。海边的人心量很广大的。还有住在小孤岛的人，他也不行。住广大大陆，他又不一样了，可以驰骋大地。
“彼国土量，能成众生心行量，何可思议！”这句话讲得多好！往生极乐世界的人，在娑婆世界是小心小量，到极乐世界就是大心大量，自然发了菩提心。为什么？国土之量，国土广大，能够成就众生发大心，能修大行，成为众生心行之量，这怎么可以思议呢？“何可思议！”
我们此界所居狭隘，心量狭小。地球的众生说起来是很可怜的，到现在，整个地球人类想找一个邻居，使劲地靠望远镜、探测仪向虚空里去找，没找到。为什么探测不到？因为眼光太短了。比如邻居到你家只有50米，但你眼睛只能看10米，所以你一看，“哎呀，没有邻居”，左右看不见。其实并不远。
到极乐世界，佛经里讲“十万亿国土”，十方世界有太多国土。到极乐世界一看，到处都是佛，马上就遍十方国土去供养诸佛，到处都是邻居。
地球众生眼光很短浅，所以不知道有他方世界。
《往生论注》言：
“雨华衣庄严，无量香普熏。”
此二句，名“庄严雨功德成就”。
佛本何故兴此庄严？见有国土，欲以服饰布地，延请所尊。或欲以香华名宝，用表恭敬。而业贫感薄，是事不果。是故兴大悲愿：“愿我国土，常雨此物，满众生意。”何故以雨为言？恐取着云“若常雨华、衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？”是故以雨为喻。雨适时，则无洪滔之患，安乐报岂有累情之物乎？经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华；宝质柔软，履践其上，则下四寸；随举足时，还复如故；用讫入宝地，如水入坎。是故言“雨华衣庄严，无量香普熏”。
此界雨患，过多过少，或涝或旱，乃至地域不均，人情难适。
极乐世界下雨下什么？“雨华衣庄严，无量香普熏”，天上像下雨一样，下妙宝花、妙衣、妙庄严、妙香，都是无量的妙宝，让众生可以供养诸佛。
我们娑婆世界的人，讲话讲得还振振有词，讲得理直气壮，“不努力哪里会有收成？天上哪里会掉馅饼？”这句话在娑婆世界都当作真理。但是到了极乐世界，这句话就作废了。何止掉馅饼！“无量宝交络，罗网遍虚空”“种种铃发响，宣吐妙法音”，不仅下馅饼，还下曼陀罗花，还下无量妙香、无量妙衣、无量妙宝，要什么下什么。
娑婆世界的人真是可怜，讲那些话自己还觉得很有道理。比如沙漠地带的人就会说：“地里怎么会长树？”他觉得理直气壮，因为沙漠地里不可能长树，长棵小草就了不起了。但是来到热带雨林，地里长的都是大树。他没有见过地里长树，只见过地里长几寸高的小草。所以，我们这里讲的话，在穷人家里讲觉得很有道理，到了富人家里就不算数了。在这个穷地方，“天上怎么会掉馅饼？”讲得理直气壮。娑婆世界有什么好玩的？
你看极乐国土，“佛本何故兴此庄严？见有国土，欲以服饰布地，延请所尊”，“服饰布地，延请所尊”是什么意思呢？也就是现在所讲的红地毯铺地。迎接外国元首的时候，就要用红地毯。“服饰”铺在地上。“延请所尊”，邀请尊贵的客人，表达敬意。
“或欲以香华名宝，用表恭敬”，对尊贵的客人，用妙香、妙华或者是妙宝，来表示恭敬。
但是不能如意，“业贫感薄，是事不果”，“业贫”就是很穷、贫乏。那么，所感得的果报就“薄”，就缺乏，福报很薄，没有福报。“业贫感薄”，所以“是事不果”，这事情就没有结果。他想用“服饰布地，延请所尊”，结果不能满愿；想要“香华名宝，用表恭敬”，结果也是不了了之，没有结果。在娑婆世界都“是事不果”，不出结果。
“是故兴大悲愿：‘愿我国土，长雨此物，满众生意。’”这些就像下雨一样，让众生自然满愿，满他的意。
“何故以雨为言？”为什么用雨来说呢？不用雨也可以，说地上冒出来也可以啊，为什么用雨呢？
“恐取着云”，怕众生执着。
“若常雨华衣，亦应填塞虚空，何缘不妨？”如果这些东西经常出来的话，不是把大地堵塞住了吗？那走路都走不了啦，绊住了，虚空也被填满了。
极乐世界经常这样下雨，那不是成灾了吗？不会的，所以打比喻说“雨适时，则无洪滔之患”，就是恰到时候，恰到好处，没有洪水滔天的过患。
“安乐报岂有累情之物乎？”这话说得多好！一句话就让你彻底安心，扫除你的疑虑。安乐净土是佛的报土，报佛的境界，哪里会有让众生感到麻烦的“累情之物”？“情”就是有情的众生。让人感到有妨碍、有拖累、累得很，极乐世界哪有这样的事情？
在娑婆世界都是累情之物。什么叫“累情之物”？比如我们坐车，很快，但是坐的时间长了，腰就酸了，也感到累了，这不就是累情之物吗？车也是累情之物。好吃的东西，如果一直吃下去能行吗？肚子就累了，吃得肚子胀了，要到医院去，这也是累情之物。还有人喜欢喝酒，一直喝到肝腹水，酒也是累情之物。这世界有什么不是累情之物？全部都是让人感到很累。所以老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”大家发挥一下想象力，娑婆世界有什么让我们不累的？说钱好，钱不累吗？钱多了，有人来绑票，钱多了还要守住它。所以，有钱人日子很难过的，遗嘱都不好写，自己死了还把后代累坏了，他们要争夺遗产，也是累情之物。
“经言：日夜六时，雨宝衣，雨宝华；宝质柔软，履践其上，则下四寸；随举足时，还复如故”，脚站在地上感到柔软，这是很好的感觉。“随举足时，还复如故”，踩下去软绵绵的，脚一抬起来，地又恢复正常了。这个“柔软”是舒服、有弹性的意思，并不是说软绵绵的像走在沙滩上，拔腿还挺累。
“用讫入宝地，如水入坎”，受用完了，妙宝、妙华、妙衣自然从地面吸下去，像水流到坎里一样，看不见了，这样就不会有障碍。
娑婆世界下雨就有过患了，下得多了就洪水滔天，下得不够就大旱、枯焦。老天也挺难做，多了少了都不行。“乃至地域不均”，南方就雨水很多，北方雨水不够。“人情难适”，什么叫“人情难适”？有的人喜欢雨水多，有的人出门就说，“今天怎么下雨啊？我出门又不方便”。农民正在盼雨的时候，走路的人还希望天晴，人情都是不同的。
到极乐世界就不一样了，想下雨就下雨，说不下就不下。甚至两个人一道并肩走路，这个人说“我看见天雨妙华”，另外一人说“我不要看见”，他就看不见，都是自然随意的。
《往生论注》言：
庄严雨功德成就者，偈言“雨华衣庄严，无量香普熏”故。
此云何不思议？经言：“风吹散华，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸。随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六返。又，众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕烂，明曜日月。一一华中，出三十六百千亿光；一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”华为佛事，安可思议！
这一段也是《往生论注》的文句，引用《无量寿经》里的经文，跟前面意思差不多。
前面说了花为佛事——莲花的功德，天雨花，花放光，光出佛，佛说法，度众生，这是不可思议的。
七宝钵器，自然在前……百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现。
饮食，大家最感兴趣的。或者有人不太感兴趣，但不吃不行。饮食要清净，什么叫“饮食清净”？整天想着吃，这一定是不清净的。
“七宝钵器，自然在前”，“自然”两个字特别好，这一段有好几个“自然”。“百味饮食，自然盈满。虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味着。事已化去，时至复现”，这都是自然的。我们这里能自然吗？一天到晚都为三餐而忙。极乐净土，吃饭的器具是七宝做的。这里的“七宝”，都是借用此间的名词，不要以为真的是金饭碗、银饭碗。“自然在前”，也就是一切自然显现出来。
“百味饮食”，饮食的味道充足、妙好、殊胜、营养。
“自然盈满”，也不需要厨师、厨房、厨具，不需要在那里烧、煮、烹、煎，不要，是自自然然钵器里都满了。讲到这里，大家可能又不能想象，“怎么可能有这样的事情？”告诉各位，不要以娑婆世界的常规来想象极乐世界。不要说“怎么会自然就盈满了？”那是自然就这样子的。
“虽有此食，实无食者”，虽然有这个食品，其实并没有拿着碗吃饭。娑婆世界吃饭是一日三餐，吃啊喝的，是分段而食。
“见色闻香，意以为食”，只要看见食品的颜色，只要闻到食品的香味，只要脑子一想，自然就饱了，“自然饱足”，还要拿筷子吗？
“身心柔软”，我们吃下去以后，还打饱嗝，吃多了不舒服。
“无所味着”，娑婆世界吃完饭以后，不好吃的就皱眉头；吃得好，“什么时候再来一顿”，这叫味着。
“事已化去”，娑婆世界吃完饭了，洗碗没人乐意洗。极乐世界没有洗碗这回事，吃完了自然就化掉，没有了；需要的时候，“时至复现”，又出现了。
前面已经说过了，这是那种好吃的人，初次往生极乐世界的时候娑婆世界的习气没断，才有这种景象；不好吃的人，到极乐世界就不会这样。
比如，一个人喜欢吃，就说这个人是饿鬼投胎而来，他在饿鬼道已经饿得够呛，现在投胎到人道，就特别喜欢吃。我们到极乐世界去，他方世界去的人一看，“这是娑婆世界来的，你看，还在那吃啊喝的”，其他世界去的不会这样。不过这也是短暂的，吃吃就开悟了。
在极乐世界，饮食也有不可思议的功德。在娑婆世界，吃饭是件大事，不过我们的饮食，在佛经里叫分段食，也是粗劣食，不是精妙的。不吃也不行，吃太多恐怕也不行，所谓病从口入，很麻烦。
有这么一个故事，有一群人在田里很辛勤地劳动，然后来了一位修行人说：“你们怎么这么辛苦在地里干活？”
“我们干活为了挣钱。”
“你们挣钱干什么？”
“挣钱为了买米。”
“买米干什么？”
“买米是为了吃饭。”
这位修行人又接着问：“那你们吃饭干什么？”
旁边人都笑话他：“你这人真笨，不吃饭要死的啊，你不知道吗？问这么多没有用的问题。”
“我知道不吃饭是要死的，但是吃饭就不死了吗？”
有饭吃难道就可以不死了吗？这是个问题。
我们每天都在吃饭，以为吃饭就可以维持我们的生命，不吃饭是要死的；可是吃了饭，仍然避免不了必死的结局。所以，不要以为天天吃饭就已经解决生死、万事大吉了，还有更重要的事情——听闻佛法。
“爱乐佛法味，禅三昧为食。”
此二句，名“庄严受用功德成就”。
佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛饶之膳；或悬沙指袋，为相慰之方。呜呼诸子，实可痛心！是故兴大悲愿：“愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳。”“爱乐佛法味”者，如日月灯明佛说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处六十小劫，谓如食顷；无有一人若身若心而生懈倦。“以禅定为食”者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也。“三昧”者，彼诸人天，若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经。是故言“爱乐佛法味，禅三昧为食”。
所谓“受用功德”，其实五尘都含在其中的，这里主要是讲饮食。
“爱乐佛法味，禅三昧为食”，用食来说明。“爱乐”就是好乐、喜爱。好乐佛法的味道、禅三昧的味道，以佛法、禅三昧作为精神食粮，作为饮食。
“佛本何故兴此愿？见有国土，或探巢破卵，为饛饶之膳；或悬沙指袋，为相慰之方。呜呼诸子，实可痛心！”太可怜，太心疼了！娑婆世界就是这样。什么叫“探巢破卵”呢？就是没吃的，没办法就掏鸟窝，掏出几个小麻雀蛋，“今天请客，哎呀，真是很丰盛啊，饛饶之膳”，其实是没吃的，只好去掏几个小鸟蛋来吃，还觉得非常丰盛。杀生伤命，你吃饱了，人家的孩子被你吃掉了。
“或悬沙指袋，为相慰之方”，这也是有典故的，意思是说，饥荒年都很穷，家里都没得吃，小孩子也没得吃，那怎么办呢？为了让他们不要心慌，就用袋子装一些沙，吊在那里。指着袋子说：“我们家有粮食，满得很。”这是悬沙指袋。“相慰”就是互相安慰。这一套不是假的吗？所以就悲叹：“呜呼诸子，实可痛心！”实在太可怜了！
“是故兴大悲愿：愿我国土，以佛法、以禅定、以三昧为食，永绝他食之劳”，永远断绝他食的劳苦。靠吃五谷杂粮是很辛劳的，而佛法、禅定、三昧是本有的，是我们自性本具的，而且是佛的愿力给我们的，是佛的成就让我们“永绝他食之劳”，不用辛劳。天上掉馅饼那不算什么，不仅掉馅饼，还掉佛法、掉禅定、掉三昧。馅饼都不要了，看不中了。
“‘爱乐佛法味’者，如日月灯明佛，说《法华经》六十小劫，时会听者亦坐一处六十小劫，谓如食顷”，讲一座《法华经》多长时间？六十小劫，听的人在那里也坐六十小劫，感觉就像吃一顿饭的时间，很快就完了。
“无有一人若身若心而生懈倦”，没有一个人觉得身体疲劳、心生懈倦，都没有。因为佛法的滋味，法味充足，大家都忘记身心疲劳，让法身滋肥，所以六十小劫就好像一刹那，很短暂，须臾之间。
这个我们也还是有体会的，听佛法听得很欢喜，当然我们六十小劫做不到，六十分钟还是可以的，一堂课一个小时下来，还没坐够就下课了。但如果不愿意听，就皱眉头了，“哎呀，还不下课”，偷偷地看看表，着急得要命，心里像一万只虫子在拱一样，就觉得时间很长，这就是生懈倦。如果讲者、闻者都沉浸在佛法的法味当中，就觉得踊跃，不生懈倦。
“‘以禅定为食’者，谓诸大菩萨常在三昧，无他食也”，“三昧”是定境。一个人如果在这个世间入定了，他不用吃东西，入定半个月、半年都行。在禅定境界当中，呼吸都中止了，他以三昧为食，身心自然能延续。有的人入定了，在地下埋三年也没关系，起来还是活的。像大迦叶尊者，据说在鸡足山入定，他要等待弥勒菩萨出世。多长时间？五十六亿七千万年，他不要吃东西的。
“‘三昧’者，彼诸人天，若须食时，百味嘉肴，罗列在前。眼见色，鼻闻香，身受适悦，自然饱足。讫已化去，若须复现。其事在经”，这些事情记录在经典里面。
“是故言‘爱乐佛法味，禅三昧为食’”，有人讲：“到极乐世界没吃的，我去干什么？”极乐世界的好东西你没吃过，精妙精纯，禅三昧为食，你从来没吃过。在娑婆世界，最乐的就是三禅之乐，这是精神食粮。如果入了禅定，吃五谷这些东西就觉得像咬沙子一样，败味，没有胃口。
但是我们很粗劣，我们从来也没有入禅定，都在很粗劣的身心状态下，而且追求外在的感官快乐，以酒为佳。这哪有什么好吃的？饮苦食毒，所以都是短命鬼，活一百岁，说：“恭喜你，百岁老寿星。”一百岁算什么？但是没办法，娑婆世界众生就这样，五浊恶世啊！
庄严受用功德成就者，偈言“爱乐佛法味，禅三昧为食”故。此云何不思议？不食而资命，盖所资有以也。岂不是如来满本愿乎？乘佛愿为我命，焉可思议！
不用吃饭，寿命却可以得到滋养。不吃饭寿命怎么可以得到滋养呢？一定有它的道理，一定有它的原因。所以“盖所资有以也”，原因就是阿弥陀佛如来的本愿，他的愿力的作用，让我们不吃却可以得到无量寿。阿弥陀如来寿命无量愿，“设我得佛，国土众生寿命无有限量”。
昙鸾大师这句话真妙，“乘佛愿为我命，焉可思议！”到极乐世界，我们的生命，是佛的愿成为我们的命。这话讲得多好啊！我们所有的一切，都是佛的愿力所成就，这怎么可以思议呢！不用吃就可以无量寿，而且得金刚那罗延身，身体健壮，不会生病，还可以分身无数。这些我们自己丝毫不用费力，这一切生命的能量，生命的能力，生命的功效、功用，不是靠我们的饮食，不是靠我们的劳动，也不是靠我们强身健体；完全是佛的大愿力，成为我们生命的本钱，成为我们生命的来源，成为我们生命的能源、力量，成为我们生命的全体。所以说“乘佛愿为我命”，这六个字说得干脆、彻底。“焉可思议”，这怎么可以思议呢！
此界食患。辛劳，费时，长贪瞋，杀生造罪，劣味，生病，不安全，便秽，无奈。
在这个娑婆世界，你要活命就辛苦了，就靠业力，靠你过去修的福报，靠今生你的造作，百般辛苦，万般算计，辛苦得要命，劳累得要命。
娑婆世界饮食有很多的过患：很辛苦，很费时，花费很多时间。算一算，一般的人一天吃饭花好长时间，请一顿客就要花更长时间，从早上就要开始准备，一直到中午才做出一顿吃，多辛劳啊。
还增长贪瞋，好吃的下次还要再吃；不好吃的，皱眉头，起瞋心。有的夫妻两个闹离婚，就是因为吃不好饭闹的，一个说：“天天做这个破菜，牙都吃坏了。”另一个说：“我这么辛苦做的，你还不感恩，还不承情。”成天打仗，只好分手。
还杀生造罪。现在哪家的饭桌上都有小命，小虾、小鱼。大鱼吃小鱼，小鱼吃麻虾，麻虾吃泥巴。这就是弱肉强食。多么的血腥，血淋淋的。
劣味，还不好吃。
吃下去还会生病，病从口入。病，都是吃出来的，糖尿病是典型的吃出来的；高血压、高血脂、高血糖，三高是吃出来的，吃出一身病。
也不安全。现在最大的问题是什么？食品安全问题，这是最大的问题。吃的问题解决不了，什么地沟油、转基因、色素、添加剂、保鲜剂，花样多着呢。
吃完了也费事，要上卫生间，这个很无奈。
不过，要吃什么东西，也得要有消化那个的肠胃。请人念佛，他要有消化念佛的胃肠才行，不然他三句念不到就跑了，消化不良就走了。
我们能够在这里念佛，这是有法身。怎么知道已经有了法身呢？因为能消化佛法，能够念这句佛号，念得乐滋滋的，这就是有法身，有法胃。有的人为什么听不进佛法？他的胃只能消化世间的声音，他还没有能消化佛法的肠胃，消化不了，吸收不了，所以他听不了，一听就打瞌睡，就走了。
极乐世界五尘是称性功德，都能增长我们的法身慧命，给我们佛法的滋养，让我们自然饱足，开悟、证果。
《老子》这几句话挺好：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
中国人往往用“五”来代表一切，归纳为五就完了。比如五行，万物通通包含在内。
五色也就是各种各样的颜色。人们眼睛都喜欢看颜色炫丽的东西，如果一个人得了色盲，看什么都是灰的，这个世界一点也不精彩，觉得彩色世界很好。当然，如果世界上没有绿树，没有红花，没有蓝色的海洋，没有蓝天白云，这个世界也显得不美好了；可是也有妨害，所谓“累情之物”，很拖累。
“五色令人目盲”，让人眼花缭乱，会退减我们的视力。这是浅显的说法。真正说起来，五色让我们的眼睛失去了分辨力，目盲就是不能分辨。也就是说，我们眼睛看见色彩以后，不会回光返照；我们会执外为真，我们的心识被外在的东西所牵引，所谓六根奔驰六尘，就被颜色吸引住了，陷在里面拔不出来，固定地认为这是红色，这是绿色。自以为眼睛明亮，其实眼睛盲了，因为被它所限碍，不能跳出它的束缚，然后加以分别，好啊，坏啊，各种颜色。
所以，目不盲就是明。明是心性，心性的明就是完全不被外界所牵动，有绿色见绿色，有红色见红色，但是本性是超越一切颜色的，不被颜色所左右。
道理是一样的，当然这是从佛法的高度来解释。浅显的讲就是种种的声音，比如，美好的音乐，其实让我们的听觉受影响，审美观受影响；在心性方面，也让我们的闻性奔驰于音尘，然后执外为真，误以为那是自我，就分裂了，这就是耳聋。
好吃的东西吃得多了会败胃口，简单讲是这样的。我小的时候，平常没有东西吃，过年的时候，花生瓜子都搬出来。平常父母都留着不让吃，过年的时候才吃，招待客人，图喜庆。结果过年小孩子就使劲吃，父母看一年也没吃了，就让大家放开吃，一直吃得胀气、拉肚子，不想吃了。这叫“口爽”。
我们吃东西也是一样，胃口被种种的味道迷惑住了、掩盖了。现在用味精、鸡精、蘑菇精等等，食品原来的味道没有了。我们的舌头，能够尝出一切的味道，舌的味觉感要灵敏，这样的舌头才是健康的。现在我们吃的都是味精的味道，就不灵敏了。
这是从五官的感觉来说的。如果从佛法来讲，还是和前面一样的意思，让我们六根奔驰于外境，不能回光返照，不能觉悟自性，不能从自性当中生发本有的安乐。
这就是目盲、耳聋、口爽。
寻求刺激，找好玩的，比如打猎，这会让人心发狂。现在的人更会寻求刺激，太多了。我们也不能说他不好，大概对他是需要的。我第一次看见一件事，让我感到真的不可思议，用个铁钩子把自己背上的皮给抓着，然后吊起来，说这是种艺术。还有现在的探险，都是寻求刺激。
比如古董、珍宝、名贵字画，这些难得之货会诱惑人，对我们的行为、德行有所妨害。
前段时间看见一个人，这个人原来很正直、很清廉，做官很好，怎样腐蚀他都腐蚀不了。但是他后来就被腐蚀了，为什么？别人知道他有个爱好，喜欢收藏古字画。这下麻烦了，有人就买些字画送他，投其所好。然后被抓了，苦日子就开始了。“难得之货令人行妨”，这是很典型的例子。
到了极乐世界，没有这些过患，那里一切充足，一切满意，所有的一切，色、声、香、味、触，让我们自然增道，而且一切妙宝满足无碍。
本经唯说彼土众生上供十方佛，按《大经》及《往生论》，亦下化十方众生。
《法事赞》言：“处处分身转法轮。”
“分身转法轮”，就是利益众生，度化众生。
《往生论》（意）言：不动遍至，同时利生，无余供佛，遍示三宝。
《往生论》说，往生极乐的菩萨有四种德：不动遍至、一时遍至、无余供佛、遍示三宝。
“无余供佛”就是“上供十方佛”。“无余”就是没有供养不到的，十方世界一切诸佛通通供养到，所以并不限于十万亿诸佛。
“一时遍至”，就是一念之间遍至十方世界，下化众生，利益众生是同时间的。
“不动遍至”，没有离开极乐世界，身心不动就可以遍至十方。当然，我们可以理解为分身，其实也无所谓分身不分身，他就在那里，所以叫“不动遍至”。不动遍至就可以同时利生，在不同的地点，都能利益众生。
我们在这里要利益众生，“法师，请您来讲经吧。”
“哪一天？”
“星期六上午。”
“那不行，上午我有课，只有下午。”
这就不能同时利生了。要同时利生，必须分身去，这里也行，那里也行，同时每个地点都在。我们不行。
“遍示三宝”也是利益众生。“遍”，遍满一切国土，示现三宝的存在。
下面设了两个问答，这两个问答和前面的“乘佛愿为我命”，目的是让我们知道，极乐世界的种种功德，是阿弥陀佛愿力所成就的。也让我们知道，《阿弥陀经》是以《无量寿经》四十八愿为根本。
问：此界众生，一日急行不过百里，何以一生彼国，即能遍至十方，供养诸佛，瞬时即还？
此界众生，一日急行，也不过一百多里，就算急行军，一天二百里就不得了了。“何以一生彼国，即能遍至十方，供养诸佛，瞬时即还？”为什么一到极乐世界就能这样呢？
答：此由彼佛四十八愿中第九、第二十二、第二十三愿成就。
我们讲修行，一到极乐世界马上就有神通，可以遍至十方，供养诸佛。怎么修呢？有人说：“我在娑婆世界多念一点经，然后到极乐世界我就好听法，开悟得就更快了。”如果这个理论成立的话，那你在娑婆世界应该练跑步，然后到极乐世界，你去遍供诸佛就能跑得快一点——显然用不着的嘛，你跑得再快，到了极乐世界也用不着。
在娑婆世界诵经、学习，用途只是管娑婆世界的，让你在娑婆世界有个正知正见，能够少些烦恼，能够心地舒坦些。但是你说“我留着到极乐世界用”，那就用不着了。到极乐世界，再笨、再聪明，读再多的经和一字不识的人是一样的。就好像到极乐世界供养十方诸佛，跟你在娑婆世界跑得快与慢没有关系一样，因为是靠佛的愿力成就的。
到极乐世界遍供诸佛，是四十八愿当中的第九愿、第二十二愿、第二十三愿这三愿成就的。我们把愿文看一看：
第九愿言：
设我得佛，国中天人，不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。
第二十三愿言：
设我得佛，国中菩萨，承佛神力，供养诸佛，一食之顷，不能遍至无数无量亿那由他诸佛国者，不取正觉。
这完全是法藏比丘的愿力，阿弥陀佛的愿力成就，“我成佛之后，到我国土来的天人、菩萨，一念之顷，都具有这样的神通道力，可以到无量诸佛国土去供养诸佛，如果这个做不到，那我誓不成佛”。
所以，我们一旦到达极乐世界，自然具足这样的神通道力，自然可以遍至十方供养诸佛。这是阿弥陀佛愿力成就，不是我们自己的修行功德力成就。
大家一定要明白，到了极乐世界，不是你在娑婆世界修多少，然后到那里去兑现多少。比如，身皆金色愿、无有好丑愿等等，这每一条愿都是佛给我们的。我们到了极乐世界，身体跟佛一样，都是紫磨真金色身。那你在娑婆世界修了身皆金色吗？没有修。没有修，到那里也一样无有好丑，都是面貌端庄，都跟观世音菩萨一样，虚无之身，无极之体。
靠自己，什么时候能修到观世音菩萨那样的相好？我们都是丑八怪，到极乐世界都长得那么漂亮，和观世音菩萨一样，那是你修来的吗？不是的。在娑婆世界要想得端庄的相貌，那就要修忍辱。
到了极乐世界，一切的一切，都是阿弥陀佛愿力成就，就是“乘佛愿为我命”。所以，净土法门是他力法门，完全靠佛力。你说：“到极乐世界靠佛力，供养诸佛，身皆金色，无有好丑，六种神通，供具如意，这一切靠佛力，但是在娑婆世界还要靠我的自力。”不是这样的，到极乐世界都要靠佛力，在娑婆世界更要靠佛力。就好像一个衣食温饱、小康生活的人，尚且要靠大富长者救济；你是一个卑劣的人，受苦的人，业力深重的众生，一无所有，更要靠大富长者救济。
极乐世界，他方国土去的菩萨，尚且要靠佛力，那娑婆世界众生更要百分之百靠佛力。
怎么靠？念南无阿弥陀佛就可以了。
问：此界众生，设欲供佛，辛苦营办，不能如意；何故一生彼国，即能随意众花妙宝供养诸佛？
我们想供佛，不是那么容易的。想做一个佛堂，想拿些供具，还请不到好香；有好香，没钱买不起；有钱，还买不到好香，所以都不能如意。
为什么“一生彼国，即能随意众花妙宝供养诸佛”？这是第二十四愿所成就的。
答：此由彼佛第二十四愿成就。其愿言：
设我得佛，国中菩萨，在诸佛前，现其德本，诸所求欲供养之具，若不如意者，不取正觉。
在诸佛前显现你修行的德本，供养诸佛要有供具，所求供具都能如意，如果不能这样，法藏菩萨就不成佛。
极乐菩萨、人天到十方去供养诸佛，你是极乐一分子，也代表极乐世界去供养诸佛。好像去看尊贵的客人，总要提点礼物，这个礼物代表你的心。如果你家里很穷，只能拿几个红薯，你也拿不出好东西，“哎呀，家里很穷，不好意思”。
极乐世界是全法界里最富的国土，你到他方国土供养诸佛，你好意思拿一点点不好的东西吗？阿弥陀佛说：“你去看十方诸佛，那就要准备最好的礼品。”是什么？阿弥陀佛愿力成就的上妙供具，最上等、最微妙的，而且充足满意，要多少随意带。
复次，舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧。
舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道。
舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实！是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。
舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。
舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严。
┌广赞功德庄严┬鸟说法┬直明说法┬能说鸟
│ │ │ ├所说法
│ │ │ └闻法益
│ │ └破除疑难┬遮破┈非罪报所生
│ │ ├直破┈无三恶道
│ │ └释破┈佛变化所作
│ └树说法┬树网说法
│ └闻法得益
└结归愿力成就
经文前面五段也讲极乐世界种种庄严之乐，讲宝树、宝池、宝莲花，第五段讲了受用，这一切都要归到第六段——鸟树说法段。在极乐世界享乐，最大的享乐就是闻法。
当然，前面几段里，我们所引用的经文、论文，祖师的解释都说到了闻法，所以，一切的一切都有一个中心，都要归结在闻法当中。闻法也有一个中心，要归结在念佛念法念僧。到极乐世界，所有一切都归到两个字——念佛。
我们来看这段文，这是依报庄严的最后一段。
这一段总共分为两大段，先是鸟说法，接下来是树说法。鸟是有情，树是无情。先直接说鸟说法，最后再破除疑难。
这里先把鸟名字说出来——白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，也是用娑婆世界的名字。我们娑婆世界讲孔雀好看，白鹤是很稀有的吉祥鸟。没有写老鹰，老鹰很凶猛，不会放在这里的。鹦鹉是很灵的；舍利、迦陵频伽，这些鸟叫得都非常好听。
共命鸟，意义很好，据说雪山有这种鸟。共命鸟就是一个身体两只头，两个神识共用一个身体。这个头吃东西，另一个头不用吃也可以得到营养，这叫共命鸟。
共命鸟其实是比喻我们和阿弥陀佛是生命共同体。我们念南无阿弥陀佛，就和阿弥陀佛一个身体，阿弥陀佛的营养就是我们的；我们如果吃了不好的东西，阿弥陀佛的肝要给我们解毒。在娑婆世界我们吃什么？饮苦食毒，贪瞋痴三毒，如果靠自己，消化不了。所以现在得肝病的很多。阿弥陀佛的法身就能解毒，我们只要念佛，他自然能为我们排毒。
共命之鸟，这个比喻是非常好的，如果能好好体会，“往生一定、平生业成、机法一体、生佛一体”都可以理解。
“是诸众鸟，昼夜六时出和雅音”，鸟说什么法呢？
“其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，五根就是信根、进根、念根、定根、慧根，五力就是信力、进力、念力、定力、慧力。学佛首先要扎根，这五种要扎根，扎了根才有力量。就像树一样，树长在那里，如果不扎根，它有力量吗？没有力量。先要扎根，就生长蓬勃。我们学佛也一样。
五根首先是信根，信心不扎根就飘掉了、疑惑了。“信”，有信心，接下来就可以精进闻法，精进修行。“精进”，就会念念不舍。“念”，念力成就，就会有禅定。“定”，有定力不动摇，有定就会生慧。信、进、念、定、慧，这是五根。这些大家都可以去查佛学辞典。
有人讲了，“到极乐世界还是要学五根、五力、七菩提分、八圣道分，就是三十七道品，那我们在娑婆世界要多学一些”。前面说过了，在这里所学的，只管在这里用。阿弥陀佛说：“哎呀，你在娑婆世界很辛苦的，好不容易挣那两三个钱，就在娑婆世界花吧，不用带到极乐世界了。我这里多得很，而且比你那里强。”
虽然用了五根、五力这样的名词，其实法的内涵是不一样的，极乐的一切都比我们这里微妙。比如，这里用“白鹤”这个名词，难道极乐世界的白鹤就是娑婆世界的白鹤吗？不可能的。极乐世界也用“金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙”这些名词，难道极乐世界的金子就是娑婆世界的金子吗？不可能的。只是娑婆世界的人很穷困，只好用这里的名词，其实一切超过百千万亿倍，无法相比。所以，“五根”也超过娑婆世界百千万亿倍，无法相比的。为什么？因为这里是娑婆世界，我们是五浊恶世众生，释迦牟尼佛为这样的众生讲法，以我们的心量，也只能理会到这个程度，到了极乐世界那就不一样了。
《华严经》有三个版本，广本、中本和略本，我们娑婆世界的版本是字数最少的略本，龙树菩萨从龙宫里请来的十万偈。龙宫里有中本，天上还有广本，所展开的庄严境界，那是不一样的。所以，到了极乐世界，所说的这些法，我们所感悟的程度，所表达的方式，那都不能相比的。
这些法归结在哪里呢？听到这些法之后，有人说：“你们就专门讲念佛，《无量寿经》《阿弥陀经》不是说还要学种种法门吗？”是这样的，是要学那些，到极乐世界一切就满足了。不过，在娑婆世界，还是要主次分明，专修念佛也符合这里所讲的。
“其土众生闻是音已”，听到这些声音，其实都没有离开念佛，都讲的是念佛。听到三十七道品，自然皆悉念佛念法念僧，都归到念佛法僧，因为这是根本。闻法要闻到根本的地方，就像一棵大树，根本是一个，展开就是枝叶茂盛。从念佛到念三宝，然后到六度万行，到三十七道品，都能分开了。
下面破除疑问，有人会怀疑了：“极乐世界怎么有鸟？鸟不是三恶道的畜生吗？”
“舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生”，你不要认为上面所说的这些鸟是罪业报感所生的，不是这样的。
“所以者何？”为什么呢？
“彼佛国土无三恶道”，极乐世界并没有地狱、饿鬼、畜生这三恶道。没有三恶道怎么有这些鸟呢？我们就知道它们不是畜生，它们不是罪业所生。我们娑婆世界的三恶道，是罪恶业报所生的。
“舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实！”连三恶道的名字都听不到，什么坏人、坏事、恶言，这些名字都听不到，何况真实的三恶道众生呢？是没有的。
那么是从哪里来的呢？最后把理由说出来。
“是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，这些鸟都是阿弥陀佛“变化所作”的。为什么呢？有什么目的呢？为令法音宣流，也是让佛法流布，众生随时可以闻法。
如果以佛菩萨的身份来说法，还是可以理解的；如果鸟能够说法，那就不可思议了。在这个世间，人能说法是可以的，如果鸟说法就不容易了。不要说鸟说法了，即使一只鹦鹉念一句“阿弥陀佛”，大家都觉得很稀奇，“哎呀，真好，它会念佛呢！”我们都会逗它几句。如果家里宠物狗突然有一天念一句“阿弥陀佛”，如果能念《阿弥陀经》，那就更不得了了。
所以，为了显示稀奇、不可思议的神妙功德，让众生起喜悦、好乐心，阿弥陀佛变化出这些鸟。这些鸟都是很吉祥、很名贵、很稀有的鸟，来为我们说法，而且鸟的声音确实很好听。
我觉得有些鸟的声音特别好听，比人的声音好听，特别是在山间。当然，鸟的声音有好听的，也有不好听的，像冬天的黑乌鸦，声音就不好听，听起来阴凄凄的。山里的百灵鸟，那声音特别好听，婉转得很。那声音听了之后，感到心就像洗过了一样。
大家可以仔细听，城里的鸟和山里的鸟，声音是不一样的，城里鸟的声音要呆板一点，灵气要少一点；山里的鸟那就不一样，活泼得很，声音有力量，大概因为环境不一样。在城里住过一段时间，我就观察一只鸟，也还不错，但是它的声音要闷一点，就好像城里的空气一样，有点浊。城里的树和山上的树也是不一样，到泰山顶上看那老松树，那就有力量。
这些鸟是佛所变化的。那么树呢？树也是阿弥陀佛变化所作。所以，善导大师就说，这些树是佛心中所流露出来的，一切都是佛的正觉。其实，整个极乐世界完全都是佛的境界，不光是鸟，树、水、花、风、光，这一切都是佛的称性功德所展现。
下面看树。
“舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作”，这就是极乐交响乐。
“闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心”，听到这些声音，自然就感念三宝的恩德，起这个心了，这里又说“自然”。
“舍利弗，其佛国土成就如是功德庄严”，这里还是结示佛力，愿力成就。
已明受用，需明受用之极。
净土庄严皆为进道，上来数段入此闻法。
行树、罗网、池水、天乐、雨花、宝楼、莲花，无不说法。
这段的来意，前面已经讲了受用，接下来就要说受用的真实之极。
“净土庄严皆为进道”，净土的种种庄严，都是为了增进我们的道业。所以“上来数段入此闻法”，前面的好几段是入于这段闻法。比如行树、罗网、池水、天乐、雨花、宝楼、宝莲花，这一切没有不说法的，所以都归结在这一段。
这一段作为总结，是有道理的。
明自在闻法进道乐。
显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。（全体是佛境界）
这一段的大意是显明往生极乐的众生自在闻法进道之乐，这才是我们往生的目的和往生的根本利益所在。如果只是前面那些，如果没有闻法的话，那往生极乐和往生天界有什么差别呢？不过就享受享受而已，那就没有差别了。往生极乐和往生天界不一样，就因为到极乐能闻法进道、快速成佛。
《弥陀要解》里的这几句话讲得很好：
此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。
“显微风树网等音，及一切依正假实”，依报正报，真实的还是方便施设的。像这个鸟就是假鸟，不是真鸟。
“当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也”，极乐世界一切万物，当体、当下，本身都是阿弥陀佛的三身四德，法、报、化三身，常、乐、我、净涅盘四德，完全是涅盘的境界，完全是佛本身的功德，完全是佛大德大能的展现，毫无差别。所以，树是树佛，花是花佛，鸟也是佛，水也是佛，风也是佛，光也是佛。
1舍利：译为鹙鹭，一种水鸟。
2迦陵频伽：译为妙声鸟、好声鸟。净土曼陀罗图，绘成人头鸟身的形状。
3共命：“耆婆耆婆”之译。共命鸟，又称“命命鸟”，一身二头二心之鸟。
4五根：指三十七道品中的五根：①信，切信种种佛理；②精进，如所信精励修行；③念，不忘佛理；④定，心不乱；⑤慧，用智慧辩明道理。三十七道品，大乘小乘因地之修行。即所谓四念处（身受心法）、四正勤（已生恶令断）、四如意足（欲精进心思惟）、五根、五力、七菩提分、八圣道分。
5五力：上述五根逐渐增进后，所产生的五种破邪的力量。
6七菩提分：也叫七觉支。①择法，选择法之善恶；②精进，修行不懈怠；③轻安，身心轻乐安稳；④念，不忘佛理；⑤舍，舍掉举（浮躁）以静心；⑥定，不散乱；⑦喜，喜善而习之。
7八圣道分：①正见，持正确的见解；②正思惟，正当的思想；③正语，使用正当的言语；④正业，行正当的行为；⑤正命，过正当的生活；⑥正精进，力行诸善；⑦正念，对道理不执着也不忘记；⑧正定，身心寂静，正住真空之理。
8如是等法：等前念处、正勤、如意足，等余四摄、六度、十力无畏无量法门。
9念佛念法念僧：思念佛、佛法（法）与佛弟子（僧），思念三宝之恩德。佛所变化，故念佛。法喜入心，故念法。同闻共禀，故念僧。
10三恶道：三恶趣。地狱、饿鬼、畜生三种不好的生处。
善导大师对这段经文的解释，相对来讲比较丰富，用了四段偈语：
第一，劝欣慕净土；
第二，赞宝鸟说法；
第三，赞无情说法；
第四，总结依报赞。
“鸟树说法”这一段，是整部《阿弥陀经》依报庄严的最后一段——所谓依报，就是国土，接下来就要赞正报庄严。依报国土庄严最后一段，善导大师用了一首偈子来说明依报庄严的目的，就是劝欣慕净土。前面第一段宝栏网树段，首先劝厌离秽土、欣慕净土；这段的用意是一样的。净土的庄严说到最后了，就要作一个引导。
愿往生，愿往生。
道场清净稀难见，弥陀净土甚难闻。
难闻难见今得会，如说修行专意专。
愿佛慈悲遥摄受，临终宝座现其前。
既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然。
自然即是弥陀国，无漏无生还即真。
行来进止常随佛，证得无为法性身。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
如果简单从表面看，偈赞文和经文似乎扯不上关系，其实善导大师的用意就在劝欣慕净土。下面又写了几段来说明。
1依报之结，故劝欣净。对比七重行树段，依报之初，劝厌苦。
2首四行，意同生因段“闻说阿弥陀佛，执持名号”以下。
3次二行，明涅盘境界。
4平时遥摄受，临终现其前。见佛心不倒，逍遥归自然。
“道场清净稀难见”，《法事赞》是应对施主做的法事仪式，在这个法事活动中，信众聚集唱赞，所以说“道场”。
“道场”就是修道的地方，比如念佛堂、讲经堂、佛殿，像我们现在一样，有道场。道场有两种：一个是内道场，一个是外道场。外道场就是讲经、闻法、念佛、修行的环境。“清净”，就是无杂染，代表很庄严，香花布地，装饰得非常庄严。另外一层含义，是我们的心，心地非常虔诚，这也是道场清净。稀有，难见难闻，能够以一颗虔敬的心，所谓“信心清净者”，诸佛菩萨以众生心而为道场，我们应该信心清净地来听闻佛法，这是稀有、难闻难见的。如果大家坐在这里，心不纯净，那道场清净还是外表的。所以这里有两层含义。
“弥陀净土甚难闻”，弥陀净土法门非常难得听闻。我们觉得这好像也不太难闻，我们都在闻说《阿弥陀经》，在闻法了。其实这个法门是非常难得听闻的，这个机缘非常难得，可以讲是千万亿劫的因缘碰到了。尤其是我们学习净土法门，传承善导大师的法脉，非常稀有难得。所以这些佛菩萨、祖师在经典里面，再三强调难闻难见、难说难信。一方面我们庆幸自己的善根，能有这样的机缘遇到；另一方面，更要以此机会深信不疑。
“难闻难见今得会”，今天终于有这样殊胜的机缘，在这清净的道场听闻净土法门。
“如说修行专意专”，善导大师总是很强调“专”。“如说修行”，如果从经文来看，还没有说到如何修行，这里是把后面的意思提到前面说明。因为说道场的清净庄严，就是让我们能够按照佛法所讲的，发愿生心、执持名号。所以，这里的“如说修行”，是按照释迦牟尼佛所说的，要专而复专。
“愿佛慈悲遥摄受，临终宝座现其前”，“慈悲遥摄受”是平时的利益，“临终宝座现前”是临终的利益。《观念法门》说：“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍。”前面说“如说修行专意专”，就是专念南无阿弥陀佛，愿往生。那得到什么利益呢？就是“彼佛心光摄护不舍”，在平时的时候，就得到阿弥陀佛光明慈悲摄受。“遥”，就是“从是西方过十万亿佛土”，这是站在众生的立场来讲的，这个很远啊。虽然遥远，但佛的神力无边，可以摄受我们。摄受就是慈悲，“念佛众生，摄取不舍”也就是“彼佛光明，常照是人，摄护不舍”。“临终宝座现其前”，这是临终的利益。宝座有两种含义，一是阿弥陀佛乘宝莲花座，显现在念佛人的面前；二是有莲花宝座来接引众生往生西方净土，这两层含义都有。
“既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然”，临终的人既然看见阿弥陀佛乘着宝莲花、带着金刚台，来迎接他往生，心里就欢喜踊跃，就跟在佛后面，逍遥自在，归入自然。“逍遥”就代表自由自在、无拘无碍、轻松随意的状态。“归自然”，“自然”就是我们佛性生命的本来状态。
“自然即是弥陀国，无漏无生还即真”，“自然”指哪里？就是阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是无漏无生的，是超越三界之外无漏的报佛国土，是无生无灭的境界。只要我们回归到净土，当下就证入真如法性，所以叫“还即真”。
“行来进止常随佛”，到了极乐世界，就与佛常不相离。
“证得无为法性身”，也就是证悟佛身的意思。
文句简单的意思就是这样。
这里需要讨论几个问题，比如“临终宝座现其前”，有人讲了，“为什么要到临终的时候才能现前？这样我不能相信。佛菩萨很灵的话，应该平时现在我面前啊”。
其实不是佛菩萨平时不现前，佛菩萨平时都在这里的，只是我们看不见。为什么平时看不见，临终就能看见呢？因为佛菩萨这种存在形态，和我们不在一个频道，不是一个维次。我们念佛，这句名号当中就有佛，就有圣众庄严，就有净土庄严、莲花宝座等等，这句名号中通通都有的。
既然有，为什么平时看不见呢？因为我们平时六根对六尘，妄念交织，这是我们心的状态。而且我执邪见很坚固，很密封，这种惯性思维和意识形态，这种妄念交织的状态，就像一个盒子，把我们整个的心封起来了。虽然佛号里有净土庄严，可是封在里面看不见。不要说看不见佛菩萨，自己心里很多东西都看不见。不是一个维次，无法显现出来。
为什么到临终的时候就看见了呢？临终的时候，诸根坏散，妄念交织的网络，就像那盒子已经打开了，溃烂了，溃散了。临终要从一个生命系统到另外一个生命系统，好像电脑系统开始切换了，“盖子”就打开了。所以这个时候就看见了，并不是临终者有什么本事。
如果像善导大师证入念佛三昧，不要到临终，平时就能看得见。就像有神通道力的人，自己进入盒子里面，当然里面什么都看得很清楚。现在我们看不见，因为被妄念封起来了。“烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身”，也是很轻松的事情。就像盒子里面本来就有月饼，只是封着你看不见；不是你打开的时候月饼才飞进来，是它本来在里面。有人表演魔术，好像一打开就有东西，其实是已经放进去了。我们的心就像那个月饼盒子，“月饼”已经放进去了，净土庄严、宝华莲座都在里边，平时就在护念我们，就在接引我们，但是密封着，我们看不见。临终四大分离、诸根坏散，这“盒子”就打开了。
“既见华台心踊跃”，是解释《阿弥陀经》“心不颠倒”这段经文，是把后面一段提到前面来说。“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，就是“临终宝座现其前”。“是人终时，心不颠倒”，就是“既见华台心踊跃”，踊跃欢喜。一般人临终的时候，四大分离，鬼哭狼嚎，闷天抓地。现在不一样了，我们踊跃欢喜。
“从佛逍遥归自然”，“逍遥”两个字，显示非常轻松、自然、自在。“自然”，就是生命的本来状态，本来就是这个样子，我们佛性的生命是自自然然的。我们现在的生命是不自然，为什么？因为我们是轮回的生命，轮回的生命状态是扭曲的，是痛苦的。自然的生命是完全随顺法性，随顺佛性，是一种无碍无拘，是一种大圆满、安乐的境界。
我们是不自然的，都是造作。自然，是没有人为造作，完全佛性真理的流现，这就是自然。而我们生命的依报、正报，长相、心情，这一切，都不能离开人为造作。过去的业力就是人为造作，感得今生的果报，所以不自然。
这里讲的“自然”，是佛性的状态。这一点，如果是圣道法门修行人，比如禅宗，讲开悟，是完全归入自性。善导大师讲的是净土法门的“自然”，不要误解了。如果误以为“我任运无拘，我也不用求生净土了”，那就错了！不是这样的。“自然即是弥陀国”，一下就转过来了，这个“自然”，以净土法门来讲，净土的庄严就是自然，也就是我们佛性的完全显现，所谓“相好庄严即法身”。所以，这句话是非常有味道的。
“自然”，如果依圣道法门，像禅宗讲是完全归入自性，那样的话，理上虽然不错，但是展现不出净土的广大庄严，顶多可能成为一个阿罗汉而已。理体上的庄严，如果不以事相显现出来，那还是不圆满的。所以，这里就展现“自然即是弥陀国”。我们众生佛性生命的本来状态，在阿弥陀佛修德感染下，展现为净土广大庄严，这里称为“自然”，就非常好。
虽然说是弥陀的净国净土，但也是我们的本家本国，所以说“无漏无生还即真”，“还”是本来就有的，回本家了。“真”，真如实相。一到阿弥陀佛的净土，一到我们的本家本国，当下就证悟一真法界。在娑婆世界一切都是扭曲的，都是生灭变化的，都是无常的、梦幻的。所以，“无漏无生还即真”，很快的，到了净土就这样。
“行来进止常随佛”，到了净土之后，那就悠游自在，不管是进还是退，是来还是去，都是跟在佛后面。所以，自自然然证得无为法性身。
在净土门中，“自然”这两个字是非常好的，闻法也是很自然，念佛、往生、成佛、度众生，一切都是自然。因为我们是罪恶凡夫，所以在娑婆世界如果讲“自然”，那就是放逸。因为生熟还没有互转，所以念佛的时候还要勉强。有人说“我自然念佛”，没那种自然的，“自然”就不念了，就去打妄想。所以，一开始念佛还是要有勉强的功夫，计数是必要的。
“无漏无生还即真”，也就是《往生论》说的“大义门成就”，也就是大乘之门成就，是阿弥陀佛愿力的成就，到了净土，自然证悟，这叫“还即真”。
这一段意境非常好。经文祖语，有时候要稍微解释一下才明白，有时候就是多读，它有加持力，自然就懂了，只可意会，不可言传，讲太多反而削弱了它的力量。像这些文句，反复读就好。“既见华台心踊跃，从佛逍遥归自然。自然即是弥陀国，无漏无生还即真。行来进止常随佛，证得无为法性身”，读了心里很舒服。为什么舒服？也表达不出来，这就是经文自然的力量。
经文和祖师的法语，都是源自佛性，是从内心深处最根本的地方来和我们讲话。不是从外边讲，不是通过耳朵听进去的，而是打入内部，从里边讲出来的，所以在外边当然听不懂。我们的大脑是从外面抓信息，经过思维、分别、判断、逻辑推理，然后往里面灌；经文祖语是从里往外走，所以你大脑还没来得及反应，还听不懂，但里边已明白了，所以觉得很舒服、很好，讲也讲不出来。
大家可能都有这种感受，不少人念《心经》，“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，好像绕口令一样，问他“懂吗？”“不懂，但是就喜欢读这几句。”你说他不懂吗？他喜欢读就是懂，只是他讲不出来，因为在里面。所以，读书，一是用脑子读，一是用心读；一是靠思维，一是用心境、灵性。
愿往生，愿往生。
极乐庄严间杂宝，实是稀奇闻未闻。
宝鸟临空赞佛会，文文句句理相同。
昼夜连声无有息，哀婉雅亮发人心。
或说五根七觉分，或说八圣慈悲门。
或说他方离恶道，或说地狱封人天。
或说长时修苦行，或说无上菩提因。
或说散善波罗蜜，或说定慧入深禅。
菩萨声闻闻此法，处处分身转法轮。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
这第二段才来解释经文，主要是解释宝鸟说法。这段经文有宝鸟说法，还有宝树说法，最后总结。
这段赞偈很优美，意思也很好懂。
1理相同者，无不指归念佛。闻是音已，皆念佛法僧。
“极乐庄严间杂宝，实是稀奇闻未闻”，极乐世界非常庄严，黄金为地，中间夹杂着种种妙宝，树也是宝，地也是宝，水也是宝，楼也是宝，实在是非常稀奇，闻所未闻，见所未见。不要说见了，听都没听说过。
“宝鸟临空赞佛会，文文句句理相同”，诸佛菩萨正在宣演妙法，宝鸟临空赞叹，赞佛，赞法，赞僧。“文文句句理相同”，宝鸟都会说出微妙的佛法，而所说的每文每句，道理是一样的。
这里的“理相同”指什么呢？就是无不指归念佛，所以“理相同”，理是一样。什么理？念佛之理，因为经文说“闻是音已，皆悉念佛念法念僧”。所以，“七觉分、八圣道分”等等，这些文句虽然不一样，但它的道理都是指向念佛，这叫“文文句句理相同”。
“昼夜连声无有息，哀婉雅亮发人心”，鸟的声音没有停止。“哀婉雅亮”四个字，形容鸟声非常好听，美妙、高雅，清雅而且亮丽，能够启发我们的心，能让我们开悟。
2“其土众生”释为“声闻、菩萨”。“如是等法”开释六句。
“或说五根七觉分，或说八圣慈悲门”，就是五根、五力、七觉支、八正道。
下面还有六句“或说”，因为经文里说“如是等法”，所以善导大师把“如是等法”又作了展开。
“或说他方离恶道，或说地狱封人天”，这两句话稍微有点费解。为什么？因为经文说极乐国土无三恶道，但这里善导大师说“或说他方离恶道”，这极乐世界的宝鸟说“他方离恶道”，好像跟经文相反。这里意思是说，他方世界的众生，比如娑婆世界的众生，要往生西方极乐世界才能离恶道。所以极乐世界无三恶道，是为他方有三恶道国土的众生而准备的，救度这样的众生到极乐世界就离开恶道了。不然这句话怎么解释呢？所以极乐世界无三恶道，是为他方有三恶道的众生所成就。
“或说地狱封人天”，这是对比的，如果不念佛求生西方极乐世界，就堕落地狱，封在里面。“封人天”，一个是说在地狱，常没常流转，没在下面，连人天都很难有机会；或者说从地狱里好不容易出来了，到了人天道，结果再也不能出三界了，封在人天当中，最多到人天。总之是在六道轮回当中，打了密封。
最密封的箱子就是三界六道，封得非常厉害，多少劫以来我们都被密封在里面，不能出离。现在阿弥陀佛拿六字名号的电钻，用无量光的激光打开了，我们要顺这个缝出去啊，“他方离恶道”，不然还在里面“地狱封人天”。25：27
“或说长时修苦行”，阿弥陀佛虽用六字名号把“箱子”切割开了，但是里面还有的人修圣道门，还没从这缝出去。那怎么办呢？在三界六道里还要长时修苦行，自己打缝出去不容易的。三界六道这个“密封圈”非常坚固，自己发明个“电钻”去打通，这个是难行道啊。
阿弥陀佛无量光的切割机打通了，我们就可以出来，这就叫“或说无上菩提因”。
这两句话一对比，“长时修苦行”就是圣道法门，苦恼、长时，也就有风险，我们不堪修行；“或说无上菩提因”，这是净土法门，无上妙法，菩提成佛觉道，成佛之因，念佛成佛是真宗。这里文句没这样说，通过对比可以看出来。
“或说散善波罗蜜，或说定慧入深禅”，这也是《观经》讲的定善、散善导归念佛。
3念佛即是转法轮，转法轮还教念佛。
“菩萨声闻闻此法，处处分身转法轮”，善导大师在这里解释的非常好。经文说“其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，善导大师把“其土众生”解释为“声闻、菩萨”，所以到极乐世界都是圣人身份。
“闻此法”，听闻宝鸟说法。“处处分身转法轮”，经文说“其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，对照来看就很清楚：念佛念法念僧就是转法轮，转法轮还是教人念佛念法念僧。
佛经里“转法轮”是弘法的意思。“轮”有运载、碾破、碾压的意思。运载，就是把我们从此娑婆苦界，运到极乐的涅盘彼岸。轮子，我们开车没有轮子能行吗？轮很重要的。碾压、碾破，像坦克一样压过去，能够摧伏一切邪见、一切障碍。所以佛说法称为“转法轮”，把佛法从佛的心中转到众生心中，把我们从这里又转到净土。
极乐世界的声闻、菩萨听闻这种种的法门，悲悯十方还在恶道、人天道封闭着的众生，要救拔他们，也怜悯长时修苦行的圣道行者，所以分身转法轮。也就是“其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧”，所以，念佛就是转法轮。
那我们现在自己念佛，教别人念佛，自行念佛，教他念佛，是为大悲行者。也就是说，把这句佛的名号，“大悲传普化”，转入一切有缘众生的心中，这也属于代佛转法轮。
印光大师有两句话很好：
无不从此法界流，无不还归此法界。
“法界”就是念佛法界，念佛这一法。五根、五力、七菩提分、八圣道分，听完之后还归到念佛念法念僧，就是“还归此法界”。
念佛念法念僧还是转法轮，五根、五力、七菩提分、八圣道分，三十七道品，三学六度，通通从这里开发出来，所以，这也是转法轮。“无不从此法界流”，一切佛法都从这句南无阿弥陀佛名号中开显出来。
这样，我们来读也感到很法喜。
愿往生，愿往生。
极乐庄严出三界，人天杂类等无为。
法藏行因广弘愿，设我得佛现稀奇。
或现鸟身能说法，或现无请能应机。
或使微波出妙响，或使林树赞慈悲。
或使风光相应动，或令罗网说音辞。
一切庄严声遍满，恒沙天乐自依时。
为引他方凡圣类，故佛现此不思议。
我等闻之身毛竖，碎骨惭谢阿弥师。
一受专精不惜命，须臾即到岂为迟。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
这段主要是说明“为引他方凡圣类，故佛现此不思议”。为什么宝树能说法、宝鸟能说法？是佛愿力的成就。这里把前面所讲到的都罗列在一起，所以显得更有力量。
1杂类，有情无情，同皆无为，同一涅盘。一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德。
“极乐庄严出三界，人天杂类等无为”，这两句说极乐世界是报土的境界，出于三界之外，善导大师经常会这样讲。“人天杂类”，人也好，天也好，还有宝鸟也好，甚至依报的庄严境界也好，这一切的一切都是无为涅盘境界。所以，有情、无情，人天、声闻、菩萨，这一切，虽然名称不一样，但是同皆无为，同一涅盘。
如何“人天杂类等无为”？下面就来说明。
“法藏行因广弘愿，设我得佛现稀奇”，法藏比丘在因地修行的时候，发起了广大的宏伟誓愿：若我得佛的时候，就要显现稀奇、奇妙、稀有难得的庄严功德。下面就是所现的稀奇。
2鸟、波、树、风、光、罗网，一切庄严，尽说妙法。
“或现鸟身能说法”，阿弥陀佛变化所作，显现鸟身。《阿弥陀经》里说，这些众鸟“皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，鸟身是佛所变现的，鸟身能够说法。
“或现无请能应机”，“无请能应机”就是下面六句。“无请”，没有人去祈请，但是它了解你的状态，说的法门符合你的根机。这就不可思议了。“无请”，不仅佛菩萨正报不用请，而且依报的树、水、楼、音乐，不请自鸣，而且所说的法，恰恰契合你的愿望，你想听什么、你听什么最好，正好应你的根机而说法。
如果佛菩萨现正报之身应机说法，固然不可思议，但还是可以理解的；如果显现为一棵树、一块石头、一种乐器，像正报一样，说的法恰恰打入你的内心，这就不可思议了。
“或使微波出妙响”，极乐世界八功德池里的水，微波荡漾，发出微妙的声响。
“或使林树赞慈悲”，极乐宝林，风吹宝树，出无量音声，这音声都赞叹佛法僧，赞叹阿弥陀佛的大慈大悲。
“或使风光相应动”，什么叫“相应动”？风中出光，光中出鸟，等等，极乐世界有八种清风从光中而出。《观经》说，摩尼宝珠出彩色之光，有八种清风从光中出来，光中有风。好像洗澡时用的浴霸，浴霸有光，然后一阵暖风从里面冲出来。当然，这完全不足以形容极乐世界那种光中出风，佛光一照，从里面出风，而且风可以讲法，“相应动”。风又可以吹诸宝林，宝林里又放种种的光。我们说一个人很风光，“风光”这个词也有道理，风和光之间有关系，风中有光，光中出风。
“或令罗网说音辞”，地上的说遍了，再说天上的。天上的罗网，出种种佛法音声、妙法言辞。
“一切庄严声遍满，恒沙天乐自依时”，这一切庄严景象、微妙法音，遍满佛国，如同恒河沙一般的微妙天乐，依时而发，众生听了欣喜乐闻，毫无厌倦。如果是噪音、杂音、污染音，听了头脑就要爆裂了；如果是天乐般美妙的声音，怎么听都不烦，觉得特别好听。
3为引他方凡圣类
“为引他方凡圣类，故佛现此不思议”，之所以这样，是为了引导他方世界若凡、若圣，所以阿弥陀佛显现如此不可思议的景象。
“我等闻之身毛竖，碎骨惭谢阿弥师”，听到阿弥陀佛这样的慈悲，只为度脱我们，有人说“不惜眉毛拖地”，这何止啊！听到之后很感动，浑身的毛孔都竖起来了。
善导大师虽然这样说，我们的毛孔也没有竖起来，就说明我们没有被感动。没有被感动也是正常的，因为我们是钝根，所以我们这样的人也就是糊里糊涂念佛、糊里糊涂往生。大家不要觉得念佛往生一定要念到什么程度，哪有什么程度？糊里糊涂念佛就糊里糊涂往生。每一位都一样，你以为自己念到多清楚了，其实都是糊里糊涂的。因为你清楚不了，只有到了极乐世界才清楚，在这里都不清楚。
你说：“阿弥陀佛加持一下，让我一下子就能心里清清楚楚、明明朗朗、一闻千悟，这样不行吗？阿弥陀佛你做不到，说明你还不行。”
阿弥陀佛说：“我做得到，但只怕这一加持，你承受不了。”就像电脑要换代升级，要换一个新的系统，才能把海量的信息存进去，不然就死机了。
所以我们这样卑劣的身心，五浊恶世的凡夫，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，命浊的众生就是身心卑劣。这么低劣的众生，小肥皂泡一捏就破了，小鸡蛋一磕就坏了，不能过度加持。
信息的传播，有几种形式：一是点式的，一点一点的；一是线性的，点连接起来就是一条线，人道的众生，顶多只能接受从点到线的信息；接下来是束式的，多组信息捆在一起，好几条线的信息同时到了，你能接受得了吗？不可能。
像“我讲话”这三个字，“我”就是一个点，“讲”也是一个点、一个信息，“话”也是一个信息。这三个字连成一串，就是一条线——“我讲话”，这个词被你接收，听到了。你一定是先听“我”，后听“讲”，再听“话”，然后三个字连在一起成为一条线。你不可能好几条信息同时接收，而且我也没办法讲出来。我也没办法讲，你也没办法听。
佛菩萨就不一样了，佛菩萨给的信息不只是四条、五条绑在一起，而是信息团，是海量信息，跟大海一样的信息，同时就来了。你那个小心量容纳不了，就爆炸了。
所以，一定要把你救到极乐世界。到极乐世界，阿弥陀佛就给你换一个“芯片”——六字名号一放，然后一闻千悟。为了让你一闻千悟，所以才要把你接到极乐世界。在娑婆世界，就爆炸了，马上死机了，肯定不行。
有个念佛感应非常好。有位法师眼睛不好，视力非常差，几乎是失明的。他求观世音菩萨，让他眼睛亮起来，然后很虔诚地念佛。在似梦非梦中，观世音菩萨说：“阿弥陀佛都没让你眼睛亮起来，我能让你眼睛亮起来吗？”这段话如果讲出来，最起码要几秒钟，但观世音菩萨并没有讲话，也不需要很多时间。观世音菩萨一显现，这个信息他自然就知道了，全部都了解了。佛菩萨给的信息是立体的，不是点，不是线，也不是束，一下全来了；然后你自然全部都知道。
比如我从兜里拿东西给你看，一会儿拿支笔，一会儿拿张纸，一会儿拿串佛珠，这样你只能一件一件看，一件一件数。但如果一面镜子往前面一放，三十个、五十个，所有的都在里面，张三动嘴，李四不动嘴，它都知道；张三念阿弥陀佛，李四念观世音菩萨，它也知道；有人打瞌睡，不管干什么，镜子全部收在里面了。
所以，阿弥陀佛给的信息是彻底地一下子给过来，他不会今天给一部分、明天给一部分。阿弥陀佛叫无量寿，哪有“今天”和“明天”这回事情？到极乐世界，要么就不成佛，要么一下就成佛了，哪有说很久才成佛的？他是海量，一下就来了。像我现在讲这么复杂，讲这么半天，阿弥陀佛讲法不用这样。
点的信息，小孩子接受信息就是一个点、一个点，然后慢慢一条线。我们不能接收信息束。比如讲八不中道，“不来不去，不生不灭，不一不异，不常不断”，一定要说八次，其实讲的是一件事，就是所谓中道实相，但是要通过几个侧面来说明。
我们看一个立方体的东西，能同时看见六面吗？看不见，必须先看一面，再看另一面，这就是我们的局限性。但是佛菩萨不一样，正面、反面，上面、下面，左面、右面，一下子都看见了。信息也是一样。
所以，我们在这里听法，是非常憋屈的。到极乐世界闻法就不是这样，坐个莲花宝座，法从头顶上，从身体毛孔，从头发丝“哗”都往里面灌，全部都进去了。我们现在只能嘴巴说，只能耳朵听，而且靠脑子思维，靠这细细的小管往里面慢慢流。到极乐世界，哪有这样子的，这太委屈了。
“我等闻之身毛竖，碎骨惭谢阿弥师”，谢谢阿弥陀佛，粉身碎骨惭愧、感恩。“阿弥陀佛”，一般用“弥陀”，这里用“阿弥”，是比较少见的。
“一受专精不惜命，须臾即到岂为迟”，一旦听闻佛法，一旦领受弥陀救度，要专精。善导大师最讲究专的，前面说“如说修行专意专”，这里说“一受专精不惜命”。“精”也是专，精纯、不杂。
“不惜命”，不惜生命。我们的生命在这里太卑劣了，是扭曲的、痛苦的、轮回的，是黑暗的、颠倒的，这样的生命有什么可惜的呢？除非用来念佛，才是用到正当地方，不然就是受苦的命，扔掉都来不及，赶紧换阿弥陀佛的无为法性身吧。
“须臾即到岂为迟”，哪怕四十年、五十年也是短暂，一刹那就到了极乐净土，所以还是很快的。
4上段“佛变化所作”，释移本段。
上面那段没有解释“阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作”，而是移到这里，把罗网、风光、微波、林树一切庄严放在一起来解释。
这是第三段，重点说明阿弥陀佛，所谓“故佛现此不思议”。
愿往生，愿往生。
弥陀佛国真严净，三恶六道永无名。
事事庄严难可识，种种妙微甚为精。
地迥宽平众宝间，一一同耀五百光。
一一光成宝台座，一一座上百千堂。
千堂化佛尘沙会，众生入者共相量。
无数音声游空转，化天童子散华香。
昼夜六时无间息，地上虚空难可量。
八德香池随意入，灌注由人无浅深。
或出或没三禅乐，徐徐相唤入檀林。
檀林宝座行行别，圣众犹若超日月。
日月即是长时劫，或坐或立或游方。
到处唯闻无上法，永绝凡夫生死殃。
是故彼国名安乐，众等回心愿往生。
往生彼国无余事，手执香华常供养。
（彼国众生更无事，衣裓盛华诣十方。）
第四段是总结依报赞，把上面所有的依报庄严，在这里作一个总结。
1明真净报土
“弥陀佛国真严净，三恶六道永无名。事事庄严难可识，种种妙微甚为精”，这四句是总说，带个帽子。明真净报土，阿弥陀佛是报土，真实清净的报土。
2明地上庄严
接下来赞叹地上庄严，“地迥宽平众宝间，一一同耀五百光。一一光成宝台座，一一座上百千堂”。
接下来说明虚空庄严。
3明虚空庄严
“千堂化佛尘沙会，众生入者共相量”，就是你打量我、我打量你，“哎，你不是我老同学吗？你也来了！”就是互相打招呼的意思。
“无数音声游空转，化天童子散华香”，讲音声，用“游”这个字非常好，这声音好像人，好像是一只鸟，又好像是一条丝带，在空中游荡、漂游、婉转。我们这里的声音就是很笨的，直愣愣地发过去；而极乐世界，是“无数音声游空转”，好像蜜蜂一样，绕着你旋转。这不很好吗？我讲到这里，大家尽量想象。
“昼夜六时无间息，地上虚空难可量”。
下面说宝池庄严。
4明宝池庄严
“八德香池随意入，灌注由人无浅深。或出或没三禅乐，徐徐相唤入檀林”，在八功德池里，洗澡也好，游玩也好，“或出或没三禅乐”，感到快乐无比。玩够了慢慢起来，喊这个菩萨、那个声闻，“走，我们到檀香宝林里去”。
5明宝林庄严
“檀林宝座行行别，圣众犹若超日月”，这是讲宝林庄严。“檀”代表檀香，有香味。佛菩萨也很喜欢七宝林，在这里有很多宝座，一行一行的。“圣众”是诸佛菩萨。这个比喻特别巧妙，因为佛菩萨都有光明，光明非常亮丽，非常光彩，超过日月，所以说“圣众犹若超日月”。有的人很亮丽，说“光彩照人”，这是一个表扬词；有的人一来，就是一团黑气，一团晦气。佛菩萨“圣众犹若超日月”。
6明圣众庄严
下面话锋一转，就很难懂，“日月即是长时劫，或坐或立或游方”，日月是有形的东西，代表光明，前面这样比喻；接下来马上话锋一转，“日月即是长时劫”，这个“日月”又变成时间了，这大概是无量光和无量寿的意思。
先赞叹阿弥陀佛的无量光之德，“圣众犹若超日月”，这代表他的智慧光明；同时，无量光的当下就是无量寿，所以下面说“日月即是长时劫”。
然后又接着来说这些圣众，“或坐或立或游方”，到他方净土供养诸佛，度化众生。
7明闻法超证
“到处唯闻无上法，永绝凡夫生死殃”，永远告别生死轮回，成就无上佛道。
8结故名极乐
“是故彼国名安乐，众等回心愿往生”，这样的世界才叫真正的安乐世界。我们这里讲安乐，都没有的。
“往生彼国无余事，手执香华常供养”，到了极乐世界，只是香花供佛。上面一段也说“彼国众生更无事，衣裓盛华诣十方”，意思是一样的。
我们前面就这一段经文、善导大师《法事赞》的偈语简单地讲学了一遍，有关这一段有几点补充。
首先就是关于极乐世界的乐声不思议功德，我们列了几段经文。
微风徐动，吹诸宝树，演出无量妙法音声。其声流布，遍诸佛国。闻其音者，得深法忍，住不退转。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也！又，其乐声无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中，最为第一。
接下来的一段也是《无量寿经》中的，大家可以翻开《净土宗圣教集》84页，这是来比较显示极乐世界音声的美妙。因为这个音声我们是很难想象的，我们想象不到极乐世界的声音到底怎么样，不过这里有个比较。
佛告阿难：世间帝王，有百千音乐。自转轮圣王乃至第六天上，伎乐音声展转相胜千亿万倍。第六天上万种乐音，不如无量寿国诸七宝树一种音声千亿倍也。亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中最为第一。
“佛告阿难：世间帝王有百千音乐”，有的音乐是“呕哑嘲哳难为听”，音调嘶哑粗涩实在难听；帝王的音乐就是宫廷音乐，有全国最好的乐师，所以“帝王有百千音乐”。
“自转轮圣王乃至第六天上”，帝王也有小王、大王，到转轮圣王就是最大的了，是地面上最富贵自在的王；然后是欲界六重天，从最低的天一直往最高的第六重天，每一重天都有天乐。
“伎乐音声展转相胜千亿万倍”，就是天上最低一层天的天乐，也比人间转轮圣王的百千音乐高级、美妙、动听超过千亿万倍。第二重天比第一重天又是千亿万倍的平方，一直到三次方、四次方、五次方、六次方，一直往上累积到第六重天，每一重都要超过千万亿倍。
我们把好听的音乐称作天乐、天籁、梵乐、梵声等，世间音乐最美妙的就是第六天上万种乐音，这还不如“无量寿国诸七宝树一种音声”，要差“千亿倍也”。这个我们就没法想象了。
“亦有自然万种伎乐。又其乐声，无非法音，清畅哀亮，微妙和雅，十方世界音声之中最为第一”，这主要是好在它有“法”，能够开悟人心。
很多人喜欢音乐，喜欢音乐还是要到极乐世界去。这里的音乐当然也有很多好的功能，我们中国人非常讲礼乐，特别讲用“乐”来教化众生。不过，娑婆世界的乐多是情感的，会悲哀、哭泣、感动……心绪都是起伏不定的；极乐世界的乐就是法音，这里用“清畅哀亮，微妙和雅”八个字来形容，清而不浊。我们娑婆世界的声音会让我们心浊染；可是极乐世界的乐声一听，心就清亮了，洗得很干净。心要靠什么洗？极乐世界的声音就可以洗你的心。
“畅”，就是没有阻隔，舒畅，百脉疏通。极乐世界的声音听了以后，毛孔都开张了，从内到外非常舒畅。娑婆世界的音乐有的听起来会让人难过。最不好听的音乐是什么音乐？你们听过吗？最不好听的就是哀乐。人死了不要放哀乐，拍子往下走，声音很悲伤，非常不好。所以娑婆世界的音乐让我们不畅达。
“哀”，就是怜悯、哀愍，“哀”不是悲伤的意思。极乐世界的声音听了之后，会让我们兴起大慈悲心，能愍哀众生。娑婆世界的音乐，有时候让我们起斗争情绪，像敲打乐就是很强力的。
“亮”，是亮丽。让我们的心明亮起来，没有阴暗。娑婆世界有的音乐让人听了很发愁，让人的心紧锁，好像揪起来一样，很阴暗，都是不好的。
“微妙和雅”，“微”是很精微，“妙”是很奇妙，“和”是很中和，“雅”就是很典雅。“和”是非常重要的，音乐如果很偏激，让我们的情绪很振奋，很激动，那都不好。如果本来你很激动，很兴奋，甚至很狂躁，可是一听到“和”的音乐，内心立即就平复下来，很安和，很平和。
当然，用我们娑婆世界的这八个字来形容极乐世界的音乐，还是很不够的，完全不够。
对于音乐，我本人是外行，不敢讲，不过耳朵还是会听的。乐声有很奇妙的功能，听到好的乐声就像长了翅膀一样，有一种飞翔的能力，能把我们的心托在这声音上，让我们可以非常自在地、尽虚空地遍游一样，让我们的心拉得非常高，非常安详、宁静、清凉，可以俯视大地。这是我所听到的好的音乐，当时有这种感觉。
我想，到了极乐世界，我们到十方世界去拜见诸佛，大概也是在美妙的音乐当中，乘着这个乐声就飞过去了。你看阿弥陀佛来迎接我们，往往也会天乐齐鸣，乘乐声过来。
极乐世界的声音也是微妙最胜，“十方世界音声之中最为第一”。声皆演法，声音都演出微妙的法音。
闻者悟忍，听到的人都可以悟得无生法忍，得不退转。这是极乐世界音声利生的功能，不可思议的功德。
所以想做音乐家的人，喜欢音乐的人，喜欢听好声音的人，那就到极乐世界去。
庄严虚空功德成就者，偈言“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”故。此云何不思议？经言“无量宝网，弥覆佛土。皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃耀，尽极严丽。自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾，吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐”，此声为佛事，焉可思议！
“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”“自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑”“吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音，流布万种温雅德香”，风吹过来，不仅有美妙的声音，还会流布一种功德香味。
“其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐。此声为佛事，焉可思议！”这个声音来作佛事，怎么可以思议呢？“声为佛事”在我们娑婆世界也简略地有一些，比如我们到寺院去听唱梵呗，那是很享受的，让人很感动。我还记得，我第一次到寺院去，那个时候我还没出家，听到别人在拜忏、拜愿的时候，我感动得简直是不能走了，就站在那里看拜忏、拜愿，很好听，内心非常感动，这也是音声为佛事。
《高僧传》里记载唐朝大兴善寺，那座寺院非常大，大殿可以容纳一万人到两万人在里面绕佛、作佛事。那个时候没有扩音器，大家都念佛，维那师在这一万人、两万人当中唱，他的声音特别亮，两万人的声音都压不过他的声音，他这不得了啊！绕佛走过来，走到门边，大殿的门非常大，有几吨重，整个门都给震动了。大家回去读《高僧传》，有这个记载。有人在唱的话，四十里以外都能听得到，这就很神了。
释迦牟尼佛的声音就更不用说了，“八音畅妙响”，“八音”，极好音、柔软音、和适音、尊慧音、不女音、不误音、深远音、不竭音。不管你到什么地方去，他的声音是无穷无尽的，不会有衰减，你到天边，到再遥远的地方听，还是那么大，再远闻不小，再近闻不大，不可思议。
此界：噪音，苦恼音，恐怖音，靡靡音。
娑婆世界，有噪音，有吵架的声音、骂街的声音等等，有很多不好的。这些声音碾压我们的心，让我们的心破碎。
娑婆世界的很多声音都非常不好，都是苦恼的声音、恐怖的声音、颓废的声音，还有靡靡之音。这些声音听到了，让我们精神不振，让我们纠结。还有报丧的声音，“不好了，坏事了”，这些声音都很不好。
形容不好的声音，有几个词：
四面楚歌，风声鹤唳，草木皆兵，闻风丧胆，鬼哭狼嚎。
“四面楚歌”，完了，危险了。“风声鹤唳”，这声音一听，胆颤心寒。“草木皆兵”，风一吹到草木上就发抖了，就像兵一样。“闻风丧胆、鬼哭狼嚎”，这都是讲不好的声音。如果查词典，还有很多词，都形容这个世界不好的声音的。
所以善导大师就说：
到处无余乐，唯闻愁叹声。
毕此生平后，入彼涅盘城。
到处都没有快乐、安乐的声音，只能听到一片悲愁怨叹的声音。有人说：“有啊，听到足球场快乐的声音，很嗨啊。”结果出现踩踏事件了，乐极生悲。
乐有很多种，快乐、安乐、法乐乐。快乐其实不是一种乐，而是一种情绪，是一种快感，是一种感官的刺激；安乐就不一样，它很“安”。快乐的时候没有安的，比如有的人喜欢飙车，他感到很兴奋、很快乐，但是可能有危险，会乐极生悲。安乐就不一样，它很安稳、安全，有“安”才乐，心安、身安，天下都安，没有任何动摇。我们讲“快乐”这个词，不像“安乐”这样丰富，比较能给我们安全、安慰。
善导大师说“到处无余乐，唯闻愁叹声”，只听到悲愁、悲叹的声音。有人说：“不至于吧？”那你再仔细听一听。
极乐世界的风是不一样的，下面这些词都是罗列经典上的。
1调和、温凉、柔软、适速、随意、流香、布德、演法、灭垢、悦体、散华。
“调和”，“调”就像一个调音器一样，调大调小，非常适宜，能够调顺；“和”就是很温和、很平和、很安和。“和”这个字非常好，和这个字组词都是好词，只有一个词不好，就是“不和”，夫妻不和了。前面加了一个“不”，所以就不好了。你只要找到“和”，组词都是好词：心平气和、和平、和蔼、和乐、和顺、和睦，平和、安和、祥和、暖和、柔和、温和，都很好。找反义词就不好了，温和的反义词，暴躁、违和、暴力，这都不好。
“调和”，极乐世界的风很调和。
“温凉”，“温”和“凉”放在一起很好，好像是反义词，但是我们感觉非常好。它有温度，这温度给我们清凉感；但这个凉也不让我们感到很冷，它会给我们温暖，又不会让我们热，所以叫“温凉”。
“柔软”就不用说了，柔软的风，清风柔软，风都是柔软的。而我们娑婆世界的风，冬天的风如刀，很硬。
“适速”就是它的速度适合我们，要快就快，要慢就慢，所以叫“随意”。
“流香”，风吹过来，“流布万种温雅德香”。所谓“流香布德”，“布”就是遍洒，香吹过来之后，把功德洒下来。“德”是最难得、最稀有的，能够把“德”遍布在他的国土当中。
“演法”，演出妙法音声。
“灭垢”，荡除心垢，让我们心里的尘垢消除。
“悦体”，所谓“开神悦体”，风吹过来，让我们身体能够和悦，然后可以散花供佛。
这是风的种种作用。
我们娑婆世界的风，我也列了一些词：
2此界：狂风，暴风，台风，飓风，龙卷风，沙尘暴。寒风，热风。阴风，恶风，贼风。风刀，风霜，风雨，风雪。风病，风湿。伤风，中风。风声鹤唳。
“风”有这么多不好的词。
极乐世界：
风是德风，音是法音，乐称天乐，声皆妙声，皆作佛事。
风、音、乐、声皆作佛事，这是不可思议的微妙境界，所以讲“和”，“是故彼国名为极乐”。
所以，喜欢风的，喜欢风光的，我们讲“风光、风气”，那都是极乐世界最好。
下面讨论的题目是娑婆世界的众生闻法。
问：此界众生，虽欲闻法，法师不常有，法会不常遇，难以如愿，何以一生彼国即自然常闻一切妙法？
在极乐世界闻法，都那么自在。在娑婆世界闻法，那就不容易了。法师不常有，遇不着；法会不常遇，难以如愿。大家来这里闻法，那是不容易的，很了不起的，要过五关斩六将才能来闻法：要请假，要把事情安排好，家务都安排好，才有机会来；交通还要通畅，万一堵住了到不了；身体还要好，昨晚没睡好觉，今天感冒也来不了。来闻一次法不太容易啊！虽然我们没做到“设满世界火，必过要闻法”，最起码也是排除了不少障碍。
一到彼国，能够自然常闻一切妙法，那是什么道理呢？
答：此由彼佛第四十六“随意闻法愿”成就。其愿言：
设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。
这就是四十八愿中第四十六愿“随意闻法愿”的成就。这一愿的愿文是这样说的：“设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。”《阿弥陀经》所说的一切境界，都是以阿弥陀佛四十八愿为基础。
即使我们在这里闻法，其实是有很多不足的。比如说法师，法师不是佛，他还比不上极乐世界的一只鸟，也比不上极乐世界一片树叶，因为他有可能会错解、误解、曲解佛法，他是凡夫，所以不纯粹。那听众呢？听众也不能比，听众会有疑心、慢心、懈怠心。
到极乐世界那就不一样了，所说的法、能说法的人，以及听众、闻法的效果、闻法的形态都完全不一样，是“自然闻法”。
这就不能相比，娑婆世界跟极乐世界相比差多少？方方面面都差，彻底差。差多少倍？无可计算倍。
打一个简单的比喻。在这里我们走路一个小时，腿脚快一点的也就是走十里、十二里；到极乐世界，刹那之间可以遍布十方佛国。在这里开悟能开多少？你所有内在外在是一个体系、一个系统的，你能悟多大？也就悟十二里这么宽；你到极乐世界能悟多大？遍布十方法界。
音乐也是一样的，听法也是一样的。娑婆世界开个法会好不容易，要桌子、椅子等等，然后得一点点小利益。极乐世界的法会多大？不可思议。
安乐、富贵、自在、神通、智慧，这一切的一切，都是这个比量，都是不可量的。所以我们在娑婆世界很可怜。可怜的众生还不想到极乐世界去，那就是可悲了。
问：无三恶道虽好，然于诸净土中甚为浅近，极乐何必说此浅事？
没有三恶道，虽然是不错，但是毕竟是讲净土，秽土才有三恶道，净土都是没有三恶道的。所以，没有三恶道，在净土当中甚为浅近，它是最基本的，好像是温饱线，最低的一个档次。极乐世界是十方国土当中第一优胜的，何必讲这个浅事呢？这是很基本的小利益，没有三恶道，就是不堕地狱、饿鬼、畜生。
这里面有它的道理，看起来很浅，其实很深。为什么呢？
答：为显弥陀大悲，摄凡为本，救苦为先，建立最胜无双报土，乃为摄取造作三恶罪业、恐惧三恶受苦之凡夫，故说无三恶道，令其安心有分。
这是要显示阿弥陀佛的大悲，摄凡为本，救苦为先。极乐世界虽然是最胜无双的报土，“无衰无变湛然常”“无为无漏”“无漏无生还即真”。这样的净土，一般的人会理解说，“那是大菩萨才有分量往生的”。可是这样的净土，却是为了救度已经堕落和将来必定堕落三恶道的人，或者是已经造下三恶道的业因、正在苦恼的人，“我是一个三恶道的众生，我如何脱离三恶道的系缚？怎样不被阎罗王惩罚？”对这样的众生首先说：“你到我的净土，这里没有三恶道。”这是安慰他，更是显示阿弥陀佛的大悲心，让我们凡夫听到之后，觉得安心有分。总之，就是为了摄取造作三恶罪业、恐惧三恶道受苦的凡夫。
有一位小莲友，平时没有东西吃，很可怜的，最大的理想就是吃油条加豆浆。因为你讲再好的东西他也没见过，也没听过，所以，如果别人来引诱他的话，就说：“到我这里来，我有油条豆浆给你吃。”那他就觉得非常满足了，只要有油条豆浆就很好了，至于讲其他的，他也不知道。
对我们这样三恶道种子的众生，还讲什么呢？讲其他的可能往后退，“这我没有分”。说没有三恶道，“我最担心的就是有三恶道。没有三恶道，那好啊！”所以，这就是诱导我们这样的众生，更显得弥陀的大悲救凡，救度造恶的根机为根本。
同时，把我们救出三恶道，并不是让我们只是脱离三恶道的苦恼。还让我们怎么样呢？
我们看《庄严经》中这一段：
三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。
到极乐世界是让我们成佛的，让一个必堕三恶道的众生到极乐成佛，我们能说浅近吗？这就不浅了。
彼佛因地发四十八大愿，而以无三恶道、不更恶道为最初第一、第二愿，实令我等造恶众生动容铭怀。今此大愿成就，故彼国土无三恶道。其愿言：
设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。
设我得佛，国中天人，寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。
由于众生往生必定成佛，所以四十八愿显得特别高贵，尤其是第一愿和第二愿。四十八愿的次第，你看第一愿和第二愿，它就像汽车发动的时候，一开始总是慢步，轻轻发动，然后再提速，不能一下子太快。所以，第一愿、第二愿是初期发动的时候，没有三恶道，不更三恶道，它是慢慢起步的。因为我们是零，现在车没有动，我们是三恶道的，这样来引导我们。
同时也显示阿弥陀佛的大悲心，是把这一点放到第一重要的。首先帮我们拔苦，把我们最担心、最害怕堕落三恶道的苦恼排除掉，然后才讲“与乐”。“我在那里苦得不得了，你给我讲什么快乐？”心里感觉好像没有分似的。
对一个坐牢的人，你不要说好吃好喝、做大官，首先你让他出牢房。佛说：“你在三恶道里，在三界当中，我先解救你出来，脱离三恶道。”这就是正中下怀。
若仅止无三恶道，可说为浅，今则救三恶道众生，皆令成佛，最深无比。如世间罪人，本求免于刑罚，未敢望于一衣一食；今乃出其牢狱，授以高爵，奉以厚禄，乃至王位疆土，岂是小恩。
佛度众生都是有他的深重大悲，所以说如果仅止无三恶道，可以说是浅显，今则救三恶道众生，皆令成佛，最深无比。
如同世间罪人，本求免于刑罚，连穿衣吃饭都不敢想，只要不给头上来一刀、不让他坐牢就可以了。现在还让他出了牢房，给他高官厚禄，给他王位疆土，他是想都没想过的。
三恶道的众生到了极乐世界，给你高官厚禄，就是菩萨、阿罗汉给你了；给你疆土，你就可以成佛的。
娑婆世界确实很苦恼，“唯闻愁叹声”。极乐的声音都是法音，让我们的心安稳。
这是讲净土法门的言语表达。真正的佛的境界是无可说的，所以在经中经常说“不可说，不可说”。“不可说”，不是说佛有什么东西不可告人，很秘密，不能说，不是那个意思。“不可说”是说不出来，没说出来。
净土法门，本为凡夫，往往借喻凡夫所知的娑婆世界最贵重、最美好的事物，如金银七宝等，从事相上说明极乐庄严，以便让分别取相的凡夫易于理解，心有所住，羡慕彼土清净庄严，发起愿生之心。
以此为目的。
一旦往生，则自然证悟成佛，契入种种不可思议妙境，如人饮水，冷暖自知。绝待之乐，相待而说。
到极乐世界的这种快乐、这种景象，它是绝待的、没有任何可以比较的，但是必须要相待来说它。因为我们是浊恶凡夫，所以语言上种种的表达，总是要以相待这种方法来给我们说明。
俯顺凡情，“俯”就是往下，佛的境界高高在上，但是高高在上没法跟你说，就必须下来，顺着凡夫，所谓“入乡随俗”。佛也没有办法，“来到娑婆世界，你是老大，跟你说话只能按你说的”。如果佛要去跟蚂蚁说，还要说蚂蚁的话，也要随顺它们来说。
佛要为我们娑婆凡夫说极乐境界，那没办法说，只好随顺我们凡夫的情识，只有打种种的比喻。所以《观经》说：
我今为汝，广说众譬。亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。
所说的极乐世界，经文都是借用娑婆世界的语言所打的譬喻。种种的譬喻，就像一个手指头指到月亮上去，是指一个方向，通过语言文字指向那里。真正的极乐境界，当然是超越千万亿倍。
那就是没办法的事情。语言上没办法用娑婆世界的语言来表达，因为娑婆世界的语言本来就不是为了表达极乐世界境界的。你那工具就不是为那个用的，比如说，用纸叠了一把刀，是作玩具的，它不是拿来切菜的，更不是拿来砍木头的。
娑婆世界的语言本来是表达我们的分别识、分别念，表达凡夫的烦恼、妄想、执着、观念来创造的。所以各个地域的人，中国人讲中国话，美国人讲美国话，但都是地球上的，你的这种语言就为了这个，不是为了表达真理的。因为我们都是迷茫的众生，我们根本不知道真理是什么，所说的就是“你我他”，分别。这种语言要表达极乐世界，表达真理境界，怎么表达呢？
即使拿一把纸做的刀能削铁，都不能拿娑婆世界的语言来表达极乐世界的真理境相，这是没有办法的。那怎么办？只好做一个动作试试看。所以，对于释迦牟尼佛来讲，也是拿娑婆世界做个动作、样子给我们看看，说极乐世界是这样，其实那是无法相比的。大家只有往生极乐世界，“哎呀，原来如此！”
但是你到那里去了之后，你也发现你没法在娑婆世界跟别人讲。为什么？不是一个系统，不是一个境界，没法跟他讲。那怎么办？还只能按着释迦牟尼佛老路子来，还是讲“金银七宝”这些，你还能讲什么？所以释迦牟尼佛说“难说之法”，这个难说之法有太多的难处了。
这下面列了六点。
如说“昼夜六时”“饭食已讫”，为顺此界凡夫习情。
举了比喻，譬如说“昼夜六时”“饭食已讫”，极乐世界根本就没有晚上白天，根本就不用吃饭，但是你如实说他不能理解，“没有昼夜六时，没有晚上，那我睡觉怎么办？”他以为到了极乐世界还要睡觉。你说不用睡，“不用睡觉我不都困死了？失眠多难过啊？”他就想到失眠了。“不吃饭多饿啊”，所以就说“饭食已讫”吧。说“昼夜六时”“饭食已讫”，这是为顺此界凡夫的习情。
实则极乐自体光明，不假日月照临，超越时间概念，并无昼夜交替；国中人民皆以禅悦为食，法喜资身，岂用五谷充腹？
我们没法理解，不过我们可以稍微想象。比如吃东西，我觉得天上人看见我们吃东西，肯定笑话我们的，看见我们吃饭、请客，在厨房里做菜，他们肯定很笑话，“你看人道的这些小众生”。不要讲极乐世界，天人看都笑话，“你看多麻烦，洗啊做啊，还在说好吃，多可怜；还要上厕所，还生病，哎呀，太可怜！”天上吃东西不需要这么吃的，很简单的，化自在天、他化自在天，想什么马上就来了，这是福力所感。
昙鸾大师讲，娑婆世界的众生，“哀哉众生缔此三界，颠倒不净”，“哀哉”，用了这个词。还有人说：“我下辈子还想再来。”真是志向低劣！
如举鸟树说法之事，彰明依正一体、相融相即之理。
这个微妙的真理的境界，要通过事相来反映。比如说，举树和鸟说法这件事，它是要说明什么呢？是要说明“依正一体，相融相即”，这个理是很深的。
正报就是我们的身心，依报就是我们身心所依赖的生存环境。“依正一体”在我们这里是没法理解的，“我就是我，山河大地就山河大地，我怎么跟山河大地成为一体了呢？一体了，在山河大地上放炮，不就把我炸着了吗？那就麻烦了，我们是分开的”。
娑婆世界依报、正报是分开的，但极乐世界阿弥陀佛依正一体：鸟是阿弥陀佛变化所作，树也是阿弥陀佛变化所作，这不是依正一体吗？八功德水也是阿弥陀佛，所有一切都是佛的境界。
“相融相即”，这些互相之间是融通的。
“相融相即”怎么理解？语言也很难表达，所有的一切，佛菩萨依报、正报完全是融在一起的。因为诸佛菩萨都是法界之身，圆满证悟真理。真理都是遍布一切的——你也是真理境界，他也是真理境界，真理和真理不可能还有分割，还有界限的差别。所以大家都是在真理当中，你所体悟的，我所体悟的，这是一个整体，这个整体当然是融在一起的。同时也是相即的——阿弥陀佛是阿弥陀佛，观音菩萨是观音菩萨，无分别当中有分别，有分别当中其实整个都是真理的境界，彼此完全都知道。
我们这里说话，比如我说话，我说第一句不说第二句，你就不知道我第二句要说什么。极乐世界的佛菩萨，他们需要交流吗？他们不需要。我们需要交流，我说话你要听，所以，娑婆世界很麻烦，一定会有很多误解。因为我说第一句，你不知道我第二句要说什么。我说：“念佛，即使是破戒的众生，即使没有持戒的众生，念佛也往生。”我还没说第二句，有人就说：“你看，叫人家不要持戒。”冤大头嘛！我不可能把这些话绑在一起说，因为这是两句话，他就听第一句，第二句他不听了。所以这里就有误解，这很正常，因为语言有缺陷。
极乐世界的佛菩萨，整个的信息是圆满的，所有这一切，前面、后面，三世——过去、现在、未来，你的、我的、他的，所有从表面到内在都是清楚的。
比如看这本书，他们不仅看前面、后面，中间每个字全部都看到了；还看到这本书怎么来的，是谁写的；这些纸是从哪里来的，是哪一棵树，谁砍的……这些都知道。这本书不光是一个相，它是空性，这本书和整个法界的一切内容，都在其中，他们全部都知道。佛菩萨全部都一样，都能了悟这样的境界，相融相即，哪里还有任何沟通不顺、交流不畅。
娑婆世界不好沟通，也怪麻烦的；到了极乐世界，一切心心相知，完全透达。
讲一件事，言语用的是眼前的近事，就像手指指向远的一样。
如以此界金玉之宝，指说极乐功德之宝。
这是隐喻。
如七重、七宝，并非限定之数，实则多至无尽。
数字不好说了，是以少显多。
如百千种乐，实则无量。莲花亦无量光色。
有时候讲一个量，“百千种乐”，其实并不是一个确定的量，这个量是非量，非量就是无量。讲莲花“青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光”四色，只讲了四种，其实也是无量色。
如说莲花大如车轮，实则不限，而可广至数十、百由旬。
比如莲花大如车轮，《无量寿经》说有多少由旬，百由旬、千由旬，难道车轮就那么大吗？也就是一说，我们凡夫只能理解这么多。极乐世界的莲花随大随小，都可以自在，这是没有限制的。
之所以要用这些手法，是因为极乐的境相用娑婆的语言难以表达，没有办法，就要通过这些手法来说明它。我们娑婆世界也一样，我们这个世界确实也发现有很多方面难以表达的。
人类的交流方式，也不断地在进步、提高，最早是语言的诞生，人与人之间就可以通过语言交流了，但这还不够，后来发明了文字，文字等于是凝固的语言。讲话讲完了，风一吹就没有了；文字写在这里，白纸黑字，可以拿出来看。所以，文字是一大进步，对时间、空间有了部分的超越，今天写的东西，可以放到三十年之后，可以带到遥远的地方。接下来发明了电话，这就更快了，隔得再远，一摇就能听到对方的声音，很有现实感。接下来发明了视频，还可以对着看，QQ、微信，网络同步，我们在这讲法可以同步传播。
所以，网络很多方面可以帮助我们理解极乐世界佛菩萨的境界。比如网络传播，还有网上复制，一个人可以变一千、变一万，那不就是化身吗？阿弥陀佛也是复制无量，度众生很方便，很简单，复制得一模一样。网络是不可思议的，你的电脑就跟整个世界都连通了，你上网所有信息都在里面。
我们到了极乐世界，每个人都是一个电脑终端，里面的信息是共享的，所以讲“相融相即”。观世音菩萨，大势至菩萨，我们的信息完全是相通的。
身土一体，和依正一体是一样的道理，我们简单看一看。
“身”就是佛身。“土”就是佛土。佛身和佛土是一体的。我们能够理解多少算多少，我也理解不了那么多。
实际上，极乐世界完全是阿弥陀佛称性功德的自然显现，是阿弥陀佛本身的境界，佛身与佛土一体，佛身全成佛土，佛土全是佛身，不可思议。根据净土三经，极乐世界不仅鸟、树、罗网会说法，水流光明、清风鼓乐，一切音声尽宣妙法，所有庄严皆施佛事。
“如入水池，所触皆水，无不受湿”，人到了水池里，左边右边碰到的都是水，你都是湿的。往生极乐，随眼所见，随耳所闻，随鼻所嗅，随舌所尝，随身所触，随心所念，“无非弥陀功德，自然契悟真常”。你掉进了水里，身上哪里不是湿的？掉到极乐世界了，你不管碰哪里，都是阿弥陀佛。就像掉到水缸里，水缸里都是功德，受了功德的润泽，你自然开悟。
善导大师形象地说：
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
《无量寿经》言：
此皆无量寿佛威神力故，本愿力故，满足愿故，明了愿故，坚固愿故，究竟愿故。
关于极乐净土的位次，善导大师判为“报土、涅盘界”。《观经疏》说：“十方佛国，并悉精华；欲比极乐庄严，全非比况。”极乐净土是十方佛土中最精最胜、无比无伦的净土。将在第八段详辨。
关于这一点，我们会在第八段详细地分辨。
善导大师把《阿弥陀经》分为十七段，前面我们已经学了六段，第一段是序分，第二段是略赞依正，第三、四、五、六段都是广赞极乐世界依报庄严。接下来的七、八、九段是整部《阿弥陀经》最重要、最根本、最核心的段落，就是教理的展开。
第七段主要解释阿弥陀佛的名义功德，也就是解释阿弥陀佛名号的意义、义理。这是整个净土法门的根本基础，也就是三经以名号为体，这一段说“体”。
第八段是“凡夫入报”，主要说“用”，凡夫众生往生极乐报土，“诸上善人俱会一处”。
第九段是念佛往生，主要讲“宗”，即持名为宗。
所以这三段非常重要。
前面讲极乐的庄严，也是作为铺垫、引导，发起我们的欣慕心。请问极乐世界是谁的？极乐世界是我们的，是十方众生的，你我他大家都有分。极乐世界这样庄严美妙，阿弥陀佛已经给它注册在我们的名下，是属于我们的，我们要不要回去？大家要往生啊，这是归你本得的，“从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国”，要回到本有、本家。
这样的极乐世界，如果还推推搡搡地说：“哎呀，极乐世界这么好，我哪里够资格去往生啊？我就不要去了吧，你们先去，我肯定不够格。”如果这样的话，那就是冤枉了阿弥陀佛，阿弥陀佛成佛一趟就非常冤枉。我们在座有很多人请过客，很辛苦地做了一大桌菜，结果呢？客人说：“我不够格，不去吧。”一桌饭菜没人吃，做饭的人就会觉得特别没意思；大家吃得抬不起头，吃得狼吞虎咽，他才觉得特别有意思。
众生怎样才能畅佛本怀？阿弥陀佛炒了这碟菜，六字名号往上一端，极乐世界往上一端，邀请我们十方众生回来大团圆，结果你都不理他，阿弥陀佛就觉得好没意思。现在快过年了，阿弥陀佛也一样的，“十方众生，回来吃团圆饭吧”，结果你在摇头，说：“我不能去，我不去。”阿弥陀佛年夜饭都做好了，喊老大，老大不来，喊老二，老二不来，“我这做爹做娘的有什么意思啊？过年了儿子都不回来”。
我们要争先恐后，极乐世界就是你的，就是我的，就是他的，你我他我们都有分。大家如果在念佛，阿弥陀佛一看就高兴了。每个人提一串念珠，这个念珠就像我们的筷子，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
我们来看第七段。极乐世界这么好，我们要怎么去啊？第七段是暗示要靠阿弥陀佛的名号功德。下面就介绍弥陀名义。
舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？
舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。
又，舍利弗，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。
舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。
又，舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知；诸菩萨众亦复如是。
舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。
1阿僧只：梵语音译。为印度数目之一，无量数或极大数之意。译解“不可算计”，或“无量数、无央数”。
2劫：为不可计算之长久年月，故经论中多以譬喻故事喻显之。
下面是一张分科表，我们对照经文，边读边讲。
┌广赞功德庄严┬赞主佛┬释弥陀名义┬自征
│ │ │ └自释┬光明无量┬赞德
│ │ │ │ └结名
│ │ │ └寿命无量┬赞德
│ │ │ └结名
│ │ └结成佛十劫
│ └赞圣众┬声闻众
│ └菩萨众
└结归愿力成就
这一段分为两大科：广赞功德庄严、结归愿力成就。
结归愿力成就是最后这一句话：“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。”这是结示佛力成就。
前面是广赞功德庄严，功德庄严赞什么呢？赞正报功德。因为我们前面依报功德已经赞叹完毕了，之后主人还没有出场，所以正报是这个环境里面的主人翁——佛菩萨的功德，是要赞叹的。
接下来行文次第，在赞叹正报功德的时候，又分为两项：
第一，赞主佛。佛为什么叫主佛呢？就是佛为主，圣众为从，所以叫主佛。赞叹主佛分为两项，一是解释阿弥陀佛主佛的名称所含的义理、得名的来由，二是说明他成佛十劫。
第二，赞叹圣众。赞叹圣众也分为两项内容，一是赞叹声闻众，二是赞叹菩萨众。
我们再看经文，先看赞叹主佛。
“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？”这叫“征”，“征”就是征问、征释，解释弥陀的名义。先是释迦牟尼佛自己来征问的，然后自己回答。
释迦牟尼佛自己回答分为两项，一是答无量光，二是答无量寿。
无量光也分为两项：赞德和结名。“赞德”，就是“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，这就是赞叹无量光明之德；“结名”就说“是故号为阿弥陀”“故名阿弥陀”，这是结名。
接下来赞叹无量寿命之德。
因为舍利弗是对告众，依报庄严赞叹完后，就要赞叹正报。赞叹正报时侯，也和赞叹依报一样。赞叹依报是这样的，“舍利弗，彼土何故名为极乐？”首先问它的名称，“为什么叫极乐”，因为前面已经把名字讲过了，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法”，接下来便问“彼土何故名为极乐”，舍利弗回答不出来，释迦牟尼佛就回答了四个大段。
然后出第二考题考舍利弗尊者，“舍利弗，于汝意云何？”你的意思怎么样呢？征问他，“彼佛何故号阿弥陀？”赞叹弥陀之前先问他，这一问是有智慧的。舍利弗尊者还是一样，默不作声。舍利弗尊者不说话，就体现了他的智慧，他在这里是不会说的，他就是等待释迦牟尼佛来告诉答案。
释迦牟尼佛这一问，等于是把舍利弗的脑洞打开了，本来他根本就想不到这里，一问，他才开始起了疑情。
打个比喻，老乌鸦要给小乌鸦喂虫子，它把小虫叼来之后，小乌鸦嘴巴就张开了，然后老乌鸦就把小虫丢进去。释迦牟尼佛也是一样的，拿六字名号一问他：“你知道为什么叫阿弥陀佛吗？”这一问，舍利弗疑情一起，“世尊，请你告诉我吧”，释迦牟尼佛就放进去了，下面就是答案。因为设问能启他的疑，把他的心门撬开了。“舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？”舍利弗说：“我不知道，释迦牟尼佛，你快点告诉我吧。”
释迦牟尼佛接着讲了，有两点理由：“舍利弗，彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”，这是先从无量光明来说明；接下来又说“又舍利弗，彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀”。回答了两句。
“阿弥陀”这三个字是梵文，没有翻译。因为它的意思太多了，没法翻译。如果勉强翻译的话，可以翻译为无量光佛，或者无量寿佛。“阿”是无，“弥”是量，无量光明、无量寿命。其实不仅仅是无量光明、无量寿命，一切都是无量的，无量的无量——无量慈悲、无量神通、无量功德。这里用“光明”和“寿命”两个词把它们概括了。
“舍利弗，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，名号的利益解释完之后，说他成佛的时间。他获得这个名号多长时间呢？十劫了。上面说的“阿僧只劫”，阿僧只是个大数字，是无量无边，不可思议，是永恒之永恒的意思。
“又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知”，大阿罗汉无量无边，算数没法计算。
“诸菩萨众，亦复如是”，这是赞叹菩萨众的，也是无量无边不可思议。
最后总结：“舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严”。
这就是这段经文简略的分科。
这一段经文，它的意义特别深远，也特别重要。整个净土法门，阿弥陀佛四十八愿的核心的内容，就是名号度众生，所以，关于阿弥陀佛名号的意义，就特别深远，是整个净土法门的核心，也是我们理解整个一代佛法的妙秘之处。这句名号的道理，当然是以释迦牟尼佛解释的作为标准。
从经文义理的内在关系来说，这一段关于弥陀得名的经文，是承接一开始“其土有佛，号阿弥陀”的展开，同时又是下面“闻说阿弥陀佛，执持名号”的核心依据。
就这一段经文，需要讨论的要点很多。首先是这一段经文的重要性：阿弥陀佛是以名号度众生的佛。关于彼佛名号，实在有至深无量的含义，而这完全是阿弥陀佛本身不可思议的境界。一切众生，下自悠悠凡夫，上至等觉菩萨，盲然无知。这里世尊对于阿弥陀佛名号的解释，也就成为我们理解《阿弥陀经》，理解整个净土法门，乃至全部佛法秘髓的关键。
先说依正次第，即经文的次第。
前面世尊赞叹极乐世界的依报庄严，说这些功德庄严阿弥陀佛都已经成就了，有劝我们应该发愿往生的意思；但极乐世界的功德庄严，如果只是这样静态地成就在十万亿佛土之外，那对现处五浊恶世的我们也不能有所利益，更不能成为我们的所有物。如同诸佛的净土也都成就了功德庄严，但与我们并无密切关系，世尊也不劝我们往生。
把净土依报庄严解释完之后，释迦牟尼佛没有急性子地说：“哎呀，那你去往生吧。”没有，时候没有到。因为只讲极乐庄严、讲往生，我们马上会问：“我怎么去往生啊？”释迦牟尼佛的心就放在那里，有劝我们往生之意，但是没有表露出来。一定要把极乐世界阿弥陀佛的名号功德、包含的内容让我们了解之后，再劝我们往生，那就顺理成章了。所以这里接下来就赞叹正报功德。
世尊之所以劝我们往生极乐净土，固然是因为极乐国土依报环境清净庄严，往生之后无苦纯乐，更重要的是极乐国主阿弥陀佛功德超胜，其无量光寿名号能够无所障碍地救度、利益十方众生，摄归净土。所以，赞叹依报之后，接着赞叹极乐国主阿弥陀佛的功德。
“世尊之所以劝我们往生极乐净土，固然是因为极乐国土依报环境清净庄严，往生之后无苦纯乐”，但是这还不够全面。
“更重要的是极乐国主阿弥陀佛的功德超胜，其无量光寿名号能够无所障碍地救度、利益十方众生，摄归净土”，这样净土才和我们之间建立了联系，才为我们所有。
所以，赞叹依报之后，接着就赞叹极乐国土的正报——阿弥陀佛的功德。
对依正二报的广赞，是前面略赞“世界名极乐、佛号阿弥陀、今现在说法”的展开，次序也相同。目标，往生极乐；方法，称念佛名；利益，入圣闻法。
极乐世界依报不是完全静止的，它也是活动着的，“闻极乐之名，克念愿生”，也能往生，极乐世界的鸟声说法、风光说法，甚至香熏十方；但是这些还是依据正报为主，以正报的功德来显现它。所以相对来讲，讲依报就是一个环境，是静态的。它动态的摄化功能，主要是功归于正报——阿弥陀佛的愿力。所以在解释完依报之后，就要把正报的功德向大家说明。
显明佛与众生一体成就。
这一段主要的大意，是要显明佛与众生的一体成就，在六字名号当中，佛与众生是一体成就的。
从经文来说有四点内容：
第一，说明无量光明；
第二，说明无量寿命；
第三，说明成佛十劫；
第四，说明无量圣众。
这四段主要是四点内容。最后是结归佛力，那就是“成就如是功德庄严”，在经文里讲过四次了，都是一个通规。
这四项内容之间是有关联的：无量光明和无量寿命是名号本身所含的意义；“成佛十劫”是说他成佛的内容就是光寿成为名号而宣誓成佛，这十劫之间以名号救度众生；无量的圣众，是成佛十劫以来，阿弥陀佛用无量光寿的名号，度化众生的成果和成效。这四段是相联而来的。
这四段当中，有四种一体的关系，从阿弥陀佛来讲：
第一，光寿一体。无量光明和无量寿命是一体的，是这句名号当中所具足的。这个一体的关系怎么理解呢？光明离不开寿命，是寿命当中所散发出来的光明；寿命也离不开光明，没有光明就没有寿命了。像灯一样，灯的寿命是因为它能放光，如果能照一千个小时，它就是能放一千个小时的光，到一千个小时它就熄掉了，就没有光了。我们人也一样，能活八十岁，在八十岁之间，我们说啊，跳啊，动啊，这就是生命的活力，有光；如果死了，就不动了。所以，阿弥陀佛的无量寿和无量光是一体的。
第二，名实一体。阿弥陀佛的名号和阿弥陀佛的实体、本身，这是一体的。他成为阿弥陀佛，也就是成了这句名号。我们下面会再讨论，这里先点到为止。
第三，主伴一体。主，就是阿弥陀佛，伴，就是圣众（声闻、菩萨），也是一体成就的。
第四，生佛一体。前面光寿一体、名实一体、主伴一体都是从净土、佛菩萨圣众来讲，而生佛一体就是我们娑婆世界的众生、十方的众生和阿弥陀佛是一体的。怎么一体呢？就是在六字名号里面才有一体的关系，不然就没有一体的关系。我们念佛，在六字名号当中，和阿弥陀佛空间上隔而不隔。为什么？“彼佛光明无量，照十方国无所障碍”，就是隔而不隔了。好像跟阿弥陀佛隔了十万亿国土，其实没有隔开，因为他的光明摄取了我们。就好像你跟我隔两米远，可是我的胳膊长，即使两米我也抓住你了，你不就是没有跟我隔开吗？阿弥陀佛无量光，就是他的手，他摄取众生就把我们抓住了。我们觉得十万亿国土很远，对阿弥陀佛来讲很容易，就是在他身体之内，用手把我们抓住，没有分开的，所以空间上隔而不隔。
寿命上我们和阿弥陀佛也是分而不分的。好像我们在这里，阿弥陀佛在极乐世界，其实在念佛当中也是没有分开。我们念佛了，娑婆世界的寿命是假的，内在的法身慧命才是真的，是一体没有分开的，这对我们才有特别的意义。
前面虽然赞叹了极乐国土的庄严，令我们向往，但仍然有一种静态的十万亿佛土之外的距离感，这样的国土与我们是什么关系？属不属于我们？我们心里还没底。这里通过赞叹阿弥陀佛无量光寿之德，显示一种动态的救度，显示佛与众生一体不离的关系：空间上，佛救众生没有距离；时间上，众生当下即可契入阿弥陀佛的清净生命，获得阿弥陀佛的救度。这让我们从心中自然产生一种归命感，而极乐净土也就由此成为我们所属。
既然说“彼佛光明照十方国”，那就从极乐一直延伸，来到我们身边，让我们觉得十万亿程并不遥远。好像再远的两地，中间如果有直达航线，就觉得很近。娑婆极乐虽隔十万亿佛土，但有阿弥陀佛的无碍光明相连，就觉得隔而不隔，分而不分。以此之故，《观经》说“阿弥陀佛，去此不远”。称性光明遍法界，实无远近，亦无去来。
所谓无量光的动态救度，就是“光明照十方国”。就好像我们觉得很遥远的两个地方，如果这中间通飞机了，有航线，我们会觉得很近。我们和极乐世界虽然遥隔十万亿佛土，可是有阿弥陀佛的无碍光明连在一起，我们就觉得不远了。其实我们讲佛的光明，本身并没有远近、来去的概念，是当下称性光明遍法界。
既然说“彼佛寿命及其人民”，显示佛与众生是生命共同体，佛的寿命成为其人民的寿命，都是无量。如树干、树枝一体，树干永远长青，树枝也永远长青。佛如树干，其人民如树枝，阿弥陀佛无量寿，人民也是无量寿。
无量寿的感觉，这里打了一个比喻。佛的寿命成为人民的寿命，什么是人民呢？念佛的人，就是阿弥陀佛的人民。我们念阿弥陀佛了，所以“彼佛寿命及其人民”。就好像树干跟树枝树叶一样，如果阿弥陀佛是一棵大树，我们念佛的人就是这棵大树上的一片片叶子。如果杂行杂修的话，这叶子的地方就开始要脱落了，到最后无常的秋风一吹，飘到地上来了；专修念佛的叶子就长得牢牢的。这棵树是常青树，叶子当然就永不枯萎了，这棵树如果是一千年，那叶子也是一千年——当然，我们世间的树叶是一岁一枯荣。如果我们和阿弥陀佛是一体的，树常青，树枝也常青。
如果阿弥陀佛是海洋，我们念佛人就是海里的一朵浪花，海洋不会枯竭，我们这一朵浪花也就永远不会枯竭。所以，阿弥陀佛的寿命是多长，我们的寿命就是多长，因为我们跟他是一体。这个关系需要我们用心来体会，用心来理解。
第五段讲正报的次第，提了几个问题，帮助大家来思维。
广赞正报，先赞弥陀，后赞圣众。
赞弥陀，先释名义，后结成佛。
释名义，先释光德，后释寿德。
赞圣众，先赞声闻，后赞菩萨
广赞正报这一段，先赞弥陀，后赞圣众。
赞弥陀是先解释名义，后面来总结，说他成佛十劫。
解释名义时，先解释无量光之德，然后解释无量寿之德。
赞叹圣众时，先赞叹声闻众，后赞叹菩萨众。
下面列了五问，当然，这也是有意而问的。
1问：为何先赞弥陀，后赞圣众？
答：弥陀为主，圣众为从；弥陀是能度，圣众是所度。使知：从弥陀出生圣众故。
道理很简单，阿弥陀佛为主，圣众为从，当然先赞主人，后赞仆从。阿弥陀佛是能度，圣众是所度，这个主次要分清楚，所有的众生是阿弥陀佛救度到极乐世界去的，当然是先赞能度，后赞所度。也就是让我们知道，从阿弥陀佛出生极乐世界无量圣众，是为了这个目的。
2问：为何先释名义，后说成佛？
答：使知名成即佛成、佛成即名成。名义一体，依德立名，名能摄德；欲令众生，称彼佛名，如实修行相应故。
第二，我们赞佛的时候，为什么先解释名，后说他成佛呢？
这也是有道理的。让我们知道“名成即佛成，佛成即名成”，是成就了这句名号，他才成就了佛果的功德；而成就了佛果的功德，也就是成就了这句名号。
这怎么说呢？成佛当然是不可思议的，可是阿弥陀佛成佛，如果依我们凡夫众生能够表达、能够理解、能够想到的，就是说，他成了这句南无阿弥陀佛，成了这句名号。在我们娑婆世界也是这样讲的，讲一个人成名，成家，功成名就，“名”是很重要的，所以很多人喜欢名也是有道理的。
“名义一体”，也就是名实一体的意思，阿弥陀佛的名号和他本身成佛的功德是一体的。
“依德立名”，依他的功德，来建立这样的名。他有这样的德，实至名归。如果没有这样的德，他怎么可以称为阿弥陀佛呢？他如果没有无量光明之德、无量寿命之德、无量慈悲之德、无量智慧之德，他就没有资格叫阿弥陀佛。
“名能摄德”，只要把这个名说出来，就可以包含一切德。比如一个人，无论怎么去讲他，如果不把他的名字说出来，你说得再多，人家也不知所云。一个地方、一个公司，所有这一切，首先是个名号，所有的内容都包含在这个公司的名号当中。所以名能摄德。
“欲令众生，称彼佛名，如实修行相应故”，解释名义，目的是让我们了解名所含的德，让我们称他名号，这样叫“如实修行相应”。
所以，修行有两种，一种叫如实修行，一种叫不如实修行。我们凡夫自己的有为造作，都是不如实修行。如实修行就是按照真如实相的本来修行，也就是所谓“修而无修，无修而修”。如实际、如实相而修，这是大菩萨的境界，称性而修的，我们凡夫怎么能做得到呢？可是现在有了阿弥陀佛六字名号，我们称念弥陀名号，就可以如实而修。因为这句名号就是阿弥陀佛，阿弥陀佛完全证悟了真理实相，而他所证悟的真理实相，成为这句名号。所以我们来称念，顺着弥陀的愿力，这叫“如实而修”。这样的道理很深，我们后面还会慢慢讨论。这里主要是先解释名义，后结示成佛的次第关系。
3问：为何只赞光寿二无量之德？
答：光遍十方，寿穷来际；寿命为体，光明为用。使知：弥陀名号，横竖交彻，体用周足，总摄万德故。
一切都无量，这光寿二无量之德，把其他的无量德都包含在内了。光遍十方，寿穷来际，光明遍照十方世界所有的空间，寿命包含无量无穷无尽的未来，寿命为体，光明为用。
“体”和“用”是佛教常用的名词。以我们人来讲，若是你身体健康，寿命存在，这是你的本钱，这是“体”。这个体可以活动，你就可以去工作，就可以去修行、帮助人，这就是“用”。有体才有用，用就反映出体。
阿弥陀佛的无量寿命是体，放出的无量光明是用。他的用是干什么的？度众生。这样我们就知道，“弥陀名号，横竖交彻，体用周足，总摄万德”，所谓“横遍十方，竖穷来际”，这样从空间和时间，从体到用完全包含了，所有一切德也都由无量光寿这二无量包含无余。
4问：寿命为体，由体生用，为什么先赞光德？
答：体用相依，先后无妨。然先赞光者，使知：弥陀大悲利他为本，急救苦机故。先以光施安乐，后令寿命永远。又，前赞国土明十万亿之遥，今赞光明遍照十方，言次相顺，弥合十万亿之距离，使知：此佛救度无处不遍，西方虽遥，一念即到故。
万事万物有本体的存在，才有它的作用，按说体更重要，所以我们“无量寿佛”听到得更多，“无量光佛”知道的就相对少一些，可是这里先赞无量光明之德。
“体用相依，先后无妨”，体和用是互相依靠的，用固然要依于体，体也要依靠用，所以谁放前面、谁放后面，倒也没有妨害，都可以。
不过这里先赞无量光，是让我们知道阿弥陀佛“大悲利他为本，急救苦机为先”。因为无量光明是来救度众生的，首先要说明阿弥陀佛要救你，讲无量光明是把他的用先说出来。无量寿就是佛所自证的境界，表明他自己安住这样的境界；那利他呢？用无量光来说明。
“先以光施以安乐，后令寿命永远”，佛要救度我们，首先用无量光来给我们安乐，然后在无量光当中有无量寿命，再给我们得到佛的无量寿命。
另外，前面赞叹极乐国土，说到有十万亿佛土这么遥远，这里紧接着赞叹光明遍照十方，这样语言上就可以弥合我们心里十万亿佛土的距离感，让我们知道阿弥陀佛救度无处不遍，“西方虽遥，一念即到”。
5问：声闻自利，菩萨利他；声闻为小，菩萨为大。为何先赞声闻？
答：顺此间情，声闻仪相同佛，常随佛故。为表净土法门，先获自利，后施利他；先要不离弥陀，后能广供诸佛故。
这也是顺此间的众生之情。
“声闻仪相同佛，常随佛故”，声闻因为落发染衣，外表形象跟佛是一样的，另外常随佛不离。同时也来表示净土法门，是先获自利——声闻就是先自利，然后才可以施以利他的德能；要先不离开阿弥陀佛，然后才可以广供十方诸佛。也就是说我们学净土法门，次序上也有这种意思，我们先要求自利，先跟着阿弥陀佛，然后才可以广供十方诸佛。
第一段，赞叹阿弥陀佛果德光寿；
第二段，赞叹阿弥陀佛历劫行愿；
第三段，赞叹阿弥陀佛十劫度生。
第二段似乎是多出来的，因为经文里并没有说到他过去世发愿修行的事情。其实不是多出来的，因为从果必须要追因，了解这样的因，才能更加坚固我们的信心。所以善导大师特别把第二段作了说明。
愿往生，愿往生。
果得涅盘常住世，寿命延长难可量。
千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。
一坐无移亦不动，彻穷后际放身光。
灵仪相好真金色，巍巍独坐度众生。
十方凡圣专心向，分身遣化往相迎。
一念乘空入佛会，身色寿命尽皆平。
众等回心皆愿往，手持香华常供养。
这首赞偈和经文的次第是相反的，经文先说无量光，而赞偈先说无量寿，所以说“先后无妨”。不过这里也有他的意思：
1为表明报佛常住不灭，先赞寿德，次赞光德，次明光寿摄化。
阿弥陀佛是怎样的佛，善导大师的思想非常明显，就是报佛。这里是赞偈，不像《观经疏》直接用问答的方式，“这尊佛是报是化啊？”然后作很多证明。在这里，他把他的思想很巧妙地融摄在赞偈里。报佛一般来表达就是说常住不灭，从寿命上来讲比较顺，所以直接说“果得涅盘常住世，寿命延长难可量”，说明他是报佛。
“千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央”，这也是就我们凡夫能够理解的，所以这样反复地重复。这四句话就用了四个“劫”，“千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央”，这才符合我们的思维特点，让我们感到寿命无量不可限量。
2无移不动，显报身理体；彻后放光，显报身智用。
“一坐无移亦不动，彻穷后际放身光”，这是赞叹无量光明之德。
“一坐”是一旦成佛，坐在法王座上，就“无移亦不动”，说明无可撼动，所证悟的真理遍彻法界，也可以说尽法界为座，没有缝隙，非常稳当，没有任何东西可以撼动佛，他可以为我们作大依靠、大安慰。
“彻穷后际放身光”，从阿弥陀佛“无移不动”的报身理体，显示他的报身的智用——放出无量的光明，遍照法界。
3巍巍独坐，法界独尊，诸佛之王。一切佛度，还是一佛所度。
“灵仪相好真金色”，这也是净土宗的指方立相，报佛身相。
“巍巍独坐度众生”，“巍巍独坐”说明佛的身相高大，犹如金山，法界独尊，诸佛之王，所以独坐度众生。《观经疏》说：“一佛所化即是一切佛化。”一佛所度，也是一切佛所度，这里如果依净土宗来讲，就是以阿弥陀佛为主佛，十方诸佛作为伴。“巍巍独坐度众生”，并不代表十方诸佛不度众生，只有阿弥陀佛独度，而是说，十方诸佛所度的，也就是阿弥陀佛所度的，是这样一个道理，是主次分明的关系。
4凡圣皆专心向，皆乘佛力。
“十方凡圣专心向，分身遣化往相迎”，十方世界，若凡若圣，都要专心。这个“专”，并不代表凡夫才要专，圣人——声闻、菩萨求生极乐也是专，“专心向”，向极乐。阿弥陀佛因为是报身佛，报身佛就是巍巍独坐，无移不动。怎么救度众生呢？“分身遣化往相迎”，你只要专心向佛，马上就“光明遣化”，化佛来迎接我们。
5凡与圣平，凡圣与佛平。
“一念乘空入佛会”，刹那之间往生极乐，入佛大会。“身色寿命尽皆平”，我们的身体是“证得无为法性身”，颜色和长远的寿命都是平等的。
“身色寿命尽皆平”，有几个“平”：
一是“十方凡圣专心向”，凡夫与圣人一旦往生，就平等了。
二是凡夫、圣人一旦往生极乐，和阿弥陀佛的寿命、身色、相好都一样，跟佛平等。这是何等的功德利益！
6往相迎，不来而来。
“往相迎”也是不来而来，其实是无移不动而来救度我们的。但我们只能这么说，“佛来救度我们”。
7乘空，以空为乘，非如乘他物而历空，复有何碍，亦何不达！即是乘正觉华。
“乘空”，以空为乘。佛为法王，也是空王。“乘空”代表悟得空性，不用乘其他的物，没有任何障碍，即是乘正觉之华。道理就是如此。
接着赞历劫行愿，这一段是赞叹阿弥陀佛因地本愿，由于因地的历劫行愿，才有果上救度众生的功能。这一段也经常被引用。
愿往生，愿往生。
彼佛从因行苦行，勇猛专精无退时。
一坐百劫长时劫，难作能作不生疲。
自利利他同断恶，不舍怨憎由大悲。
有识含灵皆普化，同因同行至菩提。
誓愿庄严清净土，见闻欢喜证无为。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
“难作能作不生疲”，说明他因中苦行的时候，难作能作，难行能行，不生疲厌，毫不懈倦，这和《无量寿经》“假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔”是一个意思。
1同断恶，因中愿行、果上名号，自利利他故。含灵互同。含灵与佛同。
“自利利他同断恶，不舍怨憎由大悲”，菩萨度众生都是讲自利利他的，“同断恶”要怎么理解呢？是要我们和法藏菩萨一样断恶修善吗？我们做不到。这是法藏菩萨以他的修行功德自利利他，法藏菩萨怎么断恶，他修行的功德拿来给我们用，要我们来断恶。所以，我们现在念佛的名号，就可以断恶行善，佛的名号就可以止一切恶。所以是“自利利他同断恶”，是法藏菩萨以他的功德，切断众生的恶业果报，这才能做到“同”，否则让众生来断恶是做不到的，那就不能“同”了。
“不舍怨憎由大悲”，法藏菩萨是怨憎平等的，没有分别心的，都不舍离的。因为大悲心的作用，大悲来救度众生，要让不能断恶的众生，由他来“自利利他同断恶”，让我们断恶、行善、积德。
“有识含灵皆普化”，由于这样的“自利利他同断恶”，才能做到“有识含灵皆普化”。如果要靠我们众生自己去断恶，怎么能做到“有识含灵皆普化”呢？“同断恶”，因中愿行相同，果上名号也相同，自利利他的缘故。这是“有识含灵皆普化”，含灵互同，大家都是念南无阿弥陀佛去往生。含灵与佛也相同，都证悟阿弥陀佛无量光寿的佛果。
2同因同行，同一念佛愿生，同一名号因行，同证无量光寿。从因至果，一切功德赐予众生所有。
“同因同行至菩提”，这句话就更好更妙了。有的人说，这是让我们跟法藏菩萨一样，同发四十八大愿，同修六度万行，这样去成佛。那法藏菩萨就白忙一场了，我们也做不到。“同因同行至菩提”跟前面“自利利他同断恶”，可以对照来看。蕅益大师解释得很好，说：
弥陀以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。
所以，“同因同行”是法藏菩萨的因，成为我们的因；法藏菩萨因中的万行，成为我们的行。怎么成为的？就在这句名号当中。
前面介绍、赞叹了阿弥陀佛无量光寿名号之德，接下来就讲他因中的修行，其用意、果效在于“同因同行至菩提”，在于成佛。所以说“十方三世佛，阿弥陀第一”，又说“十方三世无量慧，同乘一如号正觉”，又说“三世诸佛，念弥陀三昧，得成正觉”。
我们现在这样的众生到极乐世界去，完全是靠这句名号的功德，所谓“同因同行至菩提”，到了极乐世界，观世音菩萨成佛，大势至菩萨成佛，哪一个声闻、缘觉、菩萨都成佛，我们去都是一样的，都没有差别。
3示无量弟子，皆因中愿行所度。
“誓愿庄严清净土，见闻欢喜证无为”，这仍然是讲阿弥陀佛因地的修行、愿心。法藏比丘发愿要庄严清净国土，也就是极乐世界；这样的极乐世界，是让我们同因同行去往生的，让我们能见到、听闻到，都能欢喜，“证悟无为法性身”。
这些偈语，互相有内在的联系，讲完上一段，它的意思会自然地流到下一段；下一段和上一段又是自然勾连在一起的，内在有一种隐秘相连的关系。我们在这方面要用一点心。
愿往生，愿往生。
弥陀化主当心坐，华台独迥最为精。
百亿摩尼间杂宝，叶叶庄严相自成。
正坐以来经十劫，心缘法界照慈光。
蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方。
到彼华开入大会，无明烦恼自然亡。
三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通。
彼佛声闻菩萨众，尘沙算数亦难穷。
愿我今生强发意，毕命往彼圣人丛。
众等倾心愿往生，手持香华常供养。
1此三偈明报佛功德：初分身遣化之报，次因愿酬果之报，后净土成佛之报。
这首偈语和前面两首偈语，都是显明阿弥陀佛的报佛功德：第一首，果德光寿，显明分身遣化之报；第二首，历历行愿，显因愿酬果之报；第三首，十劫度生，显净土成佛之报。这三句话要看《观经疏·玄义分》才能明白。
《阿弥陀经》“弥陀名义”这一段是非常重要的，是解释阿弥陀佛的名义，阿弥陀佛到底是哪一个位格的佛，这必须给出答案。可是《法事赞》不同于《观经疏》，不是逐文逐句地解释，它是赞偈的形式，这种解释比较含蓄。同时它也有自由发挥的地方。
《观经疏·玄义分》和会门第六，会通“二乘种不生”：
问曰：弥陀净国，为当是报是化也？
答曰：是报非化。云何得知？如《大乘同性经》（卷下意）说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”。又，《无量寿经》云：“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”今既成佛，即是酬因之身也。又，《观经》中，上辈三人，临命终时，皆言“阿弥陀佛及与化佛，来迎此人”，然报身兼化，共来授手，故名为“与”。以此文证，故知是报。
这里引用三部经，说了三个理由。
第一，引《大乘同性经》，得出结论说“西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土”，这就是净土成佛之报。这里引用的经文不是完整的。《大乘同性经》说，在净土成佛的都属于报佛，在秽土成佛的属于化佛。像西方极乐世界阿弥陀佛，属于净土的报佛。
第二，引《无量寿经》，法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，“今既成佛，即是酬因之身也”，报佛是酬他因地的愿行，而感得果上的报体，所以叫作“因酬果愿之报”。这是引用《无量寿经》的四十八愿成就，来说明阿弥陀佛是报佛。
第三，引《观经》上辈三人，临命终时，皆言“阿弥陀佛及与化佛，来迎此人”，“然报身兼化”，“兼化佛”，一定是报身兼带化身来的。
用这三个理由来证明是报佛。
这里《法事赞》的三首偈子，第一首偈子恰恰说的是“分身遣化往相迎”，这就是报身兼化，分身遣化之报。第二首偈子说“彼佛从因行苦行”“同因同行至菩提”，这是从因行感得这样的报佛、报土，所以是因愿酬果之报。第三首偈子就是净土成佛之报。
善导大师这样表达非常善巧。
2显主伴一体，声闻、菩萨乃彼佛愿行所成，十劫所度。
“弥陀化主当心坐”，阿弥陀佛是极乐世界的教化主，是主人；“当心坐”，“心”就是核心，以阿弥陀佛为中心、为核心。
“华台独迥最为精”，阿弥陀佛坐在七宝大莲花台上。“独迥”就是特别殊胜、超越，他的华台是最精妙的。这在《观经》“华座观”里有介绍。
“百亿摩尼间杂宝”，每一片莲花瓣之间，有五百亿摩尼宝珠来庄严校饰，中间还有种种杂宝来庄严，这叫“百亿摩尼间杂宝”。
“叶叶庄严相自成”，每一片莲花瓣都非常庄严，庄严相好，非常奇妙、严丽，自然成就无量庄严。
“正坐以来经十劫，心缘法界照慈光”，“正坐”，阿弥陀佛成佛以来，坐在莲花座上已经十劫了。
这首偈子说了两个“坐”：“弥陀化主当心坐”“正坐以来经十劫”。第一首偈子也说了两个“坐”：“一坐无移亦不动”“巍巍独坐度众生”。
佛的仪相都是有深义的。在净土的佛所显现的一定是坐相；来到娑婆秽土度众生、来迎接我们的佛，一定是站着的。这里短短的几句话用了四个“坐”字，这是有特别含义的。而且这里说“正坐”，“正”就是不偏不倚、不摇不动，很稳当。
“坐”的形象，最能反映依正一体的密意。能坐的是身心，所坐的是莲花座。看到一个坐的形象就知道，座是依托的环境，刚好正报的身心和依报的环境是一体的，用“坐”这个形式是最容易反映的。
就佛来讲，所坐的环境，他是以法界为座；能坐的就是报身佛的智慧。佛教讲“境智冥合”，“境”就是环境，“智”就是智慧，境和智是恰恰相合的，完全相应。境智冥合，这样的一种状态就叫作“坐”，安坐，很安稳。
阿弥陀佛是以法界为座，法身遍布整个法界，所以叫“正坐”，毫无偏移，这样就非常稳当。
“心缘法界照慈光”，这句话是很有讲究的，其实是解说“彼佛光明无量，照十方国”。
“蒙光触者尘劳灭”，“尘劳”就是烦恼，尘劳、烦恼业系会障碍我们，可是阿弥陀佛的光一照就灭了，这是解说“无所障碍”。
“心缘法界”，“法界”怎么理解呢？在佛教里，“法”是无所不包的概念。所有的一切，有为法、无为法，色法、心法，宇宙万有的现象，一切的存在，佛教就用一个词来命名——法。不管什么都是法，好坏、善恶、凡圣、染净，看得见的、看不见的，精神的、物质的，有为的、无为的，圣法、凡法，全部用一个“法”字说完了。
宇宙万有的一切，就称为“法界”。我们讲商界、学界、政界，商界就是跟商业有关的一切事物，称为商界。“界”是界限、范围，是一个区隔。比如商界，跟商业扯不上关系的，就不在商界的范围；只要跟商业有关的，都属于商界。学界又是另外一个界别，只要跟学术相关的，都属于学界。
法界有多大？有什么跟法不相关？一切都是法，连头发丝也是法，尘埃也是法，蚂蚁也是法，空气也是法，佛也是法，所有一切都在法界之内，没有边界，宇宙万有完全包罗在内，称为“法界”。
“心缘法界”，没有一法不在阿弥陀佛的心之内，因为一切都是法，所以他的心是遍缘整个法界，非常广大。
佛教说“十法界”，十法界不是有十个法界，是说法界是整体的，这当中可以有十个界别，就像我们讲的学界、商界、政界，分成几个类别。这十法界是六凡法界和四圣法界。六凡法界就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天这六道；声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界。这十法界其实是一个法界，但是分成十个界别，各自有它的范围。
佛教有些字词，内容特别丰富。像“法”这个字，就把一切都包含在内了，在世间的语言文字系统当中，没有任何一个名词概念能与“法”这个词相媲。它的容量之大，能把一切收摄在内，找不到第二个字了。我们讲话都是局部的，佛用一个“法”字全部包含在内了。
“缘”这个字，容量也特别大，好啊，坏啊，不管什么，一个“缘”字就解释完了。
对“缘”这个字，中国人特别有感觉，经常用的，像“我们有缘啊”“我跟他没有缘”等等。查字典也未必能说得明白，但是在语言当中经常会用，而且用得很恰当。“有缘千里来相会，无缘对面不相逢”，都是很自然的话，都讲“缘”。
“缘”，从它本来的意思来讲，是衣服的边限，条边；“缘”其实就是一种关系，一种链接。
心怎么缘法界呢？比如火，以木头等一切可燃物为缘。火种点着了一根木头，火就顺着这根木头烧过去；如果火遇到土，就绝缘了，土跟火没有缘。电，以一切导电介质为缘。如果有根金属线，电顺着这根线就过去了；如果遇到橡胶，就绝缘了，电工操作的时候，要穿橡胶鞋保证安全，这样不会被电所击，缘就绝了。阿弥陀佛跟我们的心要怎么缘？就靠六字名号，一念当下就来了。你不念六字名号，杂行杂修，就绝缘了；如果造恶，就更不用说了。名号是生佛之间的导体，这叫“缘”。
我们的眼睛以什么为缘？眼睛是以色法为缘，有颜色、形体，它就看过去。眼睛有范围，色法是眼的界别。鼻子是以香气为缘，有香气，鼻子缘过去就闻到了，鼻是以香为界。耳朵是以声音为缘，有声音就缘过去了，耳朵的界别是声音。对我们凡夫来讲，六根之间不能互用，眼睛不能看到声音，鼻子也不能闻到颜色，因为界不一样。
阿弥陀佛“心缘法界”，“法”是一切总括在内的，眼、耳、鼻、舌、身、意这六个界别，这都属于法界。我们讲心缘法、眼缘色、耳缘声，耳朵听到声音，眼睛见到颜色，都是法。第六意识缘着大脑来思维、分别、想象，第六意识特别活跃，这也是我们凡夫心意识的一个作用。阿弥陀佛心缘法界，一切万有都是佛心所缘的范围、对象。
同时，依昙鸾大师的解释，“法界是众生心法也”。因为一切万法由心出生，所以法界就是众生心法，缘法界就是缘众生的心。佛到我们的心中来，一定要从空中过来吗？不需要。因为他是以心为缘，我们的心一念佛，他就来了，就到了。因为心佛之间是畅通的，不需要通过虚空作为媒介。世间的光明，一定要通过空间传输。佛法是以心为缘，所以，我们只要一念阿弥陀佛，佛当下就来了，不需要那么复杂。
韦提希夫人在王宫哀切痛悔，在那里哭，“世尊啊，我现在坐牢，没办法看你，你能不能派阿难来看我啊？”然后就向佛所在的灵鹫山顶礼。她的心一动，缘就到了，释迦牟尼佛就知道了，“佛从耆阇崛山没，于王宫出”，佛从耆阇崛山隐没，从王宫出来了。佛不用从虚空过来，众生的心一动，他就来了，这就是缘。
我们念阿弥陀佛，佛怎么来？是从空中来吗？不需要，他就在这里。缘是不可思议的，缘是非常灵动的，所以说“心缘法界”。而且把法界解释为众生心法，让我们感觉特别亲切，觉得佛跟我们半点不离。
佛法是心法，心法就要用心来听闻，用心来感受。成为心灵的需要、心灵的渴求，这就听得懂了。
有些农村老太太，笨笨的，不识字，脑子不灵光，反而心容易做主，心的作用就显现出来了，所以她们对人对事一片真诚，很柔和。一讲到念佛，她们就满脸放光，很愿意念。这样的老太太很多，她们就是用心在追求佛法，用心在感悟佛法。她们脑子虽然笨，但是心很柔软，很灵动，给人心灵的一种震撼、感动，让人愿意跟她们打交道。
所以，宁愿脑子笨，不要心笨，脑笨心灵比脑灵心笨强得多。净土法门“还愚痴生极乐”，“还愚痴”就是让脑子笨下来。
所谓“心缘法界”，阿弥陀佛的心法要用心来缘。我们经常说“读书要用心”，心要驾驭大脑。就像国王驾驭大臣，你驾驭得好，他能为你服务；你完全被他夺权了，这个国家不就乱了吗？臣不像臣，王不像王，国家就颠倒了。
我们的心也是一样的，我们思维、记忆、推理、分别，但不能以此为骄傲，以为万事大吉了。它要为你的心灵服务才好。
“照慈光”，佛的光明用“慈”来说明，“慈光”，光里有慈爱，照过来能拔苦与乐，佛光有这个功能、功效，能温暖我们的心，这就是慈光。阳光有这个功能吗？没有。但是阳光也有功能，它能给你阳气。有的人阳气不足，叫他多晒晒太阳，身体阳气不足就要补充点阳光，阳光里有阳气。佛的光明是慈光，有十二光明，欢喜光、智慧光、清净光等等。佛光的功能非常大，这种光照到我们多舒服啊，照到心里去了。
3光触，光摄。尘劳灭，不灭而灭，灭其业系果。不断烦恼。众生遇斯光者，三垢消灭。
“蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方”，“尘劳”，“尘”是尘埃，“劳”是辛劳、苦劳、操劳。用“尘劳”这两个字很形象地说明烦恼像尘埃一样蒙蔽了我们的心，让我们的心不能安住，让我们的心劳劳扰扰，不能停息下来，所以称为“尘劳”。“蒙光触者”，“触”就是碰触，很轻松的，好像开关，一碰它，佛光一下子照到你的心，当下尘劳烦恼就消灭，灭掉了业系的果报。造了三恶道的罪业，本来是要堕落三恶道受苦的；一念阿弥陀佛，佛光就照耀到了。因为佛的光明就是佛的名号，佛的名号也是佛的光明。不念佛就没照到，一念佛就会照到，自己认为没照到也照到了。如果佛光没照到你，你能念出南无阿弥陀佛吗？你念出南无阿弥陀佛的当下，佛光已经照在你的心中了，这就是“蒙光触”，只是你不认识。就像阳光通过墙上的孔已经照在桌子上了。如果没照到，桌上怎么会有光斑呢？“蒙光触者尘劳灭，临终见佛往西方”，现在佛法也照到我们心中了，可是我们不认识，还到处去找清净心。佛光很显耀地在你心中了，念“南无阿弥陀佛”，非常明显的一个“光柱”在这里，可是你把它放旁边，说这个不管用，然后要自己达到清净心，在光所照的这块土地上使劲挖，使劲敲打，使劲搓——用不着啊，做无用功没有必要，称念南无阿弥陀佛就可以了，这就是开光。像握手一样，领导来了，两人手握上不就可以了吗？你说“这样不行，要搓热了”，对方莫名其妙。称念南无阿弥陀佛就可以了，很简单的事情，“蒙光触者尘劳灭”，一接触就可以了。
“到彼华开入大会”，蒙光收摄，往生极乐，莲花打开，入阿弥陀佛盛大法会。到极乐世界，阿弥陀佛会给我们开一个欢迎大会。
“无明烦恼自然亡”，前面说“尘劳灭”，这里又说“无明烦恼自然亡”，到底前面有灭没有灭呢？那是业系的果报灭了，但是无明烦恼还有一点习气，根还没断；到极乐世界自自然然就消亡了。
“阿弥陀佛，我念佛，什么‘烦恼灭’，什么‘尘劳灭’，我不还是烦恼的要命吗？一点没灭掉啊。”阿弥陀佛断我们的烦恼，消我们的业障，用什么方法？阿弥陀佛采取的方法叫作“釜底抽薪”。如同开水烧得很烫，他并不是拿凉水浇进去，他是把锅下的火拿掉，锅还是热的，等一会儿就凉了，对不对？阿弥陀佛把你的烦恼连根断，你根本看不见，你没有感觉到。六字名号把下面的薪抽掉了，但是锅还是热的，水还是烫的，你还在烦恼，这就是习气、余势、余力。这要自己去体会。阿弥陀佛确实很巧妙，用釜底抽薪法。到了极乐世界，风一吹，无明烦恼就没有了，烦恼锅就凉了。
“三明自然乘佛愿，须臾合掌得神通”，这话读起来多舒服啊。“三明”是宿命明、天眼明、漏尽明。“宿命明”，对过去的一切，没有不知道的，什么因缘，什么来路，看得很清楚。“天眼明”，对未来投生哪里、去哪一道，没有不清楚的。“漏尽明”，众生烦恼的根源断除。“三明”，简单讲就是一切智慧洞达，没有不明的。“三明”是佛的智慧，对我们凡夫来讲，三明就是是六字名号。“三明自然乘佛愿”，自自然然地随顺阿弥陀佛的愿力，到极乐世界一切开悟了，跟佛菩萨一样得三明六通。“须臾合掌得神通”，刹那之间就证悟三明六通的境界。
“彼佛声闻菩萨众，尘沙算数亦难穷”，这是解释“声闻弟子无量，诸菩萨众亦复如是”，就是说数量很多，用恒河沙也不足以形容。
接下来这两句话是补充上去的，在当段的经文中没有，但是有这个意思。
“愿我今生强发意，毕命往彼圣人丛”，这么多的圣人，这么多的声闻、菩萨，都是阿弥陀佛名号度去的，都是“蒙光触者尘劳灭”去的，都是“临终见佛往西方”去的，那我也要去！愿心一旦发起来，就不退转、不消亡，这叫“强发意”，也就是“强发愿”，这个愿心很坚固，“强发意”就是必定要往生的，不往生就不行！“毕命往彼圣人丛”，这个愿心一旦发起，就永不退失，从现在一直到临终，死了都不会放弃的。“毕命”，生命一完毕，就进入“圣人丛”，圣人很多，像树林一样。那我们去了以后，也到这个“圣人丛”，与“诸上善人俱会一处”。这里讲的声闻无量、菩萨无量，是已先往生之人的代表，诱导我们后面的人，要跟着他们的脚步往前走。善导大师很了解，所以加了这两句话。
4“强发意”即强发愿，愿心坚固，一发不退。“圣人丛”，“诸上善人俱会一处”。意接下“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”。
5经文至此，劝生之意呼之欲出，赞释会意，故引下“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”至此段说之。
善导大师很能体会释迦牟尼佛的心意，经文讲到这里，劝生之意呼之欲出。善导大师懂得这个意思，就把下面的经文引到这里来说，把“众生闻者”的“众生”改成“我”；“应当发愿”的“应当”改成“今发愿”，现在就发愿，“愿我今生强发意”，这是很贴切的。
娑婆世界众生的语言有局限，释迦牟尼佛辩才无碍，他的心中虽然毫无疑问，一开端“从是西方过十万亿佛土”，那个时候他心中就有一句话，“愿往生，愿往生”就在里面；但是没到时候，他讲不出来。因为我们凡夫众生的信息传播是线状的，不是束，更不是团。
善导大师每首偈子前面，都加上“愿往生，愿往生”。为什么？因为释迦牟尼佛一直在呼唤我们，一开头就说“从是西方过十万亿佛土”，然后善导大师在旁边敲小锣“愿往生，愿往生”；佛说“有世界名曰极乐”，善导大师又敲小锣“愿往生，愿往生”，这层意思是非常明显的。
为什么这么重复？因为“四十八愿，一一愿言”，每一条愿都是第十八愿；《无量寿经》《阿弥陀经》一一文字都说“愿往生，愿往生”。所谓“文文句句理相同”，都有这个意思。
每一段偈子的最后都说“众等倾心愿往生，手持香华常供养”，这两句和前面“愿往生，愿往生”是合拍的，是一个固定的格式。前面“愿往生，愿往生”，是释迦牟尼佛的召唤；最后两句代表我们答应了，“众等倾心愿往生，手持香华常供养”，就听懂了；中间加的文字是对经文的解释。
善导大师乃弥陀化身的祖师，他的解释，一字一句不能加减，他不会多说、不会重复的。
(1)本经共三次征释名义，分别为国名、佛名、经名。此皆一宗极要，特标名字真法界、名号度众生。
本经总共有三次征释名义：第一次问国名，“舍利弗，彼土何故名为极乐？”第二次问佛名，“彼佛何故号阿弥陀？”第三次问经名，“何故名为《一切诸佛所护念经》？”这三个问不是一般的问，这三问都与名字相关——国名、佛名和经名，显示这是一宗的极要，就是极点、极端重要的地方，特别标示“名字真法界、名号度众生”。
(2)诸佛境界甚深秘藏，无可说示，唯有名字。
虽然讲了这么多的经文，其实也是用我们世间的语言，真正说起来，诸佛境界没法说，只有显示他们的名字，所以名就特别重要了。
(3)授记佛名、国名。
诸佛给菩萨授记的时候，像《法华经·授记品》，并没有讲很多，就简单讲某某菩萨多少劫之后成佛，号某某，国土的名字叫什么，劫名什么，就完了。因为佛菩萨的境界，实在是没法说，只能把国名、佛名、劫名说出来而已。
“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀”，前面三句是赞德，后面一句是结名。
第一句，“彼佛光明无量”，这是总的赞叹。接下来赞叹是怎样的光明无量。
“光明无量”这四个字虽然很简略，但意义非常深广。
这里讲的光明，主要有四种量：时量、空量、速量、能量。
时量，时间的久暂，五十岁，一百岁，两百岁，这是时间上的量。
空量，空间上的量，就是远和近，一百里，一万里，外太空，十万亿国土。
速量，速度上也有量，多快，多慢，称为量。
能量，能力上也称为量，有什么样的能。
“无量”也有四种：
一是没有限量。圆满了，无限的。
二是超越数量。你不能说是大还是小、是远还是近、是强还是弱，无法说，超越数量，不在数量范围之内。
三是不能测量。没法测度，这也是无量。
四是不可思量。不能测，又不能数，还无限；总可以思吧？思量也不行，这是不可思量。
阿弥陀佛的光明是无量的，这里是四四十六个无量，其实是无量的无量。无量我们很难理解，因为我们活在有量的世界中，我们起心动念都是一种量，我们的心总在比量别人——这人是好是坏。好坏，肯定有一把尺子，这把尺子虽然没刻度，每个人心里是一定有的，在量美丑、善恶。每个人都是大地测量员，到哪里都拿个小尺子，对谁都要量一下子，量完之后才开始讲话，学佛了也用小尺子来量。可是阿弥陀佛说：“我是无量的，你没办法量，小尺子乖乖地放下。”这就傻了，就不知道怎么学了。
以我们的常规经验，这太陌生了，遇到光明无量，就不知道怎么办了，就张口结舌了，因为我们在这个世间什么都是有量。讲什么不讲数量？买菜买几斤、多少钱一斤是量，多大岁数也是量，企业生产还有产量，东西好不好叫质量。多少就是数量，好坏就是质量。在公司、家庭、单位有多少分量，小人物没有分量，大人物往那里一坐就有分量，都是量。人有心量，吃饭还有饭量，喝酒还有酒量，天上下雨还有雨量，河里流水叫流量。娑婆世界都是讲量的。恒河沙也有量，一恒河沙、四恒河沙、六恒河沙，都是有量的。
我们在这个有量的世界、有量的环境当中，要去想阿弥陀佛无量光明，没办法想。所以说“彼佛光明无量”，一下就把我们罩住了。
接下来说明“照十方国无所障碍”。
第二句，“照十方国”，这尊佛的光明能普遍照耀十方一切国土，空间上没有限量。
“照十方国”就是说空间上的无量，“无所障碍”是指救度众生能力方面的无量。时间上的无量就留到“无量寿”再说。还有速度上的无量，这包含在空间上的无量当中。
阿弥陀佛的光明是无量的。
首先，时间上是无量的，是永恒的，这是从无量寿来说。时间上超越限量，也就没有念佛念得久、念得时间短的差别。念佛时间再短，或时间特别紧迫，好像阿弥陀佛来不及救你一样，“这么短的时间，‘阿’还没念出来，佛能救得了吗？”他是无量的，所以不用操心，没关系的，一定救得了。
空间也是无量。既然空间无量，我们不管在什么地方，在佛堂里，在火车上，在飞机上，在哪里都可以念佛，而且都可以被救到，都在佛的慈光照摄之内、佛的慈眼关注之处。即使在卫生间、在厨房念佛，不管什么地方，当下身亡，当下被救度，空间上无量。
空间无量也就代表速度无量。空间无量就是任何地点，就在这里，随时就在这里，所以就谈不上速度。所谓速度，有空间、有来往才叫速度。阿弥陀佛空间上的无量，就是已经遍满法界，就在这里，无所谓来，也无所谓往，只是我们不知道，我们这样讲而已。阿弥陀佛的光明无量，他的光就在这里，任何法界充满着，他才能真正称为无量，而且也没有所谓的来往、快慢。
第三句，“无所障碍”，这尊佛的光明不受一切宇宙星云、山河大地有形物碍，同时不受众生罪业烦恼无形之碍，能普遍救度十方国土的众生，能力上没有限量。
如果只能照耀部分国土，还有部分国土不能照到，就是有量，不是无量。照耀十方国土的目的，是为了救度、利益十方国土里的众生。虽然能遍照十方国土，如果不能救度十方国土里的人民，那就没有意义；虽然能救度十方国土的人民，如果只能救度少数善根深厚、罪障轻微的人民，而不能救度善根浅薄、罪障深重的人民，也就是说，如果这种光明救度的能力会被众生的罪业所障碍的话，那就是有所限量，还不是无限量，是有量，不是无量。
只有这种光明同时具备了“照耀十方国土——空间上没有限量，救度十方众生——能力上无所障碍”这两个特点，才是真正的光明无量。
阿弥陀佛救度我们的能力是无穷无竭的，能量是无穷无尽的，所以“照十方国，无所障碍”。
没有任何东西可以障碍阿弥陀佛的光明，这也可以说几点：
空间上没有障碍。不管在哪里，都可以救得了你。
时间上没有障碍。再短的时间，刹那之间，都能救得了你。
罪业不能障碍。一般讲，我们造了罪就怕不能往生，“无碍光”，这一点尤其给我们很大的安心，罪业不能障碍。
冤家债主不能障碍。“诸邪业系，无能碍者”，这跟罪业也有关系，临终的时候，往往冤家来逼夺，可是念佛有无碍光的作用，就没有障碍。
有没有助念不能障碍。“我临终了，没人来助念啊，这样恐怕不行吧？”那是往生之业不成就的。“本愿称名，平生业成”的不存在这些，哪里有把你拽走了的？
念佛多少没有障碍。念佛念得数量多、数量少，这也是个量，也不在这个方面。阿弥陀佛是无量的，所以，念得多也往生，念得少也往生。有人说：“那我就少念一点吧。”那你看着办。阿弥陀佛当然是无量的，你还有量。特别是初学佛的人，我们都要多念，越多越好。
念佛质量好坏没有障碍。有人说：“他这个人念佛念得好，质量高；我念佛念得质量差。他念得质量高，大概能往生；我质量差，不能往生。”不是的。因为是无量光的，无量光就没有什么质量来比较，哪一声叫念得质量高？每一声佛号的质量都很高，鹦鹉学舌念得质量也很高。超越质量，超越就没有指标限制，质量也没有什么障碍。
智慧大小没有障碍。“我没有智慧，不会诵经”，如果不会诵经就不能往生，岂不是障碍了？一切无所障碍。“我心不清净，妄念很多”——没有障碍。“我还没有清净持戒，有很多事还做不到啊”——没有障碍。“我只会念佛，其他都不懂”——没有障碍。“我念佛念得也不算多，人家都三万五万，我才一万两万”——没有障碍。“不好意思，我一万两万都没念到，只有三千两千”，只要你念，没有障碍。
总之，念佛，“一切无碍”，“无所障碍”。
娑婆世界的光明是有量的，有碍的。我们这个世界最大的光是太阳光，太阳光是有量的。从时间来讲，太阳是有寿命的，再照多少亿年，太阳就没有了。从空间上来讲，也是有量的，在太阳系它是老大；在银河系，它的光就照不到更远的地方，就淡了、弱了，是有量的。速度也是有量的，每秒三十万公里，不能更快，也不能更慢。
阿弥陀佛就不一样了，是同时在一切处，超越了快和慢。
讲能量，太阳的能量也是有限的，地球上万物生长靠太阳，就是靠太阳的能量，但是这是有限的、有量的，等太阳消失了，恒星没有了，能量就没有了。那我们怎么办？地球上的人怎么办？搬家？移民？
最近，据说荷兰人人组织移民到火星上去，报名的有20万人，录取24名，从2024年开始，准备向木星移民，单程票，有去无回。还有往月亮上去的。这都不是移民办法。阿弥陀佛早都发明了移民，六字名号的飞船都造好了，我们才是真正的移民，“南无阿弥陀佛”。
科学发展一日千里，将来科学家有没有可能找到极乐世界？不可能。为什么不可能？因为阿弥陀佛是无量光明，科学家都是有量，有量找无量，怎么能找得着？现在速度最快的是光速，每秒三十万公里。靠有速度的找没有速度的，怎么找？现在还没找到净土，望眼镜倍数不够大。佛又不在远处，在旁边就能找得着的。佛在旁边，都找不着，跑得再远也找不着。所以，不要指望科学家能找到佛，还是要靠我们才能找到佛。你往生极乐，科学家找佛还得靠你帮忙。他为什么找不到？工具不对。就像前面讲的比喻一样，拿鼻子找颜色是找不对的，鼻子闻不出红的、黄的；拿眼睛找味道也找不着，厨房里什么味道，眼睛看不着，因为工具不对。同样，你用望远镜、用仪器去找佛，怎么能找得着呢？佛是心法，一定要用心来找，这样工具就对了。所以不要迷信科学。
这三句当中，“彼佛光明无量”是总的一句，“照十方国，无所障碍”。
最后一句“是故号为阿弥陀”，依德立名，所谓实至名归，有此实德，才能获此德称。因为这尊佛的光明，空间上普照十方国土无处不遍，能力上救度十方众生无所障碍，所以得号“阿弥陀”，也就是“无量光”的意思。
最后第四句结为“是故号为阿弥陀”，这句话特别有力量。阿弥陀佛就是无量光佛。他有什么资格、有什么德能，能叫无量光佛呢？就因为他“光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀”。佛的名字不是虚的，不来假的，这叫实至名归、名实相符。
这也叫功成名就、功成名立。这种救度众生的功德圆满，“照十方国，无所障碍”，这个名字才能立得起来。我们讲“不倒牌子”，这个牌子才能挂得住，不然人家把牌子给砸了。到时候如果你念佛不能往生，你都可以砸他的牌子。“阿弥陀佛，我念佛不能往生”，把无量光的牌子给砸了，“你是什么无量光，我念佛不能往生！”那是不可能的。所以，“是故号为阿弥陀”，这是非常有力量的，是一个必然的结论。
我们世间的人，名是虚名。当然，我们取名字喜欢找个好兆头，有好彩头，好听、有好的意思，也是有效果的。名字也代表一种心念，代表一种意愿、愿望。成语说“大名难居”，名气太大了受不了。小凡人，天天被喊“王”，“怎么小老百姓想当王？”喊得多了就格杀勿论。
名一定要跟德相应，才能住得安稳。很多人喜欢贪名，名其实是消耗福报的。名有时候贪到了就会得一种病，因为要靠福报来冲抵它。没有实德就会消耗体能，会生病，这就不好了。
阿弥陀佛的名有多大？十方诸佛都赞叹他的名号，如果阿弥陀佛没有圆满的功德，这一赞叹，他能待得住吗？大名难居啊，所以说“盛名之下其实难副”。
阿弥陀佛的功德已经是无可限量，十方众生喊他的名号，拜托他，祈求他，礼拜他，归命他，十方声闻、缘觉、菩萨都如此，连十方的诸佛都赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛还是“一坐无移亦不动”，丝毫不受影响，“巍巍独坐度众生”，很稳当，为什么？德行圆满，名实相符。他的名不是虚的，所以“是故号为阿弥陀”。
“依光立名”是什么意思呢？阿弥陀佛的名号叫无量光佛，是用光来称呼他的名字的，这是有道理的。
光代表安乐、希望、智慧。有吸引、照导、破暗、除怖的作用。
光代表了安乐、希望、智慧，黑暗的人就恐怖、不安、痛苦。这个人前途黑暗，他有安乐吗？没有希望，没有光明。
光明也代表希望，代表有智慧。所以，阿弥陀佛用光明给我们安乐，“慈光遐被施安乐”；给我们希望，任何人都不会绝望。我们在娑婆世界，即使被整个世界抛弃，也有一尊不抛弃我们的佛。
现在有很多人，在世界上活着干什么呢？其实不是愁吃愁穿的问题了，是为了六个字奔忙，哪六个字？“求关注，求认可”。念佛的人已经是很自在了，为什么？因为你被阿弥陀佛关注了，而且阿弥陀佛认可你了。你还要谁认可你？谁认可你都没用，今天认可你，明天就不认可你；今天选票让你当总统，过半年你没干好，拉下来。世间人的认可没有价值。阿弥陀佛认可你，点点头，“念佛人是人中芬陀利华，我认可你”，这个位子多高啊。阿弥陀佛都认可你了，你自己还不认可自己，说：“我这样的不行，我修行不行。”阿弥陀佛说：“你可以了，我认可你了，你这样念佛就可以往生到净土成佛。”所以，阿弥陀佛认可，是非常好的，心里很安稳。
被阿弥陀佛关注，你念佛了，白天晚上阿弥陀佛来看你一千次，真的。晚上还要把你蚊帐掀开看一看，“我的孩子，睡得怎么样”，关注你。所以经中说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，还不是一般的关注，热线关注，铁杆粉丝，白天晚上都关注你。
念佛确实很自在，“观音势至为胜友，不求世间凡夫朋”，观音势至成为我们的好朋友了，还要求世间的人做朋友吗？不求了。
阿弥陀佛用光明给我们希望，我们就不会绝望，在绝望之地也能生出希望来，让我们有希求、有盼头；我们都是黑暗无明的众生，没有智慧，阿弥陀佛用光明给我们智慧。谁不喜欢安乐？谁不喜欢有希望？谁不希望有智慧？所以阿弥陀佛叫无量光佛，很亲切。
另外，光明有吸引、照导、破暗、除怖的作用。
光明有吸引的作用。不管到哪里去，我们的眼睛首先被光明所吸引。比如在众人当中，突然有一个人特别吸引你的眼睛，为什么？因为他光彩照人，他有光，你才看见他。他如果垂头丧气，你能看他吗？现在的明星都很光鲜，有光，不过那是另外一种光。光很吸引人，尤其在黑暗、恐怖的地方。像在煤矿挖煤，突然塌陷了，没有光了。外面的人来救，挖通了，有光进来，那个光真的吸引人，就过去了。
光明有照导的作用。照导，就是照耀我们，引导我们。黑暗中走路打手电筒，照导——照耀我们，引导我们。六字名号手电筒，照到哪里哪里亮，确实是这样。我们虽然没本事让整个大夜破晓，像太阳出来一样，但是我们总可以备一把手电筒，照到哪里哪里亮。生活当中如果有困难，念南无阿弥陀佛，一打开就亮了，有佛法就有办法。这是照导的作用。
光明有破暗的作用。光明能破除人生的黑暗。
光明有除怖的作用。光明能除去我们内心的恐怖。
阿弥陀佛叫无量光佛，首先把我们吸引住了，我们就跟他离不开了。吸引之后就照耀我们，引导我们，破除我们的愚痴黑暗，给我们安乐，消除我们的恐惧。所谓“一切恐惧，为作大安”，这都是光明的作用。
负面人生则形容：脸色灰暗无光，心中无光，生活不阳光，前途一片黑暗。反之则说：满面红光，生活阳光，前途光明。
形容一个负面人生的人怎么形容？这个人灰头土脸，晦暗无光，心中没有光明，生活不阳光，前途一片黑暗。我们要说明一个人好，满面红光，充满阳光，光彩照人，光明正大。
生命本能趋光，依光立名，正为照导一切众生向其光明，除其恐怖，施以安乐。
一切众生，生命的本能都是趋向光明。植物有趋光性，山洞里长的藤草，一定顺着光勾出来长。我们的心也有趋向光明的本能作用。
所以，阿弥陀佛叫无量光佛，光明能破除人生的黑暗，能除去内心的恐怖。阿弥陀佛本身就是无量光明，他会吸引我们的心，让我们自然趋向他，他好救度我们。这是他依光立名的慈悲所在。
所以经文就说：
吾誓得佛，普行此愿。一切恐惧，为作大安。
《往生论》说：
归命尽十方，无碍光如来。
因为他是光明，我们就要归命，我们心中趋向这个光，所以是“南无”阿弥陀佛，就是归命阿弥陀佛。
光是波、能量。
光明在我们娑婆世界很重要，不要说佛光了，即使在世间生活中，没有光能行吗？绝对不行。没有光就黑暗了，娑婆世界就死寂了。这个世界的光明，以我们肉眼看起来，以我们一般的感觉，好像觉得抓也抓不住，好像无形无相，其实还是有形有相，它是一种波，一种粒子。
娑婆世界的光还是有形的，是一种物质载体；佛法的光明真正是无形无相，超越色心，是不可思议、不可限量的。但是在这个世间，没有任何东西可以比喻、可以形容佛的大爱心，佛的无碍救度，佛心遍缘法界的功能、效果，这种光明智慧，没法用别的事物比喻，只好用光。
所以，我们千万不可想象佛就是光。有人说：“我见到佛了，佛光一照，就是佛光啊。”当然也有可能，因为佛是无碍境界，他也可能会来到世间，示现一下娑婆世界的光，其实这跟极乐世界的光不能比的。佛的光是心光。
娑婆世界物质上的光是很粗糙的，它有速度。佛的光是无量的，怎么可以相比？所以，阿弥陀佛是无称光，无法称赞、无法称说。
在娑婆世界，光是最微细、最柔软、最根本的。
1光是地球生命的来源之一。
2光是人类生活的依据。
3光是人类认识外部世界的工具。
4光是信息的理想载体和传播媒质。
光是地球生命的来源之一，没有光就没有生命。
光是人类生活的依据，没有光，我们没办法生存。
光是人类认识外部世界的工具，我们认识外部世界都要靠眼睛看，没有眼怎么认识世界呢？现在“眼”就更扩大了，用电子，总之我们对世界的认识离不开光，离开光就没法认识了。
光是信息的理想载体和传播媒质，特别是现在的互联网，光纤、光缆，电话、手机通讯，这些都离不开光。
据统计，人类感官收到外部世界的总信息中，至少90％以上通过眼。
光之用途：能源（清洁能源），电子（电脑、电视、投影仪等），通信（光纤），医疗保健（γ光刀、光波房、光波发汗房、X光机）等。
然有负作用，如核辐射、强烈紫外线、光污染、刺眼、灼伤、杀伤等。
据统计，人类感官收到外部世界的总信息当中，至少百分之九十以上是通过眼睛，所以我们是以光来认识外面世界。光可以作为能源，而且光的能源是清洁能源，比如说太阳能。电子，电脑、电视、投影仪这些，都是光的运动，通讯。医疗保健现在用激光刀、X光等，照射治疗。
娑婆世界的光虽然有好的一面，但是也有副作用。太阳晒久了，皮肤就晒伤了，脸都晒黑了，不好看了。据说有一位司机，他的脸一边很硬、很黑、很粗糙，另一边脸很嫩。为什么呢？因为他早晨开车出去的时候，太阳照这边；下午回来的时候，太阳也照这边。常年开车都是照着一边的脸，到最后这边脸就老化了，光伤害他的皮肤了，就不美观了。他开了几十年车，最后他到医院一查，才恍然大悟，是因为他开车的缘故。
这还是正常的阳光，还有核辐射、强烈紫外线、光污染。强光刺我们的眼睛，看太阳看久了眼睛就不行。现在还有一种武器，专门照眼睛，强烈的激光一打过来，看两秒钟就致盲了。这些都是很伤害人的。
娑婆世界的光是很好，也还有不好的一面。
光是心念、心性、佛菩萨救度众生的力量。
心性寂而常照，故为光明。明心见性。“心性明于百千日”。
佛光有色光、心光。然心物不二，无碍圆通。
就佛光之作用而论，佛之光明具有不可思议之作用，故称神光；佛光富于恩惠，故称慈光；同时佛光代表智慧之相貌，故称光明智相。此外，从佛之光明而受到利益者，称光益；由光明而带来之幸福，称光瑞；光明能普遍照耀全世界，广大如海，故称光明广海。
阿弥陀佛的光明就没有副作用。佛法的光是什么光呢？我们只是用娑婆世界光的可比拟的性能，比如最微细、无处不在、吸引、照导、破暗、除怖，用这些来形容，说明佛法的光明。
在佛法当中，所谓的光，就是心念——心的念头，心性本来具足的光明，心性的光明；也就成了佛菩萨救度众生的力量，这些都是光。这是我们内心佛性当中本来具足的。
心性寂而常照，我们内心的佛性、心性，是寂静的、寂灭的，但不是死板一块的。“寂而常照”，照的作用就是光明，禅宗叫“明心见性”。善导大师在《法事赞》里就说，往生极乐世界，“心性明于百千日”，心性的光明，比一百个、一千个太阳还要亮。我们会想到那非常非常亮——不是那种亮，不要那么想，那么想又想错了。
太阳的光明是一种亮度，是有量的，太阳再增加一千倍、一亿倍的亮度，也和我们心性的光明没法相比。心性的光明是很柔和的，它让我们能透彻事物本质，它没有任何的伤害。这种“明”，不是外表明暗的明，它是能透达事物的本质，是和我们的心性完全相应，是我们心性、佛性本然的作用。这种明没法用外在的东西比喻。
佛的光明有色光、心光两种。对佛来讲，佛已经证悟了“色即是空，空即是色”，心法和物质不二，无碍圆通，所以色身之光和佛的心光都是无碍的。
就佛光的作用来说，具有不可思议的作用，所以叫“神光”。佛光称为“神光”，就是不可思议。
佛光富于恩惠，给我们恩德，惠施我们利益，给我们慈爱和安乐，所以称为“慈光”。
另外，佛光代表智慧的相貌，所以又称为“光明智相”。
此外，佛的光明可以让我们得到利益，称为“光益”。佛是不可思议的，佛给我们的利益就是光，光照到了，“蒙光触者尘劳灭”，自然就利益我们了。像世间一样，要生长万物，就要有光。光照着，自然催生大地，到春天春暖花开，万物生长。光的作用有多大，万物都在生长，这不过是太阳光而已。
万物生长靠太阳，灵性成长靠佛光。佛要救我们的心性，佛光一照，心的芽子都在萌动，慢慢照耀、调熟。佛的光明是无限量、无限量的，给我们的利益是“随风潜入夜，润物细无声”的，在不知不觉当中，让我们滋润、成长、成熟，给我们利益。
就像阳光跟种子一样，种子埋在黑暗的土地里，它也得到阳光的恩惠，慢慢发芽了。我们的心种即是埋在贪瞋痴三毒的黑土地里，阿弥陀佛在极乐世界照着我们，我们也要发芽、发芽。当你能够念出阿弥陀佛的时候，芽子都已经快要出土了。当你念出第一声的时候，阿弥陀佛特别高兴。
1灭恶生善。灭愚生智。灭罪增福。
佛的光明，是我们心性的光明，能够灭恶生善。心性、佛性是超越善恶的，是纯净、清净、本然的，所以我们讲善都不足以形容它了，它自然可以灭恶。恶就是烦恼、贪瞋，跟佛性相违逆的种种因素、造作。佛性的光明生起，自然能灭恶。而所生的善，是从本性、佛性里生出来的，是纯净、无漏的善。
无漏的善在我们世间，或许要通过有漏的善表现出来。比如说我们念佛的人，佛法照在我们心中，让我们在起贪瞋烦恼时更加有觉知力。我们未必马上就没有贪瞋了，还是有的，但是觉照更强。造恶的时候，就像有了刹车，给刹住了，就会忏悔，就会反思，也会有更柔软的心去帮助别人，想去行善。这种想去行善，跟内心没有佛法的觉动那种行善是不一样的。这种善是内心有无漏的善为种子、为根本，而散发在外，表现的好像是有漏的善，但内心是不一样的。如果没有佛法为根本，只是世间的一个善事，它是人天果报，完全不一样的。
“灭愚生智”，佛性的光明也就是本然的智慧，可以灭除我们的愚痴。什么叫愚痴，什么叫智慧呢？“脑笨心灵”，有的人看着笨笨的，其实有大智慧；有的人看着很聪明，其实很愚痴。智慧和愚痴，不是世间人的标准能衡量的，一定依佛法才能衡量。聪明跟智慧是不一样的。
“灭罪增福”，佛法的光明有这个作用，跟前面灭恶生善的道理是一样的。“罪”，罪业，“福”，福报。灭除我们的罪业，增长我们的福报。只要专心念佛，愿意多念佛，自然业障消除，福报增长，只怕你不相信。我们修福报哪里没有机会？经常念佛，走路也念佛，拖地也念佛，揉面也念佛，切菜也念佛。
这是第一对功能。
2拔苦与乐。破迷开悟。
佛光何以拔苦与乐呢？苦是因为违逆了佛性，所以有烦恼，有痛苦。而佛性的光明和我们的心性是一体的，是相顺的，所以可以给我们施以安乐，拔除我们的苦恼。一个人心里顺了，就安乐了，心里不顺是很苦的。
苦有很多，黄连就很苦——黄连都不算苦，心里的苦才是真正的苦，苦得你没办法说，没地方倒。佛看见众生这样无辜受苦，没有意义，没有道理，是一种颠倒、一种扭曲。而我们的佛性光明，本来是可以给我们安乐的。所以阿弥陀佛就说：“你不要再受苦了，你念我的名号。”
念佛可以拔除我们的苦，给我们安乐。有时候讲道理是讲不明白的，只能去做，去体会。比如有很多人在绝望的时候，在极度苦恼的时候，就想到拜拜佛菩萨；平常就不来。苦的时候就来念佛拜佛了，自自然然的，心中就有安慰。
我遇到一位六七十岁的老太太，她先生刚离世。他们夫妻是很恩爱的，可是先生突然离她而去，她非常苦恼。她儿子信佛，很孝顺，觉得妈妈眼看着不行了，这样下去肯定要得精神病。儿子把她带来跟我见面，让我安慰她。我就跟她讲了佛法，让她念佛。这种苦恼不念佛能消除吗？她就念佛。
念佛就能拔苦与乐，念别的能行吗？说这是心理作用，叫作心理安慰、心理暗示。那叫你念别的行不行？念桌子板凳，念你们家祖宗，那都不行的。一定要念佛，念佛自然而然就有这个作用。
“破迷开悟”就不用说了，佛法光明，心性光明，自然破迷开悟。
3施安乐。离恐怖。化冤对。
这里的安乐，不仅是今生的安乐，而且是永世的安乐。这里的恐怖，不是没吃没穿、被盗贼打劫了，而是人生轮回，永劫的大恐怖。
“冤对”，是历劫以来的冤家对头，能够化解，不然都会牵缠你。
4平生护念。临终来迎。
平生我们念佛的时候，佛的光明不离开我们，保护我们，忆念我们，摄持我们；临终的时候，就显现为阿弥陀佛来迎接我们。
下面我们来比较一下世间的光和佛光。
《阿弥陀经》《观经》《无量寿经》这三部经当中所宣说的极乐世界种种庄严功德的景象，都是用我们这个世间众生所熟悉、所了解的作为指代。“指代”就是指向、代表。事实上是不一样的，但又没有别的办法说明。所以在《观经》里就说：
我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫欲修净业者，得生西方极乐国土。
净土法门是宣说阿弥陀佛的甚深境界、极乐世界的种种庄严，这些在我们娑婆世界没有现实的存在，所以没法直接说，只好用比喻来说明。
比如说，极乐世界是黄金为地，大家就不可以想象说，极乐世界都是我们娑婆世界的金子做的，不是这样的。娑婆世界的金子就是一种金属，极乐世界的黄金是可以说法的、有温度的、有感情的，这是不一样的。讲到光明，我们会想到太阳的光、月亮的光，这也是比喻，因为在我们娑婆世界，没有更好的东西能够比喻弥陀救度的直接、微细、微妙，只有拿光来勉强比喻。因为光明让我们感到喜悦，充满整个虚空，它也非常细，速度又是最快的，无处不在。我们了解这些以后，就不可以拿娑婆世界的金子来想象极乐世界的“黄金为地”，也不可以拿太阳的光来想象阿弥陀佛的光。
有人说：“我拜佛念佛，看见佛放光了，那个光很亮，跟太阳光一样。”那是不好相比的，因为佛光是心地的光明。娑婆世界的光明是色光，是一种物质性的载体，光粒子是物质体，和佛那种心性的光明是不能相比的。比如我们讲“空”，佛教讲“佛是空王”，“缘起性空”“第一义空”的“空”，怎么能够比喻它？没办法，只好用“虚空”这个词来形容它。但是不可以把佛教讲的“空”，就以为是虚空，那就错了。它是缘起性空、真空妙有，没有任何东西可以来形容它，这是一样的道理。
也就是说，佛法非常深，我们一旦到了极乐世界，才知道阿弥陀佛到底放怎样的光明。不过，既然佛法当中用了世间的光明来比喻佛法的光明，我们也不妨用它比较性地来进一步探知佛法光明的殊胜。
第一，世间光明能破黑暗，佛法光明能破愚痴。
比如，世间的学者很聪明，但是他不相信三世因果、六道轮回，他的心就是完全黑暗的；一个老太太，大字不识，但是她相信有三界六道，相信念佛往生，佛光破她的暗，破她的愚痴，她是一个智慧人，她是一个智者。这就是破暗、破痴。
世间的光明就没有这个作用。一个人不知道、不相信净土的存在，他有前途吗？他死后去哪里？不知道，没有希望，没有前途，一片黑暗。
在娑婆世界，光明的作用是破暗照明，能破除黑暗；佛法的光明也是可以破暗，破除黑暗，获得光明——但是，不是破我们眼前的黑暗，是破我们内心的黑暗。外边的光再亮，不会把我们内心的黑暗破除；内心的黑暗，只有佛法的光明可以破除。
佛法的光明破除内心的黑暗，心地光明了，这是眼睛可以看到的吗？我们听到了佛法，内心就很亮堂，我们虽然用“亮堂”这个词，但是它不是眼睛的感官所表达的。所以佛法所讲的光明，昙鸾大师说这是“真实明”——真实的光明。
第二，世间的阳光可以温暖我们的身体，佛法的光明可以温暖我们的心灵。
太阳光可以照耀我们的身体，让我们感到温暖；而心里的寒冷，靠烤火、靠电暖器都不行的。两个人关系不好，冷战了，心里冰凉了；你伤害我了，我心里很冷，点一个电暖器是不管用的，外面的光再热，也驱不走内心的寒冷。
我们的心如果冰冷了，整个世界都冰冷了。有个电影叫作《后天》，整个世界冰封。我看《后天》都不可怕，心灵冰封了是最可怕的。心灵如果冷了，整面墙挂满电暖器都暖不了。两个人关系破裂了，心冷了，怎么办？解铃还须系铃人，既然你让他心冷了，得讲几句暖心的话，让他心暖过来，人的心很奇妙啊。但人世间的这些都是不究竟的，虽然我们可以给人一时的安慰。
我们可以给人一时的安慰，而佛法可以让我们的心真正温暖。佛法暖人心，因为佛有无量的爱心温暖我们，我们受佛的关注，受佛的认可，心里暖融融的。
而佛法的温暖，就让我们感到有暖意、有爱心。佛法的光明是暖在心里，从心里暖出来。
还有照路，脚前的路再明了，如果心中的路迷失了，那这个人是一个会走路的人吗？他还是个迷路的人。外面的光，虽然能照到我们脚前的路，但是并不能照亮我们心中的路。
第三，世间的光明，对我们身体的健康有益，对我们色身的生命有帮助；佛法的光明，增益我们的法身慧命。
太阳光可以有利于身体的寿命，我们往往会去阳光浴，晒晒太阳，特别是冬天，早上晒晒太阳，增加点阳气。我们多念佛，佛法的光明会增益我们的法身慧命。
第四，世间的太阳光，能够催生种子发芽、开花、结果；佛法的光明，可以催生我们内心的觉道之芽、正觉之芽、菩提之芽，使它发芽、开花、结果，成为菩提树，这就是佛法的光明。世间的光明可以催生万物的种子，让它成长成熟；佛法的光明可以催熟我们内心的菩提树。
佛法的光明在哪里？就在念佛，就在法义的熏闻。大家平时要多念佛，同时也要勤于闻法学法。学法要用心来听闻，要用心来感触它。闻法和念佛的关系，是解行并进的关系、互相增上的关系。念佛念得越多、越勤，你的心越轻松柔软、越灵动，就越能听得懂佛法，就越有感触；你闻法闻得越法喜，就越能增长念佛的动力。两者不偏颇，是非常有好处的。
闻法能增长念佛，增加法喜，也能让我们在世间办事圆融无碍，内心透达。比如说，要把阿弥陀佛的慈悲柔软落实在我们心里，“弥陀如何为我，我便如何为人”，不就没有烦恼了吗？“肯吃亏不计较”，吃亏是福。得到佛的认可、佛的关注，我心满足，把佛法落实在生活中，就有安乐。
那要怎样落实呢？就是要闻法。闻法跟念佛有什么不同？念佛，阿弥陀佛在我们心中起作用。闻法是善知识把阿弥陀佛名号的作用、功能，结合内心的体悟展示出来，就好像豆子不好消化，做成豆腐，做成豆浆，就容易吸收。讲法者咀嚼、磨细，然后用心传达出来，用他的心来感触你的心。这样，有个善知识在旁边帮忙，这样的闻法会很有帮助，它跟念佛是一体性的。
我们可以推广“读书念佛会”活动，这个活动对我们领悟佛法，对我们坚固念佛，对我们增长对阿弥陀佛名号、阿弥陀佛慈悲救度的信心，都非常有帮助，是特别重要的。
就像一棵树，光明不断照耀着它，它就会长得很健壮。所谓“近水楼台先得月，向阳花木早逢春”，我们的心总是沐浴在佛法的光明中，闻法滋润我们的心，念佛的菩提树会茁壮成长。若不勤于闻法，念佛也念得疲疲沓沓，没什么劲，苗子半天不长，长得不健壮。
第五，世间的光明可以让我们醒来，而佛法的光明觉醒生死大梦。比如人晚上睡觉，早晨醒来，为什么醒来？太阳喊你起来的。太阳公公怎么喊你起来？通过窗户爬上来，照到你脸上，就喊你了。因为身体小宇宙是配合大宇宙的，太阳一起来，身体的阳气觉动了；阳气一觉动，人就醒了。不是说你睡饱了就醒了，是阳气动起来了；如果阳气没有觉动，盖下去，你睡不醒的。
熬夜的人，一般过了十二点，就不太好睡了，因为十二点一过，阳气开始往上走。十二点是阴极转阳，子夜那个时候是最阴的，最好是十二点以前能睡着。如果睡不着，过了十二点，就越坐越清醒，很有精神头。这是一个时间段。然后早晨五六点又是一个时间段，晚上如果没睡好，五六点还可以补一觉，其中也有经络运行的一种规律，想睡一觉。这就是阳气觉醒我们，让我们醒过来。晚上就是阴气，八点九点十点打哈欠了，就睡觉了。
佛法的光明会觉醒我们生死大梦。我们都在梦中，不过每天是个小梦，一辈子是一个中梦，无量劫是一个大梦，都在做梦。这个梦谁能喊得醒你呢？只有阿弥陀佛的光明，阿弥陀佛就是我们的“太阳公公”，一照，照醒了。
熟饮食，便于消化吸收——熟法食，滋肥法身
第六，世间的光有热，它可以煮熟我们的饮食，光能便于我们消化吸收；以此类推，佛法的光明可以调熟法食、滋肥法身。比如说你多念佛，佛号就是阿弥陀佛的光粒子，你念这句名号就到心里去了。你经常念，原来法义听不懂，没关系，放在那里，你只要念佛，它就在里面加温，慢慢你就消化了。念了三年五年，一看都看懂了，这就是把法食消化吸收了，这样就是法身肥胖。
什么叫法身肥胖？法身本来是无形无相的。就是说我们以佛法为身，得到佛法的滋养，就身心柔软、神采奕奕、光彩照人，就是佛法的喜悦、光明从精神面貌展现出来。有的人活到八九十岁，但是你看她看不厌。为什么？因为她是个念佛老太，她很喜欢念佛。你看她非常静美，有一种美感根植在里面，这是佛法的美。我们色身之外，里面还有一种生命，这种生命通过念佛，通过闻听佛法，它会很健壮，很年轻，让人感到你有生命力。有的人只有二十几岁、三十来岁，一天到晚哀声叹气，一说话就垂头丧气，一看就是没有精神头。这不行，没有生命力。
第七，佛法光明杀烦恼菌，消贪嗔痴。
世间的光明可以用来晒被子，可以杀菌消毒；佛法的光明更殊胜，可以灭我们烦恼的细菌，可以消我们贪瞋的病毒，这就厉害了。我们在佛前发露忏悔，经中说念佛一声可以除灭八十亿劫生死重罪。这也是破暗，也是照明，也是消除我们心灵的病毒。心灵的病毒，贪瞋痴的病毒，靠阳光是没法灭的。多念佛，自然烦恼就会减轻，自然贪瞋就会降伏，虽然不能完全制服，但是会大大地克制。
第八，佛法光明除疑情保善根。世间的光可以除湿气，物品就容易保存。东西要保存好，一般要晒一晒，衣服就不容易发霉，食品也不容易霉变。那么佛法的光明呢？湿气就代表我们的疑情。心中怀疑不定，如果多念佛，接受佛法的光明调摄，就会渐渐地疑心消除，断疑生信，这样可以保养我们的善根。这是佛法光明的作用。
化冰成水——灭罪成德，消融罪冰成功德水。
第九，佛法光明可灭罪成德，消融罪冰成功德水。
世间的光明可以化冰成水，冬天到了，结冰了，太阳一出就化了。冰总是寒冷、坚硬的，佛法的光明可以化我们罪业的冰块，转为功德的法水，所以“消融罪冰成功德水”，灭罪成德，这也是佛法光明的殊胜作用。《观经》讲，一句南无阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死重罪。我们每个人都是一座冰雕，无量劫来心里冰冷的，是用罪业的冰雕出来的，不是很好看，不是透明的，要靠阿弥陀佛的光来照。“冰冻三尺，非一日之寒”，我们无量劫冻成这个样子，阿弥陀佛光一照——天天念，天天照，就可以消融罪冰，成功德水。
清洁能源——神足通，不动本际遍供十方诸佛
第十，佛法光明具备神足通，不动本际遍供十方诸佛。
世间的光明可以作清洁能源，像太阳能汽车、太阳能发电站。佛法的光明当然更是清洁能源了。佛法的光明里面有神足通，不动本际可以遍供十方诸佛，这是心性的光明，乘着心性的光明可以到十方世界。“本际”就是本来、真实之际。“际”是边际。其实没有边际而讲际，可以遍供十方诸佛，这才是真正的清洁能源，心性当中是零消耗的，因为常在大寂灭。
我们在娑婆世界都要有消耗，比如生活要消耗能源，讲法要耗气，干什么都有消耗，所以生灭法就有消耗。佛法是没有消耗的，如来，寂灭，不动本际，不生不灭，哪有消耗？这样成就无量度众生的伟大事业，成就佛土，这是清净能源啊。你学环保，研究清洁能源，一定要学佛法，佛就是环保大师，最是清洁能源了。
第十一，佛光影现十方佛国。
我们这个世间的电子、电脑、电视、投影仪，这些都是有光的作用。那么极乐世界的光呢？极乐世界的菩提树、宝楼台，可以遍照十方诸佛国土，将其影现其中。娑婆世界还要摄像、转播，如果没有转播好还看不着。极乐世界都用不着，自然能够影现十方国土。为什么会这样呢？因为这是心性光明，也是佛性光明。
通信光纤——他心通，遍知一切众生心
第十二，佛光具有他心通，遍知一切众生心。娑婆世界的光明，可以作通讯工具，就是光波通讯、光纤传输，电视、手机信息都是通过光的作用。佛法光明可以有他心通，阿弥陀佛的他心通，不需要架设转播天线，也不需要运用光纤、光缆，佛光就来了，免费的，免成本，自然地，你心里起心动念佛都知道，因为佛性方面是一体的，你一动念，马上都知道了。所以他很简单，能遍知一切众生心，也不需要搞繁琐的工程。到极乐世界你就会发现，真是太好了；娑婆世界人为造作太辛苦了。
第十三，佛光照射可以念佛愈病。
娑婆世界的光可以作医疗保健。阿弥陀佛的光明更行了，什么病都给你一把总治了。《念佛感应录》里有很多愈病的记载。当然，阿弥陀佛治病是不可思议的，从身体的病，到心灵的病，小病、大病、无名病，通通总治。既不费钱，也不费力，也不费时间，也没有痛苦，没有任何负作用，还很温暖，很舒服，还能让你成佛，这多好啊！到阿弥陀佛医院一治，治成佛了。
以上是世间光、佛光简单的比类。
下面几段文，都取自《往生论注》，都是和“光”相关的。有三大段，每一段其实是有两段，也就是六段。
《往生论注》言：
1“佛慧明净日，除世痴暗冥。”
此二句，名“庄严光明功德成就”。
佛本何故兴此庄严？见有国土，虽复项背日光，而为愚痴所暗。是故愿言：“使我国土所有光明，能除痴暗，入佛智慧，不为无记之事。”
亦云：“安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世暗冥。”经言“或有佛土，以光明为佛事”，即是此也。故言“佛慧明净日，除世痴暗冥”。
2此云何不思议？彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除。光明非慧，能为慧用，焉可思议！
“‘佛慧明净日，除世痴暗冥’，此二句，‘庄严光明功德成就’”，佛的智慧光明清净，犹如世间的光明可以消除世间的黑暗一样，佛法智慧的光明能够消除众生心中的愚痴黑暗，这两句话就叫“庄严光明功德成就”。
“庄严光明功德成就”，“光明”，显示佛智慧的光明，救度的光明，这种光明是“庄严光明”。所谓“庄严”，就是法藏比丘因中发愿修行，大愿大行、大业大力而成就的光明，这叫“庄严光明”。就是他通过因地的修行，使得这个光有一种庄严的作用，给它赋予了特别的爱心、智慧等等很多功德能量在当中。
世间的光也可以有庄严的，比如我们现在发手机信息，它就是把信息码放进去了。阿弥陀佛这种光，是把他所有的爱心都放在光明里了，让光明具有种种庄严作用——他用爱心，用慈悲，用智慧，用福德，用神通，用所有这一切来庄严这个光明。经过法藏比丘大愿大行、大业大力的庄严，这种光明就不是一般的光明了，就是有功德的光明，这种光明本身就含有功德。
这种功德，在这句中说“成就”，这种功德是已成就了的。所谓“成就”，就是他自己有这种功德，可以让照到的众生也有这种功德，而且这种功德偷不走、拿不掉，是不会改变、不会退失的，这叫“成就”。
“庄严光明功德成就”，这八个字非常好。
“佛本何故兴此庄严？”佛当初为什么要发起这种庄严呢？
“见有国土，虽复项背日光，而为愚痴所暗”，“项”就是颈，“背”就是后背，或者说是顶和背。他看有的国土，像我们娑婆世界，虽然这里的众生头顶上都可以照到日光，但是他们的内心被愚痴所障碍，内心是黑暗的，这样很不圆满，很痛苦。
“是故愿言：使我国土所有光明”，所以他就发愿，我所成就的净土，所有一切光明，不像娑婆世界的日光，只能照外，不能照内，只能破世间暗，不能破心中的黑暗，不能破愚痴黑暗；“我的光明，要能除痴暗，能除国土众生的愚痴黑暗”。
“入佛智慧”，除暗，能够悟入佛的智慧。
“不为无记之事”，这种光明是“庄严光明功德成就”，是有功德的，有庄严的，不是无记的。“无记”是指不可以说是善，也不可以说是恶。
佛法判断事件有三种：善法、恶法、无记法。善法是好的，恶法是不好的、损害的，有些不能说善，也不能说恶的，就叫无记，就是不能记别，不能说它一定是善或一定是恶。比如孝养父母，这就是善；伤害众生、杀生这就是恶；太阳光照着你，谈不上是善还是恶，走路也谈不上善，谈不上恶，就是无记。
娑婆世界的日光、月光、星光，它照着你，不能让你开悟，不能让你孝顺父母；它也不能说照了你以后，让你可以偷东西，可以干坏事。所以它是无记的，你要做什么是你的事情。极乐世界的光明就不是无记了，它能除痴暗，入佛智慧。
“亦云‘安乐国土光明，从如来智慧报起，故能除世暗冥’”，“安乐国土”就是极乐世界，它一切万物的光明为什么能够除灭世间众生的愚痴黑暗，使其入佛智慧呢？因为它是从如来智慧报所起的。这种光明是阿弥陀如来智慧所感报的光明，是从阿弥陀如来智慧所生起的光明。阿弥陀如来的智慧，就是他的体，依体起用；既然体是智慧的，佛的智慧当然就可以破除我们的愚痴黑暗，毫无疑问。我们听到佛的甚深教法，我们听到佛的慈悲，听到佛的法语，内心光明明朗，这不就除了痴暗了吗？我们本来不知道有三世因果、六道轮回，现在一讲，我们知道了，我们心中就明朗了。这是佛的智慧。
佛的光明是从智慧生起的，它自然有这个作用。比如说今天我们路过的地方，有桂花的香味，这香气是从哪里起的？它是从桂花上起的，所以它一定能够香气扑鼻，因为桂花就是这个特点。比如说夏天很热，一阵凉风吹过来，凉风是从冷空气起来的，它来就能够让你凉快，它有这个作用。阿弥陀佛极乐世界的光明，是阿弥陀如来智慧报所起，所以它自然就能破愚痴、入佛慧。不用悟慧，是很自然的。
“经言‘或有佛土，以光明为佛事’，即是此也”，经中说有的佛土是光明来作佛事。作佛事就是度众生，佛的事就是度众生，极乐世界的光明正是如此。我们娑婆世界是音声作佛事，就是佛宣法、法师讲法，我们听法，当然书本也是一样的。总之是以语言文字为载体，然后众生得法的利益。
极乐世界有印刷厂吗？有书本吗？到极乐世界没有书读了，各位想读书，在这里多读几本吧，在极乐世界是用不着读书的。极乐世界是光明为佛事，不用读书。
我们不能想象，没有书本那怎么来学习呢？其实也可以想象，比如现在都是电子书了，一个小小的U盘，图书馆都用不着了。当初第一次听到这个消息，我都很吃惊，说一张U盘就可以把整个国家图书馆的书都藏进去，你信不信？现在科学就有了，书本都用不着了，无纸书的时代，无纸办公时代。
如果在几十年前，我们能相信吗？现在都实现了。何况极乐世界，哪里用得着读书呢？佛光一照，所有的佛法经典全进来了。读书只能用眼睛看，听法用耳朵听。到极乐世界不是靠眼睛学法的，也不是靠耳朵听法的，是毛孔都吸法的，所有毛孔、头发丝，光一照，全都吸进去了，连毛孔都可以听法。善导大师说“身心毛孔皆得悟”，连身带心，连毛孔都开悟了，光明为佛事，那才叫开光。极乐世界的光从上面一照下来，全部都透达了——光明为佛事。
现在天气很暖和，每天我都会找个时间晒晒太阳。但是毕竟还不是佛光，阳光晒一晒，只是身体懒洋洋的。如果在极乐世界，佛光一照，什么都解决了。所以，在极乐世界学法，“十地愿行自然彰”，是非常自然的，因为光一照，你就开悟了，你就什么都有了。娑婆世界都不自然，照个太阳，还得搬把椅子出去照，你不能屋里坐着不出去。
“此云何不思议”，这就是不可思议了——佛光能够除暗冥、入智慧。
“彼土光明，从如来智慧报起。触之者，无明黑暗，终必消除”，决定消除无余。
“光明非慧，能为慧用，焉可思议！”按说光明不是智慧，可是居然有智慧的作用，这怎么可以思议呢？道理何在？因为这个光明是佛智慧光，是我们本地觉性的光明，每一个众生本来就具足这样的光明，“一切众生皆具如来智慧德相”，这种光明是我们佛性里面都有的，但是我们被贪瞋痴烦恼、我见分别给掩盖住了。
佛法的光明是从里往外照的，是从里面透达的，所以，看外面好像没感觉，其实我们的心跟佛是一体的，所谓心、佛、众生三无差别，心、佛是完全相亲的，是一体性的。所以，佛光一照，就会照到心里，有的时候头脑没听懂，心里懂了。因为我们的心跟佛是相应的，跟智慧是相应的。而且，这种心性当中所生起的光明，它有本然的智慧，有本然的慈悲，有爱心，有情感，能说话；不像世间的光明，是死的，是无记的，那是不一样的。
以上是第一段，直接说“庄严光明功德成就”，是以光明作为主体来赞叹，来说明。
第二，“庄严妙色功德成就”。
《往生论注》言：
“无垢光炎炽，明净曜世间。”
此二句，名“庄严妙色功德成就”。
佛本何故起此庄严？见有国土，优劣不同；以不同故，高下以形；高下既形，是非以起；是非既起，长沦三有。是故兴大悲心，起平等愿：“愿我国土，光炎炽盛，第一无比；不如人天金色，能有夺者。”
…………
彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故。安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故。是故言“无垢光炎炽，明净曜世间”。“曜世间”者，曜二种世间也。此云何不思议？其光曜事，则映彻表里；其光曜心，则终尽无明。光为佛事，焉可思议！
“‘无垢光炎炽，明净曜世间’。此二句，名‘庄严妙色功德成就’”，极乐世界一切万物，都是绝尘离垢，都有清净的光明，而且这个光明非常炽盛。“炎”字是两个火，说明光很大。“炽”是光明充盛的意思。明亮而且清净，照耀世间。
所谓“妙色功德成就”，“妙色”是指极乐世界的万物色相。娑婆世界桌子、板凳等，都是死板板的东西，粗劣，没有光，更不用说“明净曜世间”。极乐世界是不一样的，它是“妙色”。这种妙色是什么样的妙色？就是“无垢光炎炽”，是绝垢离尘的清净光，作为一切万物的色相之体，是这样一种境界。
“佛本何故起此庄严”，佛为什么要起这个庄严呢？前面讲的“庄严”，所谓“功德成就”，也都可以按照我们上一段来理解，庄严也是因为法藏比丘因中发愿，使他成佛时，国土一切都以他的功德、愿行来庄严。那么，极乐世界所有万物都具有他的功德，而且这种功德是成就的，是不可毁坏的，是可以利益众生的。不像我们这里的桌子、板凳，没有什么功德，是无记的。
“见有国土，优劣不同”，看有的国土，其中万物，有些相对优胜，有的比较粗劣。比如说黄金和土块，都知道黄金好，这就有优劣。
“以不同故，高下以形”，因为优劣不同，就会形成比较高的和比较低的，就有了高低等级的差别，“人家很厉害，是高贵人，我是下劣人”。
“高下既形，是非以起”，有好有坏，有高有下，这样就有是非了，要好的，不要坏的，就有分别了，是非不就起来了吗？
“是非既起，长沦三有”，有是非，有对有错，分别，爱憎，喜欢的、不喜欢的，这样就长久地沉沦在三界当中，“三有”就是三界。法藏比丘一看，这样不行，正在搞是非呢，怎么办？
“是故兴大悲心，起平等愿”，到我的净土，怎么能因为我国土上的万物，让他们起不平等心？这能叫净土吗？如果到了极乐世界，一切万物，哪怕有一件事情，让众生起了不平等心，这就是染污的世界，这就是秽土，不能叫为净土。法藏比丘成佛，“我国土一切万物，众生不会起不平等心，也不会起不满足心”，所以就“起平等愿”，“兴大悲心”。
怎样起平等愿？“愿我国土，光炎炽盛，第一无比”，我国土一切万物都能光明炽盛，而且不光是平等，也是最高、最殊胜的。光平等，但都很穷也没用。
“不如人天金色，能有夺者”，娑婆世界最好的就是金子了，人天的金色都有夺的。什么叫“夺”？“夺”就是超过、盖过。比如说，现在的金子如果跟佛在世时的金子比，放在它旁边，现在的金子就没有颜色了，变得像泥巴一样看不见了。佛在世时的金子，如果和天上的金子比，马上也没有颜色了，被盖掉了。三界最好的金子跟极乐世界的金子一比，马上颜色就没有了。所以极乐世界“人天金色，无有夺者”。
为什么能够这样呢？
“彼土金光，从绝垢业生故，清净无不成就故”，极乐世界的光，可以显示很多的色彩，但是它本质就是金的。所谓“金”，就是绝垢。金子很亮，没有杂质。阿弥陀佛净土的金光，是绝垢业所生。什么叫“绝垢业”呢？“垢”就是罪垢、染污，是没有罪垢、没有染污的清净之业所生的。也就是我们心地本然的光明，通过兆载永劫的修行显示出来，这样所生发出来的光明。这种光明是清净无不成就的，这种光明是本来清净的光明，这种清净是绝垢业，它的成就是不可破坏、不可染污的。
有人说“三恶道的恶业，到了极乐世界的话，极乐世界不就脏了吗？”那还能叫净土啊？是不被染污的，自然的绝垢业，这样才叫“清净成就”，不然就不能叫成就，那清净就不成就了。像大海的成就就是咸味，不管什么水到大海里都变成咸的。如果有的水到大海居然不能变咸，这大海就不能成就了。一旦到了极乐世界，不管你是怎样，通通变为清净，这叫清净成就。所谓“成就”，就是永远如是、永不改变，就是这样，不能破坏，不能染污，不能改变，这叫“成就”。
“安乐净土，是无生忍菩萨净业所起，阿弥陀如来法王所领，阿弥陀如来为增上缘故”，这也是解释“绝垢业生故，清净无不成就”的。“无生忍菩萨净业所起”，这是讲因中所起。“阿弥陀如来法王所领”，这是果上所领。“阿弥陀如来为增上缘”，这指相续住持。“无生忍菩萨”，指法藏比丘当初发愿，他不是凡夫菩萨，他是证悟无生法忍的，所以他所起的业才是清净业。
这里用一个“起”字，这个字非常好。佛教不像外道，外道有创世，上帝、主、神所创造，佛教没有谁创造什么，是“起”。“起”是什么意思呢？像我们起个高楼，“起”就是修积、修起，也叫“积起”，就是积合起来；也叫“缘起”，缘起的这个法，由缘才起这个法，是很自然的；也叫“性起”，性功德成就，在《往生论注》“性功德成就”里就说到“法藏菩萨集诸波罗蜜，积习所成”，他因中大愿大行，积累一切波罗蜜功德而起这个世界，这叫“净业所起”。而法藏比丘因中所修的，完全是清净无染的，是无我、无我所的。这样所修行的功德是清净的，所起的国土也是清净的，所成就的万物是绝垢业所生的。
“阿弥陀如来法王所领”，这是果上所领。“领”的意思就是统领、领导。好像我们讲这一个领地，这一块是阿弥陀如来法王所领的。他本身是给所有极乐的众生共同受用的；不过，这个名字归在阿弥陀，是他的净土，归在他的名下，所以是“阿弥陀如来法王所领”。
“阿弥陀如来为增上缘故”，“增上缘”是什么意思呢？可能有很多人查完佛学词典也不知道在说什么，因为那里面的解释往往也是用佛学的名词来解释的。这个“增上缘”打个比喻就好懂了。比如说在大富长者家里，大富长者就是增上缘，他只要活着一天，他家里就有秩序，就有威德，就有财富，就会受到别人的恭贺、尊重等等，家里的小孩走出去也感到腰板是直的，胸膛是挺的。哪一天大富长者死了，就发现没有增上缘了，别人的眼光也就很平淡了。有的孩子爸爸很行，爸爸就是增上缘，出去别人知道某某是他老爸，马上对他高看；老爸死了，成了没爸的孩子，就不行了。这就是增上缘的作用。平常感觉不到，一旦这个人不存在了，你就会发现原来是靠他。
极乐世界阿弥陀佛为增上缘，在极乐世界，一切万物都是以他的名义，他就有一种力量来支持、支撑，来提供正能量。
极乐世界一切万物，“无垢光炎炽，明净曜世间”，是由阿弥陀如来相续不断的力量来支持，为增上缘，成就这样的世界，“是故言‘无垢光炎炽，明净曜世间’”。
“‘曜世间’者，曜二种世间也”，二种世间，一个叫器世间，一个叫有情世间。器世间就是物质性的，有情世间就是所谓精神世界，众生有情世界，有情众生。
“此云何不思议？其光曜事，则映彻表里”，极乐世界万物的光明是无垢光，这种光照耀一切万物的本体，是内外通达的，这叫“映彻表里”，没有什么隐瞒的。这种“映彻表里”，不光眼睛看上去是透明的，更主要是我们的心对任何一件事物的原理，它的真如实相、缘起性空的本质，都完全透达，这叫“其光曜事，映彻表里”。我们现在即使看一把椅子，也看不到映彻表里，看到前面就看不到后面。现在有人卖假货，给你眼睛一看，山寨的都好得很。如果映彻表里，他怎么能够卖假货？
“其光曜心，则终尽无明”，不光是“曜事”，外边的叫作依报世间；还可以“曜心”，“曜”我们的正报世间，照耀我们的心，消除无明。
“光为佛事，焉可思议”，这怎么可以思议呢？这是不可思议的！“映彻表里”，“表里”就是里外，也代表前后，也是表示因果、性相。一切事物，不管是里还是外，是过去、现在还是未来，是因中如何、果上如何，相状如何、性质如何，一切明了，这叫“映彻表里”。
我们这一段讲的是极乐世界万事万物，这是“庄严妙色功德成就”。
这功德有几种呢？有六种功德：
第一，极乐世界万事万物平等，让我们的心不起高下；
第二，不仅平等，一切万物最胜，第一无比；
第三，最胜也不会让我们起贪染心、颠倒念，它很清净；
第四，清净是绝垢业的，不是相对的清净，是绝对性的；
第五，无垢光能够“曜事”；
第六，无垢光能够“曜心”。
所以“曜二种世间”，这就是所谓“光明为佛事”。
《往生论注》言：
庄严形相功德成就者，偈言“净光明满足，如镜日月轮”故。此云何不思议？夫忍辱得端正，我心影响也。一得生彼，无瞋忍之殊。人天色像，平等妙绝，盖净光之力也。彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！
“此云何不思议？”这有什么不可思议的呢？
“夫忍辱得端正，我心影响也”，一个人如果心地善软，忍辱不瞋恨，他所得到的果报就是形相很端严，长得慈眉善目；反之，如果瞋恨心重，面相就丑陋。这里是说，我们的心会影响我们的外表、身体。如果心是竹竿，面相就是竹竿的影子。如果心是声音，外相就是那个声音发出去之后的回响，它是以心为本，身体、面相是我们心的影子和回响，是这个意思。因此，忍辱得端正，想拥有端正的面貌和形相，就要修忍辱。
可是，“一得生彼，无瞋忍之殊”，“殊”就是差别，一旦往生极乐世界，就没有瞋恨和忍辱的差别。在娑婆世界，瞋恨与忍辱的果报差别很大。比如，有的人就是满脸横肉，因为他瞋恨心很重。还有的人从事不好的职业，比如杀猪的，因为他总是与杀业相关，面相一看就不好看。而到了极乐世界，不论你在娑婆世界曾经从事何种职业，是什么样的心地，是瞋恨心重的，还是忍辱柔和的，到了极乐世界就没有差别。
都怎么样呢？通通都是“人天色像，平等妙绝”，极乐世界人天圣众，他们的庄严形相都是平等的，就像四十八愿所说的，身皆金色，无有好丑。“平等妙绝”，平等，都非常奇妙、微妙，精妙绝伦。
“盖净光之力也”，这是阿弥陀佛清净光明的力量。弥陀的清净光一照，就美容了，长漂亮了。现在很多人到美容店去美容；有的人还喜欢整容，要花很多钱，结果整丑了，都不敢上街。它有很多副作用，真是花钱受罪。真爱美应该到极乐世界，佛光一照，就好像镀金一样，马上个个变漂亮，非常端正。这是阿弥陀佛清净光明的作用力。
“彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！”“心行”指我们心地的修行，就是前面所讲的，如果修忍辱的话，面目得端正；如果心行瞋恨，就会丑陋。这光并不是人的心和行，但是它能做这样的事情，能有这样的效果，这是不可思议的。
这是讲形相功德成就的作用。什么叫“成就”？我们一旦往生到极乐世界，那里的光明一照，我们的形相都非常端正，这就是成就，不可破坏。
下面还是对这两句偈语的解释。
《往生论注》言：
“净光明满足，如镜日月轮。”
此二句，名“庄严形相功德成就”。
佛本所以起此庄严功德者，见日行四域，光不周三方；庭燎在宅，明不满十仞。以是故起满净光明愿，如日月光轮，满足自体。彼安乐净土虽复广大无边，清净光明无不充塞。故曰“净光明满足，如镜日月轮”。
《往生论注》里对二十九种庄严功德有上卷和下卷两番解释。上卷从阿弥陀佛因地，法藏比丘为什么发这样的愿，来探究他发愿的动机，这是要弥补娑婆世界的缺陷，要给我们利乐；下卷是说，法藏比丘发愿、修成阿弥陀佛之后，他因地的誓愿，本愿力，达到了他的作用和目的，产生什么样的功效。前面说的这一段就是本愿力，他发的愿，净光的力量产生的作用。
“此二句，名‘庄严形相功德成就’。佛本所以起此庄严功德者”，他为什么要发起这样庄严的功德本愿呢？为什么要愿“净光明满足，如镜日月轮”呢？《往生论》的这些偈语都非常优美，意义非常好。“净光明满足”包含三个词：清净、光明、满足。“如镜日月轮”，包含三个比喻：如镜、如日、如月。“轮”是对镜、日、月的形容，因为它们是圆的，像轮子一样。极乐世界的种种，万事万物，他们的形相都是清净、光明、满足的，如同镜子、太阳和月亮一样。圆镜、日和月都是圆的；同时，镜、日和月都是清净的，也是光明的，也是圆满的。所以用这三个作比喻，说明极乐世界的一切事物。
清净、光明、满足，用这三方面来形容。
首先讲清净。净是跟染相对的。我们看一个人，看面相也能看得出来，有的人一看，“这个人很清净”，内心比较干净，一看就很舒服。像有些小孩，长得不一定很漂亮，但是看着很清静，眼睛很清澈，没有邪思。而有的人一看就很浊，心里很浑浊，没有智慧，给人很浊染的感觉。
光明也可以从表象看出来。你看一棵树，这棵树长得很茂盛，每一片叶子都放光，每一片叶子都很光亮，生命力很旺盛；另外一棵树呢，看上去生命力就差一些。人也是一样的，有的人一看就很阳光，一看就觉得这人心里很透彻，没有阴谋诡计。有的人一看就很阴暗，甚至很阴险，那就麻烦了。这样的人，大家都不愿意跟他打交道，因为他不阳光。阳光的人就不一样，谁都愿意跟他打交道。
满足也是相，是种什么相呢？长得太干瘪就不满足。比如花生，有的还没长好呢，很大一个壳，里边小花生米一点点大，瘦瘦的，那就不满足。还有麦子，麦粒长得鼓胀出来。还有小孩子，长得粉嘟嘟的，他的人中有棱有角，也没有眼袋，这都是满足相；人一上了年纪就不行了。这相要满，要足。极乐世界一切都是满足的，都是充分的。
当然，我们只能拿娑婆世界的东西来比喻极乐世界。我们就想到，极乐万物的形相什么样的？是清净、光明、满足的，眼睛一看就舒服，这才真正养眼。娑婆世界一看都是有缺陷的，都是有黑暗、阴暗的。满足的反义词就是缺陷。
也可以把它作五个字来理解：净、光、明、满、足，它们有微细的差别。
“佛本所以起此庄严功德者”，阿弥陀佛当初为什么要发这样的愿呢？
“见日行四域，光不周三方”，“四域”就是四天下。看见有的国土，比如娑婆世界，太阳在四天下照耀，但是照一方的时候，其他三方就照不到。这光就不周，有没照到的地方，照了又走了。像地球绕太阳转，白天这一面朝着太阳，另一面就是黑暗的，这就不能圆满，所以“光不周”。
“庭燎在宅，明不满十仞”，在房子里点一盏灯，它的光也就照很小的范围，再远就照不到了。这都是有缺陷，不满足。
“以是故起满净光明愿”，因为这个缘故，发起了圆满、清净、光明的愿望。
“如日月光轮”，像太阳和月亮光明的轮盘一样。
“满足自体”，整个都是发光的，没有阴暗的地方。
“彼安乐净土虽复广大无边，清净光明无不充塞”，极乐世界“究竟如虚空，广大无边际”，没有黑暗的地方，全部被清净的光明充塞得满满的。这种清净光明是圆满的，就像太阳“满足自体”。也像夜明珠，是珠体放光，它本体是圆满而光明的，像太阳一样。所以整个极乐世界虽然很大，但没有黑暗的地方。
地球就不一样了，外表有光，下面就是黑暗的，山洞里是黑暗的，煤矿里是黑暗的，地下室也是黑暗的；白天有光，夜晚就是黑暗的；正面有光，背面就是黑暗的。
所以，这里说“净光明满足，如镜日月轮”。
“满净光明愿”，这个“满净”，这个清净是圆满的，光明也是圆满的。有首赞佛偈：“佛面犹如净满月，亦如千日放光明”，这些词说起来让人心里多舒服啊！佛的面容就像清净圆满的月亮一样。谁不喜欢净满月啊，这清净圆满的月亮让我们心中很喜悦，很安详，很清净，很寂静，很向往。它很有光辉，清辉遍洒。佛的面容很光辉，我们一看就非常喜欢，就很高兴，让我们心地明亮。
这几段都和光明相关，不过侧重点不一样。
比如第一段“庄严光明功德成就”，是直接就光明来说的。
接下来说“庄严妙色功德成就”，是就极乐世界万事万物来说的，因为极乐世界的一切都是不离开光的。一个就光明直接讲，另外就这个物本身透出一种光明来说的，“无垢光炎炽，明净曜世间”。
接下来说万物的形相。打个比喻，比如我们这个房间，这房间的吊灯的光就是光明。我们怎么“庄严光明”呢？就是让它的光柔和、明亮、不刺眼，用起来方便，开关都很好，这是光明庄严。那什么叫“妙色庄严”呢？就是这些家具都选最好的材料，就是妙色，比如这个桌子是红木的，这地板怎么好的。当然，我们这里谈不上妙。什么叫“形相庄严”呢？比如这张桌子，它必须有棱有角，四边摸着很舒服、很圆满，设计得很好看，这就是形相。
讲极乐世界，这三方面都有共通的特点，都是跟光有关系的。阿弥陀佛的净光明，不仅是他本身“净光明满足”，而且只要往生极乐世界的人，光明一照，马上也满足了，相就圆满了。娑婆世界的光，那是不可相比的。极乐世界的光，就是神光、佛光。
同时，娑婆世界的光是有影子的；在极乐世界，阿弥陀佛的光明是没有影子的，“满足自体”，没有影。有影就是看事情只能看一面，所以往往“兼听则明，偏信则暗”。当然，在娑婆世界，阳光照下来都有影子，人都带有自我的观点，不可能圆满、透达地了解事物。娑婆世界的光照出来有影子，再怎样明亮也有影子；佛光照出来是没有影子的。
娑婆世界的光是有障碍的，光的传播媒质是透明的，比如空气、真空、水、玻璃，这些都可以传播光；但是像桌子，它就把可见光挡住了，就不能传播了，这就有障碍了。
阿弥陀佛的光明没有一切障碍，它不仅是外在的色质不能障碍，而且没有空间也可以传送，不需要靠这些。我们内心的黑暗、我们的愚痴罪业也不能障碍他的光明，所以是无障碍光。
娑婆世界的光有波粒二象性，是光粒子，是以波的形式存在的。
极乐世界的光一切自在：可以有形相，比如经中说“光台”，光明前面一个台；“光云”，像一朵云；“光座”，佛光像一个宝座，可以坐上去。它是可以有形状的，像揉面团一样，把面粉捏在一起，做成一个饼，或者做成一个包子。我们这里的光，想要把它抓起来做成什么东西，不行的。但是极乐世界的光，可以形成一本书的形相，还可以形成佛像的形相，这不一样。
娑婆世界的光，有好的作用，也有有害的作用，有的光对我们有杀伤力，比如紫外线。
极乐世界的光是纯善的，不可能有任何副作用。
娑婆世界的光会违情。违情就是说，比如我要睡觉了，可是光这么亮，我睡不着，刺我的眼；有的人想要光，他旁边的人不想要光。特别是两个人住一个宿舍，这个要关灯，那个要看书。这就有违我们的心情，有违我们的意志。
而极乐世界的光不一样，它是如意的，两个人在一起，或者八十人在一起，每个人想多大的光都可以，你想小也可以，它马上就小；在你旁边的人想大，它马上就大。想大想小都可以，还不障碍，这就是如意。
阿弥陀佛光明的速度是无限量的，是无限无量的速度，但是也可以快，也可以慢。你要慢一点，那就悠悠晃晃；要快一点，刹那就到。它是一切自然的，可大可小，可明可暗，可远可近，如意。
娑婆世界光的传播，如果在一个均匀的介质当中，一般是直线的——筷子放到水里，为什么看上去就弯了呢？因为光在空气中的传播速度和在水中传播的速度不一样，它遇到另外一种介质就有折射，所以你看筷子就弯了。但总之它是直线性的传播。
极乐世界的光是可以回旋的，它可以绕弯，像毛线一样，怎么编都可以。《无量寿经》里有这两句话：
回光围绕身，三匝从顶入。
佛从眉间放出光去，然后回旋，在佛的周围绕三圈，然后从顶上灌入。这怎么可以思议呢！那是柔软的，一切如意。
现代物理学说，光在运行当中，如果遇到一个强大的力量，比如它旁边有个很大的天体、黑洞之类的，这个光也会偏，就有弧度，会绕弯。那我们想，阿弥陀佛这尊佛有多大的能量啊！佛光放出去之后，它能绕回来，这能量是无限量的，是不可思议的！因为要有一种极大的天体引力，才会让光发生偏曲——佛不是偏曲，佛是无量光，无可限量。
娑婆世界的光是有速度的，光的运行速度在真空中接近每秒30万公里；在玻璃中光的速度只相当于在真空中速度的三分之二，那就是每秒钟20万公里了，水里边大约是相当于在真空中的四分之三，就是传播媒介让它的传播速度减缓。
阿弥陀佛的光明，它是无量光，没什么速度不速度的，当然可以显示为有速度。它是无穷大，就没有速度的概念，即使在十万亿国土之外，在无量无量尘点劫国土之外，你一念动心的话，那佛光当下就照到你了。你当下念南无阿弥陀佛，当下佛光就在这里。
为什么呢？因为阿弥陀佛、诸佛菩萨，他们彻证法界唯心，已经没有了时空的观念，我们凡夫才有空间的观念。佛性是遍达一切事物的，所以你在念南无阿弥陀佛的当下，阿弥陀佛当下就在这里。一切佛称为“如来”，“如”就是不动，就是真理。当下的真理就在这里，真理不可能有空间的差别、有这里和那里，没有什么来去，无来无去。显示出来好像有来有去，这是我们内心的问题。对于佛来讲，他的光就在这里，只是你不晓得。你一旦念佛，当下佛光就照耀到你，这是没有什么速度差别的。
我们世间的光明，太阳的光照到地球上需要八分钟，还有些恒星距离这里有多少光年。我们离西方极乐世界十万亿佛土，有几百万光年的距离，如果佛光有速度，等于光速，你念佛，过了几百万年阿弥陀佛还没来救你，你都已经轮回好多趟了，是不是啊？难道阿弥陀佛的光和这世间的光一样？你念阿弥陀佛，他跑了几百万年，从十万亿国土之外跑到这里来？娑婆世界的光跟阿弥陀佛的光比，就像蚂蚁爬一样，速度太慢了。阿弥陀佛救度十方世界一切众生，世间的光速哪够啊？
所以，阿弥陀佛要救度十方世界的众生，佛光的速度是无量的，任何时候，你当下称念，当下就在你边上，当下就救你，不这样就不行啊。
所以，佛光是没有速度限制的。
万物出光，光出万物，自由转换，大作佛事。光变成台，成楼阁、华幢、宝乐之音，出清风，光化幡盖，内现三千及十方净土。
极乐世界，“万物出光，光也可以出万物，自由转换，大作佛事”，因为光和万物都是色空不二，完全没有障碍，是融通、自在的，光可以变成台，也可以成为楼阁，也可以化为莲花宝幢，也可以成为宝乐之音，也可以光中出八种清风，能化现一切幢幡宝盖，内现三千大千世界及一切十方净土。
佛光真是不可思议啊！
下面我们再进一步了解阿弥陀佛的光明。当然，前面我们说的这几段也是和阿弥陀佛光明相关的。
我们看《无量寿经》的这段经文。
阿弥陀佛称为无量光明佛，这是不可思议的，尤其下面这段，听起来觉得特别好。看见光就看见佛了，你不念佛都不行：灯一打开，光就来了，就要念佛了；出门太阳一照，“哎呀，无量光佛，超日月光佛”，见到光就想到佛；睡觉的时候，就想到“不能黑暗，心中要有光明”，念着佛睡觉。
无量寿佛威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹；南西北方、四维上下亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹。
无量寿佛就是阿弥陀佛，他的威神光明是最尊的，是第一的，一切诸佛的光明都不能比。
“威神”和“光明”似乎说的是两件事，但其实这里讲的是一件事，讲的就是光明，所以下面就没有讲到威神了。“威”是威力，威力自在。“神”就是神变、神通，神奇、神妙。阿弥陀佛的光明，它不是普普通通的光明，它是威力自在、神变如意，是这样的光明，所以称为“威神光明”。
现在有的人做领导，或者自己觉得自己是老大，就发威，发威就是发脾气。他怎样显示自己威？就是发脾气、发怒。
阿弥陀佛的威神是通过光明来展示出来的，他不用发脾气。阿弥陀佛的光很大，光明当中就有威神，这光明就能救度我们。有自在的威力，可以摧伏一切魔障，消除一切魔障，这是它的威力。佛光很神奇、神妙，神变自在，自在救度众生。所以，阿弥陀佛这个光称为“威神光明”，光明当中有威神。而佛的威神也是由光明来显现，他的慈爱，他的智慧，他的大悲，都在光明当中。
“诸佛光明，所不能及”，这是赞叹阿弥陀佛的光明。诸佛都成佛了，都圆满自在了，那为什么说诸佛的光明比不上阿弥陀佛的光明呢？都说“佛佛平等、诸佛道同”，按说也应该平等啊。这里经文明确说了，诸佛光明不能及的。
有几个方面：
诸佛光明，如果从内心自证的光明来讲都是一样，都是彻底究竟圆满的；但如果就利他来说，就有差别，或许各有擅长的一面。为什么？这是因为诸佛因地的本愿不同。佛度众生，是靠因地本愿来度化众生的。所以，有什么样的本愿，就会形成果地度众生的功能、利用，这也是光的作用之一。在这当中比较起来，在利他的救度这一方面，在因地本愿的这一方面，阿弥陀佛的光明是诸佛所不能比的。
这集中表现在阿弥陀佛的名号是超越十方诸佛的，阿弥陀佛因中说“我建超世愿”，超发无上殊胜之愿，发愿逾诸佛。这就是因为因愿、果号、利他，救度众生的光明、功能，阿弥陀佛最强大，最容易，最方便，最稳妥，最安全，最殊胜，所以“诸佛光明所不能及”。
下面这一段，“或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照东方恒沙佛刹；南西北方四维上下亦复如是。或有佛光照于七尺，或一由旬、二三四五由旬，如是转倍，乃至照一佛刹”，这一段有两种含义：
一个是从诸佛这方面来说的，有的佛光照百佛世界，有的照千佛世界，有的照东方恒河沙佛刹，也有的照七尺。像释迦牟尼佛，他是这娑婆世界的化佛，常光丈六，他的光显示得就比较小。举诸佛光明有大有小，其中阿弥陀佛的光明是照耀无量世界的，恒河沙又恒河沙，四维上下都透达。所以，从诸佛方面来说就有大有小了。
再一个，这也是讲阿弥陀佛的光明。阿弥陀佛的光明，虽然说是无量，遍照十方世界，但是可以大，也可以小，在无量当中可以显现为量，比如一佛世界是一个量，千佛世界也是一个量。无量，突破了量的局限和障碍，是没法衡量的，但是它可以成为有量。就好像“无相无不相”，真如实相没有一个固定的相，但它可以显现为一切的相——显现为一本书、一张桌子或一个人，这都是一种外相。无量光也可以用有量的来表达，这才叫真正的无量。如果局限了，不能通过量来表达，那还是一种局限，还是有障碍。如果无相一定不能显示为有相，那就是死板了。
下面就说了十二光如来的名。
是故无量寿佛，号：
1无量光佛
2无边光佛
3无碍光佛
4无对光佛
5炎王光佛
6清净光佛
7欢喜光佛
8智慧光佛
9不断光佛
10难思光佛
11无称光佛
12超日月光佛
这十二光当中，无量光是最根本的，是总体的，是从体性上来说的。所以下面都是对无量光的一种说明。
前面讲过了，无量光这个“量”，它有“有量”和“无量”。量就是一种指标，一种数，我们一般讲到量，首先就想到数量。可是阿弥陀佛这种光是超越一切量的，是不可以用量来衡量、来表达的，所以叫无量。前面说过了，这种无量，它真正的超越，是它也可以由有量来显示出来。
无边光，这是讲它的相。
无碍光是讲它的用，它救度众生没有障碍，它的作用无所障碍。
在整个十二光当中，如果取一条的话，就是无量光；如果取三条，就是无量光、无边光和无碍光，也就是体、相、用。
无碍光下面是无对光佛、炎王光佛，都是对无碍光作用的说明。
无对光，就是没有怨对，没有敌对。如果有对，那就有碍。
炎王光，“炎”字由两个“火”组成，就是这光很大，很炽盛，光中之王。
清净光，也是无碍光的一种作用，清净光灭贪。欢喜光灭瞋，智慧光灭痴。
这都是对无碍光的说明。
不断光，是说这种无碍救度众生的光明，这种无对、无碍、无边、无量，这种清净、欢喜、智慧光，这种炎王光，是恒常不断的，是相续的。如果有间断的话，仍然是有量的，前面那些光就都不能成就了。所以是不断光，是不间断的。
最后三条：难思光佛、无称光佛、超日月光佛，这是赞叹性的比喻。难思光是难以思量的光，是心中无法思维、思议、思量的。无称光是口中无法称扬赞叹，无法形容表示。超日月光，是通过譬喻来说明它是超越的，因为在我们娑婆世界，最大的光就是日和月的光。
我们会在学习昙鸾大师的《赞阿弥陀佛偈》时再来详细说明这十二光。
其有众生，遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。
阿弥陀佛的光明这样殊胜，众生如果遇到了阿弥陀佛的光，贪瞋痴三毒就消灭了。“三垢”，就是贪、瞋、痴三毒烦恼。贪心、瞋恨心、愚痴心，这会埋没我们的心，让我们的心体有垢染、有罪业，所以叫作“垢”，也叫三毒。“身意柔软”，身心，从外在的身体到内在的心意都变得非常柔软。
我们的心本来是柔软的、柔嫩的，心体是最最柔软的。所谓柔软，就是慈悲。所谓“心佛众生，三无差别”，这是指我们的本心、真心，这个真心充满着佛性的智慧光明，它是柔软的。可是它外边结了三层壳子，就是贪、瞋、痴，这样就变硬了。阿弥陀佛的光一照，这三个壳就化了，我们本来的天然佛性的这种真心光明，这种柔软的心，就显示出来了，这不就自然身意柔软了吗？
柔软的反义词就是刚强，很强硬。为什么？贪瞋痴心很重的人，你看他就非常刚硬，说话、做事就不拐弯，硬得很，瞋恨心很强，你说一句，他要回你十句，“你惹了我，那可不行！”贪心也是，贪心很重的人，想要什么东西，就一定要搞到手。这都是心非常硬。
如果没有贪、没有瞋、没有痴，心不就柔软了吗？过去很恨一个人，现在想到，“原来这是我的因果报应啊！这是我造孽啊！我哪能恨他呢？我哪能报复他呢？”这样不就身心柔软了吗？但是如果没有学佛法，你能这样身心柔软吗？
“欢喜踊跃，善心生焉”，这就更好了。前面“三垢消灭”是灭恶；后面“身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”，这是生善。生善是从内心到外面，“身意柔软”是我们自己的善，内心柔软起来；这个柔软，进一步地表达就是“欢喜踊跃”，从外在能看得出来，特别高兴，“闻到佛法真让我开心，让我心里明朗，欢喜踊跃。我往生有分，今生就不白来一趟。以前我一直觉得比谁都差，现在我终于得到佛的救度了。就算整个世界抛弃了我，但是有阿弥陀佛来拥抱我，这就够了，我满足了，净光明满足”，这个欢喜踊跃啊！
人一旦得到大的利益，一旦欢喜踊跃，就会怎么样？“善心生焉”。“这样的好处，要怎么去给人家呢？我怎么可以跟他计较呢？都要成佛的人了，我来帮他的忙吧”，然后还说，“对不起，我以前跟你讲那些硬话、冲话，都是我错了，请你原谅”。“善心生焉”，和谐世界从佛光开始，佛光一照就和谐了。
所以，这个善心，要从我们内心生起来。当然，人和人比，有的人更善软一些，有的人可能要恶劣一点，但是差别不大。我们的善，如果从佛法的光明所生起，这个善才有力量，这个善才有根；不然的话，善的力量都是不够的，今生是善人，来生可能是恶人。
历史上有个秦桧，他这一生，大家都说不好，都不喜欢他。你知道不知道，他前世还是个大修行人，是个好人，但没有出离六道轮回。他前世修行了，有福报，一转世当了宰相。但是前前世的恶种子翻出来了，陷害忠良。我们都咬牙切齿，说秦桧陷害忠良，但秦桧说不定是你前一辈子呢，说不定下一辈子你也陷害忠良，谁知道啊。因为人在这个世间，常在河边走，哪能不湿鞋啊？在三界六道轮回，不出去，能保证总是作忠臣啊？
“其有众生，遇斯光者”，遇到这个光。怎么遇到这个光的？是打手电筒出去找吗？“遇斯光者”，这个“遇”，所谓“可遇不可求”啊，有身体和心这两方面，但主要是讲心，“身意柔软”。
有的时候说佛光照了某某人，或有人在梦里，或在禅定当中，佛光一照，或者观世音菩萨放光明，他马上就有特别明显的变化，甚至智慧增长，脾气也改好了，进步非常大，一夜之间就变了一个人。这也是因为他的心积累到一定程度了，才有这种外相的显现，主要还是心的作用，“遇斯光者”是用心。
这个心，比如说我们听闻佛法，心中法喜，这也是遇到了佛法的光明。或者我们念南无阿弥陀佛，这就是最直接的光照到我们心中来了。我们念佛往生极乐，前途光明，心中法喜，“我这一生决定可以脱离六道轮回，跟娑婆世界拜拜，这里的一切都留在这里了”。
佛法的光明，“遇斯光者，三垢消灭”，那我们遇到佛法光明了吗？遇到了。这里经文讲“三垢消灭”，那我们三垢消灭了吗？没有。那怎么回事？要么你没有遇到，要么经文讲错了？
遇到佛法，三垢是消灭了。有人就说：“三垢消灭了，我还会发脾气呢，我见到好的首饰还想要呢，我还愿意吃好的。”这个怎么说呢，就像前面打的比喻一样，阿弥陀佛消你的三垢，是不知不觉就给消灭了，釜底抽薪，把老根、老底给抽了。现在你还有点存货，还在用着，但很快就没有了，用不了多长时间。
而且它的势头越来越弱。阿弥陀佛已经把我们的三垢阀门给关上了，但是还有一点点气在管子里，还有一点贪瞋痴三毒的气往上走，但是越来越弱。比如你现在三十岁，到四十岁你就发现，“我劲头怎么没那么大了？”为什么？因为在这个世间混，是靠贪瞋痴三毒混的，“我现在出去不行了，只能在佛门混了”，废了“武功”，贪瞋痴三毒不够了。到了四五十岁，就发现更不行了。这就说明生熟互转，说明你修行上来了，就不跟他们混了。
我们要跟阿弥陀佛在一起，跟观音、势至在一起。就像那个白天鹅，它原来是丑小鸭，现在长成白天鹅了，很漂亮，它就不跟小鸭一块儿混了，混不到一块儿了，对不对？
这三垢消灭，就是釜底抽薪的办法，彻底从根上断了，所以说“拔诸生死勤苦之本”。就像一棵树，你把这棵树砍断了，甚至连根拔起来了，但是看上去它还是很鲜活的，是不是啊？它不是砍断了马上就能烧着火，它还是很鲜活的，甚至天阴下雨的话，它马上又长得挺厉害。
我们也是这样，根虽然拔起来了，但是叶子还是绿的。如果有点环境因缘，还会生气。就好像下雨了，树又长活了一点一样。但毕竟我们是搞不过阿弥陀佛的，连根断，我们也乐得如此。
这都是靠他力，不消自消，不灭自灭，三毒烦恼，不断自断。
如果靠自力，就没这个效果了。自力修行，有一个跟釜底抽薪相反的词，就是扬汤止沸。比如开水锅很热，非常烫，热代表我们的热恼。修行的目的是让它降温，有两个方法：一个是撤火，釜底抽薪；还有一个是扬汤止沸，拿一个瓢在那里浇水，水在锅里不断地沸腾，你想让它凉一点，这样有效果吗？下面大火在烧着呢，看上去有效果，拿瓢一舀，马上那个泡都不鼓了，但是火没有撤掉。如果火一撤掉，你不需要在上面扬汤止沸，自然锅冷灶凉，灶都凉掉了，锅都冷了，水自然就凉了。
阿弥陀佛他力救度的法门是釜底抽薪，贪瞋痴三毒，连底火都给你撤了，不就自然锅冷灶凉了吗？自自然然地。到你八十岁、九十岁的时候去了极乐世界，就彻底凉了，清凉了。
我们这样根机的众生，如果靠自力修行的话，全部都是无用功，根本就没修在路子上，没在正道上走，都是扬汤止沸。在那里磕头如捣蒜，压住自己的烦恼，这就没在根本上用力，所以没有好的效果。而且看起来功德很大，因为他的动作很大，看起来他很会修行。
念佛的人，你看他悄无声息的，不显山，不显水，不露声，不露色，看上去他没有什么修行。有人说：“某某人那么大的修行功德，捐了两千万，还不能往生西方极乐世界，那我们还行啊？”他是扬汤止沸嘛。你不需要捐两千万，你只要念这句南无阿弥陀佛，肯定可以到西方极乐世界，这就是看不见的功夫。为什么？他力嘛。靠自力再怎样作外表的功夫，诵啊，读啊，念啊，拜啊，朝山啊，三步一磕头啊，花多少钱作多少功德、作多少佛事，那都是扬汤止沸。
遇到阿弥陀佛的慈悲光明，这个人的贪瞋痴三毒垢染消灭，身心柔软，欢喜踊跃，而生起善心。这个善是纯净的、纯善的，这个善生起来是有力量的。
若在三涂极苦之处见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。
前面一段说的是灭恶生善，这一段说的是拔苦与乐，这是阿弥陀佛光明的作用。
“三涂”就是地狱、饿鬼、畜生三恶道，因为这三道的苦难特别深重，所以举这三道，救苦为本，救苦为先。如果众生在三途极苦之处，见了阿弥陀佛的慈悲光明，他们的苦都会得到止息，苦终止了，就不再苦恼了。
我们看《念佛感应录》里有这样的记载。有人有某种因缘到了阴间或者地狱，到了阎罗王那里。他一念佛，地狱里的刑具，比如热锅，就变凉了，刑具都停止了，那时候的罪人苦都休息了，甚至有因缘的还会乘着莲花往生西方极乐世界。这都是有明证的。
当然，我们现在还在人天道，似乎不太了解。三途的苦，第一是指已经堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生。第二，虽然还在人天当中，可是内心的痛苦、悲苦，所造的恶业，将来必定牵引到三恶道，这也是三途之苦。这个苦，是苦不堪言，这样的苦靠什么能解决呢？佛法的光明就能让人不再苦恼。比如有的人受官司逼迫，那就很苦，日夜都睡不安；或者欠别人钱等等。再比如亲人离世，一辈子恩爱夫妻，结果有一个先走了；或者母子感情非常好，儿子很孝顺，母亲很慈爱，可是突然儿子在二十几岁或十几岁就死了，做母亲的多伤心啊！这样的苦恼怎么解决？遇到了佛法光明，内心就无复苦恼。爱别离苦是很苦的，如果没有佛法光明，这是解决不了的。
“寿终之后，皆蒙解脱”，这里主要是讲已经堕落三恶道的人，这样的人命终之后都可以脱离三恶道，甚至往生佛国净土。
无量寿佛光明显赫，照曜十方，诸佛国土莫不闻焉。
这是个总结。无量寿佛的光明，十二光明显耀赫赫，十方国土没有照不到的。
这里用了一个词叫“闻”，“莫不闻焉”。闻是耳朵听，光明怎么“莫不闻焉”呢？有两种含义：一是听闻诸佛赞叹阿弥陀佛的光明；二是闻这句名号，也就是阿弥陀佛的光明，因为光明如果用词来讲是要“见”的。同时也说明，佛的光明并不局限于可见的色光。“闻”是通过耳朵闻，闻到心里，心就明亮了，这就是光明。
光和明，大家想一想，确实是有差别的。光一般不能用闻，光是见光；明就可以用“闻”这个字，闻，听到了，心中明察、明了，这是明。
不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众，咸共叹誉亦复如是。
不仅释迦牟尼佛现在称叹阿弥陀佛的光明，所有一切诸佛、诸大阿罗汉、诸大菩萨都共同赞叹、称誉。
若有众生，闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。
“若有众生，闻其光明威神功德”，这里又一个“闻”字，听说阿弥陀佛的光明，具有如此的威力自在，神变自如，救度众生，功德圆满。
听说这样，“日夜称说”。这里有个“称”字，一是称赞、称叹；再就是称名，称念南无阿弥陀佛。我们怎么称赞阿弥陀佛光明？如果用嘴巴，用我们世间的语言文字是说不尽的，以释迦牟尼佛那样的智慧，日夜不停，一个大劫都不能说尽。我们说阿弥陀佛的光明比太阳还亮，还是讲不彻底，这样讲，别人就会想到太阳的光——我们就老老实实念这句佛号，这是最好的称赞阿弥陀佛的光明，因为这光会照到我们心中。而且，把这光明的功德，把阿弥陀佛名号救度的法门，告诉给一切有缘的人，这也是“称其光明”。耳朵听闻弥陀名号功德，心中信顺欢喜，“我往生一定，我解脱决定”，这也是称扬赞叹。
“日夜称说”，白天晚上都称扬赞叹。
“至心不断”，至诚心，没有虚假，不虚伪，不间断。
“随意所愿，得生其国”，就是很轻松、很自在，都可以往生。
但是，“日夜称说，至心不断”我们能做得到吗？如果从外表来看，我们做不到。我们白天赞，赞了之后要喝水，晚上要睡觉。“日夜称说，至心不断”，这里的“不断”，是指“至心不断”。“至心不断”这个“心”是什么心？就是前面的“欢喜踊跃，善心生焉”，是那个“心”。我们的心一旦被阿弥陀佛所感动，一旦了解弥陀的救度，这个心自然就不间断了，就是心光跟佛光成为一体，交融在一起了，是不会间断的。心心向往极乐邦，心心向往弥陀佛，心心归依，心心归命，一信永信。即使晚上睡着了，不可能嘴上念，但心里是安稳的，“今天晚上我可以睡个安稳自在的觉了”。
这里说“闻”，又说“称”，这都和名号相关。第十八愿成就文说什么呢？“闻其名号，信心欢喜，乃至一念”，这“乃至一念”就是“至心不断”。“信心欢喜”就是“闻其光明威神功德，日夜称说”。“即得往生，住不退转”，就是“随意所愿，得生其国”。所以，阿弥陀佛的名号和光明是一体的，经文的表述往往也都是交叉的。
为诸菩萨、声闻之众，所共叹誉，称其功德。至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也。
我们这样念佛的名号，称佛的光明，所谓“光明智相”，随意所愿，往生阿弥陀佛的净土。到最后成佛道的时候，十方诸佛赞叹往生人的光明，也好像现在赞叹阿弥陀佛光明一样。也就说，我们成佛的时候，跟阿弥陀佛是一样的，是无量光明佛。
佛言：“我说无量寿佛光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。”
“我来赞说阿弥陀佛的光明威神，这样的殊胜微妙，巍巍高显，白天、晚上不休止，一个大劫也赞叹不完。”这是一个比喻。
下面列了十条，这十条就是这段经文中赞叹阿弥陀佛的光明功德的。
第一，最尊第一。在十方诸佛当中最尊第一。
第二，十二光名。阿弥陀佛有十二光名，这十二光名就是有十二光的德，无量光、无边光、无碍光、无对光等等，有这种德，才成为这种名。
第三，灭恶生善。说明这光有灭恶生善的功能，“三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉”。
第四，拔苦与乐。这光有拔苦与乐的作用，“若在三涂极苦之处见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱”。
第五，十方普闻。这种光明普遍照耀，十方普闻，十方世界没有不知道的，没有不听闻的，“莫不闻焉”。
第六，佛圣咸叹。不仅是有听到、知道的，而且诸佛诸圣咸共叹誉。
第七，光摄往生。只要称赞佛的光明，光摄往生，摄取我们往生极乐净土。
第八，光号一体。听闻光明和听闻佛号，称念名号和沐浴佛光，这都是互相的、一体的。
第九，因光成佛。我们是因为佛的光明去往生的，也因为佛的光明最后成佛，也会成为跟阿弥陀佛一样光明的佛。
第十，佛赞不尽。一个大劫都赞不尽。
这十点，说明这段经文对光明的赞叹。
有关净土三经，尤其是《无量寿经》的五种译本当中，赞叹阿弥陀佛光明的文句很多。这里列了《大阿弥陀经》的两段，这两段也非常好，很优美，也很好懂。
1阿弥陀佛光明极善，善中明好，甚快无比，绝殊无极也。
2诸佛光明中之极明也，光明中之极好也，光明中之极雄杰也，光明中之快善也，诸佛中之王也，光明中之极尊也，光明中之最明无极也。
极善，极明，极好，极雄杰，极尊。
绝殊，无比，无极。
佛中之王，光中极尊。
这段经文简直是把最好的词都拿来了，不断地称赞，反复地说明。
第三段，这是《观经》中的。这段经文非常有名，有很多莲友的佛堂，还有寺院里的念佛堂，都用这两句话做对联，意义非常好。
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
“光明遍照”就是无量光。“摄取不舍”就是无碍光和不断光，当然，清净光、欢喜光也都在其中。