我们分段的根据是善导大师的《法事赞》，《法事赞》把整部《阿弥陀经》分为十七段。这是第八段。
前已赞极乐依正，将劝愿生。先说明往生的殊胜利益，次正劝愿生。
前面几段已经广泛赞叹了极乐世界的依正功德，目的是劝我们往生，“将劝往生”。不过在正劝往生之前，先要说明往生的殊胜利益，即往生的国土具足怎样的功德庄严，救度的主人具备怎样的智慧功德，已经往生的圣众数量如何庞大，往生后的利益如何不退成佛。说完这些，再劝我们往生就顺理成章了。可见，《阿弥陀经》开演的次第非常鲜明。
释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，从一开始就是“望佛本愿”。“望佛本愿”虽然是善导大师在《观经》末尾的解释，其实也适合《阿弥陀经》。比如，一开始释迦牟尼佛讲，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，这就是“望佛本愿”，想到是阿弥陀佛的本愿成就了极乐净土。然后慢慢讲，一直讲到劝我们往生西方极乐世界，每一层都是在“望佛本愿”，这就是释迦牟尼佛心中的本怀。
前段明体，体必具用故，今段明用。
“前段”即第七段，“今段”即第八段。第七段讲名号之体，而体必具用，所以第八段讲名号的功用，也就是“成就如是功德庄严”有什么样的作用。
当段大意，说明依“生佛一体”成就之名号，往生所得殊胜利益。
第八段的大意，是要说明依据“生佛一体”所成就的名号，往生所得到的殊胜利益。
善导大师在《法事赞》中，将《阿弥陀经》分为十七段，其中第七、八、九三段是全经的重点。
第七“弥陀名义段”，光寿名号为体；
第八“生皆不退段”，凡夫入报为用；
第九“往生正因段”，专称名号为宗。
从教理的角度来讲，第七段“弥陀名义段”，是说明整部经的体，即光寿名号为体。如果不是阿弥陀佛成就了无量光寿的功德名号，其他一切都不存在，所以光寿名号是体。
第八段“生皆不退段”，是说明本经的功用，即“凡夫入报”。只要往生极乐世界，通通不退成佛。为什么有这样的功效？是因为有无量光寿名号的摄受，使得下至凡夫、上到菩萨，都能往生报土。
第九段“往生正因段”，是说明本经的宗旨，即专称名号为宗。
这三段分别说明《阿弥陀经》的体、用、宗。
又，第十至十五段诸佛证诚，名教相；第十六段，释经名。
第十段到第十五段——“诸佛证诚段”，显明极乐的教相。净土法门太高了，必须由诸佛出广长舌相来证明，其他人没资格证明，而且诸佛的证诚还能生发我们的信心，护念我们。因此，诸佛证诚充分显明《阿弥陀经》说相的高超。
整部《阿弥陀经》，是释迦牟尼佛“一言堂”，只有佛说，其他人没资格说。舍利弗尊者，释迦牟尼佛问他那么多遍，他都不开口讲话，这是有智慧，因为他知道在这种场合没法讲话，只有听的分，没有说的分。其他诸大菩萨也没开口说话，只有释迦牟尼佛在讲，然后十方诸佛出广长舌相证明，所以这个说法完全是佛的境界。《法华经》说“唯佛与佛乃能究尽”，那还是理上讲的，在事相上，《阿弥陀经》绝对是唯佛与佛乃能究尽，唯佛与佛乃能宣扬，唯佛与佛乃能证明，唯佛与佛乃能护念。
所以，我们念佛人真是无上光荣！十方诸佛，每一尊佛都在我们身上绑一条绳子，十方诸佛一拉，就把我们拉到极乐净土了。我们虽然罪业深重、卑微下劣，但只要专念弥陀名号，就成为十方诸佛的心肝宝贝，得到十方诸佛的加持、护念，真是不可思议！
第十六段“护念经名段”，是解释本经的名称的，“于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？”
另外，第一段是序分段，第二段到第六段是赞叹极乐依正庄严，第十七段是流通段。可见善导大师的分段有理有据，次第鲜明。
又，舍利弗，极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。
（舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。）
（《法事赞》以此句合属当段）
1阿鞞跋致：菩萨阶位之名，译为不退转。经一大阿僧只劫之修行，则至此位。入此位，只进不退，决定可以成佛。
2一生补处：菩萨阶位的最高位，即等觉位，经此一生即可补佛位处。
前面的经文，围绕极乐国土的庄严、阿弥陀佛的无量光寿和极乐圣众的为数众多，已经讲了很多，但始终没讲众生往生的事，因此，经文从这里开始，就要讲众生的往生。
其实，前面讲国土、佛和圣众，也是在启发我们的愿生心，我们听了前面的内容就会问：“那我呢？我能不能去？”
“极乐国土，众生生者”，“众生”，我们是众生之一；“生者”指往生之后。
“皆是阿鞞跋致”，“皆是”没有一个不是；“阿鞞跋致”就是不退转，指一到极乐世界，都是不退转。如果到了极乐世界，还要经过几个大劫才是阿鞞跋致，能叫“皆是阿鞞跋致”吗？所以，一到极乐世界就都是这样。我们都是凡夫，造罪甚多，如何能够一到极乐世界就立即不退转呢？这显示是阿弥陀佛佛力自然成就的，到了极乐世界就这样。
“其中多有一生补处”，所谓“补处”，即候补佛位，哪一尊佛灭度了，去补他的位置。“补处”有一生补处、二生补处、三生补处，甚至多生补处、无量生补处，而“一生补处”，是这一生就要成佛，如弥勒菩萨。
“其数甚多，非是算数所能知之”，极乐世界“一生补处”的菩萨无量无边。
“但可以无量无边阿僧只说”，“但”是只，只可以用“无量无边阿僧只”这样一个词来形容。娑婆世界圣人太少，“一生补处”的菩萨只有一位，即弥勒菩萨。而极乐世界是诸佛的“培育基地”，“一生补处”的圣众无量无边；相比之下，娑婆世界是“贫困县”啊！
“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，有智慧的人，像舍利弗、文殊菩萨，听到前面这些内容，即使释迦牟尼佛没有劝我们发愿往生，自己也会心动，“啊！极乐世界这样庄严，阿弥陀佛成就无量光寿的名号救度我们，往生之后都是阿鞞跋致不退转，一生补处的菩萨无量无边——我能往生就好了！”自然会心动。
所以，到这里，释迦牟尼佛顺理成章地劝众生发愿往生：“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”“闻”是听到，听到什么？狭义来讲，就是前面说到“阿鞞跋致”和“一生补处”的这段经文；广义来讲，是从经文开头“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，一直到这里，听到这些，我们“应当发愿，愿生彼国”。
这是释迦牟尼佛第一次恳切地劝导我们。释迦牟尼佛非常慈悲，为了劝导我们，为了打动我们的心，前面讲了那么多作铺垫。我们要体会佛心，随顺佛劝，发愿往生。
我们这次讲学《阿弥陀经》也一样，前面解释那么多，也是为了发起我们的愿生心。
释迦牟尼佛悲心殷切，劝完我们还觉得不够，怕我们有怀疑、不够明了，因此又慈悲地补充一句：
“所以者何？得与如是诸上善人俱会一处”，“得”是能够，有授记之意，即只要愿往生，就能往生；如果不能往生，怎么能“与诸上善人俱会一处”呢？所以“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。我们只要愿往生，就决定往生；只要往生，决定与“诸上善人俱会一处”。“上善人”，即一生补处的菩萨。娑婆世界有善人吗？娑婆世界的善人，其实是“矮子里面拔将军”，根本算不上善人，都是罪恶生死凡夫。可见，娑婆世界确实是“贫困县”，严重缺少功德法财。就像我小时候帮妈妈到地里拔菜，第一次拔走的都是最大最肥的；吃了再去拔，即使最大的菜，也没法跟第一次拔的相比。娑婆世界也一样，所谓“善人”，皆是罪恶生死凡夫，根本没法与极乐世界的“上善人”相比。“俱会一处”，意思是在一起。“一处”两个字有特别的含义，即“凡夫入报”。“诸上善人”是大菩萨，我们是凡夫，凡夫往生后能够与诸大菩萨在一起，这在净土宗善导大师判为“凡夫入报”，而天台宗判为“凡圣同居”。教判不一样，差距也很大，后面会详细解释。
“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国”，这句与“上善人”有对应关系。极乐世界是上善之人俱会一处的地方，因此必须具备上善人的善根福德，才能往生极乐世界。少善根福德因缘，无法到极乐世界与上善人俱会一处。
怎样才能获得多善根福德因缘呢？要多到什么程度才够资格往生呢？最起码要达到极乐世界“诸上善人”，也就是“一生补处”的菩萨这种善根福德的水平，才可以往生极乐世界，同他们“俱会一处”。
凡夫靠自己能做到吗？根本做不到。所以后面的经文说：“闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生阿弥陀佛极乐国土。”是名号的功德，让我们具有往生的资格。
善导大师在《法事赞》里把“不可以少善根福德因缘得生彼国”这句经文归入第八段，因此我们这次讲学，也把这句放在第八段讲。但这句经文，与下一段经文合并，配合善导大师《法事赞》的赞偈来解释又比较方便，所以这句也放在下一段经文的开头。两段经文皆有此句，因此加括号说明。
分科：
┌明往生胜益┬明生皆不退
│ └明一生补处
├劝愿生彼国┬劝愿生
│ └释所以
└明少善不生
本段大分三科，先明往生胜益，再劝愿生彼国，后明少善不生。
往生胜益，具体含有两种利益：一是生皆不退，二是一生补处。
本经虽然对往生后的利益概括得很简略，只有两点，但这两种利益都不可思议，非常醒目。不退转和一生成佛，这在娑婆世界都是无法想象的，绝非小事。
劝愿生彼国分两点：一是劝愿生，即“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”；二是释所以，即为什么要愿往生。因为只要愿往生就能往生，只要愿往生就能“与诸上善人俱会一处”。
指明少善根福德因缘不得往生，同时又含有伏笔，即一定要有多善，多到什么程度？多到与“诸上善人”同样的水平。
《法事赞》对这段经文的解释，共有两首赞偈，其中第一首劝厌苦，第二首赞当文。
愿往生，愿往生！
释迦如来告身子，即是普告苦众生。
娑婆六道非安处，冥冥长夜暗中行。
圣化同居不相识，动生瞋毒斗无明。
为此无明系六道，爱憎高下何时平？
既无善业排生死，由贪造罪未心惊。
犯此人皮裹驴骨，三涂自入不须争。
我等闻之心髓痛，誓愿顿舍世间荣。
普愿回心生净土，手执香华常供养。
经文中，释迦牟尼佛已经劝我们往生；而赞偈中，善导大师悲心殷切，又通过苦乐对比，再劝我们往生，所谓“欲劝愿生，先劝厌苦”。
舍利弗为苦众生之代表。恰如《大经》弥勒。
“愿往生，愿往生！释迦如来告身子，即是普告苦众生”，善导大师说话都有甚深的慈悲用心。“身子”即舍利弗，在《阿弥陀经》里，释迦牟尼佛喊舍利弗多次，这里的“告身子”是指哪一次呢？即第八段中的“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，是解释这句经文。
在这之前，释迦牟尼佛也喊了舍利弗多次，但善导大师一次都没解释，偏偏对这次进行解释。因为这次喊舍利弗的目的是“普告苦众生”。因此，喊完舍利弗后，释迦牟尼佛接下来说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，将舍利弗与众生合为一体，并把舍利弗作为众生的代表，乃至作为释迦牟尼佛在世时以及灭度后一切苦恼众生的代表。因此，善导大师解释为“告身子，即是普告苦众生”。
众生为什么苦？因为造罪造业。为什么造罪造业？因为烦恼炽盛。所以，为了怜悯苦众生，惑、业、苦，轮回不息，就以舍利弗作为众生的代表，通过告诉舍利弗，从而普遍地告诉一切苦恼众生有出苦恼的方法，有极乐世界可以往生。因此，不能认为这只是对舍利弗一个人讲的，这是对我们每一个苦恼众生讲的。
接下来，从“娑婆六道非安处”到“三涂自入不须争”，这十句是说明苦众生是怎样的苦相，我们是怎样的众生，释迦牟尼佛普告的众生到底是怎样的状态。这是解释“众生生者”和“众生闻者”的“众生”两个字，让我们安心。我们是造罪受苦的众生，这十句话就是善导大师的解释，是为我们所画的画像。我们这样的罪恶生死凡夫，只要念佛，就能往生。
《法事赞》分为两段来解释。善导大师的解释，文词浅显好懂，不过我们要了解他的解释所包含的意义。这首偈子主要是劝厌苦，其实是解释“舍利弗”和“众生”，主要是解释“众生”两个字。
“释迦如来告身子，即是普告苦众生”，“身子”就是舍利弗尊者。在整部《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛呼唤舍利弗的名字总共三十六次，经文一开头就说“舍利弗，从是西方，过十万亿佛土……”那里就在“告身子”了，也是普告苦众生。可是善导大师在前面都没有说到，在这里才提出来说“释迦如来告身子”。这是因为在这段经文中，舍利弗和众生之间的关系特别紧密。经文说“舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致”，又说“舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，所以这两者的关系就特别紧密。同时，这一段是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里第一次劝众生愿往生，而劝众生往生是释迦牟尼佛出世的本怀，所以在这里特别殷勤地说明“释迦如来告身子，即是普告苦众生”。“普告”，是对所有众生来说的，通告一切，“舍利弗，众生闻者”，以舍利弗尊者作为一个代表。因为释迦牟尼佛不可能对每一个人去说，尤其是佛涅盘之后，我们现在的五浊众生，通通都在《阿弥陀经》普告的范围内，在佛告诉舍利弗的时候，也殷切慈悲地劝了我们。“普告”，我们听起来就要理解为“这是单独告诉我的”，这样才有针对性，普告就没有遗漏，通通包括在内。
经言“众生生者”“众生闻者”，是何众生？通含凡圣善恶，别以罪苦为先，故出十句明罪苦机相。不退补处，上善一处，皆为此辈。
“苦众生”，也是对“众生闻者”“众生生者”这样的众生作一个说明。因为“众生生者皆是阿鞞跋致”，就是往生到极乐世界的人，果位特别高，利益特别大，而且是跟一生补处的菩萨在一起，这样难免人家会有疑问。比如有些法师解释的“众生”就非常高，听到的人就会退心，所以善导大师在这里特别说明，所告的“众生”是苦恼众生。
“苦众生”有几种含义。
苦是一种果报，推其因是造罪。可是并没说“罪业众生”，而是说“苦众生”，这是显示释迦牟尼佛的慈悲。众生已经造了罪业，现在受苦了，所以佛怜悯我们，并没有呵责说“你为什么造罪呀？”他是就苦果来说的。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生已经造了业因，惑、业、苦，就是烦恼、恶业、罪障，才有受苦的果报。我们从这里也能感受到祖师的解释包含着佛的慈悲。
我们很容易联想到经文一开头说的“极乐世界，无有众苦，但受诸乐”，还可以联想到“极乐世界”的名称，就是为了救度苦恼众生，所以“苦众生”这三个字，对我们来说非常慈悲，没有再说更多的。而我们每一个人也都是苦恼众生，所以有苦的众生才需要拯救、救拔。
善导大师在讲到机法两种深信的时候说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫”，这是不同的角度，这时就不讲“苦众生”了，为什么？因为我们自觉的话，就要从因的地方开始觉悟，我们是罪恶生死凡夫，这样就有抑止的作用在当中，也有惭愧和忏悔在当中。当然，我们也是苦恼众生，需要弥陀救度，可是从佛的立场来讲，更多地说“你是一个造业受苦的人，三恶道的众生，六道轮回的众生”，在佛眼里看都是苦人。
所以，这里就显得这个法门特别慈悲。这样来想，“苦众生”三个字的意义是很深的。
另外，也能显示出圣道法门和净土法门的不同。净土法门是阿弥陀佛的果地觉，果上的觉悟。众生是不见棺材不落泪，不到黄河不死心。已经受苦了，依净土法门，这种果报还能改变；如果依圣道法门，一定是从因中开始修起的，要修因。净土法门是以佛的果觉来改变我们苦的状况；依圣道法门，果报现前之后，是无法改变的，净土法门是直接就我们这种果报来救度。像《观世音菩萨普门品》讲的，甚至造罪直接要堕落了，马上就能救度，立即见效果，所以净土法门就不一样。
有人早晨在公园里打太极拳，打太极拳是要锻炼身体，是练功，是修因，修成很好的身体。但是，腿已经撞断了，或者已经是病得很重了，太极拳打不了了，没法练功了，那就从果上来治疗。
所以，净土法门是果地法门，也是就我们凡夫果报现前，来直接施以救度。这些苦恼的众生，正是经文所讲的“众生生者皆是阿鞞跋致”，这样的众生是苦恼的众生；“众生闻者，应当发愿”，这样的众生也正是造业受苦的众生，所以判位就非常低，也和我们的实际状况相吻合。
《法事赞》以“不可以少善根福德因缘得生彼国”合属此段，故知十句即释其相。实是我等自画像。人皮驴骨：《观经疏》“或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也”。自入不须争。“自”，自己，自动，自然。“争”，争抢，争辩。
下面就用了五行十句话来说明苦众生的状况，这也是为我们画了一幅画像，这样的人正是释迦如来悲悯救度的对象。
“娑婆六道非安处，冥冥长夜暗中行”，娑婆六道轮回的地方，不是我们可以安心、安身、安命、安乐的处所，不能在这里待。“冥冥长夜”是指无始劫来，从黑暗到更深的黑暗，在长劫、长梦、长夜当中，在无明的黑暗当中，从这里轮回到那里。
“圣化同居不相识”，虽然在这期间也有圣人来化度我们，和我们共同居住在一个地球上、一个国土当中，可是我们并不认识，当面错过。
“动生瞋毒斗无明”，稍微有一点不如意，动不动就发脾气、瞋恨，众生和众生之间斗。谁和谁斗呢？就好像是在演一出木偶剧，有一根线在牵着，无明就是那根线，牵着众生去打，互相斗。众生是不由自主的，是烦恼在起作用，无明在起作用。“斗无明”，无明在相斗。
“为此无明系六道，爱憎高下何时平”，由无明引发的罪业，把我们捆系在六道里面，什么时候才能解脱呢？“爱憎”，有爱有憎，众生不就这样吗？喜好的就贪爱，不喜好的就瞋憎；“高下”，有高有下，见的有好有坏，有可亲可乐的、不可亲不可乐的，就是有种种分别见。什么时候才能平呢？“平”也就是证悟诸法实相，平等一如，众生都做不到，所以都是有爱憎高下的。
“既无善业排生死”，在六道当中，没有善业可以排除生死轮回。这里的善业当然指净业，即使修十善业也不能排生死。
“由贪造罪未心惊”，由贪心造了罪，心中毫无恐惧。众生就是这样的，虽然在火宅当中，虽然在娑婆六道非安处的地方，但是心中毫不惊怕，平常都毫无觉悟，只是到临死的时候就后悔了，“大命将终，悔惧交至”。
“犯此人皮裹驴骨，三涂自入不须争”，犯这样的罪业，表面是人的相状，裹了一层人皮，内在骨子里已经是驴马牛胎。这里举了三恶道里的驴，其实就是三途的恶业种子已经种下了，定下了；自己就往三途去了，“不须争”。这几个字也形容得很好。“人皮驴骨”，《观经疏》也说“或有人三种无分者，名作着人皮畜生，非名人也”，披着人皮，其实是三恶道的业。
“我等闻之心髓痛，誓愿顿舍世间荣”，听到这些就非常感慨，非常痛心。这一切苦报，都是因为追求世间的荣华富贵所造的罪业。所以，现在就要把这一切看空、看破，舍弃世间的荣华而追求净土，“普愿回心生净土，手执香华常供养”。
《法事赞》把“不可以少善根福德因缘得生彼国”放在这一段当中，这十句也是对这一句的展开说明，这样的人就是少善根福德因缘，不能往生。
此土凡圣同居，极乐无为涅盘。
在这一段当中也能看得出来，善导大师说我们娑婆世界是凡圣同居土，是圣化同居。依善导大师的教判，极乐世界就没有所谓“凡圣同居”了，都是“无为涅盘界”。我们在下面会详细探讨这个问题。
愿往生，愿往生。
娑婆极苦非生处，极乐无为实是精。
九品俱回得不退，阿鞞跋致即无生。
非直初生无限极，十地以下劫难穷。
如此大海尘恒沙，有缘到者入其中。
四种威仪常见佛，行来进止驾神通。
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
普劝同生善知识，专心专注往西方。
众等回心皆愿往，手执香华常供养。
这首偈子文辞很浅显，很优美，让我们读起来很舒畅。
非安处，偏造罪不心惊；非生处，偏自入不须争。
“娑婆极苦非生处”和前面那一句“娑婆六道非安处”是一样的，再三告诉我们，娑婆世界不是可以安心的处所，不是我们可以再来的地方。
“极乐无为实是精”，极乐世界是无为涅盘界，是十方国土当中的精华，劝我们应当往生到那里去。
这里作了一个对比，正因为这一段是要我们“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。首先娑婆世界不要来了，极乐世界才是我们要往生的地方。
以九品合此众生，故知所谓善男女，通含九品善恶。
《般舟赞》言：“十方如来舒舌证，定判九品得还归。”
本机九品，回皆不退。回者，三心中之回向发愿心，摄前二心。经文之愿生心。
“九品俱回得不退，阿鞞跋致即无生”，这是解释经文“众生生者，皆是阿鞞跋致”。“皆”，善导大师解释为“九品俱回”，所有的众生一旦往生，通通是不退转。
这里就有几个疑问。善导大师的解释往往跨度非常大，在《观经》当中才说到九品，在《阿弥陀经》当中并没有九品。所以这里是善导大师把《观经》的“机”抓过来说明《阿弥陀经》的“机”，也就是说，《观经》所讲的“九品众生”，正是《阿弥陀经》所讲的“善男子、善女人”。
《阿弥陀经》说一个“善”字，这是笼统的说法；《观经》主要是对众生的摄受根机，由定散二善开显普摄群机，所以九品分得比较细，有大乘善，有小乘善，有世间善，还有恶人，所以，“一切善恶凡夫”都以“九品”涵盖了。这个“九品”，就是《阿弥陀经》的根机，也就是五浊恶世众生，是“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”这样的众生。
所以，我们就要了解这一方面，善导大师是把《观经》《阿弥陀经》和《无量寿经》综合在一起来解释。
《般舟赞》里也有这样的话：“十方如来舒舌证，定判九品得还归”。“十方如来舒舌证”其实是《阿弥陀经》的说相，《阿弥陀经》没说到九品，这里是把《观经》所说的“九品”拿到这里来说；“定判”，决定地判断九品众生都可以往生极乐净土。所以，《阿弥陀经》所讲的“善男子、善女人”，并不是说一定是修五戒十善的，而是九品众生，他的本机就是这样。
“九品俱回”，“俱回”两个字也有很多的启发，因为《阿弥陀经》当中并没有杂行杂修的回向，只说“闻说阿弥陀佛，执持名号”，所以《观经疏》就说“《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生”。
这里的“俱回”就有两种：一是说《观经》所讲的“至诚心、深心、回向发愿心”这三种心，在《阿弥陀经》里就说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，这一个愿生的心，包含了至诚心、深心和回向发愿心，都在其中了，所以说“九品俱回”。另外，从行业来讲，“九品俱回”要回到哪里？《阿弥陀经》只讲专念名号，所以这里的“九品俱回”，是回入到一向专念阿弥陀佛。
这样释义，让人觉得善导大师不管解释《观经》，解释《阿弥陀经》，还是解释阿弥陀佛四十八愿，都是非常贯通的，没有矛盾。
阿鞞跋致即无生。无生，涅盘异名。同一无生，别显差相。
“阿鞞跋致即无生”，“不退”“阿鞞跋致”和“无生”，这三个名词意思是一样的。“阿鞞跋致”是梵语音译，如果翻译过来就是不退转。这里说到“无生”，无生就是“涅盘”的同义词，无生无灭本身就是涅盘。
如果看这句话，阿鞞跋致就是指无生，我想也不是文句上这么浅显，善导大师是要说明不退转，其实就是证入涅盘的境界，当下即是无生。
“无生”是一个理境，一切万法本来不生，所以称为无生。如果菩萨证悟无生，就叫无生法忍，这个法是无生的，以智慧安忍于诸法无生的实际理况，就称为无生法忍，这是指菩萨的证悟境界。这样，“智”和“理”，理智冥合，这是无生法忍证无生境。
这里所讲的“阿鞞跋致”，是指菩萨断证的位次，“无生”是指涅盘界。无生，如果以通途的教理来讲，它是有种种分别的，也有说初地是无生，也有说七地、八地、九地无生，但究竟说起来，佛地究竟圆满，涅盘无生，所以这里可以显出净土法门所说的“超越常伦诸地之行”。
关于这一方面，善导大师的教着当中没有详细分辨，没讲太多，没讲很细。因为善导大师所判，直接说极乐世界是“无为涅盘界”，是无为、无生、无漏的报土境界，判得很高。
蕅益大师因为是引用天台的教理，所以他就作了很多的说明。
“非直初生无限极，十地以下劫难穷”，因为这是偈语，文字解释比较简略，大概意思是说，不仅仅是初往生到净土得不退转的人无量无边，因为初生极乐，一往生立即就得不退转，就是阿鞞跋致，这样的人是无量无边的；除此之外，一直到等觉菩萨，初地到十地以下，那就是多少劫都没法计算，就显示很多。因为经中说“其中多有一生补处”，一生补处是十地菩萨的境界，那除了十地菩萨还有别的呢？九地、八地、七地肯定也不少，经文中省略了没有讲，所以这里就笼统地说一下。
说到这里，可能有人会疑惑：这样还不是有高下分别吗？从初地到十地、要多长时间等等，有关这些，我们后面再讨论。
“如此大海尘恒沙”，这样的清净大海众，像恒河沙那么多，非常多，无法计算。
念佛即有缘。有缘，不择机，但念佛，即有缘。三缘。五缘。
不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。
“有缘到者入其中”，“有缘”这两个字特别令人喜欢。这么多清净的大海众，而且是阿鞞跋致以上的一生补处菩萨，这不是小事啊！我们在这里讲一生补处、阿鞞跋致，这是大事情。在整个娑婆世界，一生补处的只有一位，就是弥勒菩萨；到极乐世界有无量无边，而且我们和他们是携手共行、并肩而走。
能到那里去，你都不敢相信，那为什么呢？善导大师没有讲太多，他说“有缘到者入其中”，有缘就能到，不在于你有多大的修行、证悟多高的级别、断了多少烦恼，都不谈这些，你有缘就可以跟这些一生补处菩萨、诸上善人在一起。
“缘”，分为六点。
众生跟佛有佛性之缘。一切众生皆有佛性，这是从本性来讲，没有众生跟佛无缘的。这是性地功德。
是法藏比丘当初发愿，他跟我们结了缘，“设我得佛，十方众生”，他主动发愿，他为我们发愿，救度我们。我们原本跟法藏比丘没有缘，但是他来跟我们结缘，不就有缘了吗？缘，如果讲佛性的话，那是理性上的，怎样让它生发、发芽呢？我们是被动的，法藏菩萨是主动的，他发菩提心来跟我们结缘，这就是佛愿的缘。
法藏菩萨虽然发了大愿，如果就此为止的话，这个缘也是浅尝辄止，还不能增长，所以再经过不可思议兆载永劫的修行，不断地熏习，一次又一次地加深这种缘。
我们不知道喝过法藏比丘多少奶，也许他做妈妈，我们做儿子；不知道他为我们流了多少血；也不知道他为我们布施了多少心脏、眼珠，那就无法形容。
单是布施一度，经中说，为了救度一个众生所布施的骨头，高度都要超过喜马拉雅山；为了救度一个人，菩萨为我们流的血，四大海水都不能衡量，光是布施这一度跟我们结缘就无数。
我们讲修行六度万行要圆满，布施度什么时候叫圆满？内施、外施，财施、法施，一切布施，我们一只眼睛还没舍出去呢。
所以，佛以大行跟我们结了缘。
前面是因中愿行的结缘，成佛之后以佛的名号来与众生结缘。以十方诸佛出广长舌相，赞叹阿弥陀佛的名号，“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉”，所以十方诸佛宣扬赞叹阿弥陀佛的名号，来跟众生结缘。
一历耳根永为道种，你一听到，佛的光明就找到你了，以光明名号和众生结缘。一旦听到，一旦称念，一旦发了一念心，马上佛的光明就找到你、照耀你，以光明来催熟这个缘分。因中所结的缘，果上不断地再给它催熟。这是以佛名结缘。
佛光来催熟与众生的缘分。
我们跟佛的缘分多么深！这种缘分，不是我们今天，也不是这辈子碰到佛的名号，或者碰到哪位师父，跟我结了个缘，教我念了一声佛号，这些都是果，这都不是因。
因在什么时候？在无量劫的时候，在阿弥陀佛发愿的时候，在阿弥陀佛修行的时候，在阿弥陀佛成佛的时候，在阿弥陀佛把功德浓缩成名号的时候，在阿弥陀佛大放光明的时候。
现在我们念南无阿弥陀佛，我们念佛之后有什么缘呢？善导大师说，有亲缘、近缘、增上缘；又说五种增上缘：灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘、证生增上缘。是这样的缘。
念佛人拥有三缘、五缘，“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强”“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人”，这就指念佛人跟阿弥陀佛特别有缘。
大家可以翻一翻善导大师《观经疏》九品往生的解释，其中分为十一门，十一门当中讲到“有缘生类”，就是第三门、第四门，是哪些人去往生的？他就讲到缘。“缘”这个字，在善导大师的教法当中占有特别重要的地位。
所以讲“有缘生者入其中”，这就不选择根机，只要念佛，就跟阿弥陀佛有缘，而且是缘现前成熟。还不是生分的缘，也不是疏离的缘，是亲缘、近缘、增上缘，很成熟的缘。所以“有缘生者入其中”，也就是指专修念佛的人。当然，杂行杂修的回向往生的，也算是有缘，不过缘稍微浅一点。
罪苦众生何能入上善一处？何能即证无生？何能一生成佛？有缘故。有缘无事不可。
乃彼佛大愿业力之增上缘，非众生自力之少善根福德因缘。
罪苦众生，凭什么能与上善人在一处？凭什么能一往生就证得无生？凭什么去了就一生成佛？这些用一个字就解释完了——“缘”。有缘就行，很简单。这也是佛法根本的理论基础，有缘就能行，佛法讲缘起。《观经疏》说：“但以遇缘有异，致令九品差别。”所以，有缘就无事不可，即使是下下品的众生，也一念称名往生极乐，这就是有缘。
《阿弥陀经》就说：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”在我们众生这一边，“善根福德因缘”都是不具足的，是以阿弥陀佛大愿业力为增上缘，那就是多善根福德因缘。所以，缘都是从佛那边所惠施给我们的。当然，我们要念佛。念佛人就跟阿弥陀佛非常有缘，缘很亲很近。
入上善一处之利益，四句。
接下来四句是要说明“有缘到者入其中”，“入”就是入这些清净大海众，所谓阿鞞跋致。这是说往生之后的受用、功德。
“四种威仪常见佛”，“四种威仪”就是行住坐卧，意思是随时随地跟佛在一起、不离开，“常见佛”，我们在这里就没法见到佛。
“行来进止驾神通”，出门啊，停啊，坐啊，这一切都是以神通一刹那之间就可以遍十方国，上供诸佛，下化众生。
“六识纵横自然悟”，娑婆世界就恰恰相反了。“六识”，所谓“根尘识”，六根对六尘产生分别，叫“六识”。在娑婆世界叫“六贼”，这六个是贼，为什么是贼呢？会劫夺你的功德，就是很坏的。这六个贼，要把它们捆住，把它们严严地守住、看住，哪能让他到处乱跑啊！《念佛圆通章》讲“都摄六根”，要把这六根收起来。所以在娑婆世界不自在。但是在极乐世界就可以放松了，“六识纵横”，横着看、竖着看都没关系，眼睛看、耳朵听，随便你，耳朵听到哪里，眼睛看到哪里，随便，当下自然就证悟了。“六识纵横自然悟”，在娑婆世界你敢乱看吗？贼眼一看，功德就给偷掉了，看的不好起瞋恨，看的好起贪欲。两只眼睛一天到晚到处乱瞟，一看出去，心就被外边的境界勾出去了。然后就灵光外泄，外尘奔扰，心不能返观内照，一直对外去。但到了极乐世界不存在这个问题，因为那里心境一如，不管外在、内心，全是真如实相的显现，也没有所谓里和外，那当然就可以随便看、随便听，看到哪里、听到哪里都开悟。这里不一样，一听别人说话，“讲我坏话呢”，就生气了。
“未藉思量一念功”，在娑婆世界可不容易了，要闻思修，要怎样用功、用力，费了好大的劲也开不了悟。到极乐世界自然就证悟了，而且是一念都不要想的，不需要思维。到极乐世界没有什么闻思修三个步骤的，去了就悟了，鼻子一呼吸就开悟了。还要闻思修，慢慢动脑筋去想吗？这个大脑，到了极乐世界，通通都更换了。
我们在娑婆世界，要靠逻辑，要靠推理，要闻，闻而思，慢慢来，就跟蚂蚁爬山一样，太慢了。到极乐世界都不需要，风一吹就开悟了。《无量寿经》讲，“自然德风，徐起微动”，极乐世界水果香味一闻，就开悟了。风是有功德的，风一吹过来你就开悟了，水一洗也开悟了，七宝花果往下一掉也开悟了，可以到十方世界供诸佛去了，这个显示不假功力。
到极乐世界，没有说还要在那里继续加功用道，甚至要努力辛苦，那就谈不上。
这样解释很简单，很清楚。
下面是结劝。
结劝愿生。专心专注。专复专。专念佛。
“普劝同生善知识，专心专注往西方”，用了两个“专”字，专复专，专修念佛。
善导大师的偈语有几个特点，文字非常浅显，用语不是很讲究韵律，主要是以表义为主。比如这里，“专心专注往西方，未藉思量一念功”，“功、通、中、穷”，这四个字还是押韵的，“专心专注往西方”，根本就不押韵了，但是这样读起来，我们很好懂。所以，像善导大师这样的祖师，他根本就不在文字上雕饰，但是读起来很优美，很有力量，很有穿透力。
后来的一些大德也写得很好，但比较起来感觉雕饰得稍微多了一点。就好像我们到公园去，盆景也很好看，但是看盆景和进原始森林去看，感觉是不一样的。为什么呢？原始森林是很自然地长出来，很大气，看假山和看喜马拉雅山是不一样的，喜马拉雅山非常磅礴。
善导大师有这种语言习惯，完全没有雕饰的痕迹，不在用词上考虑怎样工整对仗，他不讲这些。他很自然，像海浪一样，自然就涌出来了，像大山一样，重重无尽，很自然。
这样读起来穿透力特别强，不会让我们用意识分别，怎样去理解文字。他不让我们在文字上有所滞碍，一点都不挂碍，一点都不黏，很清爽，他的文字就好像空气一样。
下面是补充部分，总共列了二十五点。
从第一点到第八点，主要是就“不退”“补处”和“成佛”这三个净土宗的名相进行讨论。这段经文的说相是特别高超的，其中出现了三个名词，第一个是“阿鞞跋致”，第二个是“一生补处”，第三个是“诸上善人俱会一处”。
这三个名词的说相特别高超，利益特别殊胜，所以有必要展开详细的讨论，以便把经文的内涵挖掘出来。我们用八点来说明“不退”“补处”和“成佛”这三个概念。
“不退”“补处”都是经文直接说到的，为什么说“成佛”呢？因为所谓“不退”，就是相对于成佛的目标来讲的，不退于阿耨多罗三藐三菩提；所谓“补处”，一生补处也是候补佛位。所以从“不退”和“补处”，必然就有“成佛”这个概念，就要讨论。
说到这里，我问问大家，我们是几生补处？一生补处？答案错误。极乐世界的众生才是一生补处，我们还是两生补处，我们这里有一生，极乐世界再一生。这就不简单了，两生就补处了，不得了。还有多少菩萨是无量生补处，我们两生就补处了，不得了，而且我们这一生很短的，只有几十年而已。
从第九点到第十三点，是就经文所说的“应当发愿，愿生彼国”来讨论。应当愿生，这是释迦牟尼佛的出世本怀，是他内心真正的声音。
从第十四点到第十七点，是说经文讲的“所以者何？得与如是诸上善人俱会一处”，我们就来讨论“上善一处”。
第十八点还是讲“应当发愿愿往生”，这是蕅益大师的解释。
从第十九点到第二十五点，这七点是讨论极乐净土的报化问题，就是“佛土报化”。为什么在这里讨论呢？因为在这里蕅益大师也落了很多的笔墨，“上善一处”到底是怎样的一种境界？在十九点到二十五点会讨论两种判释，就是蕅益大师根据天台所判的凡圣同居土，还有善导大师直接判为报土，来比较这两种判释。
这里有关的内容应该说还是比较专业的。
老太太如果听到这里不感兴趣，“我就愿意念佛，听这些我不感兴趣”，那你是对的，念佛就可以了。如果想要对教理进一步了解的，这里倒还是有不少内容。
此界修行，最难在得不退，若入不退，则只进不退，安稳无忧；然生彼土，皆得不退。
皆是阿鞞跋致：无一例外，当下即是，显非自力，而由佛力成就，国土自然之德，不劳而获。正觉华化生故，清净智海生故。
第一点，就经文所说的“众生生者，皆是阿鞞跋致”，皆得不退。
“不退”，修行路上不退是非常难得的，在娑婆世界，最难的就是达到不退，如果能够达到不退转，那就成佛有望了。因为只进不退了，不管再长时间，总之是成佛有望了。只要没有进入不退转，都有可能退转。一旦退转，那时间就说不定了，不知道要多长时间。所以，不退转是非常重要的。
龙树菩萨的《易行品》，也是就此土得不退转为目标而判断难行道和易行道。可是往生极乐世界个个都是不退转，这就是不可思议了，没有一个例外。
既然无一例外，也必须当下就是不退转，所以，这就显示非是自力。因为如果自力修行，怎么可能都达到不退转？这是佛力所赐，也是国土自然之德，阿弥陀佛的净土就是这种功德，往生去到那里就是这样。去了就这样，想退转都不可能。
比如深圳，冬天天气就是热；到北方，冬天天气就是冷，环境就是这样。冬天冷，跑到深圳，最好跑到三亚，跑到三亚你不是不劳而获吗？
什么叫不劳而获？在哈尔滨，冬天想要26度，你不烧暖气能行吗？你就很累。关在房里不能出门，小小的一个房间，二十多度。如果到三亚，自然就是26度，窗户随便开，没有关系，这个环境就是不劳而获。如果在哈尔滨，你就要烧煤，交电费，交暖气费，窗户要隔热，要关起来，出门还要穿大衣。三亚的人一看就笑死你了。我们娑婆世界，一个南方，一个北方，就有这么大的差距。
我们在这里想得一个不退转，多难啊！累得够呛也得不到。到了极乐世界，自然不退转，你说怎么可以想象？你就想，冬天从哈尔滨到三亚，自自然然就穿汗衫了，环境决定的。到极乐世界环境就是这样，这就是事实，你相信就相信了。
所以，我们不能局限于自己的经验。
比如在古代，交通、讯息不发达，在黑龙江，你跟别人说冬天穿件短汗衫随便出门，太阳照得很暖和，他说：“你这人肯定精神病，冬天滴水成冰，冰都冻了三尺多厚啊，怎么可能这样！”他没见过世面，不了解。你跟他说：“你这样的人就可以。”他就要作很多的想象：那肯定是身体一级棒的人，不怕冷的人。其实即使是一般的人，哪怕是病怏怏的人，到三亚一样穿单衣服，不用身体一级棒。
娑婆世界的人，没有见过世面，他不能想象，他就会说“到极乐世界得不退转，那一定是高修行的人，大修行人”，其实即使我们这样的罪苦众生，去了都是不退转，不需要多深多高的修行，因为是环境决定的。
所以，我们要想一想，现在就能看得明白了。
接下来第二点，说明极乐不退的特点，这里引用了四段法语。
为什么要说明这一点呢？因为极乐世界的很多名相，在娑婆世界，释迦牟尼佛也只好这样讲。但究竟说起来，它和娑婆世界的状况是有相当大的差距的，是不一样的，我们不可以拿娑婆世界的情况来套极乐世界。
比如我们这里讲声闻，极乐世界也有声闻，但是极乐世界的声闻跟这里的声闻是一回事吗？完全不是一回事，那里都是勇猛大菩萨，这里的声闻称为“焦芽败种”。
极乐世界说声闻，那是“因顺余方，故有天人之名”。他虽然叫声闻，虽然也叫天人，跟这里的声闻、天人完全不一样。所以经文里说“非天非人，但因顺余方，故有天人之名”，他不是人、不是天。
极乐世界菩萨的不退，跟这里的不退完全不一样。我们在娑婆世界，靠自力修行得到不退，跟到极乐世界的不退是不一样的。极乐世界的不退，是“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，这是《无量寿经》二十二愿所讲的。
娑婆世界的不退转，能够“超越常伦诸地之行”吗？初地的人，连二地菩萨的脚后跟都看不着，举脚、落脚在哪里，以初地的智慧根本就看不着，差得太远。但是到极乐世界都不会这样，如果极乐世界还这样，有人就不用去了。
第一段是唐译，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》。这里又有三段：
1生彼土者，皆不退转。
2殊胜行愿，念念增进，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。
3若生彼土……常无退转，无量行愿，念念增进，速证无上正等菩提。
从这段经文来看，极乐世界的不退有这么几个特点：
第一，所有众生，只要往生彼土，都是不退转；
第二，不退转，不是停滞了，而是自然的殊胜行愿，念念增进，不断增长。所以蕅益大师说“念不退”，也是有经文的证据，决定当证阿耨多罗三藐三菩提，一定会成佛的；
第三，若生彼土，皆常无退转，无量殊胜行愿，念念增进，决定当“速证无上正等菩提”。“无上正等菩提”和“阿耨多罗三藐三菩提”是一个意思。“无上正等菩提”，前四个字是汉语，后两个字是梵语的音译。“速”是快速。
这段话出自玄奘大师的译本。
我们看《净土宗圣教集》30页，来比较一下。
上面秦译部分：
又舍利弗，极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说。
下面是相应部分的唐译：
又舍利子，若诸有情，生彼土者，皆不退转。
上面说“皆是阿鞞跋致”，这里说“皆不退转”，是一样的。
必不复堕诸险恶趣、边地下贱、蔑戾车中。
这是说往生者不退转，不会堕落下来，比罗什大师说得更详细一些。
常游诸佛清净国土，殊胜行愿念念增进，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。
这句话是解释“一生补处”的。这里“不退转”是怎样的不退转？是“殊胜行愿念念增进，决定当证阿耨多罗三藐三菩提”。在这一生决定当证，不是二生、三生、四生、无量生，而是这一生就位及补处，决定成佛。
我们再翻到《净土宗圣教集》29页，先看上面的第二段：
诸菩萨众亦复如是。
这句话在玄奘大师的译本中比较多：
又，舍利子，极乐世界净佛土中，无量寿佛常有无量菩萨弟子，一切皆是一生所系，具足种种微妙功德。其量无边，不可称数，假使经于无数量劫，赞其功德，终不能尽。
这段话是说，所有的菩萨弟子皆是“一生所系”。“一生所系”就是一生补处，这是不同的翻译。
我们看玄奘大师的译本，就更加清楚地知道，极乐世界所有的菩萨，通通是一生补处，数量多少呢？“其量无边，不可称数”。因为翻译的方法不同，玄奘大师是直译法，罗什大师是意译法。相对来说，罗什大师的译本比较简洁、简明，符合我们的读诵习惯。这里讲数量的多少，是“其量无边，不可称数，一切皆是一生所系”。
我们再翻到《净土宗圣教集》30页，上面说：
其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之。
在翻译当中，会有所揉和，这里是缩略，把数量多少的形容，跟“一生补处”放在一起。这里两段文合在一起看，说明极乐世界的菩萨都是一生补处，数量是无量无边的。
往生到彼无量寿如来佛刹土的众生，都是清净、不退转、一生补处的菩萨。
文词很好懂。不过这里提醒大家思考，这里用了三个名词，似乎很重复、拖沓，说“清净、不退转、一生补处”。
因为这三个名词，如果依娑婆世界的名相理解，它的内涵是不一样的。比如“清净”，菩萨和佛都可以称为清净；但菩萨是分清净，佛是满清净。
如果依《往生论》来说，所谓“清净”，七地以上的菩萨称为净心菩萨，八地以上是无功用道；初地到七地以下的菩萨，还不能称为净心菩萨。因为他必须有作意，才可以兴化广大度生事业，不像八地以上的菩萨是自然不加功用。这样说来，他的位差是很大的，初地就可以称为不退转，一生补处是指十地的菩萨。
所以，如果以我们娑婆世界来讲，这样是讲不通的。都是“清净”，又说“不退转”，又说“一生补处”，等于是说，“清净”就是“不退转”，“不退转”就是“一生补处”，不然怎么叫“都是”呢？这里让大家思考。极乐世界众生的果位名相，蕅益大师说是很难用我们这个世间的名词来限定的，所以说“一切俱是，一切俱非”。
1四教不退，非今经意。
2今念佛者，但生彼国，虽恶人、畜生，即得不退。岂不胜妙直捷，异乎诸教。
莲池大师说，“四教不退，非今经意”，“四教”就是藏、通、别、圆。天台大师以藏、通、别、圆这四种教法，涵盖了释迦牟尼佛在娑婆世界所讲的一切法门、一切经典——当然，净土例外。就是说，释迦牟尼佛一切教法当中，都说到了不退转，藏、通、别、圆这四教所说的“不退转”，跟这部《阿弥陀经》所讲的“不退转”完全不一样，不是《阿弥陀经》所讲的“不退转”。在其他经典里，比如藏教、通教、别教，甚至连圆教所讲的“不退转”，跟《阿弥陀经》所讲的“不退转”，都不是一个内涵。
下面接着说“今念佛者”，今经的不退转，是其他四教一切经典中没有的。
“今念佛者，但生彼国，虽恶人、畜生，即得不退。岂不胜妙直捷，异乎诸教”，藏、通、别、圆的不退转，都是靠自力修行，达到某种果位、程度，才得证不退转；而念佛的人，只要生到极乐国土，虽然原本是恶人，即使是畜生，如鹦鹉、鹅、老鼠等等，到了极乐世界，都是不退转。
这可以想象吗？不敢想象，无法想象。所以莲池大师就用四个字来说明——“胜、妙、直、捷”。反过来说，“胜”的反义词就是“劣”，“妙”的反义词就是“粗”，“直”的反义词就是“曲”，曲而不直，“捷”是快捷，反义词就是“缓”。
净土的不退转，功德利益是“胜、妙、直、捷”，四教的不退转，就属于“劣、粗、曲、缓”。两者没法相比，所以叫“异乎诸教”，和其他一切教法所说的经义、境界、证悟的功效，都是不一样的。
1净土殊胜，谓带业往生，横出三界；同居横具四土，开显四教法轮；众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退；人民皆一生成佛。如是等胜异超绝。
2阿鞞跋致，此云不退。一位不退，入圣流，不堕凡地。二行不退，恒度生，不堕二乘地。三念不退，心心流入萨婆若海。若约此土，藏初果，通见地，别初住，圆初信，名位不退。通菩萨，别十行，圆十信，名行不退。别初地，圆初住，名念不退。
3今净土五逆十恶十念成就、带业往生居下下品者，皆得三不退。然据教道，若是凡夫，则非初果等；若是二乘，则非菩萨等；若是异生，则非同生性等。又，念不退，非复异生；行不退，非仅见道；位不退，非是人民。躐等则成大妄〔躐（liè）：〕，进步则舍故称。唯极乐同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门。非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此？
《弥陀要解》这三段文，是蕅益大师用天台的名相解释的，可能听起来会缠绕一些。如果有心弘法布教，可能需要去查佛学辞典，把这些弄明白。虽然弄明白了，对我们本身建立信心、理解方面有所助益，但是依善导大师的教法，倒没有这么复杂的说法。
我们边说明边比较。
“净土殊胜，谓带业往生，横出三界；同居横具四土，开显四教法轮”，净土法门的殊胜在哪里？就在带业往生。带业往生，这也是佛教一大争论的焦点。因为我们众生都有罪业，我们的罪业在这个世间明显是没有断干净的，不像阿罗汉断了见思烦恼。我们都是有业障的，这个有罪业的人就能往生，所以说带业往生。
“带业往生”，就是说我们罪业没有消尽，可是能往生，这不是带业吗？带业往生称为“横出三界”。圣道法门的修行叫“竖出”，就是慢慢修行，像一根竹子，虫子从下面一节往上咬，一节一节地咬，到竹顶的地方出来，就见天见地了；那么如果在旁边打一个孔，虫子侧着就出来，那叫“横出”，马上就出来了。
讲虫子咬竹子可能还不太形象，我们就说上摩天大楼吧。在楼里要见到天空，一种方法叫横出，把旁边的门打开，走出去不就见到天了嘛；还有一种方法叫竖出，这个楼是一百层的，从下面一直往上爬楼梯，一层、十层、二十层……一直爬到第一百层，然后上到楼顶，看到天空了。
这两种看见天空的方法，哪一个容易？门一拉，走出去，马上就见到天空了，就很好啦。
净土门叫“横出”，门一开，走出去就见天了；圣道门是爬到楼顶上，把天顶盖打开，上楼顶去见天，这叫竖出，这就很累，很慢。有那么笨的人吗？要见天，门一打开走出去就可以了，何必上一百层到楼顶上呢？我们学净土门的人都有智慧。
圣道门竖出，没发现这个门，要找到这个门才能出去。但是有的人，你告诉他这个门，他还不走，这种人确实有点笨。你跟他说有净土这么一个横出的门，他却说：“我不要，我要修圣道门”。那就爬吧，什么时候能爬到楼顶？
所以净土法门叫“横出三界”，横出就显示方便、殊胜、快捷，另外显示是佛力。靠佛的力量横出，靠自己修行就是竖出。
“同居横具四土”，这里要多花一些语言来说明。天台宗判极乐世界有四种景象，四个阶位。
第一，凡圣同居土，简称“同居土”。所谓“凡圣同居”就是说在这个范围之内、境界当中，凡夫和圣人共同生活在一起，叫“凡圣同居”。
第二，方便有余土，又上了一个层级的。所谓“有余”，就是指阿罗汉还没达到究竟圆满，他到这里进一步来修学、来成佛。这个土是阿弥陀佛方便所变现的，是阿罗汉往生的地方。凡夫能去的，就是最低的同居土，方便有余土是阿罗汉去往生的。
第三，实报庄严土，更高的级别。这是破无明的菩萨去的地方，他能证法身、证实相，叫实报庄严土。
第四，常寂光土，是最高的地方，是佛一人独居的。
实报庄严土和常寂光土，有分和满的差别，实报庄严土是分证实相，常寂光土是圆满实相。
这里“同居”就是指凡圣同居土。“横具四土”的意思就是说，凡夫往生到凡圣同居土，当下也生活在另外三个佛土。因为听名相，这四土是竖的层级关系，凡圣同居土最低，方便有余土就高一级，实报庄严土更高一级，最高是常寂光土，就有四个档位。但现在用一个字“横”，横就是平的，凡圣同居土在这里，方便有余土也在这里，同一个平面，乃至实报庄严土和常寂光土，都在这里。
打个比喻，我们睡觉的时候，有高低床，睡在低床的人能滚到上面那一层吗？不可以。但如果是一个平的床，把一张大床划为四个区域，你在这里，一翻身就到旁边，这就是“横具”。
我们在凡圣同居土，一翻身就到方便有余土，因为是平的、横的，在一个平面。其实也没有翻身不翻身，我是用这个来比喻。
蕅益大师很善巧地用四土的名相来说明极乐世界凡圣同居土的殊胜。“横具四土”，只要往生到凡圣同居土，不用再升高一个级别，一挪身就在方便有余土，同时也在实报庄严土，甚至也在常寂光土。他用这点来说明，凡夫往生到极乐世界，凡圣同居土的殊胜。
“开显四教法轮”，四土教法，每一土各有不同的开显。四教法轮，就是说到极乐世界之后，藏、通、别、圆这一切法门就自然地打开，自然可以听闻、证悟了，因为佛所说的一切法，不过就是四教。
因为此处用了天台名相，所以才要作这样的说明。其中，藏教法门讲苦、集、灭、道。苦集灭道的法门在极乐世界还需要讲吗？对于极乐世界的众生是不需要讲的，那为什么还要讲呢？善导大师在《观经疏》里说：“觉动菩萨大悲”。比如讲苦谛，极乐世界“无有众苦，但受诸乐”，当然没有苦。在娑婆世界，“人生是苦”是个真理；这样的真理，跟极乐世界的菩萨讲，他们都笑了，“人生是苦，那我干吗到极乐世界来？”“人生是苦”，到极乐世界就不是真谛了。比如娑婆世界的苦，影现在极乐世界菩提树中，就发起菩萨的大悲心，“哎呀，这样的众生，你本来就具备如来智慧德性，何必这样受苦呢？”所以，是为了觉动他们拯救众生的大菩提心，而讲苦集灭道之法，对极乐世界的菩萨本身倒不需要。我们这样理解就比较好。
“众生圆净四土，圆见三身，圆证三不退；人民皆一生成佛。如是等胜异超绝”，极乐世界众生“圆净四土”。“净”就是净佛国土，所谓庄严佛净土；“圆”是圆满，当下具足，所以用了三个“圆”字，“圆”的意义是非常微妙的；“四土”就是前面讲的四种境界。按说到了凡圣同居土的人，无论如何加功用行，也只能庄严凡圣同居土，不可能有这样的功德去庄严方便有余土，更不可能进入常寂光土。可这里的判相非常高，说往生极乐世界的众生虽然在同居土当中，但是他的功效可以圆净这四种净土。这就非常高了，几乎说到成佛了，不然怎么能圆净四土？所以他判得是非常高的。
“圆见三身”，见化身、报身和法身，这个说得也很高。比如说凡圣同居土，婆世界也是凡圣同居土，我们在这里能见到佛的报身吗？娑释迦牟尼佛当年在这里成佛，有很多的阿罗汉、菩萨跟释迦牟尼佛一道游化人间，虽然也是凡圣同居，可凡夫不能见到释迦牟尼佛的报身相，只能见到一个八十岁的老年比丘，化身佛。这样所见就不圆，只能见到化身，不能见到报身，法身更谈不上，要破无明才能见法身。
可是在极乐世界“圆见三身”。圆见三身的意思有好多种，第一就是法身、报身、化身，佛的三种身相都可以见到。第二是说即使见到的是化身佛，在见化身佛的当下就能见到报身佛，也能悟到法身佛；见到报身佛的当下，分身十方度化众生的这些佛也都能见着。当下一念，在见报身的时候，也可以见其余两身；在见化身的时候，也可见其余二身，这叫“圆见三身”。
“圆证三不退”，圆满证得位不退、行不退和念不退。
“人民皆一生成佛”，“人民”是指天和人，极乐世界的众生，都是一生成佛，这都是非常高的说法。
“如是等胜异超绝”，“胜”是殊胜，“异”是不一样，“超”是超越，“绝”是绝诸对待，无法比较。
蕅益大师非常辛苦，用了这么多词，因为没有办法，天台的教法就是这样。天台称为圆教，被认为是最殊胜、最圆满的。可是天台这样殊胜的圆教，都不足以形容极乐世界，无法形容，所以就用了很多词，“横出三界”“横具四土”“四教法轮”“圆净四土”“圆见三身”“圆证三不退”“人民皆一生成佛”“如是等胜异超绝”……用了这么多名词。
善导大师倒没用这么多，善导大师讲得很简单——“凡夫入报”，一下就说明了。
为什么蕅益大师会说这么多呢？他是被“凡圣同居”四个字限制了。如果承认天台教法，“凡圣同居”不作展开说明的话，就显示不出它的殊胜，所以他要扩展，用很多的词来说明。
如果蕅益大师知道善导大师这样的教判，可能就不用“凡圣同居”了。直接用“凡夫入报”，是报土境界，就不用说这么多了。不过这种解释给我们很多启发，还是有意义的。
第二段是解释不退转的。
“阿鞞跋致，此云不退”，为什么加一个“此”呢？这就是有差别。极乐世界名字上叫“阿鞞跋致”，这里也叫“阿鞞跋致”，但是不一样，极乐世界所有的一切跟这里都不一样。比如讲“黄金为地”，这个世间，如果是大富翁，也可以用黄金铺地，就像给孤独长者。但这里的“黄金为地”，跟极乐世界的“黄金为地”一样吗？不一样。
我曾讲到，佛是一样的，但是一样里面也有不一样。比如释迦牟尼佛只活到八十岁，而阿弥陀佛无量寿，这一样吗？释迦牟尼佛六尺高，阿弥陀佛是六十万亿那由他恒河沙由旬，这一样吗？释迦牟尼佛还示现生老病死，阿弥陀佛也这样示现吗？不会这样，因为一个是报身，一个是化身。当然内证是一样，可是凡夫不知道，看不见，所以都不一样。
讲到“不退”也不同，不退有三种：
“一位不退，入圣流，不堕凡地”，就是说他是圣人了，入圣者之流，不会再堕落到凡夫地上。一个圣人怎么可能又降下来做凡夫呢？这是不可能的。他已经成圣人了，他的境界、觉悟、证悟不会退下来。就像一个人眼睛本来看不见，现在恢复了光明，他所看到的一切，跟他原来闭眼的时候是完全不一样的，“入圣流，不堕凡地”。
“二行不退，恒度生，不堕二乘地”，“位”是位置，凡圣的位置差别很大。“行”是指大乘菩萨行。菩萨行有可能退，也有可能不退。什么叫“有可能退”？今天发心行菩萨道，可是遇到恶缘，回头一想，“我不行菩萨道了，太麻烦，太累了”，这不就退了吗？达到了行不退，就叫“恒度生”，度众生的心和行是不改变的，不管遇到怎样的挫折，度众生的广大心行都不会退转，不会再退堕下来变成阿罗汉，不会说“我不修菩萨道了，我做自了汉算了，先解决自己的烦恼问题，断见思惑”，不会这样。
“三念不退，心心流入萨婆若海”，第三是念不退。行不退未必就是念不退，为什么？因为行不退可能还有休息的时候，念不退是指没有休息，心心念念都在自然流动。“不休息”，不是说晚上不睡觉，也不坐一会儿，它是指心念，心心流入萨婆若海。“萨婆若海”，是指“一切种智”，佛的境界，佛的智慧。佛的境界，智慧广大、深远，就像大海一样。念不退就像长江的水，前念后念，念念不住，念念之间流入大海。所以，菩萨达到念不退的时候，心心念念都是向着佛的果觉大海而奔进，没有终止。念不退，那就不得了。
下面蕅益大师就约娑婆世界的状况来说明。
“若约此土”，“若”就是比喻，其实是不可能作这样的对比的。假如可以来比，叫“若”。
“藏初果，通见地，别初住，圆初信，名位不退”。前面四个字叫藏、通、别、圆，就是所谓的四教。
藏教就是小乘，初果阿罗汉叫藏初果，讲得很简略。释迦牟尼佛所讲的藏教，是纯粹讲小乘教法的。现在的南传，就属于藏教。
通教是通于小乘和大乘教法的，叫通教。
别教是局限、专门，特别讲大乘教法，不通小乘的，叫别教。
圆教，像《法华经》《涅盘经》等等，所谓“会三归一”。人天乘、小乘、大乘，所有一切教法，通通归入一佛乘，归入成佛的教法，圆满，圆融，没有隔别障碍了。
别教还是有隔别的，不通藏、通二教；圆教就是圆会，证悟境界是圆顿、圆满、圆融。
在这四教当中，圆教是最高的，它的功德利益、证悟境界是最高的。因为最高，所以圆教的低位相当于前面的高位。比如位不退，藏教要达到初果，通教要到见地，别教到初住，圆教就是初信。
别教有三贤位，十住、十行、十回向，最上面就是十地，到十地就入圣位，这是别教所讲的。别教的贤位，是藏教的入圣位所不能相比的，因为前者级别更高，是纯菩萨教，阶位很高。像天亲菩萨是“十向满心”，十回向的最后阶位。初住上面还有三十个阶位，初住是十住里的第一个阶位，就是位不退。如果是藏教，必须达到初果阿罗汉才能进入位不退；通教必须到见地，才能进入位不退；圆教就更殊胜了，圆教在十信位（十信位如果以别教来讲，还没有入三贤），即使没入三贤，它的初信就相当于别教的初住，也相当于藏教的初果。
所谓“相当”，是指断惑、断烦恼的功效相当。若论他们的发心、智慧，那完全不能比。比如藏教的初果和圆教的初信，境界是不能相比的，圆教的初信已经发了广大菩提心，而藏教的初果还没有发心，只是说在断惑、破除障碍这方面，功效是一样的；在智慧、发心方面，那就差别很大，圆教的初信就可以入圣位，不堕凡流。这叫“位不退”。
“通菩萨，别十行，圆十信，名行不退”，这里就没有讲到藏教，因为藏教没有所谓的行不退，藏教是不发菩提心、不行菩萨行的，没有所谓行不退，它本来就是二乘地，所以就把藏教略掉，直接从通教开始说。通教要达到菩萨位，别教的人即使不到地上菩萨位，也要到十行位。前面说十住、十行，十住是位不退，再上十个台阶到十行，就是行不退。圆教的初信是位不退，再上九个台阶，到十信，名行不退，他不会退入二乘地，他的大菩提心、大菩萨行不会退转。
“别初地，圆初住，名念不退”，“别初地”，通教也不谈了，通教没有念不退，因为这个教法比较低。别教的菩萨到初地，圆教的菩萨到初住，都进入念不退，这个念不退是位次很高的。
这是就此土来谈，阶位、级别相差很大。所以，想要修行达到不退转，不是那么容易的事情，非常难，要经过很多的阶位和证悟境界。
前面讲此土，现在讲净土。
“今净土五逆十恶十念成就、带业往生居下下品者”，若论根机，他谈得上什么入圣流、恒度生？根本谈不上。是什么样的人呢？烦恼丝毫没有断，是五逆十恶众生。若论修行，他有“恒度生，心心流入萨婆若海”吗？根本就没有这些，他不过是“十念成就”，念了十声佛号，罪业还没有消干净就带业往生，往生到极乐居下下品。
即使在极乐下下品，蕅益大师根据天台教理，判言“皆得三不退”，到极乐世界下下品的众生，也得到三不退，尤其是念不退。那不可思议啊，“念念流入萨婆若海”。
下下品的众生，按照《观经》来讲，还包在莲花胎里，十二大劫花不开。蕅益大师这里所讲的话，岂不是推翻了“十二大劫莲花方开”吗？因为心心流入萨婆若海，得三不退——位不退、行不退、念不退。这些说法用娑婆世界的道理讲不通，没法理解。
蕅益大师也知道难以理解，下面他就讲“然据教道”，如果根据释迦牟尼佛所讲的教理，依娑婆世界所讲的修行阶位、道理、原则，那就讲不通。为什么呢？“若是凡夫，则非初果等”，如果是凡夫，就不能叫作初果，因为初果是圣人。
这些解释、说法，从天台教法来看，有殊胜的地方，不过我总觉得比较难说。如果以善导大师的讲法，就很干脆、简单，就不需要说这么多话，又何必要讲“若是凡夫”呢？
“若是二乘，则非菩萨等”，如果是声闻、缘觉，那当然就不是菩萨。
“若是异生，则非同生性等”，“异生”就是指还没有进入念不退，没有破无明，没有证法身的众生，跟释迦牟尼佛不是一条心。还没有证悟本有真心，而释迦牟尼佛是真心，所以叫“异生”。“非同生性”，“同生性”就是跟释迦牟尼佛一个鼻孔出气，同样用真心证得真如法性，也就是所谓念不退。前面“非初果”是讲位不退，“非菩萨”是讲行不退，“非同生性”就是讲念不退，念不退的阶位就是破无明证法身。
“又，念不退，非复异生”，如果已经进入念不退了，就不再是异生性，就不再是未破无明的。
“行不退，非仅见道”，行不退的人，不堕二乘地，他不仅仅是见道，而是初果了。位不退的人就不是凡夫了，他已经见道，入圣流了。
“非是人民，躐等则成大妄”，“躐等”就是紊乱了次序。比如你是凡夫，却说自己现在位不退，这就是大妄语，在娑婆世界，凡夫怎么能讲位不退呢？如果以通途教理，更不可能说你行不退。行不退，是要到菩萨位，不堕二乘地，才可以说行不退。所以，如果打乱、超越了这个次序，就是大妄语。就好像你明明是县长，却说你是省长，那能行吗？你是老百姓，说自己是国王，这就犯罪了，不行的。
“进步则舍故称”，如果说你本来是凡夫，现在通过修行，证到初果了，那你就是初果阿罗汉，就舍掉原来凡夫的称呼，不能再叫凡夫了。如果你进一步修行，发了菩提心，得行不退了，那就是菩萨的果位，就舍掉阿罗汉这样的称呼了，所以讲“进步则舍故称”。“故称”就是原来的、老的称谓。就好像你现在是大学生，就不能再叫中学生了。你不能指着一个人说“他既是小学生，也是中学生，还是大学生，又是博士生”，这能讲得通吗？这是讲不通的事情。
极乐世界就可以这样讲，“他既是位不退，也是行不退，还是念不退；他既是人民，也是声闻，还是菩萨，还是一生补处”。一个人可以给他这么多称谓，在娑婆世界根本就讲不通。
所以在这里，蕅益大师就说，“唯极乐同居，一切俱非，一切俱是”，极乐同居土，一切都不是。你讲他是凡夫吗？不是。你讲是初果吗？也不是。你讲他是初地？也不是。娑婆世界所有的名相都不能涵盖、限定他，都讲不准，但又可以讲，都是这样子，所以讲“一切俱非，一切俱是”。
“十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门”，十方世界没有这样的名相，因为这样的名相不能涵盖他；也没有这样的阶位，因为他是圆融的、通达的；也没有这样的法门，利益如此殊胜。
最后，蕅益大师说：
“非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此”，如果不是这样，怎么有这样一种局面，这样的一种法门功效呢？
在这段法语里，专业名相比较多，初学的人可能觉得有点为难，我们知其大意就可以了。蕅益大师这样解释，是要说明极乐世界的凡圣同居土非常优胜；往生到极乐世界的人民，所证的利益是十方世界不能相比的；极乐的不退，不是娑婆世界所讲的不退，不是娑婆世界的位不退、行不退、念不退，而是圆证三不退；同时，也不可以用娑婆世界的声闻、天人、菩萨来比较，它是一切俱是、一切俱非，十方世界没有能比的。
我们看最后这段话，“极乐同居，一切俱非，一切俱是，十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门”，这是要凸显极乐的殊胜超越。
极乐世界的不退转，有九个特点：
第一，等摄恶人畜生。恶人和畜生，平等摄受，都可以入不退转，一到极乐世界通通是不退转。这在娑婆世界不可能的，这是净土法门。
第二，泯灭等级差别。圆证三不退，没有等级差别，人民都是一生成佛，都圆净四土。横具四土，圆证三不退，圆见三身，当然也就泯灭了差别。
第三，都是一生补处。极乐不退转也叫“不退转”，但同时通通是一生补处。
第四，悉皆一生成佛。蕅益大师在这里说“人民皆一生成佛”。在我们娑婆世界不退转，能保证一生成佛吗？还早得很，怎么能保证一生成佛呢？不退转到成佛，还有两大阿僧只劫，之后还要百劫种相好，才可以成佛。
第五，殊胜行愿，念念增进。不仅不退，而且念念增进。“不退”是从消极一面来说的，站着不动也是不退，只要没退下来就是不退。他不光是不退，而且是念念增进。
第六，速证无上菩提。虽然说一生成佛，但如果这个时间很长，那也不殊胜。到极乐是非常快速得证无上菩提，“速证”也是极乐不退的特点。
第七，迥异一切法门。极乐不退转，是娑婆世界四教法门都无法形容的，无法比较和诠释的，所以完全不同。
第八，超绝十方佛土。在十方佛土当中没有这样的利益。
第九，功由本愿称名。之所以有这样的功效，是因为阿弥陀佛的本愿称名。
我们研讨《阿弥陀经》，体会善导大师和蕅益大师两位祖师的解释，可以讲非常有福报，同时也有很多的感触。对《阿弥陀经》的解释，从古到今都是推崇《弥陀要解》，蕅益大师解释得确实很精妙，往往会别开生面，给我们极大的信心。如果没有看到善导大师“凡夫入报”的思想，蕅益大师的解释可以说是登峰造极，到了顶点，我们会觉得很过瘾，讲得透，讲得好。
以我个人来说，一方面对蕅益大师的解释非常崇拜，非常信服，顶礼赞叹；另一方面也为蕅益大师觉得挺遗憾。以蕅益大师的智慧，如果他看到善导大师的着作，可能就把善导大师当年的《弥陀经义》恢复了，那肯定更不一样。他用天台的教理都已经解释得非常生动了，已经突破了天台宗的框架，前人都没有说得这么透彻的。比较遗憾的是这个判教系统、这种框架特别坚固，他在天台四土判教的框架下，左通右突只能说出“圆证三不退，圆见三身，圆净四土”这些。
善导大师就不用天台判教的框架，而直接判净土“凡夫入报”。其余的话通通用不着讲，不必说“若是凡夫则非初果等”，也不必讲四土，不必讲“凡圣同居土”“横居四土”。他直接判为一种，凡夫直接到报土，直接跟诸大菩萨“诸上善人俱会一处”，善导大师的教判跟《阿弥陀经》这句话更加贴切。
四土分判，先将一佛土分成四个级别，然后再把它们揉到一起。这就好像破镜重圆，把一块镜子分成四块，再把它们合在一起，说这是一个圆镜子。那水平要很高的，你捏得再圆，总还有不圆的地方。它本来就是一面镜子，所以善导大师不说四土，他说“凡夫入报”，就是一面镜子，就是圆的，不需要讲许多，“阿毗跋致即无生”，一句话，七个字，很简单。
“阿毗跋致”，蕅益大师就解释这么多，他的目的是什么？目的就是说不可以用此土的“阿毗跋致”来判断，不可以用“四教法轮”来判断，不可用一般的名相、法门、阶位来判断。他说“十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门”，可是又没有一个很好的框架来说明，他只好用天台的四土判。所以他讲得很辛苦，我们听起来也比较辛苦。善导大师说“凡夫入报”，这个问题就不存在了。所以我们说蕅益大师是天才，有智慧。
《弥陀要解》确实是空前绝后的，在善导大师“凡夫入报”的思想系统之外，再找不到更好的了。而且他这种解释，几乎是通到这里，只剩一层窗户纸，捅破就可以了。想要详细了解，可以看智随法师的《阿弥陀经要解略注》。
我们学这些倒不是要把四土的概念放在心中，依善导大师的判教，没有所谓四土，就是“凡夫入报”。
带业往生，在佛教界自古以来是一个有争论的话题。
有的人认为不可能带业往生，“既然是净土，带业去了净土不就变成秽土了嘛，怎么能够带业往生呢？”一般抱持这个观点的宗派，像唯识宗，判极乐境界非常高，往生的都不是凡夫，必须是大菩萨级别的，而且也不承认带业往生。如果不承认带业往生，可能很多人就觉得“难道我现在罪业消尽了吗？我明明是凡夫”，可是他明明能够往生，那怎么能说不可以带业呢？所以是否能带业往生，古来就争论不下，似乎各有道理。
比较起来，还是带业往生占了上风，因为带业往生很多人听起来觉得能够安心，“我有罪业，罪业可以带着去往生，这样可以”。
也有人作了折中，“带业往生是带细不带粗”，就是粗重的业、障碍往生极乐的业是带不去的，这样念佛就消掉了；还有微细业，微细烦恼还没有消干净，所以还是有一部分带着的，这是一种折中。
还有一种折中叫作“带旧不带新”，带业往生，有人说“那我可以造罪啦，因为可以带罪业嘛”，那不行，过去旧业可以带，新业不能带。这种折中是好心好意的，是抑止门，怕有人造罪。其实这些话都讲不通的，难以自圆其说，但是代表一种想法。
还有人就取消这个问题，“管它带业不带业，那都是阿弥陀佛的事。要带也是阿弥陀佛带，不带还是他不带”。不带业就是消业，经中说念一句名号除灭八十亿劫生死重罪，所以消业往生和带业往生，这两个都是阿弥陀佛的事。这种解释也很妙，因为阿弥陀佛才有不可思议的功能，不是你自己可以带业的。你的业谁帮你带？阿弥陀佛帮你带，帮你带就帮你消掉了。比如一艘船运你到对岸去，你有身体的重量，还有行李，那谁帮你带？你的重量、你的行李都是船帮你带。船帮你带，你不就卸掉担子，你不就不带了，你不就消了嘛，你的重量也等于没有了。所以，既可以讲是带业，也可以讲是消业，没有关系的。这也是一种解释，供大家参考。
这也是对机而说的。有的人听说“带业往生”会有信心，“虽然我有罪业，但是我不担心”；有的人听说“消业往生”会有信心，“业消掉了，这好啊”。所以，这两种说法都有存在的空间。
印光大师有一个比喻，他说“带业往生，约在此界”，我们在娑婆世界罪业没有消尽，就说带业往生，不是说把罪业带到净土去；到了净土，业就全部消掉了。他打了一个比喻，像“片雪近于洪炉”，一片雪花从空中飘下来，下面是个大冶洪炉，很旺。洪炉就代表极乐世界，一片雪花就代表凡夫的罪业还没干净。你往极乐世界的半路上，火焰就把你的业化掉了，不是把罪业带到极乐，到了极乐全部都干净了。
我觉得这个解释非常好，很生动，很形象，这样两边都兼顾到。当然，佛的境界不可思议，这也是一种解释，让我们凡夫为自己找到一个可以说得过去的理由，自己安心而已。如果你没有这种需求，那也不需要讨论，只要能往生就可以，管它带业还是消业。
比如说，现在你从哈尔滨坐飞机到三亚，你上飞机之前，棉袄、棉帽、棉鞋照穿；到了三亚不脱也要脱掉，你自然脱掉了。三亚就代表净土，哈尔滨就代表秽土，棉帽、棉袄、棉袍就代表你的业，你上飞机的时候一定要穿着的，下来一定要脱掉的，不然没发穿。所以，在娑婆世界好像带业，到了极乐世界就自然脱掉了，就没有了。为什么脱掉？不脱不行。
我们看蕅益大师这段法语的最后一句话，这种解释也非常好。
“唯极乐同居，一切俱非，一切俱是，十方佛土无此名相，无此阶位，无此法门”，无法形容，只好用这么多词来说。
“非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此”，“心性之极致”，众生心性的极致跟诸佛一样，跟阿弥陀佛一样，本来就是无量光寿，不过被烦恼无明所遮盖。如果我们的心性本身不是无量光寿，那也不可能有这样的效果，一到极乐世界，人民皆一生成佛，圆证三不退，圆净四土，因为众生心性本来就具足这样的功能。虽然心性如此，如果修别的法门可以吗？达不到的，必须有“持名之奇勋”，名号有奇特的功能。前面曾经打了这样的比喻，就好像磁铁吸针。这根针本身是铁的，大磁铁才能吸住它。第一，它是铁分子的结构，这就是所谓“心性之极致”。“持名之奇勋”就是磁铁，用磁铁一吸，针立即就有磁性了。把这根铁针里的铁原子有序化，同样一个方向才具有磁性。如果没有磁铁来吸它，靠自力修行，那什么时候能排列有序啊？不可能的。“持名之奇勋”，显示法门的殊胜、名号的奇特。由于弥陀名号的奇异功勋，才有我们众生持名的奇勋。那么，持名奇勋的来源在哪里呢？“弥陀之大愿”，是阿弥陀佛大愿的成就。“弥陀之大愿”就是本愿，“持名之奇勋”就是“本愿称名”。
我们之所以讲蕅益大师伟大、有智慧，因为他没有读过善导大师的着作，他的解释却跟善导大师的思想很贴近，就差一纸戳破了。如果看到善导大师的“本愿称名”，那蕅益大师肯定欢喜顶戴了。
我们多有福报！讲智慧、讲修行，不论讲什么，我们给蕅益大师拣草鞋都跟不上，但是我们在这个时代遇到了善导大师的教法，这就是法殊胜。站在巨人的肩膀上，就可以看得高、看得远，得的利益就大。
蕅益大师在那个时代，他用尽了智慧，用尽了心血，为当时的众生摸索出一条往生净土的捷径、大道，所以他着述《弥陀要解》，那个时候的众生只能看到这么多。现在不一样了，《观经疏》等善导大师的着作回归之后，那是光芒万丈。蕅益大师那个时候还是东方破晓，就是雄鸡一鸣的时候，东方刚露微微白，“持名之奇勋，弥陀之大愿”，前面还戴了个帽子——心性之极致。心性之极致是我们的本来面貌，圣道法门也都是从心性这里立足的，众生的心性本来就是这样。
净土法门在这方面用的言辞比较少，所谓“取舍若极”，众生这一边一概不谈，完全从阿弥陀佛那方面说明。善导大师在众生心性这方面讲的少，免得众生左右摇摆、其意不定。因为上等智慧的人可以圆融，下等根机的人往往会摇摆，所以善导大师在众生性德这一方面避而不谈，专门从弥陀修德说明。那就是“持名之奇勋，弥陀之大愿”，所谓“本愿称名，凡夫入报”，这是法门释义的立场，或者是善巧方便的入手点，有它的对机性。
一生补处，“补”就是候补，“处”就是佛位，在一生当中就候补佛位，就是一生要成佛的意思。
在娑婆世界，一生补处只有一位，就是弥勒菩萨，没有第二位。弥勒菩萨目前正在兜率内院，根据佛经的记载，五十六亿七千万年以后，弥勒菩萨从兜率天下降人间来。释迦牟尼佛也是从兜率内院来的，补处菩萨都在兜率。弥勒菩萨五十六亿七千万年之后下到人间示现成佛，龙华三会度众生。
在释迦牟尼佛教法当中，只要归依过的，只要到寺院点过一支香的，合过一次掌的人，在五十六亿年之间，如果没有念阿弥陀佛到极乐世界，那肯定在六道轮回。没有关系，龙华三会的时候，在释迦牟尼佛一切教法里结缘的众生，在弥勒菩萨下降成佛的时候通通解脱，最少得个阿罗汉。
不过我们不要等那么长时间，弥勒菩萨下降成佛的时候，龙华三会，我们来协助弥勒佛，来成全一下。
极乐世界的众生都是一生补处，无量无边，所以在极乐成佛是非常容易的。往生极乐世界的菩萨都是不退转、一生补处，这两者之间相差很大，但是把它们列在一起。《阿弥陀经》也出现两个名词，一个是“众生生者皆是阿鞞跋致”，然后说“其中多有一生补处”。
“不退”显远离忧恐，“补处”明成佛在即。故取前后两端以明，即示超越常伦诸地行之意，又明摄机之广，上包大圣，下取常没。
我们在娑婆世界，最担心的就是会退转，所以往生到极乐世界，阿弥陀佛首先给我们安心。从果位来讲，“你到这里来，你就放心了，永远不会退下去”。所以，“不退”是给我们安心的，是对初次往生到极乐世界的人，让我们心里得安慰。
接下来就要指出前途，前途是成佛在即，就用一生补处来说明。所以是用地上菩萨果位的最前一端和最后一端，来说明往生极乐世界的功德利益。“故取前后两端以明，来显示超越常伦诸地之行”，显示这样的意思。
如果在此土，从“不退”到“补处”还有很多的位次，而且每一个位次之间是不能紊乱的。可是在极乐世界，“往生到彼无量寿如来刹土的众生，都是清净不退转、一生补处的菩萨”，两者混到一起讲，显示超越常伦诸地之行。
“不退”在极乐其实并没有特别的意义，也不必用“位不退、行不退、念不退”这些娑婆世界的概念来比附，善导大师直接就说“阿毗跋致即无生”，就是无生，就是涅盘境界，大乘涅盘，佛的境界。
为什么讲“不退”呢？极乐世界凡是负面名词，都是相对娑婆世界初往生的人所说的。比如说，“极乐世界无三恶道”，对极乐世界还需要讲没有三恶道这些话吗？用不着讲了。但是因为我们是造三恶业的众生，我们担心会堕落三恶道，所以为让我们安心，说没有三恶道；然后说极乐世界无有恶名，没有不好的名称，癞痢头啦，跛脚啦，哑巴啦，这些名字极乐世界都没有，这是第十六愿的成就。这些都是让我们安心的。
娑婆世界种种的退缘，恶人啊，内心的烦恼啊，外在的环境啊，都会让我们退堕，所以，为了让我们安心，首先讲“不退”。不退未必就是所证的果位，因为在娑婆世界，要自己修到相应的位次才能达到不退，它是一个果位的意思。但是在极乐世界不代表果位，比如说无三恶道，在娑婆世界就代表人天果位，难道极乐世界的无三恶道还是人天吗？我们可以同样来比较，极乐世界的“不退”就是一生补处，就是无生，不是娑婆世界的位不退、行不退、念不退，不是这个概念。所以，从不退转直接就跳到一生补处。
同时要显明摄受众机的广大，“上包大圣，下取常没”。
“上包大圣”，因为到极乐世界就是一生补处，所以登地的大乘菩萨也欣求往生。
什么叫“下取常没”呢？常没众生就怕退转，所以讲不退，常没众生在心里说“好，我到那里不会退了”。在我们这里叫小康，就是解决温饱问题，解决生存问题。
凡夫登补处，一生尽成佛。
《华严》入今经，一代归净土。
《弥陀要解》言：
1一生补处者，只一生补佛位，如弥勒、观音等。
极乐人民普皆一生成佛，人人必实证补处。
故其中多有此等上善，不可数知也。
一生补处，意思就是一生成佛。在娑婆世界，一生成佛只有弥勒菩萨，没有说凡夫一生成佛的。《弥陀要解》讲“一生补处者，只一生补佛位，如弥勒、观音等”，我们在娑婆世界讲到观世音菩萨，讲到弥勒菩萨，没有不知道的，我们在这里跟观世音菩萨能比吗？胆子也太大了！我们跟观音菩萨、跟弥勒菩萨的境界是天地之隔，无法比啊！但是到极乐世界，跟观音菩萨、弥勒菩萨是同等的，并列的。
不过，如果以善导大师所开显的净土教法，即使我们在娑婆世界，如同《观经》所讲的“若念佛者，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，二圣跟我们地位是一样的，都是阿弥陀佛的手背手心，都是兄弟关系，跟观世音菩萨是兄弟关系，是胜友——朋友关系。这就是法门的殊胜。
“极乐人民普皆一生成佛，人人必实证补处”，“普”和“皆”，都说明没有一个遗漏在外，极乐世界的众生都是一生成佛，每一个人都不是虚的，都是实证，实实在在地证悟一生补处位。
这两句话是这样赞叹的，“故其中多有此等上善，不可数知也”，所以极乐世界才有这么多的上善之人。蕅益大师所讲的“上善之人”，就是指一生补处的菩萨。登地的菩萨只能称为“善人”，“上善人”就是指一生补处的菩萨。
复次，释迦一代时教，唯《华严》明一生圆满。而一生圆满之因，则末后《普贤行愿品》中十大愿王导归安养，且以此劝进华藏海众。
在释迦牟尼佛一生所讲的教法当中，只有《华严经》说到一生圆满佛道。一生圆满佛道是指善财童子五十三参，每参一位善知识，他的境界就提高一个级别，到最后示现在普贤王菩萨那里受加持，得圆满。这个一生圆满之因在“末后《普贤行愿品》”，就是所谓“十大愿王导归安养”。
《普贤行愿品》是整个《华严经》的精华，讲了十大愿，最后就说：
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍。
面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿。
就是到了极乐世界，十大愿王圆满呈现。
又说：
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
希望一切的众生，都往生阿弥陀佛的净土，所以十大愿王导归安养，“安养”就是极乐世界。而且用这个法门劝进华藏海众，“华藏”就是华藏世界，华藏世界海代表一切世界。这一切世界当中的大菩萨，四十一位法身大士，都是破无明的，圆教从初住开始，十住、十行、十回向、十地、等觉，劝这一切果位高深的大菩萨，通通往生极乐世界。所以从这里我们就知道，极乐世界这样的境界，所得到的利益、果报是无法想象的，不然这么多大菩萨都愿意去往生。
嗟乎！凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度。《华严》所禀，却在此经。
《华严经》所讲的“一生圆满”是哪种人呢？是华藏海众四十一位法身大士。而《阿弥陀经》讲的是“凡夫例登补处”，蕅益大师对“凡夫例登补处”很感叹。
我们在娑婆世界是凡夫众生，“例”就是跟弥勒菩萨、跟华藏海众四十一位法身大士同一个类型，跟他们一样“登补处位”。这个说法是没有的，叫“奇倡极谈”，简直像天方夜谭一样，倡导这种思想太奇特了，到顶点了，到极点了，没法说明，不可测度。
“《华严》所禀”，它的宗旨，它的根本利益，它的超越殊胜的利益，还卷在这部《阿弥陀经》当中。所以蕅益大师在《弥陀要解》里就说，《华严》奥藏、《法华》秘髓都在这部《阿弥陀经》里，这些话确实有道理。
而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已。
蕅益大师很感叹，说天下的人从古到今，能够这样相信的人非常少，而怀疑的人特别多。
“辞繁义蚀”，各种各样的解释，比如说唯识宗解释为别时意，解释的文辞很多，这部经的真义反而被掩没。
所以蕅益大师很感叹，“我只有剖心沥血，把这部经的意思说出来”，劝大家都去往生。
不仅蕅益大师一人这样，历来的祖师善知识都是这样，都希望我们要难信能信，当下就要相信，不要再怀疑、再摇摆了。
2圆三不退，乃一生成佛异名。
圆证三不退，就是一生成佛，不过是另外一个名称表达而已。
我们从蕅益大师这段解释当中，可以总结这几句话：凡夫登补处，一生尽成佛，《华严》入今经，一代归净土。
因为《华严经》是释迦牟尼佛一代教法的奇倡极谈，是经中之王；可是《华严经》要入《阿弥陀经》，一代教法卷归净土法门。
这是从善知识对我们的开导所得出的结论。
关于不退和补处的关系，有两种说法：
1总皆不退当中，多有补处。
通通不退转，其中大部分都是一生补处的菩萨。罗什大师的译本就是这样说的。
2皆是不退，也皆是补处。
前面引到的梵文本的直译，“皆是清净不退、一生补处的菩萨”；也如同玄奘大师的译本，“菩萨无量无边，皆是一生所系，不可计数”，都是指一生补处的。
所以，有这两种表达法。
下面列了一个问题。
问：不退和补处位差很大，为何混在一处而谈？
又，直接说为一生补处，则清净、不退转自在其中，又何必繁列？
这是就梵本直译来说，如果直接说“一生补处”的话，“清净、不退转”自在其中，又何必繁列呢？说极乐世界的众生都是清净、不退转、一生补处，直接讲一生补处，自然就有不退转，自然就有清净了，何必要讲那么多呢？这里就提了一个问题。
答：直说“皆是一生补处”，或误以为是大菩萨生处，凡夫无分。今为摄染污众生，故说“清净”；为摄疲退众生，故说“不退”；为摄历劫多生补处，故说“一生补处”。如极乐国虽是涅盘界，为摄造作三恶道罪业众生，而言“无三恶道”。
不退、补处，约此土位差很大，然往生彼土，以超出常伦诸地行故，位位圆融，自在无碍，不退转即一生补处，三贤十圣皆顺余方习而言，不可以此界常途教道理解。
直接说一生补处，或许有人误以为是大菩萨往生的地方，这样凡夫就没有分了，所以这里说三个名词，是有三种针对：为了摄受染污的众生，所以就说“清净”；为了摄受疲退的众生，所以就说“不退”；为了摄受历劫多生补处的众生，所以就说“一生补处”。这三个名词也是“因顺余方”，有针对性，有对治的效果。
如同极乐虽然是涅盘界，但是为了摄受造作三恶道的罪业众生，就讲得很低，说无三恶道；如果就极乐本身，正面、完整的表达，说“无为涅盘界”就可以了，可是经中讲无三恶道，为什么呢？是为了摄受造作三恶道罪业的众生。这样一讲，“极乐世界没有三恶道，那我已经造作恶业了，去那里就好了，没有三恶道，我就不要受当来的因果轮回报应了”，这样，众生就感到亲切，才信得来。
如果一下说得很高，说极乐世界是涅盘界，一般人就觉得“那我没有分了，那是一生补处菩萨的位次”。如果讲极乐世界的众生全是一生补处，有人说“那是大菩萨，我哪有分？”从低往高讲，没有三恶道、清净、不退转、一生补处，这样就可以分别对治，也分别摄受引导各种众生。
“不退、补处，约此土位差很大，然往生彼土，以超出常伦诸地行故，位位圆融，自在无碍”，“常伦”就是平常、普通的次序，“伦”就是伦次。从低到高，一阶一阶，从第一层到第二层、第三层、第四层，一层一层上去的，这叫“常伦诸地之行”。但是到极乐世界不是这样，它超越了这些，低的可以高，高的可以低，随意自在，没有固定的说法，所以叫“超出常伦诸地之行”，这是《无量寿经》第二十二愿所说的。
这个不好理解，因为极乐世界这样的景象，是娑婆世界没有的，凡夫理解不来。在此土，讲初地就是初地，就不是二地，讲二地就不是三地，怎么能说“初地也是二地，二地也是三地，三地也是五地；人天也是罗汉，罗汉也是菩萨，菩萨也是佛，佛也是一生补处”？这个语言名相无法表达，所以叫“位位圆融”，就是在每一个位次当中，可以圆摄其他所有位次之德。
比如上楼梯，就是一层一层地爬，你在第一层楼就不能讲在第二层，进第二层就不能在第三层。如果坐电梯，就有“位位圆融”那么一点意思，因为这时的一层、二层、三层，只有数字的显现，并没有真实的层级。你也没有下去，也不在那级别里，二层、三层、四层、五层就上去了。它可上也可下，上上下下都是不退转，为什么？因为不是靠你自己的力量。下来了又上去了，上来又可以下来，怎么方便、愿意到哪里去，就可以随时上下。
极乐世界的众生也是一样，随着救众生的方便，往上可以显现为一生补处，也可以向下为三贤位，也可以上升为初地，怎样对众生方便、怎样利益众生就可以了。到他方国土，如果要示现为一个普通人，才能更好地利益众生，他马上示现为凡夫；如果要示现为一生补处，他马上示现一生补处；如果要示现成佛，他马上候补成佛；如果要示现阿罗汉，他马上成阿罗汉。
就像乘电梯，可上可下，随宜自在，开关在自己手边。如果自己爬楼梯，那就不可能了，所以是靠佛力。当然，这个比喻也不能完全形容那种境界。
总之，在极乐世界的众生，不能以娑婆世界的阶位、层级、差距来形容、判断，不可以的，所以讲“位位圆融，自在无碍”。
所谓“自在无碍”，没有任何的封闭、限制。不退转也就是一生补处，也就是无生涅盘，三贤十圣，也可以讲是三贤位，也可以讲十圣。三贤十圣如果在此土，就差别特别大；在极乐世界也有三贤位，也有十圣位，但都是顺余方习而言。顺他方，尤其是顺我们娑婆世界。
释迦牟尼佛为我们娑婆世界众生讲这个法门，为此五浊恶世众生“说此难信之法，是为甚难”，很难讲，没法讲得明白，众生无法理解，释迦牟尼佛都觉得难讲。“位位圆融，自在无碍”，语言说到这个地步，还是不明白。
三贤十圣，善导大师在《法事赞》里讲到极乐世界，有时候说“证得不退入三贤”，讲三贤位；有时候说“阿毗跋致即无生”；有时候说“究竟解脱金刚身”；有时候说“证得无为法性身”。种种说法，低啊，高啊，看起来好像不统一，这就是极乐世界的境相，不可以此界常途教理来理解。
如果以娑婆世界常规的教理来理解极乐世界，就没法理解了。前面说过一个比喻，就好像在医院打点滴一样，必须是前一滴、后一滴、再一滴，一滴一滴慢慢来。在娑婆世界要证果位，也是前后不能混淆的，要一级一级地来。但是到了大海，海水哪有一滴一滴来的，一来全部都来了。
在娑婆世界是慢慢证果，一级一级的；到极乐世界证果，通通都来了，位位圆融，完全圆满，不是一级一级、一层一层的，通通在里面，要显现都可以。
在果位上是这样，正报如此，依报也是这样。极乐世界的依报，没有金刚围山、大小诸山，这些山都没有，没有高低的差别；但是有一句话，“欲见则现”，如果你想看见山，马上就有了山，这是依报，依报是根据正报来的。
也就是说，极乐世界没有山，代表完全平等，地平如掌。在正报当中，所有众生内心证悟的境界完全是平等的；但如果要显现差别，也可以显现，“欲见则现”，要山有山，初地、二地、三地，小山、中山、大山。因为依报是正报的反映，连依报都如此了，何况正报，那就是不可思议了。所以这是不可思议、自在无碍的境界。
大家就不要想“怎么可能这样？”这么好、这么妙、这么超绝不可思议，在娑婆世界当然觉得不可能。接下来往生就好了，在这里理解不来，头发都想白了也想不来，想到眉头都拧起来了。干脆还是不用想了，凡夫入报就行。
“极乐补处”，极乐世界补处是二十二愿的成就。
我们讲这部《阿弥陀经》，是依据净土三经，尤其依据阿弥陀佛的四十八愿，《阿弥陀经》所讲的一切，都是四十八愿兑现出来的。比如说无三恶道，依据第一愿：
设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。
因为这一愿的成就，极乐世界就没有三恶道。
所以，极乐世界讲到一生补处，是第二十二愿的成就。二十二愿的愿文如果详细解释，意义是非常深广的，我们今天简单地看一看。
设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。
“设我得佛”，假如我要成佛的话。
“他方佛土诸菩萨众来生我国”，“诸菩萨众”，有的人看起来说“我们凡夫不行啊”，其实这里的“诸菩萨众”，是说愿意往生的人都是菩萨阶位。菩萨里面有凡夫菩萨和圣位菩萨。
“究竟必至一生补处”，这讲到“一生补处”了，因为这条愿的成就，所以极乐世界有无量无边的菩萨，都是一生补处。
“除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠”，什么叫“除其本愿自在所化”？他不想登在一生补处的位置上，他的本心本愿是要自在化现救度众生，那就可以显示初地，甚至三贤位，甚至凡夫位，都可以。如果有这样的本愿，那就可以不在一生补处，这个除外。
所以极乐世界不在一生补处的人，都是因为他们有自己的本愿，是自在所化的菩萨。既然自在，就没有是不是补处的问题，一切自在。为了众生的缘故，“被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。
这样的果位，不是常途教道诸地之行可以衡量的，自在所化，可以究竟必至一生补处，也可以不在一生补处，去现普贤行，去现供养十方诸佛，去现积累德本度脱一切，去现上供诸佛、下化众生这一切的菩萨行为。这样的菩萨行叫“现前修习普贤之德”，当下显现普贤行德。
极乐补处为第二十二愿成就。依此愿，凡往生者，皆悉位阶一生补处，但是若有大愿不欲成佛而愿为菩萨者例外，不居补处之位，而于十方自在所化，示现普贤行德：或现凡夫，或现圣者，或现地前，或现地上。虽千应万化，总皆不退佛果。外相虽差，内证全同。一切俱非，一切俱是。
依照这一条愿，凡是往生到极乐世界的众生，都是位阶一生补处；但是有一个例外，“若有大愿不欲成佛而愿为菩萨者例外”。
“一生补处”，就是在候补佛处的位置上，其他世界如果有佛灭度了，他就去候补佛位，去示现成佛。也有意愿不同的菩萨，他发了大愿，不住于补处之位，他愿意作为菩萨，示现菩萨修行法事，作“同事摄”，教导众生行菩萨行。其实他已经具备了佛的内证之德，但是他愿意作为菩萨来自在教导众生，所以他就不居于补处之位，而于十方世界“自在所化”。
如果居于佛位，行动就不能自在，佛出现就是佛；如果不居佛位而显现菩萨位，那就有他的方便。当然，佛也可以显现为菩萨或者罗汉，但那是另外一种显现，那就不称为佛了。化身佛、报身佛，都是在佛位上，必须有佛的作为。
显现菩萨就不同，可以在十方世界“自在所化”，示现普贤行德，这是一种示现。普贤行德就很广大，“普”就是普及、普遍，“贤”就是种种行是贤善的，是顺乎法性的。
“或现凡夫，或现圣者，或现地前，或现地上”，到十方世界也好，甚至在极乐世界本土也好，他的示现是不一样的。这是一种显现。
“虽千应万化，总皆不退佛果”，不管示现在哪一个阶位上，不论示凡示圣，总之都是不退于阿耨多罗三藐三菩提。这个“不退”就有特别的含义了。在极乐世界，“不退”和“无上正等正觉”“阿鞞跋致”“一生补处”，还有各个阶位，这些名词说相，虽和娑婆世界一样，但是它的内涵、它所显现的方式是不一样的。
“外相虽差，内证全同，一切俱非，一切俱是”，在外表的形象上，有天、人、声闻、缘觉、菩萨这五乘的显现，有三贤、十地的差别，但是他们内在所证的功德完全是相同的，所以蕅益大师说“一切俱非，一切俱是”。
下面引用四句愿文：
1究竟必至一生补处，除其本愿自在所化。
这是为上面那段话作证明。到极乐世界的人，“究竟必至一生补处”。“究竟”就是因位之极，除了佛之外，就是最高的，一生补处就是因位当中的极点，最究竟的。“必至”，没有一个例外的，都是决定到达一生补处。但是除了他有本愿，要自在化度众生，所以说“为众生故，被弘誓铠”，他是为了救度众生的原因，而示现菩萨之相。
2超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。
“超出常伦诸地之行”，在他示现菩萨度化众生的时候，与娑婆世界常途的、从低到高的修习次第是不一样的。“常伦”，“伦”就是次第，“常”是平常，平常的一种修习次第。“诸地”，从初地到十地，甚至也包括前面的三贤位——十住、十行、十回向。
“常伦诸地”有两个特点：
第一，从低到高不能跳级，初地必须经过二地，再到三地，不能从初地一下蹦到七地。
第二，初地就不能是二地，二地也不能是初地，次序不能乱。所以蕅益大师说，“躐等则成大妄，进步则舍故称”，已进步到二地，就舍去初地了。可是到极乐世界就超出这个伦常了，有两种超，一是可以从初地一下超到第七地，乃至到第九地、第十地；二是阶位圆融，可以是初地，也可以是三贤，也可以是一生补处，也可以是不退转，这就是“超越常伦诸地”。
在娑婆世界没有这个说法，我们也不能理解。就像一个小学生，你说“他是小学生，也是中学生，还是大学生，又是博士生，又是教授”。这就讲不通了，是中学生就不是小学生了，是大学生就不是中学生了。在娑婆世界就是这样，这就是“常伦诸地之行”。不过，到极乐世界就超越了，不在这个范围之内，这叫“超出”。
“现前修习普贤之德”，“现前”就是一时现前。“现”是当下就显现在面前，就好像大圆镜一样，大圆镜一照，所有东西都在里面。普贤行是很广大的，初住、二住、三住都属于普贤行。三贤、十圣这所有的行法，通通一时显现，这叫“现前”。
这里的“普贤”不是普贤菩萨，而是阿弥陀佛第二十二愿所发。第二十二愿是不可思议兆载永劫之前法藏比丘五劫思惟时发的愿，那个时候普贤菩萨还没有出现。
“普贤”，根据经文，古德说有三种，一是理普贤，二是人普贤，三是行普贤。
“理普贤”，就是真理，是在理性上讲的，也就是我们的真如法性、真如佛性。
“人普贤”，就是指普贤菩萨。
这里讲的是“行普贤”，“普贤之德”就是修普贤行。
普贤菩萨出现的时间比阿弥陀佛晚，他发十大愿也是修习普贤行德，是随后而学的。
关于往生到极乐世界的品位高下、证果快慢等等，我们在这里是想象不到的，各种说法也是参差不齐，这更增加了我们理解的难度。所以，释迦牟尼佛要把极乐世界的景象告诉我们五浊恶世的凡夫是很困难的，“为五浊恶世众生说此难信之法”，是很难的。
当然，对于极乐世界不可思议的景象，我们总是尽量希望找一个合理的说法，目的是为了自己安心，我们觉得“这样讲差不多，这样应该是可以的”。因为如果没有一个合理的解释，道理没弄明白，很多人就不能安心，不能好好念佛。但是，我们所说的道理毕竟是娑婆世界的道理，不一定是极乐世界的道理。要把极乐世界的事实，用娑婆世界的道理来解释，是很难的，因为那个事实是超越此土常理的。
比如说在地球上，建房子一定要打地基，这是天经地义的道理；可是在外太空建立宇宙空间站，也建一栋房子，那还要打地基吗？哪有地方打地基？镐头都挖不到土。那里的事实，如果按照我们这里的道理来讲，怎么能讲得通呢？因为讲不通，所以有人就不相信，“那不是空中楼阁吗？怎么能建房子？不可能的”。其实，在外太空建空间站，就是空中楼阁，但在地球上，这个道理就讲不通。
所以，极乐世界的事情，在娑婆世界听起来很矛盾，这个矛盾更加说明极乐世界的超越，不要因为这一点就不相信。
我们可以来思维，可以推断、推理，也可以想一个道理，甚至可以自以为是，但是不要以为事实一定是这样的。我们以为是这样，到了极乐世界才发现，原来在娑婆世界所学的道理通通是错的，只有这句佛号是对的，是超越境界的。
我们也可以自圆其说，这个道理自己觉得圆满了，这是能让我们安心的。
极乐世界的一切，我们就作为一个事实接受下来。懂，也这样接受；不懂，也这样接受；理解，也这样念佛；不理解，也这样念佛：这就是聪明之举。
想要理解，凡夫是理解不了的。即使我们根据经教来说明，也未必能完全理解。因为经教也是为我们五浊恶世众生来讲的，是随顺我们这样众生的理解力、思维力和逻辑判断，随顺这种局限性的语言，所以是不能完整表达的。
佛也没办法，经常说“不可说，不可说，我法甚深，不可说”，因为这是佛的境界，没法和我们说，只能用“南无阿弥陀佛”六个字让我们念，到极乐世界就通通明白了”。
祖师大德都给我们反复地开演了，我们必须抱着谦谨的态度，知道自己所知狭小、卑劣。对于佛的境界，不要说要理解得很透，只要当作一个事实，能理解也念佛，不理解也念佛。我们能够理解的太少了，也可能自己觉得理解了，但恰恰是理解错了。“我理解了”，拿地球上的事情去理解外太空，那是理解错了。
比如，我们在这里讲万有引力，空中东西都往地上掉；外太空引力就很弱，东西都在虚空漂浮。
前面用电梯来为这段经文作了比喻说明。“梯”就是阶层、阶梯。我们看普通的楼梯和电梯的差别，如果把这个比喻理解了，极乐世界的品位高下、证果快慢就能明白，最起码找到了一个实体的东西可以加深理解。
普通的楼梯有以下几个特点：
第一，一定是不平的；
第二，一定是有高下层级的；
第三，一定是实体的，楼梯就是楼梯；
第四，一定是一层楼梯对应一层楼的；
第五，感觉很明显，上楼梯的时候，登一层就高一层，爬一步就高一步；
第六，对身体条件有限制，腿脚不灵便，有心脏病、高血压，那要爬一百楼就不行了，就非常困难；
第七，上下楼不自在，好不容易爬到了八十层楼，楼下有人喊你，说你钥匙忘了带，那你要下来就辛苦啦，就不敢下来、不愿意下来。
爬楼梯是很慢的，有种种限制。如果乘电梯，这些情况存在吗？对一个没有见过电梯的人，你说“我让你猜个谜语，这个谜语的谜底，我先告诉你，就是梯子，但是这个梯子是平的”，他能想象吗？电梯里面有台阶吗？没有，这个梯是平的，没有高，没有下，可以上，也可以下，而且不管多少层楼，一个梯子就可以了，一对一百都可以。他能想得通吗？
电梯里面有很多数字，那都是虚拟的数字，按28层，它也没有28层楼梯，还是一部电梯，数字一按就到28层了。也可以对应29层，也可以对应10层，一个梯子就圆融了，圆满了，所有的位阶都在这一个梯子之内，位位圆融。
极乐世界的不退转，从初地到十地都是一个按钮，只要一按就可以了。说初地也是它，说七地还是它，说十地还是它，说初住还是它，能上能下。乘电梯，如果外面有人按10层，里面也知道，能够看得很清楚。电梯停在20层，如果第5层有人按，它马上就下来了，上下自由自在。
如果把这个比喻告诉古代的人，说有这么一个梯子，他说“那是不可能的”，但这个电梯确实有。
电梯是超越常伦楼梯的梯子，说没有吧，它也有1层、2层这些数字；你说有吧，就只有这么一个，上下自在，“自在所化”。这一现象就能说明极乐世界阶位的差别。
大家以后坐电梯要想到，极乐世界的位次就这样的，一个位次可以包含一切位，最低的也是最高的。只要进了电梯，瞬间就到楼顶；而且没有限制，腿脚不灵便的、坐轮椅的、高血压、心脏病等等，任何人都可以进；进了之后都很快，没有差别，这就是他力。电梯为什么这样？科技生产力。那我们到极乐世界为什么这样？弥陀本愿力，具有这样不可思议的示现。
1人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
这些话都很短，但是让我们很安心，善人、恶人都可以往生，说得很明白。
“人天善恶，皆得往生”，这句话是鼓励我们造恶吗？不是，就好像乘电梯一样，身体好、身体差，都可以乘坐。人天善恶，只要念佛，都可以往生西方极乐世界，一切善恶凡夫都要救度。
在娑婆世界有善人和恶人的差别，到极乐世界是“到彼无殊”，没有差别。“殊”就是不一样。到了极乐世界就一样了，就“齐同不退”，“齐”就是整齐的、相同的，没有不一样。“无殊”“齐同”，这都是同样的意思，“不退”，通通进入不退转。
看到这里，有人会说：“善人也这样，恶人也这样，哎呀，想不通。凡夫到极乐世界就证不退转，而且善人恶人都是不退转，没有差别，想不通。”想不通因为这是佛法，你想通了就不是佛法，那是你的人法。
2他方凡圣，乘愿往来；到彼无殊，齐同不退。
后面八个字是一样的，这就更想不通了，“他方凡圣”，凡夫和圣人都没有差别了。善人和恶人没有差别，勉强还想得通，因为毕竟都是凡夫，都差不多；凡夫和圣人也没有差别了，这更想不通。
“他方凡圣，乘愿往来”，都是乘弥陀大愿力去往生的，也乘弥陀大愿力再来度众生，若往若还，都是乘佛的愿力。这句话还可以想得通。
“到彼无殊”，这句就想不通了。凡夫和圣人到极乐世界没有差别。
“齐同不退”，这句就更想不通了。凡夫到极乐世界得到不退，那还是可以理解的，因为得好处了；圣人里的三贤位到极乐世界得不退，那也可以理解。圣人当中，没有规定是哪种圣人，有初地菩萨，初地菩萨本来就是不退转，他到极乐世界还是不退，那就想不通了；还有二地菩萨，二地菩萨超过初地，到极乐世界也是不退，而且还是“齐同”，这就想不通了；还有五六地、七八地，往生极乐世界也是不退，想得通吗？可能我们就为他们打抱不平了，“他本来是四地、五地、六地、七地、八地，到极乐世界只是不退转，这不是降级了吗？”不退是初地，或者是七地、八地、九地。普贤菩萨十大愿王导归极乐，“到极乐世界跟凡夫一样不退”，这讲得通吗？这就充分说明极乐世界的“不退”不是娑婆世界的“不退”；极乐的“不退”就是成佛，“不退”和“成佛”是同义词。
就像前面的比喻，走进电梯就是楼顶，不退就到楼顶，这样才叫“齐同”，下可以同上，上可以同下。我们一般讲的“同”，下同上还可以，上怎么能同下呢？“下同上，你得不退，我也得不退，好，我们拉齐了；上同下，你不退，我是四地，下来跟你一样，那怎么可以？”
所以我们看到祖师的解释要多多思维。
这里就把极乐世界的往生、不退、补处、成佛这四个阶位放在一起，来比较它们的特点。
其实这四个阶位，互相之间可以画等号，往生就是不退，不退就是补处，补处就是成佛了。但是位次上说法是不一样的，这一点不好理解。
为什么要说这几个名词呢？
“往生”是约此土、约他方世界去的众生，没有说极乐众生自己往生极乐世界，所以，往生是约他方还没有往生的人，是劝化我们要去那里的，所以有它存在的必要。如果把“往生”去掉，直接就讲“不退”，那人家说“在娑婆世界很难”，所以“往生”一定要有，是呼唤他方众生去的。
那为什么要说“不退”呢？因为他方世界都有退转，退缘多，为对治而说不退，往生就是不退。
那为什么说“补处”呢？他方世界补处是很少的，一佛世界只有一个补处菩萨；到极乐世界通通是补处菩萨，显示极乐世界成佛之容易，极乐世界弥陀本愿力的不可思议，到极乐世界都“超出常伦诸地之行”。
讲“成佛”当然不用说了，是一切发心的究竟果位，也是我们发菩提心的目标。从最初往生到最终成佛，中间讲不退、补处。不退是最基本的，补处是因位的极点，取这两端来说明。
大家如果明白电梯的比喻，对这四个位次也不会过于执着了，“怎么不退就是补处，补处怎么又是不退”，就不会这么想了，后面说到品位的时候，也能增加我们的理解。
这种特点列有六点。
第一，根机不限。不论凡圣善恶，皆得往生。
任何人都可以往生，不论凡圣善恶。如前面所说“他方凡圣，乘愿往来”“人天善恶，皆得往生”，不论凡圣善恶，皆得往生，这是根机不限，都往生，都补处，都不退，都成佛，没有任何根机限制。
这就不可思议了，其他法门哪一个不限根机啊？连人天的五戒十善都有根机限设，为什么？因为你不能让一只老鼠受五戒行十善啊。但是净土法门，往生极乐世界，老鼠都有分，三恶道众生都可以往生，根机绝对不限。
对有些人来讲，不饮酒是不行的，“你要我的命啊，我的外号叫‘酒鬼’，叫我戒酒？省点事吧”，这是不对根机。
任何法门都有根机限制，只有称名念佛的法门没有根机限制。
第二，时间立即。一旦往生，当下获致不退转。
不必经过一段时间的，经文说“众生生者，皆是阿鞞跋致”，时间上是立即的。在娑婆世界修行到不退转，那很难，从踏上修行正道，至少要一万大劫；到极乐世界，立即获得不退转。
第三，超证常伦。超越常途次第，不经地，不经劫，速证无上菩提。位位圆融，高下无碍。
“超越常伦诸地之行”，超出、超证常伦，超越常途的次第。“次第”，从下到上，位次圆与不圆。
“不经地、不经劫”，不是经过一地到一地，也没有经过一劫又一劫。超越，时间上超越，地位上超越，次序上超越。有这三超——时超、地超、位超，一个位就可以圆一切位。
“速证无上菩提”，经中所讲的“速得阿耨多罗三藐三菩提”“速证无上正等菩提”，这是《阿弥陀经》说的。快速证悟，快速到什么程度？快速到无法想象，也许一眨眼就成佛了，也许比一眨眼还要快，无法想象。其实这快速的“速”字，在极乐世界是不存在的。
《往生论》讲，极乐世界菩萨四德，“一时遍至德”，一念之间已经到他方世界了，一时、无前无后，没有什么速度。显然，“速”这个字，是为娑婆世界众生讲的，到极乐世界，菩萨分化十方，是没有速度的，当下就在那里，所以无前无后、一时遍至，供养诸佛，示现三宝。为什么？因为法身遍一切处，他就在这里。如果有速度，就有来往，就有空间，就有时间；有时间、有空间就有轮回，就是三界的景象。阿弥陀佛成佛已经突破了时空，《普贤行愿品》说：“三世所有一切劫，为一念际我皆入，我于一念见三世。”连普贤菩萨都这样了，何况阿弥陀佛的极乐世界呢。
所以，我们从这个“速”字就知道，这是无法想象的，因为在极乐世界没有速度的概念。但是在娑婆世界就有快有慢，既然有，就用一个娑婆世界的词，你觉得殊胜、超越的，让你愿意发起向往心的一个字，就是“速”字。快速，快到什么程度？那就不讲了，能想象就自己想象。
“位位圆融，高下无碍”，这两句话也很好。什么叫“位位圆融”？就是初地里面就包含了十地，也包含了三贤，每一位都圆融地包含在内。就好像我们上楼进了电梯一样，所有的楼层都在电梯里了。
“高下无碍”，也可以用电梯来想象，电梯就没有什么差别，说28层也可以，说18层也行，可高可下，没有障碍，电梯就是这样。
“那是电梯，不是楼层，我住在28层，你不能把我移到25层”。到极乐世界，不光电梯这样，楼也这样。你住28层，想要住25层，马上就成了25层，里面的装潢设备还是一样的，没有什么高下，都是标准化。
这样的说法有经典的证据吗？有，就是《无量寿经》。《无量寿经》说，极乐世界的人民到他方世界，宫殿随身。因为古代没有摩天大楼，所以没有那个比喻，只说颜色、大小都能称心随意，想大就大，想小就小。它既然可大可小，当然就可高可低了，毫无疑问。你希望一千由旬就一千由旬；嫌太小了，要一万由旬就一万由旬；嫌太大了，说要两寸就两寸，都可以的。
楼层也是一样的，你说一百层就一百层，你说一层就一层，没有问题的。楼层这样，证得果位也可以这样，所以位位圆融，高下无碍。自在啊，不可思议。
我们能想到的也就如此而已，其实极乐世界实在是无法想象。就像一个老农到京城去拜见皇上，听说有满汉全席，他就使劲想象，“满汉全席到底有什么？有小麦，还有地瓜，还有油条……哎呀，上次上街看到豆浆，我没喝过，豆浆肯定是有的”，他只能想这么多了，别的他能想得出来吗？见都没见过，听都没听过，他怎么能想得出来？没办法想，所以只能想到豆浆、油条。
极乐世界的境界，我们尽最大能力想象，也只能想到“速证无上菩提”，到底怎样的“速”，我们无法想象，只能在这里说“位位圆融，高下无碍”。
所以，各位善男子、善女人，我们就不要想了，我们到那里去来个现实的，饱餐一顿。到极乐世界，十方法界都给我们，那不叫“满汉全席”，那是“满法界全席”。
释迦牟尼佛真慈悲，他老人家三讲、五讲，讲了一辈子，终于把我们劝到极乐世界了，“哎呀，老人家，谢谢你，真是难信之法、难说之法，把我们劝来了”。
再一想，到极乐世界我们也成佛了，“那我也到娑婆世界，跟众生讲一部《阿弥陀经》吧”，到那时你就体会到“不为父母，不知父母忧；不做家务，不知柴米油盐贵”，自己做父母了，就知道自己当初不孝啊。到极乐世界成佛了，就想到娑婆世界给五浊恶世众生讲《阿弥陀经》，“哎呀，真的是为难了释迦牟尼佛啊，太难了。这么高的境界，要和那么差的众生讲，还要把他度到极乐世界来，哎呀，难啊”。
就好像一个大学教授，博士生导师，收了一个智障儿学生，要给他授课，还要让他成为博士后，那太难了！但这个难度，和佛度五浊恶世凡夫众生快速成佛相比，那个难度不能相比的。我们就听释迦牟尼佛的话，好好念南无阿弥陀佛吧，不要再打很多问号了，净土法门取消问号。禅宗法门是一路打问号，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟；净土法门不是这样的，问号就要取消了，说到哪里信到哪里就好。
“如是我闻，从是西方……有世界名曰极乐”，信了；
“其土有佛，号阿弥陀”，哦，有阿弥陀佛。
“善恶凡夫念佛往生”，哦，念佛往生，“南无阿弥陀佛……这样就能念佛往生？”念一半就开始疑问了。“啊？没有善恶差别，没有在家出家差别？啊？心不清净也可以往生？我听说不行啊”，疑问都来了。这让释迦牟尼佛为难了，让弘扬净土法门的法师也跟着一道为难。
“还愚痴生极乐”，这句话特别有智慧，面对诸佛菩萨的境界，尤其对极乐净土的境界，我们就要老实，“还愚痴生极乐”，说什么就信什么，不要耍小聪明。
极乐境界，念佛法门，“唯佛与佛乃能究尽”。不要用小聪明来衡量，还是老实一点，“还愚痴生极乐”，就是大智慧。
傻人有傻福，懒人有懒福，一切任凭阿弥陀佛，不思虑，不动我们的小脑筋，这就是随顺佛愿、明信佛智。跟着佛走，一定是有福报的。
第四，外差内等。内证齐同，外现差别。自在所化，示普贤行。
“内证齐同”，讲“齐同不退”，“不退”是一个说明词，内在完全是相同的。
“外现差别”，外在显现有差别。
为什么显现差别呢？
第一，随其本愿，他的本愿是这样的；
第二，为众生故，随顺众生的因缘；
第三，也是因顺余方，随顺他方世界的状态，多样显化，作为一种庄严。
“自在所化，示普贤行”，示现普贤行德。“普”是普遍，遍一切处，遍一切位，也遍一切行，一切行持都含在之内；“贤”是贤善的。随顺佛性的，趣向解脱的，这叫普贤行，一切六度万行都包含在内。
第五，自然成佛。不加任何人为造作，自然往生，自然不退转，自然一生补处，自然成佛。
丝毫不勉强造作，不加任何人为。
“自然”就是免除了人为造作，自自然然，“自”就是本体、本来的样子就是这样的，这叫自然。
“自然”这两个字特别好，意义特别深。我们是自自然然往生的，所以各位就大胆放心吧。不加勉强造作，只要念佛，自然往生。担心害怕就不自然，就是人为的思虑、造作。自然往生，只要念南无阿弥陀佛，你不想往生那当然就不能往生了；你念佛真想往生，就自自然然决定往生。
“自然不退转”，也自然一生补处，也自然成佛，这每一位次、每一个状态都是自然。
下面列了有关“自然”的一些经文法句。
1道之自然。
《无量寿经》讲“自然”的地方很多。
“何不力为善，念道之自然”，这里引用四个字“道之自然”。“道”，佛性本来这样，佛性的自然；弥陀的救度也是道。道之自然，本来就这样。
2自然之所牵。
《无量寿经》偈言“其国不逆违，自然之所牵”。“自然”是指阿弥陀佛本愿力牵随着我们，我们只要念佛，就和弥陀的本愿力相会了，就被阿弥陀佛的光明摄取了，所以“自然之所牵”是本愿力的牵随，光明力的牵随。弥陀的光明自然地牵随、摄取，名号力的牵随，弥陀的大愿心、大慈悲——“自然之所牵”。
把我们牵到哪里去？牵到极乐世界。阿弥陀佛垂手下来牵着我们，是自自然然的，只要念佛，不知不觉就被弥陀牵上了，“自然之所牵”。你不念佛，阎罗王就把你牵上了，被阎罗王牵上可不是闹着玩的。
慧净上人说“自然”有三种：一是“业力自然”，被阎罗王牵去三恶道；二是“愿力自然”，阿弥陀佛本愿力，念佛被弥陀所牵引；三是“无为自然”，就是佛性自然的作用。
3自致不退转。
“自致不退转”，这也是《无量寿经》里说的。“不退转”，自自然然就到达不退转了，没有勉强造作，去了极乐世界就是这样的。能不能理解？不要去理解，净土法门不是用来理解的，所以《阿弥陀经》没有讲那些缠缠绕绕叫人理解的话，这就是大自信，果地法门说了就这样。没有什么给你理解的，你接受就可以了，相信就好了。
“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，怎么理解？没有什么理解不理解，释迦牟尼佛把事实端出来，就这样。
“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，“闻名欲往生”前面说“其佛本愿力”，这不是自然吗？“皆悉到彼国”，那就是自然之所牵，自致不退转。
4自然虚无之身、无极之体。
“自然虚无之身、无极之体”，这也讲到自然，所以我们看这些经文就特别安心，特别放松。
比如我们自自然然坐在板凳上，全副身心放下就很自然。如果蹲个马步，半蹲半坐，就不自然了。“通身放下，彻底靠倒”，彻底仰靠阿弥陀佛，我们自然就很放松。
了解这些，就会心中坦然无虑，不加人为造作，我们这样念佛，就“如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”，这就是自然。
自然即是弥陀国，无漏无生还即真。
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
“自然即是弥陀国，无漏无生还即真”，这话听了特别舒服，极乐世界才是自然。娑婆世界有自然吗？没有啊，娑婆世界都是业力的显现，我们活在娑婆世界很扭曲的；而极乐世界是佛性的自然、法性的自然完全显现，本来面貌显示出来，真如实相，这才叫自然，本体本来的样子就是这样。
而娑婆世界是杂业所染的世界，都是假的，都是有漏有生的，不能叫作自然。娑婆的自然，就是去六道轮回，业力自然了。
“自然即是弥陀国，无漏无生还即真”，这里的“自然”是无漏的、无生的，也就是法性本来的面貌是自然的。一旦往生极乐世界，就是归还到极乐世界，当下证悟真如法性，当下就是真实。
所以弥陀国的景象，它自然的功效就是“无漏无生还即真”。这个“真”就是成佛的意思，一到极乐世界就成佛了，所谓“一真法界”。
“六识纵横自然悟，未藉思量一念功”，不加功力，自然就开悟了。在娑婆世界，我们的六根对六尘，心与境是分别的，是对立的，所以就成为轮回颠倒的因素。
在极乐世界，所见所闻的一切，都是实相的显现，心、境完全吻合。心是证悟实相的心，境也完全是实相的境，所谓“理智冥合”，不论眼睛看到哪里、耳朵听到哪里，“六识纵横自然悟”，完全都在真如境界当中，都在佛的境界当中，所以没有心境的分别对立，这个境界我们是无法想象的。
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
到极乐世界莲花一开，就听闻阿弥陀佛为我们说微妙法门，十地愿行地地自然彰显，丝毫不加勉强造作。
普贤菩萨十大愿王多么难啊，凡夫怎么能发得起来？但是到极乐世界自然彰显，所以普贤菩萨说“现前成就此大愿”。
念念时中常证悟，十地行愿自然成。
到彼自然成正觉，还来苦海作津梁。
这些文词读起来特别有力。到极乐世界自然成佛，“成正觉”就是成佛；成佛后返回娑婆苦海来度众生。“津”是渡口，“梁”是桥梁，来救度我们。
这是第五点，“自然成佛”。
第六，缘佛愿力。所以如此，全因弥陀愿力。
第六点是说，因为佛的愿力，才有如此的殊胜、超越。在娑婆秽土，这些是圣道门的修行无法想象的，这是缘于阿弥陀佛的愿力。他力是净土门的特点，“所以如此，全因弥陀愿力”。
《往生论注》言：
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
《往生论注》里的这句话特别有意义，说得非常肯定、广阔，是整个净土门教理的一个根基，所以非常重要。
无论是从他方世界往生阿弥陀佛净土的，还是已在极乐世界的菩萨、人天，他们所起上供诸佛、下化众生的普贤行，都不是靠自力。去往生也好，在极乐世界回头到十方国土度众生也好，通通都是阿弥陀如来本愿力的缘故，是靠佛力。
我们总结一下，极乐往生、不退、补处、成佛的特点，有六条：
第一，根机不限；
第二，时间立即；
第三，超证常伦；
第四，外差内等；
第五，自然成佛；
第六，缘佛愿力。
问：此界常没凡夫，何以一入彼国，即证不退，位至补处？
“此界常没凡夫”，凡夫里也是不等的，最苦恼的、最卑劣的就是所谓“常没凡夫”，“常没常流转”，埋没在三恶道当中。
这样的众生，“何以一入彼国，即证不退，位至补处？”为什么一到极乐世界就这样呢？
答：此由彼佛愿力所成。凡夫生彼国者，非是杂业杂生，悉乘弥陀大愿业力，悉皆如来正觉华化生，同一清净智海所生故。
“此由彼佛愿力所成”，因为靠阿弥陀佛愿力才这样，靠自力修行当然不可能。就像我们坐电梯，是靠电梯的力量，靠自己走路当然不行。
佛力跟自力有什么差别？“凡夫生彼国者，非是杂业杂生”，极乐世界不像娑婆世界，娑婆世界是杂业杂生，杂业为因，杂生为果，业比较杂，所生的境界、果报就显得参差不齐、不等。而到极乐世界，“悉乘阿弥陀佛大愿业力”，弥陀的大愿、大业、大力成为我们的因，所以因是一样的。因是纯净、纯善、纯真，以弥陀大愿业力为往生之因，而且往生“悉皆如来正觉华所化生”，这当然是一样的，都从阿弥陀如来正觉莲花所化生，都同一从阿弥陀如来清净智海所生。生的原因，生的方法，生的来处，都缘于佛的愿力、佛的正觉功德、佛的清净智海，所以，往生极乐，一到彼国就是不退，就是补处。
下面引用了《往生论注》里的两段文。
《往生论注》言：
1庄严“眷属”功德成就者，偈言“如来净华众，正觉华化生”故。
此云何不思议？凡是杂生世界，若胎，若卵，若湿，若化，眷属若干，苦乐万品，以杂业故。彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。眷属无量，焉可思议！
“庄严‘眷属’功德成就者”，这是极乐国土十七种庄严当中的眷属功德庄严。“眷属”就是亲眷、家属，是一家人。
“偈言‘如来净华众，正觉华化生’故”，这两句话是形容极乐净土阿弥陀佛的眷属功德成就。这功德成就的名称，叫“如来净华众”，阿弥陀如来清净莲花之众。念佛人互称“莲友”，这是非常庄严、非常尊贵的。
清净莲花之众，是从阿弥陀佛的正觉莲花当中所化生出来的，由这样的缘故，称为“眷属”功德成就。眷属是清净的眷属，是莲花眷属，是正觉眷属，是化生的眷属。所谓“微妙香洁”，“不退转”，“一生补处”，都是因为“生”处殊胜，这叫“眷属成就”，在极乐世界是这样。
在娑婆世界，我们能够眷属成就吗？不能成就。爱别离苦不能成就，怨憎会苦也不能成就。什么叫“眷属”？天天在一起吵嘴、打仗，这哪有成就，都是冤家对头。说恩爱得不得了，但是他走了，不管你了，你留他也留不下来，这也不能成就啊。互相之间有很多烦恼，这都是不成就。
极乐世界，都是清净莲花眷属，这名字多好听！听了心里都乐。在娑婆世界讲这些词，也有正面的引导作用。就像我们说大海，虽然还没见到大海，可是已经闻到大海的气息了。这里说“如来净华众，正觉华化生”，我们一到极乐世界，跟娑婆世界就不一样。
“此云何不思议”，这有什么不可思议？
“凡是杂生世界”，比如，娑婆世界就属于杂生，杂生是就众生的果报来说的。
“若胎，若卵，若湿，若化”，这是四种生命形态。胎生是哺乳动物，像人、猴、猪、马、牛、羊，要通过母胎而生；卵生，像鸡、鸟、青蛙，是卵孵化出来的；湿生，在潮湿瘴气的地方滋生的一些微生物、细菌；娑婆世界的化生，比如地狱的众生，直接就下去了，地狱是很苦的地方，千变万化，一日万死万生，业风一吹又活了，到天上也是化生的。
“眷属若干，苦乐万品，以杂业故”，在娑婆世界，眷属或多或少，但不管怎样，都有很大的苦乐差距。“万”是很多的意思。有的乐多苦少，有的苦多乐少，有的纯乐无苦，有的纯苦无乐。纯乐，相对来讲，天人就纯粹享乐。地狱众生就纯粹受苦。
为什么有这样大的差别？为什么娑婆世界苦乐万品、差距很大，而在极乐世界完全平等呢？这是由于因不一样。
在娑婆世界，“杂业故”，有的持守五戒十善；有的造恶，上品恶、中品恶、下品恶；修行有禅定、没禅定，等等。造业不同，引起苦乐之果就不同，杂业就杂生。
可是极乐世界不一样，“彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。眷属无量，焉可思议”。眷属不可思议，一是数量很多，阿弥陀佛的眷属都是莲花为母，无量无边，不可思议；二是生处不可思议，正觉净花所生；三是所证果位不可思议，功德不可思议，远通法界之内，皆为兄弟，跟观音、势至平等，都是不退转，都是一生补处，证果功德不可思议。
“如来正觉净华之所化生”，如一母所生，所以说“皆为兄弟”。“同一念佛无别道”，就好像一个模子铸出来的，那有差别吗？同一念佛，六字名号就是一个成佛的模子。
工厂里会做一个模具，然后把原料往模具里一压，成品就出来了，一模一样。阿弥陀佛度众生，要每一位都成佛，如果一个一个慢慢来，怎么来得及？所以他做了六字名号的模具，把你往里一放、一压，成佛了！在娑婆世界还是个凡夫呢，到极乐世界，用六字名号的模具，把你往里一扣，出来就成佛了！
现在阿弥陀佛已经把我们放到模子里了，只要念佛，就扣进去了。不要杂行杂修，要专修念佛，就像一炉炼出来的一样，纯是金色佛身。六字名号的模具一按，一模一样，标准化生产。到极乐世界，全部是佛。在娑婆世界能成几尊佛？这是个体化，叫作手工产品。到了极乐世界，阿弥陀佛六字名号一模所铸，“同一念佛，无别道故”，都是念佛，没有差距。
2“天人不动众，清净智海生。”
此二句，名“庄严大众功德成就”。
佛本何故起此庄严？见有如来，说法轮下，所有大众，诸根性欲，种种不同。于佛智慧，若退若没。以不等故，众不纯净。所以兴愿：“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生。”“海”者，言佛一切种智，深广无涯，不宿二乘杂善中下死尸，喻之如海。是故言“天人不动众，清净智海生”。“不动”者，言彼天人成就大乘根，不可倾动也。
“天人不动众，清净智海生”，像这样的经文法句，你懂或不懂都没有关系，读起来感觉过瘾、来神、给力、舒服、畅快，眉飞色舞，心花怒放，懂不懂，就这感觉就对了。
佛法未必在懂，喜欢就好。“师父我不懂，但是我很喜欢念”，你是真懂。喜欢比懂更亲切，比如人和人见面，你不懂他，但是喜欢他，喜欢就可以了。物也一样。读到这些经文很喜欢，这就对了。
“如来净华众，正觉华化生”“天人不动众，清净智海生”，“清净、智海”，如果字典查了很多，跟别人也能讲很多，文章也写很多，但是辞繁义蚀，讲得多了，道理就搞模糊了，用文字染污了我们的心。还是简略的好，经文你这样读就行。“到彼自然成正觉，还来苦海作津梁”，很好懂嘛。
“此二句，名‘庄严大众功德成就’”，这是佛八种功德当中的“大众功德成就”。佛要有大众作为庄严，不能佛一个孤家寡人，一定要有大众。大众，有“成就”和“不成就”。比如在娑婆世界，释迦牟尼佛也有大众，但是和阿弥陀佛的大众相比，就显得可怜了，这是娑婆世界，他必须作这样的示现。
“佛本何故起此庄严”，佛当初为什么发这样的愿呢？
“见有如来，说法轮下，所有大众，诸根性欲，种种不同”，诸佛说法，如同转法轮，所以叫“说法轮”。“诸根性欲”，“欲”是好乐。法藏比丘在因地观察，诸佛说法时，下面听法大众的根性、喜好不一样，有的人喜欢诵经，有的人喜欢打坐，有的人愿意发菩提心度众生，有的人就是自了汉，叫“诸根性欲，种种不同”。
有人讲：“我就愿求人天福乐，你讲解脱，我打瞌睡；讲发菩提心，我听不来。”如果讲献一枝花给佛，可以得端庄漂亮，长得好看，“哎哟，那我赶紧去买花”，花市的花都不够卖了；说这样可以有福报，“那好那好”。把佛当财神的也有，把佛当美神的也有，众生的根机就这样，种种不同。
“于佛智慧，若退若没”，要是把佛的智慧说出来，把佛本身的境界说出来，有人就打瞌睡，退没了，他不好乐、不喜欢，这是根机不够。
“以不等故，众不纯净”，大众当中，有些人心花怒放，很愿意追求佛果，很愿意听闻佛甚深智慧，愿意发大菩提心；还有一些只愿意做小众；还有一些只愿意做人天，追求人天福乐。根机不相等，就参差不齐。大众不纯净，就是大众功德不成就。
比如佛讲《法华经》的时候，有五千比丘增上慢者离席而去，离去之后，释迦牟尼佛反而欢喜地说，“我今此众无复枝叶，纯有贞实……退亦佳矣”。说这五千人离开了很好，现在大众里面都是能够听闻大法的，纯净了，纯一贞实。“贞”不是真假的真，是贞洁的贞，这字非常好。就是大众纯净、纯一。
释迦牟尼佛没有办法，还要五千比丘退席，《法华经》才能开演，还要会三归一。在娑婆世界，释迦牟尼佛说法很不容易。阿弥陀佛在极乐世界不用这样，他的大众都是“天人不动众，清净智海生”。
所以，法藏比丘发这个大愿，“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生”。
“‘海’者，言佛一切种智，深广无涯，不宿二乘杂善中下死尸，喻之如海”，昙鸾大师比喻得非常好。什么叫海？“海”，指佛的一切种智。
一切种智是佛所具有的智慧，这个智慧表现为两方面：第一，透达诸法实相，就是见到诸法的本来面貌，一切诸法，本自寂灭，本性都一样，空性、寂灭性，这个是佛的智慧所见；不仅如此，诸法的体性虽然平等无差、寂灭为性，但是在显相上不一样，名称不一样，功效不一样，作用不一样，等等，这一切的差别，佛没有不知道的。
一般的大彻大悟，悟得根本智，悟得诸法的实相，诸法差别相他是不知道的。佛不仅知道诸法一切寂灭本相，而且一切万法差别相都知道，他方世界的、宇宙星空的，佛全部知道，知道未必说，因为说了没有用，增加你的烦恼，增加你的分别念，那就不说了。
佛没有不知道的。这张桌子几斤几两，你知道吗？你不称就不知道，佛就知道。这棵树是从哪个山上砍来的，佛就知道；砍树的木匠姓什么，佛都知道；用的斧头磨一磨，佛都知道；砍的时候，树上有几只鸟，有几条虫，佛也知道；这棵树有多少叶子，有多少树龄，佛也知道。佛没有不知道的，这叫一切种智。
佛的智慧深广无涯，犹如大海，甚深、甚广。大海的深广没有边涯，没有底限，而且还有一个特殊的功效——不宿，就是不停留，“不宿二乘杂善中下死尸”。海水有一个特点，如果有人在海里边淹死了，海水自然会把他推到岸边来，这是海水自我净化的功效。就像身体的排异功能一样，垃圾污秽的东西能排出来。海水有生命力，死尸腐烂跟它不相应，就被排出来了，所以海浪把渣子都往岸边推，它有这种功效。
二乘之人，像阿罗汉，我们觉得不得了，是圣人了，但是在佛大乘智海当中像死尸一样，是焦芽败种，在佛的清净智海当中是不能容纳的，所以被推出来了，“不宿二乘杂善中下死尸”。在极乐世界“大乘善根界”当中，根本没有二乘。极乐世界是“大乘善根界，等无讥嫌名”，是平等一如的境界。
所以这里说“‘天人不动众，清净智海生’。‘不动’者，言彼天人成就大乘根，不可倾动也”，“不可倾动”四个字特别有力量。小乘之人就容易摇摆，在娑婆世界发了菩提心，软心菩萨容易倾动。像舍利弗尊者是六住菩萨，遇到乞眼因缘就动摇了，“发菩提心太困难了，我不干了”，这不就动了吗？
但是极乐世界的大乘菩萨，发心勇猛，修行精进，犹如金刚围山，不能动摇。巍巍不动，给人的感觉像高山一样，那就是成佛了。所以善导大师写偈语赞叹阿弥陀佛说：“一坐无移亦不动，彻穷后际放身光。”阿弥陀佛往那里一坐，丝毫不会动摇、动荡。
我们能依靠这样的佛，心里多有底啊，多有劲头啊，绝对能够依靠得住。
到极乐世界成就大乘善根，这是阿弥陀佛愿力成就的，不是说二乘之人不能往生，而是二乘之人一到极乐世界，就自然成就大乘善根，而且不可动摇。
上面这两段，一个眷属功德成就，一个大众功德成就，内容好像差不多，但是角度不一样。眷属功德成就是在国土功德里讲的，是阿弥陀佛正觉莲花所化生；大众功德成是要突出阿弥陀佛，以阿弥陀佛为中心，显示他的随从大众不同于诸佛大众，都是大菩萨，勇猛大菩萨，不退大菩萨，没有软心菩萨，更没有小众，是纯一清净大众。一是角度不同，突出重点不同；再一个，用词不同，前面说“正觉华化生”，这里说“清净智海生”。其实“正觉华化生”，也就是清净智海所生，因为阿弥陀佛的正觉莲花，就是阿弥陀佛的清净智慧，这是从不同的角度立场来说明的。
这个“生”非常好，因为生的来源不一样。比如说豆，豆生豆，豆不能生瓜。“正觉华化生”，“正觉华”就是佛，佛的正觉，佛生佛，不可能有小乘。
往生跟成佛的关系。
关于往生与成佛，共有三种表述：
用一个“定”字来说明，这一条是没有异义的，不管净土宗还是圣道门，自他共许，都没有二话，没有异义的。
快速成佛，速疾成佛，用一个“速”字。这是本宗相承，净土宗所承接的法义是这样。
他宗有人就不这样解释，他说到了极乐世界还要慢慢修行，慢慢断烦恼，慢慢成佛，好像是很慢的。所以有人说“到极乐世界还需要那么长的时间，我还不如在娑婆世界努力修行”，因为看《无量寿经》说“斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁”，在娑婆世界修行一天，要超过净土行善一百岁，那不如在这里行善了。
这个经文大家要好好看，不要从表面来理解。怎么可能在娑婆世界行一天的善，还超过在极乐世界一百岁？经文的意思恰恰说明，在娑婆世界的人行善很难，到极乐世界行善很容易。
像一个穷人，穷得没有饭吃，能掏出一个馒头来，那超过大富翁拿出一万块，不是说一个馒头就值一万块，是因为你穷，没有办法。大富翁拿一万块很简单，拿十万块都很简单，你拿一个馒头都疼死你了，你拿不出来。所以就这一点来讲，是赞叹在娑婆世界这么苦恼的地方，你还能修一点善。
就像沙漠长出一个绿芽，那比热带雨林长一棵大树还要稀有难得。为什么？沙漠地区水少啊。但不是说这棵小草就超过人家那棵大树了，是说在这么恶劣的环境下，居然还可以生发出一棵绿苗，这不得了。
在娑婆世界这个“沙漠”地带，恶人充满，烦恼炽盛，邪见纵横，居然还能修一两件、三五件善事，你很难得，超过了他方净土，是这个意思，不是说这里真的超过净土。极乐世界菩萨“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，你做到了？不能相比，那是另外一个层面。
关于往生与成佛的关系，各宗看法是不一样的。圣道门的人，站在圣道自力修行的立场，他说“到了极乐世界，还是要靠我修啊”，他对这个“速”成佛，理解就不够透，所以要“本宗相承”。
到极乐世界立即成佛，速到什么程度？到了就成佛。
“释家义立”，什么叫“释家”？就是在本宗的教法当中，还有人作进一步的解释，根据教理和教义，立了这么一个说明法、解释法。
速到什么程度，有不同的解释，有人说三劫，有人说这个“速”就是立即成佛的意思。因为娑婆世界有时间的观念，为了显示成佛的快速，就用了“速”这个字。其实在极乐世界，没有什么速和慢，“速”不存在，“慢”也不存在，只好用“速”来说明，所以叫“释家义立”。
我们讲经说法，按照宗义的相承，用“速成佛”非常稳当；“往生即成佛”，在净土门之内，来彰显佛不可思议的愿力和救度功德利益的殊胜，可以这样说。
我们来看往生速成佛的经证。
速证无上正等菩提。
“生彼土者，皆不退转”，“无量行愿念念增进，速证无上正等菩提”。
1能令速满足，功德大宝海。
2速得成就阿耨多罗三藐三菩提。
《往生论》里有两句话，在“不虚作住持功德”中说，“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”。这也就是速成佛，满足功德大宝海不就成佛了嘛。
《往生论》下卷结尾处又说，“修五念门行，速得成就阿耨多罗三藐三菩提”，这里讲速成佛。
天亲菩萨《往生论》说：
菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
接下来是昙鸾大师的解释：
佛所得法，名为“阿耨多罗三藐三菩提”；以得此菩提，故名为佛。今言“速得阿耨多罗三藐三菩提”，是得早作佛也。
这是简单的解释。接下来是一个问答。
1问曰：有何因缘，言“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”？
答曰：……核求其本，阿弥陀如来为增上缘。……凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。今的取三愿，用证义意：
愿言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不得生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。”缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速：一证也。
愿言：“设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。”缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度，无诸回复之难，所以得速：二证也。
愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德；以超出常伦诸地行故，所以得速：三证也。
以斯而推他力为增上缘，得不然乎！
2愚哉，后之学者！闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。
昙鸾大师法眼圆明，专门抓住这个“速”字来提问，这一问，把整个净土法门的教理掀开了，把净土法门的基础建立了。这样的祖师，智慧真是超一流。整个净土法门的框架、基础，就在这一段的问答当中。这是教理的来源，根本的基础，是中国净土宗建立的大根大本。就像建楼房，打地基、埋梁柱的地方就在这里。整个净土宗大厦，就在这里埋下了地基。
“问曰：有何因缘，言速得成就阿耨多罗三藐三菩提？”有什么因缘说速成佛道呢？“速”是一个字眼，是一个法眼。就像打井，要找到井眼，井水才能源源不断地流出来。这里是一个眼，把这个眼打通了，法义会源源不断地涌现出来，是纯正的教法。
所以，这个“速”字特别重要，是眼目所在。有智慧的眼睛才能看得到，一般人就溜过去了。昙鸾大师不是一般人，是非常之人，他看到这里，马上抓住这个法井之眼，不能溜过，他就提了问题。
昙鸾大师在《往生论注》卷上末也提了问题，“八番问答”，那也是法眼的地方。“普共诸众生，往生安乐国”，是共何等众生？他提了一个问题，展开八番问答，然后指出是共恶人众生；然后说出称念佛名，在心、在缘、在决定。这种智慧一展开，那是不可思议的。
昙鸾大师是代我们问的，目的是要回答。
“答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故”，先从《往生论》的文证开始，因为《往生论》说得很清楚，“菩萨如是修五念门行，自利利他，速得成就阿耨多罗三藐三菩提故”。五念门行就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门。
按说在《往生论》里天亲菩萨解释得很清楚了，菩萨修五念门行，自利利他，利他是回向门，这样就快速成佛了，不是解释得很清楚吗？我们看到这里就完了，所以是概念式的，问什么答什么，没有契入佛的誓愿，所以是浅尝辄止、皮毛之见。
“然”是一个转折，就是里面有无穷的意味，还没有说完。
“然核求其本，阿弥陀如来为增上缘”，“核”是核实。昙鸾大师说，《往生论》说的是表面的，要挖掘根本的话，不是这么简单。他不从修行者来说，也不单从五门行来说。那从哪里说？“阿弥陀如来为增上缘”，追根，要一直追到阿弥陀佛的誓愿那里。
怎么“核求其本”？有两个方面：第一，是从《往生论》的文面；第二，昙鸾大师自己展开。
先就《往生论》的文面，谈了“他利之与利他”，从这里发现了机微，很微密。“他利”和“利他”这两个词，刚好次序相反，叫“谈有左右”。“左右”，站在不同的立场上，左也是右，右也是左，是相对来谈的，是这个意思。自左而言是右，自右而言就是左。
“若自佛而言，宜言‘利他’”，如果站在佛的立场上，是佛要利益众生，所以对佛叫“利他”。
“自众生而言，宜言‘他利’”，站在众生的立场讲，我们是得佛的利益，我们的利益是佛给的。
同样一个东西，从我这个角度讲，是“我给你”；从你的角度讲，是“你给我”，看站在哪个立场来讲。佛利益众生，是佛“利他”；站在众生立场上讲就是“他利”，众生得佛的利益。
“今将谈佛力，是故以‘利他’言之，当知此意也”，昙鸾大师说，天亲菩萨在这里没有用“自力、他力”，用的是“自利、利他”，“利他”两个字显明是佛力，因为佛才能利益众生，应当知道，不要疏略了。下面昙鸾大师就从佛力这个立场上，来说明是怎样的“利他”。
一般人会停留在自力五念门行，觉得“五念门行，是我自己的修行”，但在昙鸾大师看来，五念门行完全是佛的“利他”；由“利他”，众生才可以得自利，所以才能速得阿耨多罗三藐三菩提。
这种眼睛是法眼圆明，法眼独朗，一般人看不出来。所以昙鸾大师《往生论注》一开篇的解释就不一样，调子就特别高，境界特别宽远；然后判断难行道、易行道；然后说为什么是难行道，因为“唯是自力，无他力持”。
《往生论注》一开篇，就把调子定在他力了；结尾的地方，又回归到他力——佛的力量，“闻他力可乘，当生信心，勿自局分也”。整个《往生论注》从头到尾完全是站在阿弥陀佛愿力的立场上，以“他力”来解释的。这种解释，可以说是彻骨彻髓。
昙鸾大师用了《往生论》当中的一个“速”字，抓住“利他”两个字，显明是佛力，纵横无碍地展开他的释义。
“凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，往生去的，已在极乐净土的，以及到他方世界度众生的，所有若来若往，通通是仰仗阿弥陀如来本愿力。这是个立论，这个立论非常坚实、肯定，毫不含糊，涉及面非常广大。
对这个立论，或许有人怀疑，所以下面就问了。
“何以言之”，怎么这样讲呢？
昙鸾大师的辩才，简直使人佩服得五体投地。他说“若非佛力，四十八愿便是徒设”，一个反问，一个假设，就像擒拿格斗，一个反关节就把对方制服了。有人怀疑说“可能不是佛力，是自力”，昙鸾大师就顺着这话来讲，如果不是佛力，四十八愿就是空的，四十八愿便是徒设，就是虚设，假的，没有力量，没有用。
这句话从道理来讲，完全是无可反驳的，首先把这个大调子定下来，这绝对是四十八愿的力量；如果不是佛力，四十八愿就是虚假，没有意义。靠你自力修行，法藏比丘何必为你发四十八愿呢？比如说极乐世界没有三恶道，在娑婆此土，必须修五戒十善才可以离开三恶道，但是到极乐世界自然没有三恶道。
昙鸾大师说到这里，对方虽然信了，但心里还不是完全信服。道理是这样，可是还没有完全展开，还是有疑惑。昙鸾大师很慈悲，我们没有智慧，大师为我们开导。
“今的取三愿，用证义意”，现在不多讲了，我就恰恰地拿出三条愿，来证明“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，其他的不用多说。
这三条愿抓得准啊，就像会点穴的人，正中要害。哪三条愿？就是第十八愿、第十一愿、第二十二愿。第十八愿是说明生彼净土的，是从此土往生去的；第二十二愿是说到净土之后，又返入娑婆或分化十方度众生的。“凡是生彼净土”是第十八愿；“及彼菩萨人天所起诸行”，是第十一愿和第二十二愿。用这三条愿来说明“皆缘阿弥陀如来本愿力故”，都是依弥陀愿力所成就的。
这里举出三条愿，就是最有名的“的取三愿”。举这三条愿，说明往生快速成佛，完全是靠阿弥陀佛的愿力。
祖师的眼睛雪亮，四十八条愿当中，就抓住这三条最主要的大愿，如同把人的任督二脉抓住了。
第十八愿、第十一愿、第二十二愿，这三愿的关系：第十八愿是往生，第十一愿是成佛，第二十二愿是度众生。所以，不论是往生，还是成佛，还是回到娑婆世界度众生，若往若还，此土往生，彼土菩萨、人天所起一切诸行，都缘阿弥陀如来本愿力。
首先引用愿文。
愿言：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不得生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。”
“若不得生者”，加了一个“得”字。
接下来简略地解释，分为三段：
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速：一证也。
“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”，这是第一段。这种解释非常简略，非常有力量。十念念佛就能往生，人们会怀疑，“罪业这么深重，十念念佛怎么能往生呢？”很简单，“缘佛愿力故”，没有别的，因为是靠佛的愿力。我们念佛能够往生，之所以这样简便、容易、快速，而且保证安全，是因为“缘佛愿力”，昙鸾大师把第十八愿解释得很简略。
“缘佛愿力故，十念念佛，便得往生”，我们只要称念阿弥陀佛名号，“乃至十念”地念佛，就是乘佛愿力，这样就能往生，这是“取意释”。
“得往生故，即免三界轮转之事”，往生到净土，净土是超越三界的，阿弥陀佛的净土是报土，“观彼世界相，胜过三界道”，到了极乐世界，就没有三界轮转的事情。
“无轮转故，所以得速：一证也”，因为一到极乐世界就没有生死轮转了，所以快速成佛，这是第一个证据。
在娑婆世界，无量劫不断地轮回，往生成佛当然遥遥无期；可是现在有这三条愿，第一条愿就把我们调到净土，不再轮转了，我们一下子就被提拔到报土了。
接下来引第十一愿：
愿言：“设我得佛，国中人天，不住正定聚，必至灭度者，不取正觉。”缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度，无诸回复之难，所以得速：二证也。
“缘佛愿力故，住正定聚”，我们一旦到达极乐世界，都属于正定聚。正定聚就是不退转，决定要成佛的。什么原因呢？在这里我们都是邪定聚，决定轮回的，怎么到了极乐世界就是正定聚、不退转、决定成佛呢？这是“缘佛愿力故”，只要到了极乐世界，就是这样，这不是我们自己修行的力量。“十念念佛，便得往生”，也不是靠自己修行的力量。“缘佛愿力故”，这是以阿弥陀佛的愿力作为根本增上之缘，所以我们住于正定之聚。
“住正定聚故，必至灭度，无诸回复之难，所以得速：二证也”，这一条说“住正定聚”，“必至灭度”。“灭度”就是大涅盘，这里“必至灭度”就是指成佛。
“无诸回复之难”，这句话是讲，菩萨如果自力修行，有“七地沉空难”这种障缘。如果到第七地沉空不出来，就跟阿罗汉入灭度差不多，那么成佛就遥遥无期了。所以菩萨要求生西方极乐世界，到了西方极乐世界，有阿弥陀佛的愿力加持，自然没有这一难，没有这个危险，由这一点就得速。这是第二个证据。
接下来举第三条愿：
愿言：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。”缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德；以超出常伦诸地行故，所以得速：三证也。
以斯而推他力为增上缘，得不然乎！
到净土来的他方佛土菩萨、众生，没有一个遗漏在外，必然到达一生补处；除了他的本愿是自在教化众生，为了众生的缘故“被弘誓铠”，誓愿坚固，犹如铠甲。到生死阵中去救度众生，就像一个人在战场上入了敌阵，一定要有保护自己的铠甲，这样才不会被刀枪所伤，就能得到保护。在生死流转当中救度众生，往往有很多的烦恼，遇到恶人、恶境、恶缘，用弘誓的铠甲才可以庄严自己，才可以保护自己，所以誓愿的力量是非常坚固的。如果到他方秽土，去浊染的地方度众生，就要“被弘誓铠”。这样的菩萨，往生到极乐世界以后，他本愿不想成佛，想到他方世界度众生，所以就显示自在所化的行业。
“积累德本，度脱一切”，菩萨修行的法事就是如此，到他方国土去显示如何修行，比如修六度万行。
“游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道”，这样的修行无非是上供诸佛、下化众生。
不论是在极乐世界住于一生补处的位次，还是十方游化不现补处位，这两种状况都是“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。住于一生补处，就是准备候补佛位。因为菩萨的本愿不一样，有的要到净土摄受众生，有的要到秽土度众生。所以这两种菩萨，一种在极乐，现一生补处位；一种十方游化，不现补处位，可深可浅，可凡可圣，一切自在，这样的状况就是“超出常伦诸地之行”。
“常伦诸地之行”是从浅位到高位，一地一地往上升，次序不能乱，地位不能乱。
这里的“超”有三个：超地、超劫、超次。
“超地”，从一地可以直接到十地，到最高的。从三贤位，也可以直接到一生补处，所谓“阿鞞跋致即无生”，皆是清净、不退转、一生补处的菩萨，这是超地。
“超劫”，不需要很久的时间，超越大劫。
“超次”，次第、次序不一定由低到高，是高可以低、低可以高。像蕅益大师所讲的“一切俱非，一切俱是”，地地圆融无碍，位位圆融无碍。
“现前修习普贤之德”，“现前”是万行一时现前。“普”是普门示现，无所不现；“贤”是贤德圣化。
法藏比丘说：“若不尔者，不取正觉。”如果到我国土的众生，不能有这样的功德、这样的利益，我就不成佛。
很明显，不是极乐的菩萨本来有这种功德，而是到了极乐世界，原本没有这种功德，也都有了这种功德。
下面昙鸾大师就解释了：
“缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，这是对前面“他方佛土诸菩萨众”这一段愿文的一个总结，这种功德利益，原因在哪里呢？就是因为有阿弥陀佛第二十二愿。所以，我们不往生则已，一旦往生极乐世界，自然这样，这是靠佛的愿力，“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。
“以超出常伦诸地行故，所以得速：三证也。”这就非常明朗了，经文说得很清楚。“超出常伦诸地行故”，所以是快速的，不是一地到一地慢慢增上。
举了这三条愿，摆了三个证据，这三个证据是非常有力量的。
其实，四十八愿的每一条都是阿弥陀佛的愿，都能显示我们快速成佛，不过这三条愿特别有力量。
比如，到了极乐世界无有好丑。在娑婆世界我们长得不一样，有人长得挺好，有人长得就不行。到极乐世界都是一样的长相，这是什么原理啊？“缘佛愿力故，无有好丑”。在娑婆世界，有黑种人、黄种人、红种人、白种人，皮肤不一样；到极乐世界，身皆金色，都是紫磨金身，跟佛一样，“缘佛愿力故，身皆金色”。靠自己修一个金色佛身，修到哪一辈子啊？那要修到一生补处菩萨以后，再经过百劫种相好才能修好，我们修不了啊。但是一到极乐世界，“如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品”，这都是佛的愿力，也是真正的不劳而获。
“不劳而获”，在娑婆世界是受批评的，但是在极乐世界是受表扬的，价值观不一样。在娑婆世界，有很多价值观是要受批评的，但是到净土法门里是受表扬的。不劳而获，看是获得谁的，我们没有经过累劫苦行，可是获得了弥陀给我们的功德利益。
昙鸾大师下面作了一个结论：“以斯而推，他力为增上缘，得不然乎！”论据、论证非常有力。以此来推断，“他力”——阿弥陀佛的本愿力，是我们往生成佛度众生的增上缘，难道不是这样吗？无法反驳的，一定是这样的。这是教证。
昙鸾大师很慈悲，怕我们不懂什么叫自力和他力，接下来举了一个比喻说明。
当复引例，示自力他力相。如人畏三涂故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下：如是等名为自力。
自己有神通，能在天上飞来飞去，这就是自力。
再看他力：
又如劣夫，跨驴不上；从转轮王行，便乘虚空，游四天下无所障碍：如是等名为他力。
“劣夫”就是身体不好的人、年老的人，或者是腿脚不灵便、双腿残障的人。劣到什么程度呢？跨驴不上，把小毛驴牵来，垫脚的椅子也摆好，让他跨都跨不上去。
“从转轮王行，便乘虚空，游四天下无所障碍”，转轮王有个轮宝，跟着转轮王，乘他的轮宝，就可以在虚空任意翱翔。
“如是等名为他力”，这个比喻现在很好理解，像出门坐飞机，自力和他力怎么比？两者差距特别大。你自己能飞就是自力，你有神通，现在全世界找不到一个能飞的人。
坐飞机，从中国到美国，绕地球转，四天下都没有关系，东半球到西半球，南半球到北半球，飞来飞去，这是他力。靠他力，即使跨驴不上也没关系，用担架抬上去都没关系，自由无碍，乘空无碍。这个比喻非常鲜明、生动。自力和他力之间差距有多大，坐飞机有自己的一点力量吗？
有人说往生极乐世界一半靠自力，其实完全靠佛力，缘佛的愿力。当然，你要愿意去往生，你要乘飞机。你不愿意乘飞机，那就没办法了。
昙鸾大师非常感叹：
愚哉，后之学者！闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。
这是指我们每一位。这个“后”，只要在昙鸾大师之后的，一直到五千年、八千年、一万年，后面的通通都包括了。
“愚哉，后之学者！”愚痴啊，后来这些学佛的人！
“闻他力可乘，当生信心，勿自局分也”，听说阿弥陀佛本愿力可以乘托，应当相信，应当依靠，不要自局其分。有人说：“我哪够资格？我怎么能往生？”自己画一个圈，把自己圈在里面，说自己不行，阿弥陀佛伸手拉他都不愿意，“不行，我不行”，这叫“自局其分”。如果没有接触善导大师的净土思想，很多人都会自局其分，自己局限自己，认为自己不能往生。
在佛林寺，有一次放生，一笼子的鸟，给它们念佛归依，然后拿到山头上放生。笼子一打开，很多鸟飞出来了，但是还有三五只呆头鸟，跳来跳去就是不出来。没有办法，就把笼子扣过来。你往外倒，它往里飞，打都打不出来。这不就叫“自局其分”吗？给它放生，笼子打开了，它就是不出来。
阿弥陀佛给凡夫放生，让你出来，用六字名号从阎罗王手里把你买出来了，门都打开了，“你飞吧，飞向极乐世界，究竟如虚空，广大无边际，十方世界可以分身”。结果众生就在三界小笼子里不出来。
这三条愿也就是“念佛成佛，因果三愿”，第十八愿是念佛为因，第十一愿和第二十二愿是成佛之果。
怎么有两个愿是成佛之果呢？第十一愿是成佛的体，“必至灭度”，这是体；第二十二愿是“用”，“用”就是成佛之后再显现倒驾慈航度众生，以这样的德证来度众生，这是化度之用。后两条愿有体、用的差别。
这三条愿，乃至四十八愿，是净土宗建立的根本基石。昙鸾大师的《往生论注》对净土宗教理的贡献，是划时代的，奠定了基础，这不是一般祖师可以相比的。
我们讲净土宗缘佛愿力，善导大师固然是大成净土宗，是本宗的宗祖，但他教理的渊源是来自昙鸾大师的《往生论注》，也就是源于三愿的证，用这三条愿，明确地证明往生、成佛、度众生都是靠阿弥陀佛的愿力。
所以，“凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故”，这是净土宗大根大本、大纲大要的地方；“核求其本，阿弥陀如来为增上缘”，这都是根本的地方，也是净土宗与他宗不一样的地方。
天台宗、华严宗等等，它们的着力点不一样，往往都会从“自性弥陀，唯心净土”，从众生的自性这方面说得比较多；昙鸾大师、道绰大师、善导大师这一脉，从阿弥陀佛的本愿说得比较多。虽然弥陀的本愿修德和众生的心性性德是一样的，但是一个是果地，一个是因地。一个如同出矿之金，一个如同是在矿之金，不一样。金子还在矿石里面，就起不到作用，但是金矿石经过冶炼，就能炼出金子。阿弥陀佛六字名号像炼好的金子，五劫思惟、兆载修行，已经成就好了，纯粹的功德给我们。我们心性虽然具足这样的功德力用，但是丝毫不能显现，因为被贪瞋痴的杂石给埋没了，起不到作用。
慧净上人的《往生论注核心讲记》，大家可以好好拜读，书中对《往生论注》这一段，有详细的解释。
问：九品每言历多少时劫证何果位，今何说速疾成佛？
有人还有疑问，举出《观经》九品来提问，“怎么能说速疾成佛呢？”
九品当中，每每都说到要经过多少时间、多少劫，要证到某种果位，大家看《观经》九品就清楚了。现在为什么说速疾成佛呢？回答举出了两个方面。
答：一由二经说相有别，或显九品回向差别，或显念佛一实大利。
“二经说相有别”，《观经》讲九品，《阿弥陀经》讲往生都是不退转，没有品位，两部经的说相是有差别的。
这种说相差别，有它们的目的，什么目的？《观经》是为了显示九品回向的差别，它是讲九品回向求往生的，在因行当中是有差别的。因行有差别，果上就有差别，这样就显得不究竟、不圆满，这是要引导九品有差别的人回归到专修念佛。讲九品是方便，有不足，有时间差距，还有品位差距，最后要导入一向专念。
可是《阿弥陀经》就不一样了，它继《观经》之后，是一部总结性的经典，它是要显示念佛一实大利。“一实”就是同样真实，没有差别的大利益。
两部经对机不同，所要达到的目的也不同。《观经》是要引导九品归入念佛，它对定善、散善根机的众生开出要门，引导他们归入念佛，站在这样的立场和意趣之上来说，必然要有辈品的安立，有时间的差别；可是《阿弥陀经》是“正直舍方便”，直接说专修念佛的一实大利，“一实”就是纯一、真实的教法，没有方便。
《阿弥陀经》跟《观经》的利益不同，“众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”，这太厉害了。梵文本直译就说：“往生到彼无量寿如来佛刹土的众生，都是清净、不退转、一生补处的菩萨”；玄奘大师译本也说，这些往生极乐的菩萨，“一切皆是一生所系”。
所以，这两部经是不一样的。
二由极乐时劫圆融，二说无妨。
什么叫“时劫圆融”呢？“时劫圆融”也叫“念劫圆融”，这是佛教的一个名词，就是《华严经》所讲的“三世所有一切劫，为一念际我皆入”。一念之间就叫作“念”。过去、现在、未来，过去无量劫、未来无量劫，这叫“劫”。一念和无量劫是圆融的，这叫“念劫圆融”。
简单讲，在极乐世界，并没有娑婆世界这样的时间概念。时间、空间、速度，这三个是一组关系，有空间、速度，就有时间，距离除以速度就是时间，时间乘以速度就等于距离。在极乐世界，这个公式用不上，现在学的通通作废，因为极乐世界破除了时空观念。
下面引用《般舟赞》的四句话：
微尘故业随智灭，不觉转入真如门。
大小僧只恒沙劫，亦如弹指须臾间。
一旦往生极乐世界，像微尘数那么多的罪业，“罪业如霜露，慧日能消除”，随着佛智，都灭除了。
“不觉转入真如门”，证得真如法性，不知不觉就成佛了。
“大小僧只恒沙劫”，指时间很久，阿僧只、恒河沙数无量长久的时间，如同弹指须臾之间，这不是“念劫圆融”吗？
当然，这样的境界凡夫是没法思维的，相信就好了。凡夫思维不来，是因为没有到达这样的境界，就会觉得不通。你觉得通的，可能就不是佛法；你觉得不通的，可能正好是佛法。如果你看到经文当中说三劫成佛、十劫成佛，或者说快速成佛，或者说立即成佛，这都说得通，因为时间的概念是我们这里的“土特产”，是我们这里的观念，极乐世界没有春夏秋冬，没有早晨晚上。
问：纵然速成，何说即成？
速成，速到什么程度？没有说。
“速”这个字是娑婆世界字典里才有的，到极乐世界没有速，也没有慢，速也可以成为迟，迟也可以成为速。速就是度，度就是量。极乐世界叫无量佛、无量光、无量的世界，没有量、没有度，怎么说呢？
答：既超常伦诸地行，速满功德大宝海，可说即成。原以念佛一法，以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源；本来果地法门故，既以果觉往生，必以果觉得证，妄身谢灭，果觉现前，如印坏文成，更无纤隔。
“既超常伦诸地行，速满功德大宝海”，既然不是一地到一地这样修行，而是速满足功德大宝海，就可以说是即成。即成，是上午往生、下午成佛，还是今天往生、明天成佛？它也没有上午、下午；还是前念往生、后念成佛？这得我们去了以后才能明白，现在还不清楚。
“原以念佛一法，以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源”，念佛法门的特点就是这样。以果地觉为因地心，现在还在因地，其实果上的觉悟在心里通通都有了。
我们到极乐世界去成佛，不是到了那里再慢慢修行成佛的，是成佛的果报已经在我们心中了，到极乐世界拿出来就行了。就像把金元宝从篮子里拿出来一样，篮子里原本就有金元宝，伸手进去抓，拿出来就是了，不是手伸进去再变戏法，变出来一个。
一切众生心中，本有如来智慧德相，这是从众生的性地来讲的；而弥陀的修德法门，三十二相、八十种好，都在我们心中。就像做蜡融佛像，蜡一融掉，里面的佛像就显示出来了。我们现在的色身就是蜡，把里面金色的佛体包住了，娑婆世界的色身一谢掉，蜡就化了，一旦到极乐世界，就是金色佛体了。
“因该果海，果彻因源”，在因地，现在一念念佛心中，这句名号当中，已经是果地功德、大宝海的功德都有了，毫无欠缺。
“本来果地法门故”，这是果地法门。
大家一定要明白，净土法门不是因地法门，也不是半因地、半果地。
什么叫半因地、半果地？就像柿子还不太成熟，或者香蕉是生的，再捂上几天才熟。不是的，已经熟透了；更不是拿一个种子慢慢发芽生长。苹果已经熟了，不是青苹果还要慢慢长。阿弥陀佛给我们六字名号，不是青苹果，不是青香蕉，是熟透了的佛果。
所以，果地法门不是因地法门。果地法门还需要我们再修行吗？还需要再加工吗？那就不叫果地法门了，那叫半成品。阿弥陀佛果地法门，已经完成了。
“既以果觉往生”，我们往生是靠什么？靠阿弥陀佛的果地觉，“以果地觉，为因地心”嘛。我们是仗阿弥陀佛果地觉而往生的，“既以果觉往生，必以果觉得证”。证肯定是证果觉，就是证无上正等正觉。
“妄身谢灭，果觉现前，如印坏文成，更无纤隔”，就是前面打的比喻。
问：《大经》说有人天、声闻、菩萨，《观经》说供养诸佛、次第授记等，皆是因位，何说成佛？
心里还是过不了关，又问了，举出《大经》《观经》。
“《大经》说有人天、声闻、菩萨，《观经》也说供养诸佛、次第授记，皆是因位”，这都是净土三经所讲。人天、声闻、菩萨不也是因吗？果位才称为佛。如果是果位，那应该叫佛，可是却叫人天、声闻、菩萨，“供养诸佛，次第授记”，这都是因位啊，怎么能说成佛呢？
答：《大经》明人天、声闻、菩萨“皆受自然虚无之身、无极之体”，则是佛身。但因顺余方，故有天人之名，实则“非天非人”。《观经》如上已通。又，乘第二十二愿，自在所化，为众生故，示现普贤行德，因地修相，是为带果行因。
《大经》里虽然说了人天、声闻、菩萨，但是经文说“皆受自然虚无之身，无极之体”。“自然虚无之身，无极之体”就是佛身。只不过“因顺余方，故有天人之名，实则非天非人”，我们已经引用经文说明过了，因为在极乐世界，一切俱非，一切俱是，随顺他方世界，一个世界一尊佛，不能都叫佛，所以极乐大众还叫人天、声闻、菩萨。尤其是释迦牟尼佛为我们娑婆世界众生说法，五乘教法有人天、声闻、菩萨，所以释迦牟尼佛就说彼国人天、彼国声闻、彼国菩萨，不然我们无法理解，名相嘛，总要让人能听得懂。极乐世界那些名词，在娑婆世界没有，这样的果位也没有，所以没法讲，只好以我们娑婆世界现有的、能说清楚的来讲。
释迦牟尼佛就没说极乐世界的树是什么品种，也没说极乐世界的果子。说到鸟，倒是讲了几种，如鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟等，都是娑婆世界最好的名字。但是不能认为就是娑婆世界的鹦鹉鸟，不能这么想，这一切都是比喻。
《观经》说过了，“如上已通”，是要显示九品往生的，所以显示这种差距；另外，还有第二种解释，就是乘第二十二愿自在所化，“为众生故，示现普贤行德”，他是自在的，供养诸佛，次第授记，这都是示现普贤行德，普贤行就是这样。
“因地修相”，是示现菩萨因地修行这种相状。
“是为带果行因”，什么叫“带果行因”呢？就是所谓倒驾慈航，成佛了，果证上跟佛已经平等，但是显示因地修相，这叫“带果行因”，不显示佛的极果这种相，显示为菩萨相就自在了。
佛虽然一切自在，但如果以佛的身份出现，就不方便。比如，皇上就是皇上，他的言语举动都不能随便，要自在、要随便就得微服出访。微服出访可以作老百姓，也可以作文人学士，但他是“带果行因”。他本身是皇上，他出来卖柚子，你以为他是小贩啊？他是去了解老百姓生活的。
如果不显示成佛之相，而显示为菩萨，就可以一切自在，普贤一切行德都可以做。这就是同事摄，想要行菩萨道，就要这样做。他已经成佛了，是老把式，他已经看清楚了，怎样上供诸佛，怎样下化众生，怎样示现神通方便，怎样示现证悟一切三昧。
《往生论注》中，昙鸾大师引用第二十二愿作的这段解释非常好，也是讲往生极乐世界立即成佛的。
复次《无量寿经》中，阿弥陀如来本愿言：……案此经推，彼国菩萨或可不从一地至一地。
如果按这部经来推理，阿弥陀佛极乐国土中的菩萨，或许用不着从一地到一地慢慢升进，就是一个阶位上一个阶位。大师的话比较宽缓，没那么急切，用了一个“或”字，这是考虑到我们这些众生知见很重，一听到马上就会说“这怎么可以？”所以就说得缓和一点。
下面这句话特别好，前面为什么引用第二十二愿？因为“超出常伦诸地之行”。
言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？
十位阶次也好，三贤十圣也好，五十个阶位也好，破四十一品无明也好，这都是释迦如来于阎浮提“一应化道耳”。释迦牟尼佛在阎浮提五浊恶世，应浊恶的众生、浊恶的环境、浊染的身心来教化，是其中的一条道而已。
“他方净土何必如此？”他方净土环境完全不一样，众生的身心完全不一样，所以诸佛是对机说法。对一个智障儿童的教育课程、教学方法，和对智商180的人能一样吗？一个是智障儿童，一个是爱因斯坦，两个教学方法一样能行吗？释迦牟尼佛对我们娑婆世界这些“智障儿童”才讲一地到一地，讲多了我们跳不上去，要慢慢来，饭一口一口吃。一地到一地，他方净土何必如此呢？他方世界菩萨的身心都是开放的，多少海量都能接受。
有个例子，《华严经》是龙树菩萨从龙宫里取出来的。《华严经》有三个版本——上本、中本和下本，龙树菩萨一看，完了，娑婆世界众生心力狭小，不能接受，脑子容量不够。就像电脑内存不够，一个大软件没法运转。龙树菩萨一看不行，就取了最小的版本，十万偈的《华严经》。剩下的版本有多大呢？那是无量无边的偈数，无法计算。娑婆世界众生心量无法受持，所以他就拿最简略的版本。娑婆世界都存在这个问题，何况到极乐世界？
极乐世界众生为什么是“虚无之身，无极之体”？“虚无之身，无极之体”，海量信息通通接受了，我们不是啊，“百千三昧一时辰”，我们不行啊，身心不够。对五浊恶世众生才需要讲十地阶次，他方净土何必如此？
五种不思议中，佛法最不可思议。
若言菩萨必从一地至一地，无超越之理，未敢详也。
昙鸾大师说得很好，如果菩萨必须从低到高，从一地到二地、从二地到三地，一地一地来，没有超越这样的事情，我不敢苟同，“未敢详也”，见解还是有差距。
所以，我们不要拿娑婆世界的情况套用极乐世界，在这里是真理，到极乐世界可能是谬误。在地球上是没有空中楼阁的，到了外太空就一定要建空中楼阁；在地球上是真理，到外太空就是谬误了。在娑婆世界讲一地到一地是真理，到了极乐世界可能全然不是。
昙鸾大师在说明十地阶次，是释迦如来于阎浮提一应化道，他方净土何必如此。
接下来举了譬喻：
譬如有树，名曰“好坚”。是树地生，百岁乃具。一日长高百丈，日日如此。计百岁之长，岂类修松耶！见松生长，日不过寸。闻彼好坚，何能不疑？
这叫“好坚树喻”。
好坚树出生之前，在地里已经埋了一百年了。出了地面，每天要长一百丈高，每天都这样，长一百年。
一天一百丈，长一百年，这和一般的松树就完全不一样。松树生长很快，但一天不会超过一寸。如果按照松树的生长速度，每天不过一寸；听说好坚树一天长一百丈，天天这样长，听者一定很怀疑的。
先讲好坚树的比喻，然后就说释迦牟尼佛讲法。
即同有人闻释迦如来“证罗汉于一听，制无生于终朝”，谓是接诱之言，非称实之说。闻此《论》事，亦当不信。
有的人在释迦如来座下听法，只听一堂课，就证阿罗汉果了；上午课没听完，已经证得无生法忍了。有人讲：“这是诱导的话、鼓励的话，哪有可能一堂课就证阿罗汉果，一早晨就得无生法忍呢？”他怀疑。
其实是真的。释迦牟尼佛讲法，经中记载，一堂经讲完，下面多少人得无生法忍，多少人得法眼净，多少人得阿罗汉果，那是很多的。
这两种人，一个是听到好坚树感到诧异，一个是听说释迦牟尼佛说法，下面闻法证果这样快速、容易，他怀疑。像这样的人，听说《往生论》里讲“速得成就阿耨多罗三藐三菩提”，他肯定也不会相信。
接下来昙鸾大师说：
夫非常之言，不入常人之耳。谓之不然，亦其宜也。
这句话还有一点幽默的味道。超越常情的语言，一般人的耳朵就听不进去。他认为到极乐世界不能快速成佛，大概也是符合他的根机，“谓之不然，亦其宜也”，他也只能这样认为了。
“非常之言，不入常人之耳”，所谓“非常之言”，就不是常态，超出了常情，超越了常识，打破了常规，不在常理当中，这叫“非常”；按照一般的道理、推论、状态、经验、逻辑，通通没法思维，这叫“非常”。
那什么是“常”呢？“常”就是司空见惯，习以为常，平凡的、平常的、普通的，大家经验范围所熟知的，也就是所谓常态、常情、常识、常规、常理，这都属于常。就是一种封闭的状态，以为一定是这样的，按常理、常规出牌。
比如在路上开车，车多了，交通堵塞了，一堵之后，你的车夹在中间，前车不动，你就不能动，因为你也不能飞起来，这是常规；如果你开的车可以当直升机用，那就不一样了，前面一堵，马上就飞过去了，没有车堵了再降下来。
这样，有人就不能理解了，“堵住了，你怎么能出来，那是不可能的”，当然，有的不可能，有的就可能，这就是“非常”。
在这个世间，释迦牟尼佛讲五戒十善，这是常言，能入常人之耳；但是讲西方极乐世界，这就是“非常之言”了，“不入常人之耳”，“哪有极乐世界，哪有他方世界？”他的耳朵听不进去。
怎么叫“不入常人之耳”？拿一个大喇叭，拿一个耳塞塞到他耳朵里，放给他听，他都听不进去。现在大家去旅游，到泰国、斯里兰卡等地，这些地方还是佛法流行地区，但是他们不相信西方极乐世界，“不入常人之耳”。
讲佛法，五戒十善一般人能听得懂；讲这个烦恼那个烦恼，他也听得懂，这就是世间人可以听的。但是讲他方净土，他就听不进去了。甚至有的人连三世因果、六道轮回也听不进去，对他来讲，已经超过了他的常情思维，他的心很局限，很狭小，所以不能相信。有的宗教、学派，天上地下还是可以相信的，但是他方净土就不相信。他的世界很小，天上地下，就这么大。
能相信他方净土的人，就是非常之人。
相信他方净土还不算什么，相信我们这样的凡夫，只要称名，“下至十声”，“乃至一声”，“三念五念佛来迎”，都可以到净土，这是非常之人，这样的话才能听得进去。一般人就不敢相信，“这不可能”。一般人认为到了极乐世界还要慢慢修，到了极乐世界快速成佛他不能相信。
所以，听到这里不怀疑，已经是过五关斩六将了，已经不是凡人了——当然，也还是凡人，这是另外一个角度来说明的。佛法难闻，净土难信，能够相信，这是多劫以来累积的善根。
善导大师有几段法语，可以作为旁证，证明往生净土皆是成佛的境界。
1念佛即是涅盘门。
第一句，“念佛即是涅盘门”，如果后面再加一句话，可以说“往生即证涅盘身”。念佛就是涅盘门了，所以昙鸾大师说“不断烦恼得涅盘分”。在娑婆世界还是罪业凡夫，烦恼没断，但是涅盘有分了，这岂不是“以果地觉，为因地心”吗？所谓“因该果海，果彻因源”。
弘愿寺山门上挂了一块金字招牌——“涅盘门”，从这个门进来就是要成佛的，这个牌子很响亮。这三个字是善导大师给我们取的，因为我们是一向专念的道场，进了这个门是代表进入涅盘门。真正来讲，“念佛即是涅盘门”，往生即入涅盘国，往生即证涅盘身。
2舍此秽身，即证彼法性之常乐。
第二句，“舍此秽身，即证彼法性之常乐”，这是《观经疏》序题门一开始所讲的，是说我们在娑婆世界这个身体是污秽的，要舍掉，此报身一谢，当下证悟常乐我净的境界。这话说得很干脆。
“法性常乐”就是常乐我净的境界。
3自然即是弥陀国，无漏无生还即真。
第三句，“自然即是弥陀国，无漏无生还即真”，一到极乐世界，还归到极乐净土，即是证悟一真法界、真如法性，因为这是自然，是弥陀国的境界，是无漏无生的。一到那里，就如同印光大师打的比喻，一滴水一旦归入大海，当下和大海同一深广，同一咸味，境界一样。这一滴水就是我们这颗心，愿生净土、归命阿弥陀佛的众生，一旦回到极乐净土，当下“无漏无生还即真”，如阿弥陀佛无量光寿一样，深广无量。
4净土无生亦无别，究竟解脱金刚身。
第四句，也是说明往生成佛的境界。极乐净土是无生界，“无生”就是“涅盘”的意思，也就是“成佛”的意思。无生，万法本来无生，就是本来。
无生也没有所谓的“深”和“浅”，无生属于一种境；无生法忍就是对无生境界的一个证悟，无生法忍属于智。无生法忍还有深浅，证得深，证得浅；无生就没有差别了，无生是指事物本来的状态就这样，无生无灭，寂灭。
净土是无生界，这种无生，是没有深浅差别的。我们到极乐净土，所证“无漏无生还即真”也没有差别，跟佛一样。
“究竟解脱”，不是阿罗汉的解脱，也不是菩萨分证的解脱。“究竟解脱”就是佛的境界。
“金刚身”是讲佛身金刚不坏，金刚不动。
这些词都是说明成佛的境界。
持名善根福德同佛。
持名者，光明寿命同佛无异。
持名者，在娑婆世界善根福德就同佛了。祖师的话都很清楚，没有说到极乐世界再去积累善根福德。在这里持名，善根福德跟佛都一样了，到极乐世界还用再去修行吗？
“持名者，光明寿命同佛无异”，这岂不是说成佛了，跟阿弥陀佛一样吗？当然，在娑婆世界是因地得到了，所谓“以果地觉，为因地心”，还没完全释放出来，那是因为我们被烦恼业障之身所捆缚。生命结束了，烦恼业障之身谢掉之后，还有什么障碍呢？就没有了，光寿同佛，这样的果觉就会完全显露出来。
就好像我们塑佛像，用一个模胎，这模胎包着，佛像在里面，虽然看不到，但是佛像已经成了。如果这模胎一打开，里面的佛像不就显示出来了吗？我们现在也像个模胎，佛性包在里面，一得往生，无量光寿就完全显露。
相好凡夫皆具足，六通无碍异常伦。
直将果用为吾用，不改凡身作佛身。
这首偈子也非常好，说得很直接。
“相好凡夫皆具足”，省庵大师可能是根据天台宗凡圣同居土来说的，不过我们读起来是另外一番理解。到了极乐世界，经中说往生净土者，三十二相、八十种好皆令如佛。如果以天台来判，去了以后还是在凡圣同居土，还是凡夫，不过相好跟佛一样了，这叫“皆具足”。其实以善导大师来判，不是这样，而是往生到报土。
“六通无碍异常伦”，六通具足，这是四十八愿所成就的，和一般所讲的“慢慢修行、慢慢增进”的常途规矩不一样。
“直将果用为吾用”，“果用”就是阿弥陀佛的果觉大用，不论是自利还是利他，凡夫众生往生极乐净土之后，佛的果觉全体大用，我们就可以同佛受用，受用跟佛一样，自利利他悉皆平等。
经言：“如佛金色身，妙相皆圆满。亦以大慈悲，利益诸群品。”前两句是自利，受用同佛，连身体都一样；后两句是利他，跟佛一样大慈大悲，利益众生，救度众生。
“直将果用为吾用”，阿弥陀佛有怎样的神通妙用，往生极乐世界的人也有同样的神通妙用，“果用为吾用”，跟佛受用相同。
“不改凡身作佛身”，我们在这里还是凡夫，肉体凡胎，可是昙鸾大师说“不断烦恼得涅盘分”，就是这样凡夫的状态，可以标示成佛了，也就是说，凡夫往生极乐世界就成佛了。这些话说得很干脆。
彻悟大师还有两段话，他说：“念佛时即见佛时，亦即成佛时。”又说，“求生时即往生时，亦即度生时。”这与一般人的想法差得很远。念佛、见佛、成佛，求生、往生、度生，一般人认为，“从念佛到见佛，到临终才见佛；从见佛到成佛，到了极乐世界要修行很长时间才成佛。求生和往生，总还要到临终；往生、度生，极乐世界回头再来度生嘛”。可是彻悟大师就把这三个时间浓缩在一个点上来说，所谓“念劫圆融”。
一得往生，则烦恼恶业彻底消灭，功德智慧究竟现前。
“一得往生”，就是说时间很快，只要一往生，当下就这样。
“则烦恼恶业彻底消灭，功德智慧究竟现前”，成佛不过是“断德”和“证德”。“烦恼恶业彻底消灭”就是“断德”圆满，“功德智慧究竟现前”就是“证德”圆满。断、证两种功德彻底圆满，那就是成佛的境界。
这些都是祖师的释意所显明的，在经中倒没有直接说凡夫往生立即成佛，但是祖师依义不依语，依了义不依不了义，以这样的原理，以阿弥陀佛的救度，以阿弥陀佛四十八愿的成就，通通说明往生极乐世界快速成佛，甚至可以得出“往生即成佛”这样的结论。
当然，这样的话也有人听不进去，“非常之言不入常人之耳”。“凡夫念佛能往生，这就不错了；往生之后立即成佛，那是不可能的事情”。当然，到底怎样，在这里打官司也打不明白，这是佛的境界，还是要到净土才明了。
上面几个讲题是就往生、不退、补处和成佛来分析判别的。分析判别的目的，是让我们对极乐世界的境界、景象、功德利益产生向往，这就达到目的了。至于说究竟如何，在这里我们永远是说不明白的。
我们的目的就是说，念佛很好，功德利益很大，很殊胜，很快速，很圆满，我们愿意去往生。我们感到佛恩浩荡，感到惭愧难当，感到欣悦勇进，一向念佛，对念佛法门产生决定的信心，决不动摇，决不退转。对这句名号能够如同本命元辰，像自己的性命一样，抓得紧紧的、牢牢的，这就达到目的了。不是为了增加争议。
下面几个讲题，是就经文所讲的加以展发。
舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
“应当发愿，愿生彼国”，这是释迦牟尼佛的心声，心里的声音。所谓“言为心声”，释迦牟尼佛讲一大藏教，这部《阿弥陀经》说“应当发愿，愿生彼国”，这是释迦牟尼佛对我们的恳切教导。
在《阿弥陀经》中，明显的经文讲了三遍：
闻是说者，应当发愿，生彼国土。
若有信者，应当发愿，生彼国土。
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
这是释迦牟尼佛一而再、再而三的劝导。
如果就释迦牟尼佛的心意来讲，整部《阿弥陀经》的每一个字都透露出这样的声音。从始至终，《阿弥陀经》所有的经文，每一个字后面都有一个声音——“应当发愿，愿生彼国”，这是释迦牟尼佛的心声。不过为我们这样的众生来讲，总是要有次第，要一句一句慢慢说出来。
其实不止这部经，释迦牟尼佛来到这个娑婆世界讲一代教法，他的目的，他的出世本怀，就是要讲“应当发愿，愿生彼国”。所以，不仅是看净土三经，乃至看大小乘一切经典，都能看出“应当发愿，愿生彼国”，这就会看了。
这是世尊在本经当中第一次劝众生愿生彼国。
其实，劝生彼国，是世尊心中久久蕴藏的慈悲，为世尊出世之本怀、教化之终极。
释迦牟尼佛来到这个世间的目的是什么？就是劝我们往生极乐世界。这个目的达成了，他教化的终极目标就达到了，就可以入涅盘了。
世尊无问自说此经，目的正在于此。
所以这部经不经请问，自动宣说，就是要畅佛本怀。
经文一开始，直指西方，目的也在于此。
国名极乐，佛号弥陀，目的在哪里？目的就是藏了一句话——“应当发愿，愿生彼国”，一开始就这样。但如果一开始就这么讲，太突兀了，没有铺垫，我们这些常人耳朵听不进去，不能接受。
接下来赞叹极乐庄严，再三强调“彼佛国土成就如是功德庄严”，发起我们向往欣慕的心，目的也在于此。
释迦牟尼佛花了很长的篇幅赞叹极乐庄严，再三强调说“娑婆世界的众生啊，极乐世界这么美丽，这么庄严，这么清净，已经成就好啦，是给你的！”就好像要布施一栋别墅给一个穷人，如果突然对他说“这是你的”，他可能吓跑了，不敢接受，“我跟你非亲非故，无功不受禄，你凭什么送我这么好的别墅啊？”
先带他到园子观察一下，“这是客厅，这是卧室，这是卫生间，这是阳台，这是厨房”，先让他看。像刘姥姥进大观园一样，带他慢慢看，他一看就慢慢接受；看熟悉了，“什么时候我也有一栋就好了”，他心里这样想。这时跟他讲，“这就是给你的，钥匙现在给你”。
释迦牟尼佛先讲极乐世界这么好，其实目的是说“这是给你的，娑婆世界的凡夫，这个所有权写在你的名下”，但是一开始没讲出来，先慢慢引导，“你看，这么好，成就如是功德庄严”，先把你勾在那里，话没有说完，但是意思是有的，只是潜藏着。
接下来赞叹阿弥陀佛“光照十方无所障碍，寿及人民无量无边”，目的是发起我们欣慕的心。
“这么好的地方！比娑婆世界好多了”，但是欣慕这里，还要有归命的主人，“这里是阿弥陀佛建造的极乐净土，阿弥陀佛是无量光明、无量寿命”，这样发起我们依靠、归命的心。阿弥陀佛是无量光明，“照十方国无所障碍”，这样能破斥我们的障碍、业障；既然是无量寿命，跟他的人民是同体共生，这样我们就可以归命这尊佛：目的在这里。
接下来赞叹极乐圣众，说明十劫以来已往生者无量无边，皆不退转，速疾成佛，“汝今往生，亦皆如是”，发起我们效仿随学的心。这时，世尊才完全吐露出他的心声，劝我们去往生，说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”
接下来赞叹极乐世界的圣众，释迦牟尼佛就介绍了：“这样好的地方，不是阿弥陀佛一个人享受的，你看有这么多的圣众都去了，这是从十方世界往生到极乐世界的，都是一样的受用，他们都享受这里。”潜台词就是“你也有分”。
如果你有血气、有理想，你会想到：“十方的凡圣都到极乐，跟阿弥陀佛一样的受用，有这样的功德庄严成就，那我也是众生之一啊，我有没有分？”如果会听法的人，在这里心就动起来了，这就是所谓“机”。“机”以发动为意，就有一个疑问，“那我是不是也有分？”如果你听到这里这样问，释迦牟尼佛就高兴了，“对了！我讲这些就是等你有这个想法的。告诉你吧，这就是为你准备的！”
一般人还听不到这个程度，心还没动起来，怎么办？释迦牟尼佛还要把这层窗户纸捅破，说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”这时我们的心就通了，“哎呀，释迦牟尼佛，我本来也想发愿，但是你不讲，我还不敢发这个愿；你这一捅，好啦，我正要发愿呢”，这不就是闻法相应了嘛。
所以，释迦牟尼佛讲法是有次第的。先讲依报环境的好，再讲弥陀正报可以依靠，再引了一些例子，说明阿弥陀佛成佛十劫以来，已经往生的人无量无边，他方国土的众生通通去往生，不会把我们娑婆世界遗漏的，“凡夫圣人通通都有，也不会把你忘记的”；到极乐世界都是不退转，都是速疾成佛。
目的是说，“你如果愿往生，也是这样”。这样就发起我们效仿随学的心，“那我应该向他们学习，我应该求往生”，这样，机就发动了。这个时候，世尊才完全吐露出他的心声。
释迦牟尼佛给我们讲的，是“难说之法”，慢慢引导，劝我们往生。
“众生闻者”，不仅仅是闻这句话，而是从经文一开始就包含在内了，从“舍利弗，从是西方过十万亿佛土”开始，这一切都是闻的内容。当然，究竟来讲，极乐世界生者皆不退转，都是一生补处等等，经文是这些内容。从远的来讲，从以前到现在，都是我们听闻的内容；甚至往后来讲，“闻说阿弥陀佛，执持名号”也是我们听闻的内容。因为佛说法是圆满的，前后都包含在里面。如果听前没有听后，这是我们的问题。
如果听闻了还没有愿往生极乐世界，那就费劲了。你劝他，他说“我还没打定主意。师父啊，不好意思，我看见你挺欢喜的，但是我还没准备学净土法门”，他的意思是说给我面子，“你是专门弘扬净土的，你开这个店，可是我还没想到你这里买东西”。其实，他不愿往生等于是没给阿弥陀佛面子，“阿弥陀佛，不好意思，我看那么多国土都挺好的，我看见你也挺欢喜的，不过我还没准备往生到你的国土”，这样就不应不当了，这就叫没有血气，好像往生是看别人的面子。人命无常，今天晚上能不能活到明天不知道，罪业这么深重，业障这么深重，苦恼这么深重，烦恼这么深重，听到这样的大法，居然不能立即奋起。阎罗大王拿了条绳子，你两条腿都被他拴住了。听到这个救度的法门，到极乐世界可以快速成佛，还在那里蹒跚摇晃，“我还没考虑好”。
还有什么考虑的？你的前途只有两个人为你考虑好了，一个是阎罗王，一个是阿弥陀佛。你还没有考虑好，阎罗王说“我都考虑好了”。你不到极乐净土，就被阎罗王拽到地狱去了。你哪有资格考虑，哪有时间让你考虑？娑婆世界众生真是糊涂胆大，胆大糊涂！
下面列了九段，总之是说“众生闻者，愿生彼国”指的是哪种人。
这是一般众生的状态。不论是苦还是乐，不论是罪还是福，都应当愿往生极乐净土，就是把“众生闻者”的“众生”，作了细分，展开一点，这样我们读起来就会比较亲切。
像蒸馒头一样，加一些发酵粉，让它发泡，好消化吸收。不然的话，还以为“众生闻者”是讲给那些老太太的，“我这么大根机，我这么大智慧，那是讲给你们听的”，这都是法不入心。闻法要对照自己。
若正苦，当愿生，众苦顿息故。
如果正在苦恼当中，应当愿生彼国。因为没有人希望受苦，都希望苦当下息除。一旦往生极乐世界，众苦顿息。
其实我们都是苦恼的人，都是苦人。生老病死谁能免得了？六道轮回的大苦，谁能免得了？并不是说身体不健康，生病了才苦恼，或者跟人吵嘴了才苦恼，是念念都苦恼，念念都在生老病死。我们都是苦众生，我们都应当求生极乐。
韦提希夫人被儿子关起来，她感到苦了，才求生西方极乐世界。很多人也是这样，一旦生意不顺利了，工作不顺利了，家庭不顺利了，心情不顺利了，“哎呀，娑婆世界没法活了，求生极乐世界吧，我愿往生！”这是对的，但稍微好一点，就说“这个世界还可以”，又把往生忘了。苦，往往是求道的动力，所以说“若正苦，当愿生”。
反过来，如果快乐了，股票也涨了，工作也好了，身体也强了，儿子孙子也还不错，那要怎样做呢？
若正乐，当愿生，受乐无间故。
到极乐世界，快乐才是没有间断的。
娑婆世界的乐叫“苦中作乐”，乐极生悲，哪有乐？这种乐都是无常的。享乐的人，都不希望乐马上消失。有人正在快乐过大寿，你跑去说：“老先生，你活不久了。”所有祝寿的人都会跟你翻白眼，“你不会说话”。但其实你讲的是真话，他不希望乐间断，但娑婆世界的乐怎么能不间断呢？想受乐无间，要求生西方极乐世界。
这个世间是小乐，极乐世界成佛是大乐。这个世间的乐，往往是建立在他人痛苦的基础之上。穿一件皮毛的衣服，你感到很快乐，但这是杀了他命给你穿的，你的乐是建立在众生痛苦的基础之上，这种乐符合道义吗？慈悲吗？合理吗？“我才不管那么多呢！”你当然不用管，阎罗王会管的。你胡吃海喝，感到很快乐，但是杀了别的生命来填你的口腹。
有些老朋友、老同学，过二十年、三十年见面了，“你是大老板了，风光啊”，讲话感到很快乐，但是其他人就憋屈了，因为你的乐是一种很高傲的态度，压了别人。你一个月赚几十万，人家一个月赚几千。所以这种乐是建立在别人的委屈、痛苦的基础之上，这种乐还是不要的好，最起码不要显示出来。
所以，我们在娑婆世界的乐都是不清净的，而且这种乐也会让人产贪染之心，让别人起委屈之心，让自己起骄慢之心。同时也有恐惧之心，“哎呀，我这种乐怎么能保得住啊？现在有钱，可是有钱也保不住啊，这钱怎么把它守住、不让人家弄走？”这也是苦啊。
所以，这个世间其实是没有乐的，乐是假的，是带个面具给别人看的。回到家里没有人了，半夜扪心自问，“唉，我这一辈子活得像人吗？白天在人前喜笑颜开，回到家里怎么笑不出来？”应该反过来，见了别人很平静，回到家里一个人的时候能够喜笑颜开，那你才会过日子。
这个世间的乐，都是无常、破败、败坏、染污、颠倒。
所以，若正乐，当愿生极乐世界，这是清净、法喜之乐。这种乐是不以他人为代价、为条件，不是建立在其他条件之上，是完全从内心流露出来的，是佛性自然的大乐，而这种乐是众生平等的快乐。
世间的乐能够跟别人平等吗？不可能，你的乐很可能是他人的苦。比如你成功了，别人就失败了，这样让他感到不平，甚至你的快乐也引起别人嫉妒，这都是不圆满的。
在娑婆世界，享乐都是一种犯罪，有罪恶感。但是平常的人，当快乐的时候，都忘乎所以，都忘记一切了，哪里有罪恶感？哪里有惭愧感？都没有。当然了，凡夫如果天天有罪恶感，身心也不舒畅。所以还是往生西方极乐世界好。
若有罪，当愿生，无三恶道故。
我们都是有罪的人，谁没有罪？没有罪至少是阿罗汉了。罪有多有少而已，有明有暗而已，有人前的、有人后的而已，有白天的、有晚上的而已，有记得的、有不记得的而已。有罪就免不了三恶道的苦恼，所以阿弥陀佛四十八愿的第一愿就说“国无三恶道”，这是为我们罪人所发的。
讲极乐世界为什么讲这么浅近的话呢？这样我们听起来比较亲切，后面讲的可以说是“非常之言”。这里讲无三恶道，还是常规性的，这样我们才能听得进去。因为三恶道在这个世间是有的，所以先有一个铺垫，给我们一个衔接；后面讲的，都是这个世间没有的，那就很难听懂了。
比如，第一愿“无三恶道”，我们还是可以理解的，我们这里有三恶道；接下来讲“不更恶道”，接下来讲“身皆金色”“无有好丑”，一个接一个。身皆金色我们能想象吗？身体都是金色的，没有好丑我们也不能想象，这也是非常之言。有了前面无三恶道的衔接，就挂上钩，后面可以慢慢伸进。
若有福，当愿生，福善无边故。
我们有罪，但多少也能修一点福，如果没有福，当然就没法过日子。所以，在世间生活，是靠我们的福报，福报是修来的。哪个人不望子成龙？哪个人不希望大富大贵？哪个人不希望做生意挣钱？
做哪种生意赚钱？每种生意都有人赚钱、有人亏本。你说“这个生意不好做”，你不好做，别人做照样赚钱。你没有福报，做什么亏什么；他有那个福报，做什么赚什么。你不服吗？不服也得服。
阿弥陀佛的福善是无量无边的，我们这个世间的福报是有限的，所以福善总能享尽。福尽就必然堕落，所以是无常的，也是败坏的。人都愿意有福，春节的时候，家家户户门上都贴一个“福”字，没有人不喜欢福的，幸福、福报、享福、惜福，福，大家很享受，很愿意要。
求福，应该求生西方极乐世界，福善才无量无边。
在这个世间讲福报，往往都是口头的祝福、祝愿而已，并不一定能够成为事实。“你真有福报”，那是很小的，是小福，而且也不是纯粹的，再有福也不能免掉生老病死。有福报，又不老，这才算有福报，天天衰老有什么福报？
接下来说修行人的状态。
小乘人，当愿往生，证发大心故。
小乘之人，要证寂灭果，一到极乐世界就证悟寂灭。同时他担心佛道长远，不敢发大心；一到极乐世界，快速成佛，自然发大心。所以小乘人也应当愿往生。
大乘人，当愿生，上供下化故。
大乘人就不用说了，大乘人要广度十方众生。一到极乐世界，就可以分身十方，上供诸佛，下化众生，可以满足大乘愿心，究竟圆满。
如果大乘人不愿往生极乐世界，发大心就是假的。到了极乐世界，能够上供诸佛、下化众生，充分满足大菩提心愿，菩提心、菩提行可以自在无碍，现普贤行。所以，大乘之人决定要求往生。
懈倦人，当愿生，自然不退故。
懈倦之人说，“唉，我这个人很懒惰，很懈怠，修行没有力量”——那刚好，你应该愿往生。为什么？到了极乐世界，你不用使劲儿，自然不退转，刚好符合你的根机。“我就是这样，在娑婆世界要无量劫精进修行，受不了，干不来”，就懈怠了，就倦了，疲劳了，胆寒了，退心了，担心害怕了。到极乐世界，就符合你的根机。
精进人，当愿生，速成正觉故。
有人讲，“我是精进的，我不懈怠”，精进人也刚好要愿往生。为什么？你精进的目的不就想快速成佛吗？着急啊。那好，到极乐世界，速成正觉，满你的精进之愿。
在这里再怎样精进，你也没有法藏比丘第二十二愿“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”，你精进还能超过这个吗？你精进还能超过普贤菩萨十大愿王吗？十大愿王到最后导归极乐。
精进的人，如果不愿求生西方极乐世界，可以给他“精进”前面加上一个字，“假精进”。愿往生极乐世界的人，即使看起来再怎样懈怠，其实是真精进，是名真精进，是真法供养如来。
愿好衣，当愿生，天衣妙服故。
在这个世间，日常生活不过是衣食住行这一切，我们在其中，善于观察，善于思维，发起愿往生的心。
比如，每个人都喜欢穿好衣服，特别是女生，更喜欢穿好衣服。好衣服的标准是什么？质地要好，做工要好，样式要好，穿起来合体、美观、舒服，要能增加人的气质、庄严环境。但娑婆世界的好衣服还是很可悲的。极乐世界有“天衣妙服”。“天”是自然的意思，这给我们很大的想象空间。天衣是什么样子？据说“天衣无缝”。天衣首先是一个整体，不是一片片缝起来的；第二，天衣很轻柔，有人说是云彩做的，反正肯定不是地球上人间的材料做的；第三，天衣有光明，会发光。极乐世界的衣服更没法想象了。
我们娑婆世界，穿衣服往往会穿出很多罪业来。比如，穿皮草就有罪，穿貂皮、牛皮、羊皮。人活着的时候都已经换了一身兽皮，如果不往生到极乐净土，将来到哪里去？现在都把自己位置定好了。所以，佛弟子最好不要穿皮衣，不要系皮带，不要穿皮鞋，因为这和杀生联系在一起，不好。
《观经》里的“势至观、观音观、佛观”，都没有讲到怎样观佛菩萨的衣服，所以我们也不知道，不能想象。不过有一点，说观世音菩萨是八十亿微妙光明以为璎珞，这个“璎珞”就是身上的庄严，和衣服有点关系。他的璎珞是什么做的呢？是八十亿微妙光明做的，不是珍珠、玛瑙、黄金这些珍宝做的。我们可以想到佛的衣服、菩萨的衣服肯定也是光明的，肯定是非常好的。
善导大师在《般舟赞》里说，到极乐世界，“内受法乐无微苦，障尽须臾华自开。耳目精明身金色，菩萨徐徐授宝衣”，莲花开了之后，菩萨就给你送宝衣。这是针对娑婆众生讲的，其实应该是自然法服。
《无量寿经》里讲“应法妙服”，就是符合法度，符合法义，符合法性，这叫“应法”，这样的妙服自然在身。
我们到极乐世界的身体是“虚无之身，无极之体”，衣服也一定是“应法妙服”，跟法性相应，所以衣服一穿，你就开悟了。《法华经》说“入如来室”“披忍辱衣，坐法空座”，这都是显示佛法的境界。到极乐世界，衣服是无生法忍，是顺法性的，所以叫“应法妙服”。
娑婆世界衣服的作用是遮羞、避寒、庄严身体。极乐世界的衣服是随顺法性，使我们得大受用。如果一个人到了那里还没有开悟，阿弥陀佛赐宝衣一件，这宝衣一穿，马上神通具足。
牛郎和织女的故事里说，牛郎养了一头牛，这头牛临死前对他说：“我死了之后，你把我这层皮留着，等到你有危难、紧急的时候，把我的皮披上。”当织女被王母娘娘抓走飞上天时，牛郎心急如焚，马上要去追赶。这时，他突然想起老牛的话，就把牛衣一披，马上有了神通，把两个儿子挑上，就去追赶织女。玉皇大帝一看牛郎追上来了，袖子一划，天河一道，挡住了。所以牛郎就在银河这边，织女在那边。他那牛衣神通还不够，飞不过去。
到了极乐世界，想到十方净土去供养诸佛，阿弥陀佛给你一件衣服，十方净土你可以随意去。
愿好食，当愿生，三昧为食故。
我们在这个世间，一天不吃饭都饿得慌，“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿得慌”，每顿都要吃，还要吃好的。想吃好的，吃了还不受业障、不生病，那要到极乐世界才能好好吃，放心大胆地吃。在这里都吃出一身病，不光是看得见的身体病，像三高等等，还有看不见的业障病，有很多怪病都是吃出来的。因为所吃的往往都和杀生分不开，所以吃也在造罪业。可是我们的口腹之欲是无法遏止的。
真想吃个痛快，劝君往生极乐界，从此就能吃得痛快，吃完之后不用还债。在这里吃，还是要还债的，不吃不行，吃了也不行。人在这个世上，“吃喝”二字很苦恼，花很多的时间和代价，就为糊这个肚子，多少罪业，多么苦恼！
极乐世界法喜滋身，以三昧为食，以法乐为食，以禅悦为食。虽然讲“食”，其实并没有嘴巴在吃，到极乐世界，如果还要嘴巴嚼，那都是笑话。像知了，据说是餐风饮露，它吃的是风和露水，它不可以想象啃骨头。到极乐世界吃的都是三昧、禅悦、法喜，哪里还要吃油炸糕之类，不用吃五谷的。
愿好住，当愿生，楼阁如意故。
每个人都愿意住好房，房间装潢要称心如意，要透光、透气——最好求生西方极乐世界。娑婆世界的楼，住上去还不接地气，房价也很贵。到极乐世界，所有一切住的环境都称心如意。
愿好行，当愿生，乘空无碍故。
我们出门旅行，总想不受苦、时间快、安全、舒适，但是这个世界交通是个问题。我们到极乐世界，有莲花宝座，分身到任何地方，驾着莲花就去了，乘空无碍，不会发生交通堵塞，不会发生交通事故，也不可能有油涨价了买不起的问题。这是阿弥陀佛无量光明、无量寿命，也就是我们佛性、觉性本体所具足的功能。
欲好风，当愿生，德风增道故。
这个世间现在要得好风、好水不容易，蓝天白云成了奢侈品。即使如此，人们还是往北上广钻，北上广并没有蓝天白云，经常有雾霾，没好风。
最好的风水是极乐世界。它的风叫“德风”，风中有功德，德风增道。这个风吹过来能增长我们的道心、道念，增长我们的道业、道行，增长我们的道果，都是增长的。一吹过来，本来是初果，一下子就到四果；再一吹，本来是小乘，就变成大乘菩萨。到极乐世界就这么简单，风一吹，初地到十地；再一吹，到他方国土度众生去了，德风增道。
欲好水，当愿生，德水悦神故。
风好，水也要好。水是我们生活的资源，在娑婆世界喝不到好水了，有人打地下矿泉水，三百米、五百米以下。但打地下水，水位降低也不行。
据说，有的人到欧洲阿尔卑斯山去取水，到喜马拉雅山去取水，然后运回来喝，一般人都喝不起，成本很高，这水也未必就好。在这个世间还是惜福一点的好。
到极乐世界，就用不着这么憋屈了。极乐世界，德水悦神，水有功德，八功德水能让我们神清气爽，开神悦体。
欲好空，当愿生，广大庄严故。
我们住的地方，希望空间大一些。海景房价位高，为什么？因为它有空间。海景房靠近大海，窗户一打开，没有障碍。如果楼距很近，只有十五米，一开窗子，鼻子都撞上了；如果楼距五十米，就觉得很好了，其实空间还是很小。
所以，想有好空间，劝你到极乐世界去，广大庄严，究竟如虚空。如果大了嫌寂寞，它也可以变小，随你的意。
欲好居，当愿生，清净无染故。
我们要居住好环境，应当愿生西方极乐世界，那里清净无染。“清净”两个字是净土标志性的语言，外清净，内清净。
求相好，当愿生，端严无比故。
“相好”就是长得端庄、漂亮。“相好”是佛教专有名词，所谓“三十二相，八十种好”。“相”是粗的，粗分；“好”是细的，细节的装饰。三十二相、八十种好，大家如果看佛经，看了就想成佛了，“就凭这么好的长相我都愿意成佛”。鼻子怎么样，眼睛怎么样，眉毛、耳朵怎么样，手、脚怎么样，上肢、下肢怎么样。这三十二相、八十种好，你看了还不想成佛？人都爱美，爱美之心人皆有之。
爱美之心，人皆有之。爱美就要念佛，爱美就会念佛。在娑婆世界，长相好当然好，会增加自尊心。有的人本来长得很好，结果生病了，变丑了，就不好意思出门了。以前出门被人赞叹，现在中风了，脸歪了，就不出门了，没有自尊了。所以，相好会增加人的自尊，也会给人威德，有些人的相就非常威严，也很摄众。相好的人会成为大众的中心，也会给人带来愉悦。如果你慈眉善目的，出去会增加和谐，大家都喜欢看你，不就增加和谐度了吗？
如果希望相好，应当愿生西方极乐世界，到了极乐世界，三十二相、八十种好就不算什么，因为大家都是无量相好，端严无比。
求健康，当愿生，金刚不坏故。
单单长得好，如果不健康，那也受罪，所以健康是很重要的。有的人比较实在，有的人就不太实在。小年轻谈恋爱，要求女方长得漂亮，长得再漂亮，娶回家是个病秧子；农村人比较实在，只要健康会干活、能生一个好娃就行了。当然，既相好又健康是最好的。
在娑婆世界讲健康，那是相对的。极乐世界“金刚不坏”之体，那罗延身，像金刚一样，从来不生病。
娑婆世界的很多东西，极乐世界没有；极乐世界的很多东西，娑婆世界没有。比如，娑婆世界有、极乐世界没有的，像三恶道、医院、火葬场，这些肯定都没有；厕所、厨房，肯定没有；屠宰场、衣服加工场肯定也没有；汽车、飞机肯定没有；田地、水泥楼肯定没有。
而极乐世界有的，娑婆世界这里也没有，天衣妙服、德水、德风等，这些都没有；极乐世界的菩萨，这里也没有。菩萨在极乐世界是“虚无之身，无极之体”，到娑婆世界来就要变成肉体凡胎，就要用色身了。极乐世界的菩萨，到娑婆世界来，要入乡随俗，要变成人的样子，才可以度人。这是菩萨的慈悲，也是他的神通道力。如果他要度蚯蚓，还要变成蚯蚓的样子。
我们现在都按照人的样子，只能想象菩萨长得很漂亮，一个鼻子，两个眼睛，菩萨还不就是人这样吗？再漂亮也就是端正一点而已。
阿弥陀佛到底长什么样子？也是一双眼睛吗？他这一双眼睛长来干什么？往前看还是往后看？我们这双眼睛是往外看的，往内就看不着了。阿弥陀佛眼睛如果也这样的话，那没用啊，就不叫佛眼，只能看外，不能看内，就不是佛眼了。如果能看外又能看内，他的眼睛长在哪里？所以，我们很难想象，阿弥陀佛眼睛到底怎么长的。
求富贵，当愿生，大富大贵故。
有健康，有相好，还不足，还要求富贵，这是正当的。富贵，如果你求得正当，那是很好的。
求富贵的人，也要愿往生，到极乐世界大富大贵。在娑婆世界并不是真正的富贵，还是穷人。山旮旯里没见过富翁，谈不上富贵，卑贱得很，贫穷得很。阿弥陀佛说：“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。”
如果按照阶级成分划分的话，娑婆世界都是贫下中农，都很苦，罪业很深，哪里有富贵？不过是矮子里面挑将军罢了。
到了极乐世界，大富大贵，富有一切功德法财，尊贵，珍贵，宝贵。这种大富大贵，不是和娑婆世界比，是和十方法界的众生相比，极乐世界的众生都是大富大贵的。所以，十大愿王要导归极乐，华藏海众都要求生极乐世界。为什么？他也想求富贵，法上富贵，就不用讲福德了。
讲到这里，还不愿意去往生，只能说明这个人眼光浅，不知道什么叫富贵。就像一个穷人，可怜，没有见过金子，看见一块黄铜，“我得了一块金子！”不知道那是假的。
求名利，当愿生，大名大利故。
有了富贵还不足，还要求名利。只要你所求正当，来源正当，都是应该的。有富贵了，也多少有一点名利。现在叫眼球经济，有名就有利，当大家很关注你的时候，你知名度高了，就有利益了。
世间的人求名利，有时候都莫名其妙。如果求出名，就使劲努力，得了诺贝尔奖不就出名了吗？但又没那个才能，得不了。那就做贡献，在奥运会上得冠军，不就出名了吗？他说“我也不能吃那个苦，又不是那个料”，但是又想出名，怎么办？搞个炸药包。就有这样的人，去祸害社会，“我想出名！”这人颠倒到什么程度？这个脑子怎么长的？这也是“非常之人”。
到极乐世界，大名大利，这个“名”是实至名归，是德名，有功德。到极乐世界，像阿弥陀佛一样有名。经中说“至其最后得佛道时，普为十方诸佛菩萨叹其光明，亦如今也”，赞叹往生者的光明，赞叹他的成佛之名，就像现在赞叹阿弥陀佛一样。阿弥陀佛的名，十方诸佛都赞叹，知名度是最高的。
阿弥陀佛这样大的名是为了什么？为了利益众生。名闻天下，利养众生。搞名闻利养对不对？要看谁搞。阿弥陀佛搞就对了，名闻天下，十方佛土没有哪个不知道的，“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，所以他的名很广大。佛的名为了什么？为了利养众生，不是为了自己，是用成佛的功德利益，来滋养、养育十方众生。
求长寿，当愿生，寿命无量故。
富贵名利有了，如果短命也不好，还要求长寿——也应当愿生极乐世界，极乐世界寿命无量。在娑婆世界，人都是短命的，要求长寿，只能成为一块石头，一块石头，经科学家一考察，四十亿年了。即使四十亿年，相对极乐世界寿命来讲，还是太短命了。
求智慧，当愿生，智慧无边故。
我们在娑婆世界，如果没有智慧，是很苦恼的。没有智慧就缺乏自尊，被人欺负，办事也不灵光。总之，到处都是障碍。这个世间的智慧，往往是邪慧。所以，世智辩聪反而成为障碍。到极乐世界是“正智”，有佛的智慧，无量无边。
求眷属，当愿生，眷属永聚故。
我们都希望眷属永团圆，大家在一起永远相聚。如果眷属分离，母子分离了，父子相别了，这都让我们感到很痛苦。
如果要求眷属永远相聚，就应该求生西方极乐世界。到了极乐世界，不是简单的血缘眷属，而是法缘，以法为眷属，那是非常亲的，以佛性、法性永远相聚。
在娑婆世界，绝大多数眷属还是很亲，但是也有少数不好的，现在单亲家庭很多，没办法，众生烦恼很重。单亲家庭，夫妻离婚了，孩子就很痛苦，他的心灵是不完整的，父母给了他生命，结果上面分了叉，孩子的心不就撕开了吗？所以为了孩子，最好要保持家庭完整。也有些人在凑合过日子，他们在“行菩萨道”，为了孩子这样做，我觉得还是很理性、很智慧的。再说，离了婚，重新嫁一个，或者重新娶一个，也未必就能好。
爱处众，当愿生，海众无边故。
有的人就喜欢热闹，喜欢热闹的人也劝你愿往生。
所谓天下无不散之宴席，在娑婆世界，白天热闹，晚上回到家里就没人跟你热闹。有的人就喜欢在卡拉OK厅玩，不想回家，回家就一个人。面对自己，当一个人寂静地在房间里，有的人没法待，他要冲出去，冲不出去就打开电脑，没有电脑就打开电视。他的心在热闹的场合才能感到有一点点躲避，有一点点安稳，这样的人烦恼很重。
而往生西方极乐世界，清净大海众无量无边，永远热闹，同行、同来、同往，没有白天、晚上，你愿意热闹就热闹个够。
爱闲寂，当愿生，心常寂定故。
有的人喜欢寂静，喜欢独处，喜欢安闲。喜欢闲静的人也要愿往生。
在娑婆世界想闲静，得不到，也找不到一块安静的地方。有的人打坐，想安静，坐到水边上，旁边的虫还叫，树上的鸟还吵。没办法，你不能把所有鸟虫都赶走。住在城里，你想找一个安静的地方，更不容易，大马路上，车闹腾个不停。你要休息，楼顶上唱卡拉OK，隔壁的人正在搞装修。所以，在娑婆世界想找个安静的地方，真是难啊！那怎么办？求生西方极乐世界。极乐世界不是很热闹吗？那与你不相关，你想安静，你就是寂定的，心常寂定。
爱出游，当愿生，神游十方故。
有的人喜欢旅游，如果你要究竟满这个愿望，也劝你往生西方极乐世界。极乐世界可以到他方任何世界，一切净土玩个够，神游十方。
有的人心思也想遍了，怎么玩都还在地球上，有人就想，最好到外太空去玩一次。据说这次有招生到火星去，把人通过太空船运到火星去，据说有二十万人报名，到火星去是单程票，不会回来的，去了就要死在那里，但是也有这么多人想去。为什么？在地球大概待腻了，想出去玩一下。
这个地球确实是很小，特别是到了这科技时代，地球就显得更小，玩来玩去都在地球上。如果到了极乐世界，十方国土让你玩个够，那里是“旅游总公司”。
爱娱乐，当愿生，妙乐无穷故。
有的人喜欢娱乐，喜欢娱乐也劝你应当愿往生，西方极乐世界妙乐无穷。娑婆世界的娱乐，孩子玩游戏机，伤害身心，这个乐往往乐极生悲，有种种的过患。
看电视，当愿生，影现十方故。
有人爱看电视，爱看电视，也劝你愿往生西方极乐世界，到那里可以看个够。在这里看电视有很多过患：第一，荧光屏刺激，眼睛会受伤害；第二，影响睡眠和休息；第三，你想换台看体育频道，旁边的人还想看相声，两个人还要吵，换频道也有障碍。
极乐世界有七宝树，任何一片莲花叶，或者你自己手掌打开都可以看，甚至不用看手掌，直接眼睛一看，虚空就出来了，甚至不用看虚空，眼睛直接就看到十方世界了。十方世界一切国土，一切众生的业报因缘，死此生彼，过去未来，你都看得非常清楚。
用手机，当愿生，他心遍知故。
现在都用手机了，爱用手机也要愿往生，因为手机还是有限的。虽然给我们提供了很大的方便，通讯很方便，别人有什么想法，自己有什么想法，发个信息，微信同步出去了，但毕竟还是不自在，手机用完还要揣在兜里。
到极乐世界，心就是我们的手机，既是发射器，又是接收器，而且有他心通，遍知一切，还用得着手机吗？心就是机。
上网络，当愿生，法界一心故。
上网络，也要愿往生。为什么？法界一心故。诠释极乐是华严境界，经中讲“重重无碍”“一多相即”，网络世界有一点这个意思。这么多的电脑终端，你是一个用户端，整个世界是一个网，像大海一样，有海量的信息。大家都在里面，你的跟他的没有区别，你的就是他的，他的就是你的，不是自他不二吗？不过你守在你的电脑前，他守在他的电脑前而已。如果要写点小文章，你自己开一个小空间，锁在里面不发出去，所有的信息、新闻，只要你发出去，全世界共享，你的跟世界都共享，世界跟你的也都共享。
心念也一样，我们的心念一动，十方世界所有众生，就跟我们的心念共享，十方众生的所有心念，也会影响到我们，有共振的。这是华严境界。
玩游戏，当愿生，游戏神通故。
有人喜欢在网上玩游戏，玩游戏也要愿往生西方极乐世界。这里的游戏不好玩，玩得迷上了会得病。有的人就死在游戏机前，心脏病死掉了，乐极生悲。
极乐世界游戏神通，它是我们本自具足的一种功能，从内心显现出来的。《往生论》说，菩萨度众生，如入生死园林作游戏，感到很快乐、很自在，没有任何障碍，上供诸佛，下化众生，如同作游戏一样，这是大游戏，对一切众生有利益。
眼见色，当愿生，妙色无穷故。
色声香味触，在我们娑婆世界，根尘相对都是有障碍的，我们看见好的颜色会喜欢，看见不好的就会排斥。极乐世界的“色”，也会让我们眼睛见到，所谓“六识纵横自然悟”，它是妙色，这个“妙”本身是真如实相的对境，能让我们开悟，妙色无穷。
耳闻声，当愿生，音声第一故。
有人喜欢听音乐，喜欢音乐的人也应当愿生西方极乐世界，因为音声第一。世间最好的是帝王宫廷音乐，但比天上的音乐差百千万亿倍；六欲天就有六重，第一重天跟第二重天的音乐比，又差百千万亿倍；第六重天是最高的天，极乐世界的一个音符要超过它百千万亿倍。所以，想听好音乐，就要愿生西方极乐世界。
娑婆世界的声音，善导大师说：“归去来，魔乡不可停，到处无余乐，唯闻愁叹声。”听外面汽车喇叭的声音，工地建筑的声音，人吵嘴的声音，靡靡之音，恐怖之音，不安分的声音；再听我们内心里叹息、惶恐、不安的声音：“唯闻愁叹声”。
鼻嗅香，当愿生，香薰十方故。
舌尝味，当愿生，果实自然故。
身觉触，当愿生，触光心喜故。
“触”就是我们身体接触外在的环境，如果外在温度比较适宜，比较光滑细腻，我们就会有一种舒适的感觉；如果触到的像刺一样、像火一样、像针一样的物体，这样我们就如芒刺在背，就感到不舒服。
极乐世界的触叫“触光柔软”，触光欣喜，光和触的关系说得非常细腻。比如，我们在这里，冬天很冷，光照在身上，几乎没有触的感觉，但是我们感到温暖。极乐世界阿弥陀佛的慈光接触到，我们会心中法喜充满。所以，从色声香味触来讲，我们六根对境的受用，到西方极乐世界都是不可相比的。
一切人，当愿生，无不满足故。
一切时，当愿生，无不适意故。
不管什么人，都应当愿生西方极乐世界。不论在任何时间，在任何因缘下，在任何心情状态下，在任何受用情况下，都要愿意往生。因为娑婆世界不过是苦乐、罪福等等这一切。
总之，求生西方极乐世界，这是释迦牟尼佛对我们的呼唤，也应当成为我们人生的根本目标。
下面就“应当”两字来提问。
释迦牟尼佛说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”“应”是应该，“当”是正当。愿生西方极乐世界，这是应该的，这是正当的。
这“应当”两个字，即含了释迦牟尼佛无限的慈悲，是正面的呼唤，“你应当发愿，愿生彼国”；同时也有另一层意思，反过来说，“你不求生西方极乐世界，就不应该”。但是佛很慈悲，没用这样严厉呵斥的词，意思是不希望我们滞留在娑婆世界，所以他才说“应当发愿，愿生彼国”。
“应当”两个字，是很殷重、很恳切的。同时，“应”也有“相应、答应”的意思，“当”也是“当然”的意思。佛呼唤我们去往生，我们要答应。这和我们的根机，和我们的愿求是相应的，这也是我们理所当然应当去的，所以，“应当”有它的深刻意义。
如法闻者，皆应愿生。
如果你听闻阿弥陀佛的救度，能够听法入心，都应当愿生极乐净土。为什么？这样才是知好歹。
知好歹故，顺本性故，顺佛心故，顺佛愿故，顺佛语故，最为应当。
什么叫顺本性？因为我们的本性是清净光明的，也是自在快乐的。可是娑婆世界违逆了我们的本性，不清净，反而染污；没有光明，反而黑暗；不自在，被系缚；不安乐，受苦恼。
我们求生西方极乐世界，极乐世界是清净光明的世界，有自在安乐的受用，这和我们的本性完全相应。那里顺我们的本性，并不是外在的要求，是我们本能的，这就是“应当”。
如不愿生，为不知好歹，违逆自性，背于诸佛，最不应当。
反过来讲，就违逆我们的本性，违逆本性，就相反了，就是造罪、造业、受苦。顺佛心，佛心最盼望我们往生，佛愿为我们所发，佛语为我们证诚，这样，我们都是应当。如果不愿意往生，那就叫作不知好歹，这么好的地方还不去，违逆自性，也违背诸佛的教导，这样就是不应当。
阿弥陀佛成就极乐净土，无量清净，备极庄严，无有众苦，但受诸乐，端为安置我等，只盼众生愿生，佛即欢喜。
“阿弥陀佛成就极乐净土，无量清净，备极庄严，无有众苦，但受诸乐”，目的是什么呢？就是为了安置我们。现在政府为了照顾普通百姓，建了安置房，比较便宜。阿弥陀佛也为我们建了安置房，在极乐世界，所以我们应当去。
今有闻者，而不愿生，甘处此五浊恶世，岂知好歹，岂是应当？
听到之后，你不愿意去往生，这叫不知好歹。阿弥陀佛给你造就极乐世界，请你去，你都不愿意去，这不是不知好歹吗？这就不应当了。佛看我们就是他的亲生子女、独生子；而我们把佛看外了，“我哪有分？”甚至说“这是天方夜谭，讲一个故事来骗我们”，讲这种话，这种理解，都是不应当的。说得严重一点，这是大逆不道，就像父母千辛万苦为了你，结果你说父母骗你。
如果我们不承认诸佛的存在，就等于不承认自己有父母一样，也等于是自杀一样，因为我们都有佛性，诸佛是佛性所生长。如果你不承认佛性，不等于自杀吗？
阿弥陀佛成就无量光寿，大慈大悲、大愿大力无所障碍，专为救拔我等，只要众生愿意，佛即摄受。
佛没有愿意不愿意，只有你愿意不愿意，所以说“莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。但使回心决定向，临终华盖自来迎”，没有说佛不摄受你的，只有你愿不愿意，你只要回心愿意往生，佛马上摄受你、救度你、保护你。
今有闻者，而不愿佛救，偏欲自力修行，迟滞险途，岂知好歹，岂是应当？
听说有极乐世界，听说有阿弥陀佛，“我还没有打算，我还没有准备好，还没有决定要往生西方极乐世界”，这叫没有良心。不靠佛救度，不愿生西方极乐世界，在这个危险的地方停留耽搁，佛都为你心痛，这不应当。
无量菩萨圣众，不请来作胜友，主动邀我同游法界，同觐诸佛，同化众生，而皆在彼翘首相候，只等众生答应，皆悉遥加；今有闻者，而不愿生，宁与三恶为伴，岂知好歹，岂是应当？
而这些菩萨圣众都翘首相待，只等众生答应，都要加持我们。我们闻到了，此心不动，不愿往生，宁愿和三恶道众生作伴，这叫知好歹吗？这应当吗？
问：听说“唯心净土，自性弥陀”，只要心净则土净，又何必求生西方？
圣道门的修行者经常会问这个问题，因为他们没有通达净土宗的教义，比较执着于浅显、浮表的知见，并以此来障碍净土行人的修行。
对这样的疑问，从古到今已有很多大德给予开示、引导和破斥。有些修净土法门的人，虽然没有这种疑惑、邪见，但是遇到别人来妨难，也不知道如何回答。
这里引用两段文来回答。
《龙舒净土文》言：
彼西方净土，无贪无变，无瞋无痴。吾心能无贪无变、无瞋无痴乎？彼西方净土，思衣得衣，思食得食；欲静则静，欲去则去。吾思衣而无衣，则寒恼其心；思食而无食，则饥恼其心；欲静而不得静，则群动恼其心；欲去而不得去，则系累恼其心。是所谓“唯心净土”者，诚不易到也。彼阿弥陀佛，福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易于反掌；观无尽之世界，如在目前。吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎？是所谓“自性阿弥”者，诚不易到也。然则吾心可以为净土，而猝未能为净土；吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥，乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎……《大阿弥陀经》云：“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国。”彼菩萨欲往生，我何人哉，不欲往彼？是果胜于诸菩萨乎？由此言之，“唯心净土，自性弥陀”者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣。不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣。
“彼西方净土，无贪无变，无瞋无痴”，有人说：“我们何必求生西方极乐世界？不是‘自性弥陀，唯心净土’吗？我的心就是净土啦。”这属于邪见。所以龙舒居士说，西方净土是无贪无变、无瞋无痴的境界，你心是净土，你心能不能做到无贪无变、无瞋无痴呢？显然做不到。
“彼西方净土，思衣得衣，思食得食；欲静则静，欲去则去”，想什么就来什么，想寂静就寂静，想要神通，分身十方都可以。
我们的心是什么样呢？
“吾思衣而无衣，则寒恼其心”，想要衣服穿，没有衣服穿，受寒受冻，心就苦恼。
“思食而无食，则饥恼其心”，想吃的时候没的吃，饥肠辘辘，很恼火，一切不自在；而西方极乐世界一切自在。在娑婆世界说“唯心净土”，却思衣不得衣，思食不得食，心受大苦恼，这哪叫净土？明明是三恶道。
“欲静而不得静，则群动恼其心，欲去而不得去，则系累恼其心”，想安静，可是不能安静，周围的环境扰攘不息，不好的境界，不好的人事，不好的因缘，心里感到恼怒，想离又离不开，被困系在这里，“欲去而不得去，系累恼其心”。
“是所谓‘唯心净土’者，诚不易到也”，这样看来，我们唯心并没有净土，唯心里面都是苦恼，都是造罪，都是不自在。所以，“唯心”要做到“净土”，是不容易的。
这段文一看很明显，思衣不得衣，思食不得食，欲静不得静，欲去不得去，寒恼其心，饥恼其心，群动恼其心，系累恼其心，有贪，有瞋，有痴。
前面讲“唯心净土”，下面再讲“自性弥陀”。
“自性弥陀”，就是说“我本性就是佛啦，我不用念佛”。
我们先看阿弥陀佛。
“彼阿弥陀佛，福重山海，力挈天地，变地狱为莲华，易如反掌，观无尽之世界，如在目前”，阿弥陀佛福力非常大，比高山大海还重，愿力能够擎天柱地。有人在地狱念一声阿弥陀佛，地狱立即刑具终止，莲花涌现，变地狱为莲花易如反掌，这是阿弥陀佛的神通道力。观无尽的世界，如在眼前。
再看我们的自性：
“吾之福力，尚不能自为，常恐宿业深重，坠于地狱，况乃变作莲华乎？”我们的福力连自己都保不住，随过去深重的罪业堕入地狱，何能把地狱变为莲花？
“隔壁之事，犹不能知，况乃见无尽世界乎？”隔壁的事情都不能知道，还要见无尽的世界？这是说大话，没用。
龙舒居士的文体很朴实，很亲切，很优美，说得非常好。
“是所谓‘自性阿弥’者，诚不易到也”，凡夫讲自性阿弥陀佛，实则自性就是凡夫显现，是恶劣凡夫、地狱种子，是三恶道众生，说什么“自性弥陀”，谈何容易？说大话容易。
“然则吾心可以为净土，而猝未能为净土，吾性可以为阿弥，而猝未能为阿弥，乌得忽净土而不修，舍阿弥而不欲见乎”，我们的心性，本来是可以作净土的，可是现在确实还不是净土。我们的自性本来是跟阿弥陀佛一样无量光寿，可是我们业力所限，没有显现阿弥陀佛无量光寿的自在所用，在这种情况下，为什么讲大话呢？怎么可以忽略净土而不求往生？舍了阿弥陀佛，“我不用念阿弥陀佛，不用见阿弥陀佛”，这样不可以。
前面是从现量境界讲我们所见到的自性是这样。下面是引圣言量。
“十方有无量菩萨往生阿弥陀佛国”，这是《大阿弥陀经》说的，也就是《无量寿经》十四佛国往生文。
“彼菩萨欲往生，我何人哉，不欲往彼，是果胜于诸菩萨乎”，这是引用圣言量来比量，这些大菩萨都愿意往生，我是什么人？不愿意往生极乐净土，难道超过这些大菩萨了吗？
“由此言之”，最后得个结论。
“‘唯心净土，自性弥陀’者，大而不要，高而不切，修未到者，误人多矣”，这是讲大话，“大而不要，高而不切”，不切合实际。虽然理没有错，但如果修行没达到这样的境界，受误导的人就太多了。
有人听说“唯心净土，自性弥陀”，就不念佛、不求生了，这不是误害人吗？要达到“唯心净土，自性弥陀”，除非成佛了。阿弥陀佛就做到了，他唯心净土，显现西方极乐世界；他自性弥陀，成了无量光寿的阿弥陀佛。
“不若脚踏实地，持诵修行，则人人必生净土，径脱轮回。与虚言无实者，天地相远矣”，龙舒老居士讲得好啊，他说，讲大话不如脚踏实地。“脚踏实地”这个词很好，我们走路的时候，脚一步一步，稳稳地踩在地上，这叫脚踏实地。修行人也应这样，讲大话就没有脚踏实地，踮着脚跟走路。“唯心净土，自性弥陀”，就是踮着，脚跟拔起来，能够在天空飞吗？踮着脚走不是我们的境界，不是我们本有的，所以不要说“唯心净土，自性弥陀”。口口说空，步步行有，这不是脚踏实地，飘忽得很。
“脚踏实地”意思是说，我们现在是凡夫众生，自性还见不到弥陀，唯心也不能现出净土，反而显现种种恶道境象，受种种苦恼，根据我们目前这样的状态，就老老实实，一句一句“阿弥陀佛”往下念，这才叫脚踏实地。
不要讲那些天高地远的话，拿菩萨的境界往自己头上戴。如果能脚踏实地持诵修行，持阿弥陀佛名号，诵《阿弥陀经》，“人人必生净土，径脱轮回”，这样就能变地狱为莲花。如果不念佛，下地狱还是下地狱。
“与虚言无实者，天地相远矣”，“虚言无实”就是上面讲的“唯心净土，自性弥陀”，这句话道理没有错，但是要看谁讲，凡夫讲就错了，就虚了。实际达不到这个境界，“虚言无实”，没有实际的功效和作用，就嘴皮子讲讲，这样的人将来还是去轮回；如果脚踏实地念佛，不谈这些天高地远的话，就“径脱轮回”。两者有很大的差距。
《般舟赞》言：
不得信受他人语，但令心净此皆净。
若道此同诸佛国，何因六道同生死。
善导大师这四句话很干脆，很有力量。祖师告诉我们，信就要信佛所说的。不要信别人讲的“但令心净此皆净”，“心净国土净，不要求生西方极乐世界，你心里清净就好啦，心中有佛就可以啦，不要念阿弥陀佛”，这是一般人所讲的。
“若道此同诸佛国”，如果说“心净此皆净”，这里就是净土，这里就是诸佛国了，如果这样的话，“何因六道同生死”？怎么还在这里六道轮回、生死不休呢？
所以，我们学净土法门，就要依准净土经典，就要依准净土的祖师。净土正依三部经从来没有说“唯心净土，自性弥陀”这样的话，祖师也不这样开示。往往都是学圣道门的，因为他们不求生西方极乐世界，他们就是要在此土成佛，所以就泯灭此方与西方的差别。宗旨不同，修行的路线方向就不一样，他们要破除我见，不取不舍，不分别，无念、无相、无住，这是他们的宗旨。
净土法门的宗旨，就我们凡夫有分别的心境之上来建立，“指方立相”。
我们能做到不分别吗？讲大话没有用的。
“你不分别，把你的钱给我用啊？”
“那不行，我不分别，是说你的钱给我用。”
我们本来就是凡夫，不可能做到不分别。
有的人学净土法门，听说不分别、不执着，他想“对啊，这是佛讲的”，然后他把这个观念放在家庭生活当中，结果弄得鸡飞狗跳，连人都不会做了。
要脚踏实地，是凡夫，就以凡夫的状态好好念佛，过凡夫的日子，你还是正常人。
“不分别，不执着”，是已经破了我执之后的圣者境界，自然而然本来如此，证悟一切万法平等，自然就没有分别。凡夫又没做到，把这往头上一扣，有名无实。所以，学法一定要根据自己的根机来做。
对菩萨讲的都是对的，“无生法忍”就是这样，但是对凡夫来讲就错了。圣道法门，别人修起来，是醍醐妙法；你修起来，翻为毒药。所以，药要对应病症，法要对应根机。
有的人既不像在家人，又不像出家人，一个怪物，到底算什么？
我们是罪业凡夫，要实实在在，在家就以在家身份，念弥陀的名号，过凡夫的日子。过凡夫的日子，念弥陀的名号，一向专念，一句一句念就好了，不要做怪，显示跟别人不一样。
有人说：“佛法是心法，求生西方极乐世界，念心外佛，求心外净土，这是心外求法，属于外道。”被扣上这顶帽子，有的净土行人马上就吓坏了，“不行，这把我说成外道了！”跟他辩解又辩不过，感到很憋屈。
大家学法，要依据佛所讲的。佛讲的法是外道吗？阿弥陀佛叫我念佛求生西方极乐世界，释迦牟尼佛叫我念佛求生西方极乐世界，这是佛讲的，怎么成外道了？佛叫我念佛，你说我是外道，那肯定你是外道，你跟佛讲的相反。
如果没有辩才，没有智慧，听了以后心就动摇，又不依祖师的。所以这些闲言碎语不要听，专门念阿弥陀佛，专门看净土祖师的教言，看这一系列的丛书，你就稳定了。
《安乐集》言：
若摄缘从本，即是心外无法；若分二谛明义，净土无妨是心外法也。
道绰大师说话真实在，说“心外法”是可以的，“无妨”，不要紧，这话说得多好。
道绰大师讲，有两种表述方法，一个叫“摄缘从本”，一个叫“二谛明义”。
什么叫“摄缘从本”？我们的心有两种状态，一个是缘虑分别心，一个是本有真心。
“缘虑分别”这个“心”就是妄心。“本”是本有真心。“缘虑分别心”是依真起妄，它是真心的一分作用。真心颠倒了，局限了，变成了缘虑分别，叫作妄心。妄心是真妄和合，并不是绝对虚妄。真心被颠倒了，但它的体还是真的。
真心就是本有真心，本有真心的全体大用就是佛菩萨。可是我们没有得到全体大用，我们把它颠倒过来用。比如我们六根见六尘，分别作用的这个觉性，本来就是我们真心的一分作用，可是我们颠倒了，以假为真，有内外分别等等这一切，内心奔驰外境，这样就成了缘虑分别。可是缘虑分别这个缘虑心，本来是从真心所起的，如果没有觉性真心的话，我们也不可能有“六根门头，放光动地”的作用。
从这个角度讲，“缘虑分别”不离本有真心的作用，本来就是这个作用的一个投射，所以佛看众生都是佛，这样就可以“摄缘从本”。
从根本意义来讲，从本有真心的立场来说，求生净土是“心外无法”，因为真心是究竟遍一切处的。无量光寿没有时间、空间的差别，它本来就是竖穷三际、横贯十方，没有任何一法能够离开这个真心之外，所以，念佛也是“心外无法”，求生净土也是“心外无法”。
“若分二谛明义”，什么叫二谛？佛法有真谛和俗谛。
“真谛”，本有真心是真谛来建立的，心外无法；“俗谛”，就我们众生的本来状态。众生没有开悟，就以这种状态来说，净土无妨是心外法，本来我们的缘虑心就是虚妄心，当然就是这个心之外，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，这个无妨，没有关系。这才是圆人，这样说话才是圆满的见解。
所以，不要被别人大帽子一扣就吓坏了，自己对佛法没有定见、定解，别人一扣帽子，心就虚了。
看到这里，不禁让人会心一笑，道绰大师说得就是好，要说求生净土是心外法，这就是心外法，“无妨是心外法”，没关系，“将错就错，西方极乐”。我们对佛法有了稳定的、坚固的、正确的见解，就不会随风倒浪。
蕅益大师《大势至菩萨念佛圆通章释》言：
问曰：但念他佛，得非心外取境耶？
答曰：圆人炽然但念他佛，了知他佛不离自心。权乘纵未了达自心，究竟心外决无别佛。故此念佛三昧，若迷若悟，皆可共遵。迷者遵之，则不假方便，自得心开；悟者遵之，则自他不二，始觉合本矣。名为三昧中王，不亦宜乎！
“问曰：但念他佛，得非心外取境耶？”只念阿弥陀佛，这不是心外取境吗？“心外取境”跟佛法道理是不相合的。
“圆人炽然但念他佛，了知他佛不离自心；权乘纵未了达自心，究竟心外决无别佛”，回答得非常妙。他分成两种人，就是“圆人”和“权乘”。圆人大开圆解，透达佛法圆妙宗旨，悟得佛法圆融无碍，这样的人，一切圆融无碍。“炽然但念他佛”，“炽然”就是心中就像火烧得很猛烈，信愿非常恳切，一定要求生西方极乐世界，专门念阿弥陀佛，“了知他佛不离自心”，因为他是圆人，知道“我炽然求生西方极乐世界，极乐在我心；我恳切地念阿弥陀佛，阿弥陀佛不离我心”，因为悟得自心“竖穷三寂，横遍十方”，当然不离。
“权乘”是哪些人？就是没有悟到这样的境界，也没有了达这样道理的人，但是他也求生西方，也念阿弥陀佛。“权”是权化、方便，是过渡阶段，还没达到圆满见解。“纵未了达自心”，对自心的“竖穷三寂，横遍十方”还不透达，没有开悟。即使这样，难道佛就在我们心外了吗？“究竟心外决无别佛”，因为真理就是如此，事实就是这样，你了解也好，不了解也好，佛就是在真心之内，没有一尊佛会在我心之外。
所以，昙鸾、道绰、善导这一系列净土宗祖师很少谈这些，因为谈与不谈，就是这样。我们众生都有真心，只是迷昧了。迷昧了，佛也没有离开真心之外。事实如此，知道也好，不知道也好，它就是这样。
“故此念佛三昧，若迷若悟，皆可共尊”，这句话好啊！悟得念佛三昧的人，固然是“佛不在我心外”；迷惑的人，佛也没在你心外。不过悟的人知道这一点，迷的人不知道而已，事实如此。没有开悟的人，相信就可以了。佛这样说，我们就这样信。所以“皆可共尊”，都可以来念南无阿弥陀佛。
“迷者尊之，则不假方便，自得心开”，我们现在迷了，没有开悟，如果遵循念南无阿弥陀佛，那怎么样呢？“不假方便”，不需要你再去参禅，再去打坐，再求开悟。等到了西方极乐世界，“自得心开”，十方净土任你遨游。
“悟者遵之，则自他不二，始觉和本矣”，“圆人”悟到了，“遵之”，念南无阿弥陀佛，怎么样呢？“自他不二”。“自”是自心、自性，“他”就是弥陀佛。这没有分别，没有离开我们的心。“始觉合本”，“始觉”，就是称念弥陀名号；“本”就是我们本来的真心状态。阿弥陀佛的名号是无量光寿，我们本心自性也是无量光寿，这是一体不分的。
“名为三昧中王，不亦宜乎？”念佛三昧，不论是愚者还是智者，不论是迷者还是悟者，不论是上根还是下根，都可以遵循，都能得利益。横竖都能开悟，先悟后悟没关系。这称为“三昧中王”，确实有道理，
其他法门，没有开悟就难以修持；其他三昧，没有开悟，不能达到实际的作用目的。而念佛三昧，没有开悟，“迷者遵之，不假方便，自得心开”。
下面我们就“上善人”和“俱会一处”来讨论，经文说：“所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。”
“上善”是和“下善”相比的。佛法当然讲“善”。“善”有重重无尽的差别，是有比较的。
善有人天善、罗汉善、菩萨善、佛善。
重重比较，后后称为上善，前前称为下善
善，有人天善、小乘善、大乘菩萨善，还有最高的佛善。后面的跟前面的比，称为上善。
比如，人天善法如果跟罗汉解脱来比的话，人天善法就称为恶了，为什么？还在三界里轮回，没有出离三界。人天善是不清净的、染污的、颠倒的、虚伪的，所以昙鸾大师说：“人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。”虚假，所以称为下善。阿罗汉修行的善，就是上善解脱。
阿罗汉的善，跟菩萨的善相比，阿罗汉只求自了，不能发广大菩提心救度众生，是焦芽败种，属于下善，被呵斥；菩萨发大心，属于上善。
菩萨的善，跟佛来比，属于下善。佛是无上正等正觉，菩萨还有上，佛是无上。菩萨的善跟佛来比，他还没有纯净，还没有圆满。
所以，人天善是颠倒善，佛法里面的善，才是正知正见的善，才是随顺事物本来面貌的善。佛法善当中也有小善和大善，小善就是小乘，大善就是大乘。菩萨善里面也有因地的善和果地的善，菩萨发心在因地，没有圆满，佛才叫果地圆满。佛的善，才是纯真、纯净、纯善、纯美、圆满。
讲善，要看在什么经。如果释迦牟尼佛讲人天善法，指的是五戒十善，是人天乘；如果讲小乘，他所说的善就指四谛、十二因缘法、苦集灭道、声闻解脱，是声闻乘的善；如果讲菩萨乘，善法就指六度万行，是菩萨乘的善法；如果净土法门讲善，就不是一般的善了。
这部《阿弥陀经》的教法，诸佛称叹，诸佛赞扬，诸佛护念，是“唯佛与佛乃能究尽”，所讲的善是佛地的善，完全是阿弥陀佛本有境界，“极乐无为涅盘界”，是这样的善。
本经所说的“上善”，不是此世人天五戒十善的善，也不是阿罗汉的善，也不是一般菩萨因地的善，而是阿弥陀佛果地名号“无量光寿”之善。
本经是以名号为体，昙鸾大师判净土三部经以“名号为体”，他讲的点点滴滴，都是这句南无阿弥陀佛名号，“持名为宗”，修行就是专称这句名号，这句名号是善中之极善，是整部《阿弥陀经》的核心，这个善已经超过太多了。
能使往生之人直入不退转，悉皆一生补处，决定成佛，所以独称“上善”。
“上善”才有这样的功能力用，“上善”就是“无上善”。凡夫之人拿到这六字名号，一到极乐世界，马上不退转，马上一生补处，马上成佛决定。
“不退转”指什么？“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。“不退转”，有净土门的他力不退转和圣道门自力不退转。圣道门自力修行的不退转是从因向果，只上不下，叫不退转，如果下来了，那就是退转。净土门的不退转，是“从果向因”，就好像一栋高楼，在楼顶上装一个吊车，“从果向因”，就是从上往下，可上可下。为什么可上可下还是不退转呢？因为那个钩子挂在最上面，所以他可上可下，已经有保险带系住了，下来也是不退转，不会掉下去，还能上去，而且永远安全保险。
自力修行，从因向果，所以不能往下退，只能往上走。“从果向因”已经跟最上面的钩挂上了，所以“不退转于阿耨多罗三藐三菩提”。心到了极乐世界，成佛这位子已经定了，不会从佛的果位上退下来，不管怎样都是佛，不管怎样都是佛地的境界、受用、觉悟。他在初地是这样，在三贤位也是这样，到他方世界示现凡夫还是这样，是决定性的，这叫不退。
这是六字名号“无量光寿”至极圆满的佛地之善所具有的功能力效。
《弥陀要解》也有一段解释：
罗汉、菩萨，但可云善人。唯补处居因位之极，故云“上”。
罗汉和菩萨只能讲是“善人”。
“唯一生补处，居因位之极，故云上”，以蕅益大师这里的解释，“上善之人”是指一生补处的菩萨。“上善一处”就是跟一生补处的菩萨并肩而坐，携手共行。如果是一般性的菩萨，还不能称作“上善”。
此据相位。若据内证，极乐罗汉、菩萨、人民，皆怀佛德，亦皆可称“上善人”。
从表象上看，这个位有高有低，一生补处的菩萨称为“上善”，罗汉和其他人称为“善人”；其实在极乐世界，他们都是平等的，内证都一样。《无量寿经》说明了，极乐的罗汉、菩萨、人民都是念阿弥陀佛去往生的，都是这句名号功德的成就，“成就如是功德庄严”，所以内证都一样，都怀佛德，都是以佛的功德成就自己，“念念成就如是功德”，没有差别，所以如果从内证来讲，都可以称为“上善人”。
佛是“无上善人”，唯佛一人称为“无上”。菩萨还在因位，眷属称为大众庄严，当然也就称为“上善”。
所以我们要知道，这句南无阿弥陀佛是善中之极善。不要说世间善法不能比，罗汉善法也不能比；不要说罗汉善法，菩萨六度万行都不能比。这不是“少善根福德因缘”，这是圆满的善根福德因缘，这是阿弥陀佛果觉善法，无与伦比。得到这个，还有何不足？
所以说“已浴大海者，必用百川水”，你已经到大海了，用大海水之一滴，等于是百川之水都用到了。“此身已在含元殿，更向何处问长安”，含元殿是长安皇上办公的地方，你到了含元殿，还用问长安在哪里吗？得到阿弥陀佛这句六字名号的功德善法了，还问“哪里是多善根？”怎么问得出来？念了佛还问“哪里是多善根？”等于是到了含元殿的人，还问哪里是长安。
已生极乐，固然称为“上善人”。娑婆世界的凡夫，甚至连五戒十善都修不来，但是因为称名善根同佛，光寿与佛无异，同样也可称作“上善人”。因中已经是上善人之故，往生之后才能与诸大菩萨上善之人俱会一处。
已经生在极乐了，就是一生补处的菩萨，就称为“上善人”了。娑婆世界的凡夫，连五戒十善都修不来，但是念佛了，请问这样是善人吗？是上善人吗？是。如果依我们本来的身份，哪有资格叫善人啊？五戒十善都修不来，念念贪瞋痴烦恼，为什么能称为上善人呢？这就是标准不一样，在这里不合格，到那里就合格。这就是眼光不一样，凡眼肉胎看我们，都是罪人；如果佛眼一看，就是上善人。
所以要看依谁的眼睛来看，谁的嘴巴来说。以凡夫来看，我们都是恶人，都是造罪。因为念南无阿弥陀佛，“不改凡身做佛身，直将果用为吾用”。凡眼只能看外表，比如外表是蜡，里面包的是佛像。外表是凡胎，里边是圣胎，凡眼看不到里面。
我们念佛，肉还是凡肉，但骨头变成佛骨了，决定是一身佛骨。烧出舍利子，那算什么？一副骨架都换成佛骨了。念佛人看成语都另有味道，“脱胎换骨、洗心革面、金蝉脱壳”，讲的就是念佛人，念阿弥陀佛就脱壳了，摆个假壳子放这里。天天“你好”“我好”“吃饭没有”“在干什么”，金蝉脱壳了，真的在念佛，假的跟人打招呼。
在娑婆世界，因为称名善根同佛，光寿与佛无异，同样也可称作“上善人”。
“因中已经是上善人之故，往生之后，才能与诸大菩萨上善之人俱会一处”，因中不是上善之人，能到那里去吗？因果是一致的，因中是“上善人”了，所以能到极乐世界。
到了极乐世界，大菩萨都很识货，我们是什么人，观世音菩萨、大势至菩萨都认识。
不要指望在娑婆世界有人对你点头，不要指望别人赞叹你。他们赞叹你真有本事，真能干，真会贪瞋痴，结果把你赞叹到地狱去了。
念佛人在娑婆世界，朋友越来越少，恭喜你。为什么？因为你跟他们已经不是一路人了。在娑婆世界，朋友越来越少；在极乐世界，朋友越来越多，清净大海众，无量无边。十方世界诸大菩萨为你胜友，你在前面走，后面浩浩荡荡，一大群一大片，天上地上都是你的善友。
《阿弥陀经》里有三个地方讲到善：“诸上善人俱会一处”“不可以少善根福德因缘得生彼国”“善男子、善女人”。这三个善是一脉相承的，只有以六字名号，才可以一脉相承。称念弥陀名号了，称为“善男子、善女人”；称念弥陀名号了，“上善之人，俱会一处”；称念弥陀名号了，是多善根。不念弥陀名号，是“少善根福德因缘”，阿罗汉都是少善根，就不要讲五戒十善了，当然更不能往生弥陀净土。
《观经》言：
若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
每次读到这样的经文，我都非常感动，释迦牟尼佛真的很慈悲，他老人家真的看得起我们。释迦牟尼佛没有讲过头话，释迦牟尼佛讲话，都是不折不扣、不多不少、不增不减，不会讲过头话表扬我们、鼓励我们，不会那样，是什么样就是什么样，说得很恳切。释迦牟尼佛识人，释迦牟尼佛懂得阿弥陀佛名号的功德利益和价值，他不是表扬凡夫，是在表扬这句名号。
若我成佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
这里就在咨嗟称阿弥陀佛名号，因为阿弥陀佛名号的缘故，法尊贵，人尊贵；因为名号是大芬陀利花，念佛的人也称为大芬陀利花了。弥陀名号的作用，变地狱为莲花，我们本来是地狱种子，现在变为芬陀利花了。
“若念佛者，当知此人”，释迦牟尼佛这个“当知”是对谁讲的？是对诸大菩萨讲的，“你们看好了，不要看走了眼，娑婆世界有一帮小凡夫，本来罪业非常深重，一千四佛所放舍者，恶业深重，充满娑婆世界；但是，现在他们念佛了，你们得看清楚，当知，已经不是恶业凡夫了，当知娑婆世界那一小群念阿弥陀佛的人，是人中芬陀利花了”。
佛这么一讲，弥勒菩萨一看，“哎呀，是的，报告释迦牟尼佛，确实是人中芬陀利华”。
然后，他方世界菩萨一看，“报告世尊，讲得不错，佛是真语者、实语者、不妄语者，他们确实是人中芬陀利华”。
再一看，观世音菩萨、大势至菩萨跟在后面“为其胜友”，左边一个，右边一个。你在前面正要摔跤，观音菩萨马上一扶，大势至菩萨旁边马上铺个地毯，莲花往那儿一放，你往那儿一摔，很柔软，摔得很舒服。为什么？因为有两大菩萨在旁边保护。
“我怎么没看见？”看不见才可爱。看得见，就影响你生活了。为什么？你是凡夫，有时候蹦出坏念头，自己都不好意思。所以菩萨很慈悲，时刻不障碍你。
“为其胜友”，是殊胜的朋友、尊贵的朋友。
“当坐道场，生诸佛家”，这就是授记。
我们要谁授记，该问谁？问老和尚吗？最老的老和尚是阿弥陀佛。阿弥陀佛兆载永劫发愿修行，法藏比丘不是老和尚？要问准？120岁的不算老和尚，那是年轻和尚，太年轻了。
释迦牟尼佛给我们授记了，不要问别人。看一个念佛人，如果没有佛眼，是看不清楚的，一般的法眼都看不准，一般的慧眼都看不准，五眼当中，一定要佛眼才看得准。
释迦牟尼佛的佛眼看得很准，说是“人中芬陀利华，当坐道场，生诸佛家”，坐道场就是成佛的意思。释迦牟尼佛就在菩提树下成佛的。“坐道场”，就是成佛。“生诸佛家”，诸佛之家就是弥陀净土，弥陀净土是诸佛的本家，诸佛都是从弥陀净土出去的。
佛经里有很多话，我们听起来觉得矛盾，比如经常有人问“三世诸佛，皆念弥陀而成正觉”，《般舟三昧经》讲的，善导大师也这么说。有人就问了“阿弥陀佛的师父，不是世自王如来吗？那个时候，阿弥陀佛不是还没有成佛，叫法藏比丘吗？世自在王如来也念阿弥陀佛成佛啊？那怎么念？想不通。”
在娑婆世界，我们觉得很奇怪、很矛盾的事情，但是在极乐世界就很通。净土法门，是讲佛地的境界，讲佛那个世界的事情，凡夫想不通就对了；你想通了，那就是这个娑婆世界的事情了，因为不是一个境界。有很多事情，不一定非要把它想通，你想通了，可能就是误解了。想不通，保留着，到极乐世界去就通了。
在娑婆世界想不通，就像电脑内存不够，转不过来，卡住了，死机了；要想通，必须一条一条慢慢来。你到极乐世界，内存无量大，不就通了吗？没有什么不通的。
说到“念弥陀的名号，过凡夫的日子”，有人就问：“你怎么叫我过凡夫的日子呢？我们学佛总是要希圣希贤啊，过圣人的日子不好吗？”
“那是很好，过圣人的日子，你成了圣人才能过上，现在还不行。”
“现在不行，我可以努力争取啊！”
“可以的。第一句话是真谛，讲了让你念弥陀的名号，那不仅是过圣人的日子，而且是过佛的日子；第二句是俗谛，过凡夫的日子。”
“那不行，我还是想过圣人的日子。”
“也行吧。”
一个穷人，想过富人的日子，也是可以的，但是过上一天，就要饿一年。今天一天花天酒地，然后肚子饿一年，你过不起。
凡夫要装圣人，装不了三天，鸡飞狗跳，比凡夫还要凡夫。这样的事我看得多了，好不容易修一点功德，过一下圣人的日子，过后全部浪费了。
我们要脚踏实地，就我们这个状态，就我们现有的根机，这叫“思不出其位”，各安其位，安分守己来念佛。至于我们向往的目标，当然是佛地，不是一般的善。
再考大家一个问题，我们念佛人之间怎么称呼啊？
莲友。“莲友”的典据是从哪里来的？净土三部经里有没有啊？“莲友”是释迦牟尼佛封的。《观经》说“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”，“芬陀利华”是大白莲花，这是“莲”；“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，这是“友”。“莲友”的典据出处在这里，这是释迦牟尼佛给我们封的光荣称号。
天下第一莲友是谁啊？第一莲友是观世音菩萨。第二莲友是大势至菩萨。
释迦牟尼佛给我们这么光荣的称号，我们很惭愧，但也很荣耀。我们要怎样保持这个称号？要怎么做呢？“念念称名常忏悔”，要多念佛，装也要装一个好人。念佛了，在家里要好好做家务，在社会上好好做公民，这才不愧我们的光荣称号。越惭愧，越感恩，还感到很光荣。释迦牟尼佛在这里给了我们很大的利益。这段话真是很贴心，很舒服。
“若念佛者”，你念佛了，第一句，你是“人中芬陀利华”，光荣称号，利益功德。第二句，“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，一般人还够不着你啊，观音、势至才能跟你成为胜友，是兄弟关系。第三句，“当坐道场，生诸佛家”，授记你一定成佛，不得了啊！所以这一段法语特别亲切。
“人中芬陀利华”能不往生西方极乐世界吗？否则还叫什么“人中芬陀利华”！观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友，还不能到西方极乐世界吗？否则还叫什么“胜友”！释迦牟尼佛都说我们决定能成佛，“当坐道场”，还能不到极乐世界吗？“生诸佛家”，讲定了你往生到西方极乐世界。看到这里，就知道往生决定。
《观经疏》对这段文也有解释。
1若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中希有人、人中最胜人也。
这叫“五种嘉誉”。这五种光荣称号是站在哪个立场来讲的？是站在阿弥陀佛佛眼来看，佛口来说的。如果不是佛眼，看不出来；如果不是佛口，也讲不出来。佛眼所看，佛口所说，还要佛耳来听，如果没有一双佛的耳朵，听不进去，“他念佛就是人中好人，我才不相信呢！”
所以，佛眼所见，佛口所说，还要佛耳来听，佛心才信。能够相信的人，真的有佛心、有佛耳。善导大师是依佛眼所见、佛口所说，这是“非常之言，不入常人之耳”。
“我是念佛者，当知我是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为我胜友，我当坐道场，我生诸佛家”，这多好！念佛就是这个样子。
2专念弥陀名者，即观音、势至常随影护，亦如亲友知识也。
这话念了就感到很踏实，专念弥陀名者，有观世音菩萨、大势至菩萨像影子一样跟随在我们后面，时常保护我们，如同最亲厚的善友知识。
《往生论注》言：
同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。
《往生论注》说“同一念佛，无别道故”，我们在这里念佛，观世音、大势至菩萨也念佛，我们跟他们是“同一念佛”；普贤王菩萨、弥勒菩萨也是念佛，我们也和他们“同一念佛”。“无别道”，没有第二条道路，都是一样的，同道之人——道兄、道弟、道友，同一道。
“远通夫法界之内”，十方世界，法界之内，无量菩萨都在念佛，我们跟他们是同道之人，成为兄弟。
祖师所说的话，至诚恳切。
本性恶劣的凡夫，称念佛名的缘故，现蒙五种嘉誉，二圣为胜友，法界成兄弟，往生彼土与诸菩萨携手共行，实在是荣幸之至。
惭愧之至，要多念佛。
有关辈品差别，是净土门由来已久的话题，是一个宗学上被反复讨论的问题，也是令很多人缠绕的问题，我们这里作些讨论。
这个大题当中分了四个小题。
诸行和念佛，是指在此土，是修行的因——行因。
就往生后之情形，《大经》《观经》皆说有辈品差别。
《大经》讲三辈，《观经》讲九品。尤其《观经》九品说得非常详细。
唯本经不说辈品，而说下凡众生往生与一生补处菩萨“俱会一处”。“一”者，无二无别，同一处所，同一集会，同一境界，同一受用，同一清净，同一真如。
“一处”是什么意思？就是同一处所，同一集会，同一境界，同一受用。“境界”是受用境，一样的境界就一样的受用。
比如娑婆世界的境界不好，北京经常出现雾霾天气，首长跟老百姓也是同一受用啊，不能说他呼吸的空气就好一点，没办法的，境界就这样。
如果到了极乐世界，下凡众生跟一生补处的菩萨同一境界，就同一受用。受用什么？清净，同一清净。
何者清净？真如，同一真如。这就是成佛境界。所以到极乐世界叫“俱会一处”。
同因同果，同去同来，平等平等，纯一无杂妙真如境，故名一处。
因中，“同一念佛无别道”，诸大菩萨也好，圣者也好，都是念佛去的，我们也念佛，因中相同，果上也相同。同去极乐世界，同返娑婆度众生，平等平等，这叫上善一处。
这个“一处”的“一”，是平等如一，没有差别，称为“一”。“一处”，这个词非常好，“纯一无杂妙真如境”。
在净土三经当中，以《阿弥陀经》说相最高，因为这是三部经的结晶，所以诸佛都出广长舌相来证明，《大经》《观经》都没有。《大经》《观经》讲辈品，本经不讲辈品；《大经》《观经》还存有方便，本经不设方便，这是本经与他经不一样的地方，本经说相最高超。
我们再看祖师的解释。
《往生论注》言：
本则三三之品，今无一二之殊。
为什么讲“三三”呢？因为《大经》讲三辈，《观经》讲九品，三三得九，一辈里面开出三品，所以说三辈跟九品是开合的关系。
《观经》里说“上辈观者、中辈观者、下辈观者”，上辈观开为上品上生、上品中生、上品下生，所以说“三三之品”。
“三三之品”，是指娑婆世界有九品众生，三三得九。
“今无一二之殊”，但到了极乐世界，没有差别，没有一和二的差别，更不要讲九品。这些话只有昙鸾大师才能说得出来，解释得这么到位。
《法事赞》言：
极乐无为涅盘界。
善导大师说“涅盘界”，这还有一二的差别吗？没有。
两位祖师的解释，一是从正报——往生的众生，一是从依报——往生的境界，都平等一如。
为何有此二说呢？
哪二说呢？就是《大经》《观经》有辈品，《阿弥陀经》不说辈品，祖师解释说“今无一二之殊”“无为涅盘界”。这样就存有两种说法。这是为什么？下面给予解释。
这是因为，往生的因行，显说有诸行、念佛二种不同的缘故。
往生因行大分为二：念佛，专念弥陀名号；念佛之外所有一切，称为“诸行”，三学六度，三福，参禅打坐，诵经，拜忏，朝山，布施，作功德等等，这一切回向，通通称为诸行。
诸行万差，功德不等。
因不同，果就不同。修诸行，就是杂行，修诸杂行往生，差别就很大了，一个是行业有差别，一个是能修的人也有差别。人家诵《金刚经》开悟了，你诵没有开悟；布施，人家布施一万元，你布施一元，这也有大小；人家心清净，你的心不净。
随功德大小，存往生高下。
功德有多有少，有大有小，这样就见出差别了。
三辈九品文所说就在此。
我们看三辈九品，上辈上生的功德就大，修得就好；上辈中品就差一点。三辈里面，上辈是出家人；中辈，虽然不能出家，但是能够修行，有散花烧香、燃灯供佛等等；又不能出家，这些又修不了，成了下辈了。所以，功德有大小。
可是念佛就不一样了。
念佛平等一如，同称弥陀名号，同乘弥陀愿力。
我们念佛，都靠阿弥陀佛名号，都靠弥陀愿力去往生。
因等果等，本经所说在此。
因平等，所以果上就平等。这里的“称名”，就是《无量寿经》讲的“乃至十念”，《阿弥陀经》里说“执持名号，若一日……若七日”。“若”是不定词，随便你念多长时间，根据你的寿命；既然时间不限，就是功夫不限，念的时间久就功夫深、功德大、遍数多。若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，这都平等。你寿命长，念的时间长；寿命短，念的时间短：都一样。
有人又听不懂了，“怎能都一样？如果一样，那我偷懒一点”，这需要正确地理解。我们下面会讲到“持名往生”。
道理先说明了，就看你，如果修诸行的，有差别，因差，果就有差；如果念佛的，因行没有差别，果上也没有差别。
净土三经中，只要是正直说念佛的地方，都不存在品位。
什么叫“正直说念佛”？说念佛有两种方式，一个叫“委曲说”，一个叫“正直说”。委曲说，就是拐着弯地，慢慢地，不方便、不能畅所欲言地说，要慢慢引导，慢慢铺垫，这样说叫“委曲说”。什么叫“正直说”？开口就说，正大光明，直来直去，没有隐含，没有委曲，不绕弯的。
净土三部经，如果以四十八愿来讲，第十八愿是“正直说”，第十九愿、第二十愿是“委曲说”。因为第十八愿说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，直接说出来了；第十九愿就说得多了，“发菩提心，修诸功德”；第二十愿说“闻我名号，系念我国，植诸德本”，绕了很多，“德本”啊，这些都放进去了。
净土三部经中，正直说念佛的地方，都不存在品位。
如《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、付嘱弥勒文，《观经》付嘱文，还有《阿弥陀经》的经文。随附诸行的地方，才说辈品。
“随附诸行”就是“委曲说”，要讲念佛，但又不能直接地、没有包装地一下说出来，要靠诸行把它包装包装、陪衬陪衬、铺垫铺垫，这叫“随附诸行”。附到诸行一道说，直接讲念佛他接受不了，不是这个根机。比如三辈九品，都讲到了诸行，附带诸行。讲诸行，然后把念佛放进去。
释迦牟尼佛的本意，是要直接讲念佛，但是不能直接讲，就在讲种种行法的时候，把念佛放进去，我们就知道，这是佛的所好、佛的本怀。
就像吃菜一样，有的人不管炒什么菜都要放辣椒，我们就知道了，“哦，他原来是要吃辣椒”，炒什么菜都放，他的喜好就在这里。
释迦牟尼佛就是要把念佛放进去，讲《楞严经》，把念佛放进去；讲《华严经》，把念佛放进去；讲《法华经》，念佛也放进去，讲什么经都把念佛放进去，这是释迦牟尼佛的出世本怀。
故知，念佛往生无辈品，辈品依诸行方便而立。
所以说有两种，大家记住就行了：念佛往生，就不谈辈品；诸行往生，方便安立辈品。
第二，或说念佛往生也有辈品。“或说”，也有说。前面说念佛往生无辈品，“本则三三之品，今无一二之殊”，这是就念佛往生来讲的。可是也有人说念佛有辈品，下面列了五种状况。
一由念佛多少。《观念法门》以日别念佛三万声为上品上生。
引用证据，比如《观念法门》说“日别念佛三万声”，一天能念佛号三万声，是上品上生。既然这样的话，有上品上生，就有上品中生，不就有辈品了吗？
二由功夫深浅。《弥陀要解》“品位高下，全由持名之深浅”。
念佛功夫有深有浅，这也有辈品。《弥陀要解》说“品位高下，全由持名之深浅”，这不是讲辈品吗？
三由信疑差别。《大经》信者化生，疑者胎生。知随信疑深浅，有花开早晚。
《大经》说，信佛智者，化生；疑惑佛智，胎生。胎生里面，就有时间的早晚。所以，通过这部经就知道，随着信疑的深浅，有花开早晚，这也是辈品差别。辈品高，上品上生，莲花就开了；辈品越低，在莲花里的时间就越长。辈品是怎么来的呢？来自信和疑，你疑得深，“疑则花不开”，莲花就裹得紧，打开时间就长，品位就下；你信阿弥陀佛，彻信，明信，没有怀疑，莲花直接就开了。由信疑差别来比的话，这有辈品。
四由功德大小。《大经》三辈。
《大经》三辈都说“一向专念无量寿佛”，可是也有上辈、中辈、下辈，看来是有功德大小，因为别的修行不一样，有人这样讲。
五由罪业轻重。《观经》下三品。
《观经》下辈三品都是造恶的人，没有修行功德，怎么分品位呢？以他的罪业分，罪业轻的，就好一点；罪业重的，辈品就差。比如下品上生是十恶罪人，下品中生是破戒罪人，下品下生是五逆罪人。
以上五点，念佛也有辈品，这是有人说了——“或说”。
若欲会通，可谓皆方便说，非真实义。
这跟前面说念佛无品位有矛盾。到底是有辈品还是没有辈品？如果要会通的话，这五点都是方便说，不是真实义。
什么叫“方便说”？这是对娑婆世界众生，对可能误解佛法的人的一种对机说法。
第一、第二劝进念佛，第三劝深信，第四、第五随附诸行，亦通劝善诫恶，抑止方便。
比如说第一点，如果说念佛往生无辈品，可能有人就说“那我就不好好念佛了”，拖拖拉拉，结果到后来就不念佛了。因为娑婆众生有这个毛病。为了对治这个毛病，就说念得越多品位越高，这是对治。如果没有这个毛病，何必讲这些呢？
第二点也是一样，有人就悠悠泛泛了。所以就说，你持名深，就功夫深，品位就高。
第一、第二是为了劝进念佛的。如果我们念佛形成习惯，念佛作为生命所在，根本不需要人家劝。这样，第一、第二就不矛盾，也就很喜欢念佛了。
第三点也是一个方便，是对治怀疑，劝深信的。如果有疑，当然要说“疑不好”，“疑则华不开”，应该深信。如果你念佛了，深信不疑，当然就没有必要了。
第四点，可能有人说“那好了，我就不用修行，不用行善了”，也是为了对治这些，鼓励我们行善。
第五点，是抑制我们造业，让我们不住于邪见。
这样一看就很明显，因为有偏颇之见存在，所以加以纠正。对治的说法就是方便，不是真实义。所以说“若欲会通”，佛经所讲的往往不同，如果有必要，我们就会通；如果没有必要，就不用会通。
比如对我来讲，我就觉得没有会通的必要，说有辈品也行，说无辈品也好。因为这不是我们凡夫境界，就不要费那个脑子了，怎么讲都行。
有个老和尚跟弟子对话的公案，弟子问：“大师兄对吗？”
“大师兄对。”
“二师兄对吗？”
“二师兄也对。”
“大师兄和二师兄两个说话相反，怎么都对啊？”
“你也对，你说的也不错。”
这就是说“无可无不可”。
这是佛的境界，不是我们所能理解的。为什么要有会通呢？就是说有的人，如果以他凡夫的脑筋想不通的话，他就不容易相信，对于这样的人，才有必要会通。“会通”是给他一颗糖吃吃，不给他打通这一关，他过不去。就像血管阻塞，心脏病，堵住了。如果没有这个毛病，只要佛讲的，对机说法，看到欢喜就是了，所以这一说法叫“望存化益”。
善导大师说“望存化益”，怎样有利于众生就怎样说。所以，佛说法并没有一定的，是对机说法。对这个人，赞叹他，说五戒十善好；对另外一个人，又呵斥了，说这是有漏善法，是不清净的，是染污的、颠倒的。对有的众生说，“你要修四谛法门，这是根本”；对有的说这是焦芽败种。佛完全看怎么利益众生，就怎么说。
最根本、最究竟、最彻底的利益，就是念这句南无阿弥陀佛，到顶了，其他都是相对说。
既然懂得这一点，当然都可以点头。比如有的人看到这里，感到有好处，“念佛多就上品上生，那我愿意多念佛”，对他而言，讲这句话刚好合适。你就不要多此一举说“‘本则三三之品，今无一二之殊’，没有辈品的，不要搞那一套”。说法要对机，跟他讲那些，不对他的根机，他听了会起瞋恨心，而且破坏他念佛的喜悦心和勇进心，所以要看情况。
第三，问答。
问：善导大师依《观经》明“凡夫入报”之义，《观经》即说九品，是报土存辈品之据，何说报土无辈品？
往生西方极乐世界，善导大师说阿弥陀佛的净土是报土，“诸上善人俱会一处”“凡夫入报”，没有辈品差别。有人就提问了，这个提问蛮有力量，抓住善导大师来问。
善导大师判“凡夫入报”是依什么判的？依《观经》判的。可是《观经》说有九品，这不明明说明报土存在辈品吗？这是证据，怎么说报土没有辈品呢？
答：《观经》说相，由方便入真实，故说品位。
《观经》这种开显的方式、说法的方式，是由方便导入真实，所以它要安立品位。所谓“品位”，是方便的异名词。
讲方便就要说诸行，说诸行就一定要有品位，真实就没有品位。如果没有品位，对方不能接受，不能导入。《观经》以这样的开显方式，所以要说到品位。一是方便说相，一是真实内涵。
然报土圆融，为显普贤行德，无品而品，品而无品，非隔历不融者也。
《观经》所讲的报土境界，说有九品也没有关系，它是圆融无碍的。不像我们在娑婆世界，品位都是固定的。下品就不是上品，上品就不是下品；三贤就不是十圣，十圣就不是三贤；十住就不是十行，相互之间不融通。极乐是报土的境界，“普贤行德”，品品圆融，位位圆融，每一个品位都是“无品而品”。本来报土圆融，没有品位，是平等的境界，但是也可以显现品位，这叫“无品而品”。
“品而无品”，虽然显现九品，但是本身的内证是相同的，并没有隔历，没有绝对性的差距存在。
我们打个比方，就像乘电梯，它里面有八楼、九楼、五十楼，并没有特定的高下差别，是一部电梯，一按都可以到。但是，如果你上楼梯的话，那就一层都不能差，上层就不是下层，下层就不是上层。但是电梯，就能对应所有的楼层。所以，一个品位可以对应所有的阶位、所有的位次。可以对应不退转，也可以对应七地，对应八地，对应一生补处，也可以对应到最高顶，对应到佛都可以。所以梵文本《阿弥陀经》才说，“都是清净、不退转、一生补处的菩萨”，这一个位就可以对应一切位。就像电梯对接每个口都行。但是，如果你走楼梯就不行，要靠自力修行，在娑婆世界就讲不通。我们靠他力，念佛到极乐世界自然就通了，大家想到电梯，就可以理解了。
如全水成波，全波为水；波相不同，水体是一。
这也是个比喻，比如说大海，全部的水成为波浪，全部的波浪也是水，水和波是不分的。看波浪有高有低，有大小差别，但是本质都是水。
极乐世界，它的本体都是佛。这个“水”，就代表六字名号的功德，所有的人天、声闻、菩萨都是阿弥陀佛名号法水所成就。他可以显现人天，也可以显现菩萨，也可以显现声闻。就像我们打的比喻，极乐世界本来是地平如掌，没有金刚围山、四铁围山，“欲见则现”，你想看见山，就有了山。极乐世界本来没有辈品差别，你想见也可以现，现声闻，现菩萨，现罗汉；现低品，现高品；现三贤，现十地。但本体都一样。
问：无辈品是何等境？
没有辈品是什么样的境界？
答：无辈品即是平等之境，平等之境即是佛境。
娑婆世界为什么有苦恼？因为有差别。如果到了极乐世界还有辈品，就不是究竟圆满的世界，就不是真实平等的世界。
阿弥陀佛很体谅我们，大家看四十八愿，哪条愿讲到辈品？都没有讲。往生极乐净土的人怎么样？“身皆金色”，皮肤都一样，长相都一样；“无有好丑”，如果有好有丑，丑人就难过了。所以佛都知道，长相都一样，哪里还有辈品差别？完全一样。关键是往生极乐世界的众生，他内心悟得平等一如，才真正平等。
如江水不平，入海即平。
江水还在半路上，江代表因地，从江流到大海，江水就是不平才要流动，有高有低才流淌。喜马拉雅山位置高，到大海就低了，到大海里就平了。
菩萨因位有差别，佛果位即平等。
讲无辈品，是讲涅盘界，也就是佛的境界。
《往生论》言：
大乘善根界，等无讥嫌名。
用一个“等”字解释。
“等”者，平等一相。
关于这些，我有一篇专门的文章，叫作《往生净土辈品之事》，登在《净土宗》双月刊第六期，这篇分为两个部分，一是总述，二是问答。总述，把观点亮出来，总体把道理说明白；问答是就可能产生的疑问，一条条地回答。
凡净土教门，往生之行大分二种：一、诸行。二、念佛。
以诸行为方便，九界众生因地自力之行故；以念佛为真实，弥陀名号果地佛力之行故。
这两种当中有方便和真实，诸行就叫方便。为什么？这是九界众生因地自力之行。修诸行，再怎样高妙，都是菩萨因地的修行。因地法门，就像讲的水，长江水，在因地。称名念佛，是果地法门，是佛力之行。一个是因地和果地差别，一个是自力和佛力差别。一个是九界，一个是弥陀，不一样。
诸行往生有辈品，念佛往生无辈品。
有道理，有文证。
这是结论，从道理和文证两方面来证明。道理是从理论上来说明，文证是引用经文来证明。
道理者：诸行万差，功德不等，随功德大小，存品位高下。
这很显然，因果相感的道理，诸行功德不同，当然存在品位高下。
念佛平等一如，同称弥陀名号，同乘弥陀愿力，因既无差，果亦无异。
因既然没有差别，果就没有差别。
善导大师说为“五乘齐入”，又说“同因同行至菩提”。
“至菩提”，就是成佛。“同因同行”，同成佛果。“五乘齐入”，人、天、声闻、缘觉、菩萨，乘阿弥陀佛名号愿力往生净土，一切都平等。这是从道理来讲的。
打个比喻。三十个人同时走路去北京，身体状况不一样，认识的路不一样，路上的资粮不一样，遇到困难对付的方法不一样，能保证同时到达北京吗？不能。有的人会早到，有的人会晚到，有人不能到。现在不一样了，改坐飞机，请问这三十个人坐同一个航班，有先到后到吗？当然是同时到了。
念佛法门，如同乘飞机。念佛的人，没有先后差别，也没有品位高下。如果我们自己修诸行，就如同走路，走到什么时候，有早有晚，这就是品位。这一想，你就通了。所以说，念佛往生没品位，我们都靠阿弥陀佛愿力。
文证，前面也说过了。
文证者：凡净土三经，正直说念佛，皆不存品位，如《无量寿经》第十八愿、第十八愿成就文、付嘱弥勒文，《观经》付嘱文，《阿弥陀经》文等；说诸行处，方说辈品。故知，诸行有辈品，念佛无辈品。
凡是讲念佛的地方，都不讲辈品；凡是讲辈品的地方，都讲诸行，很明显，这是文证。
接下来是问答，“道理我就不说了，你讲文证，我就用文证来反问你”。
问：《无量寿经》三辈往生文，一一皆说念佛，这不是念佛往生有品位吗？
说念佛的地方不讲品位，《无量寿经》三辈都讲念佛啊，三辈不是品位吗？
答：三辈文虽说念佛，非正直而说，兼说诸行故。
说念佛无品位，是在正直说念佛的时候，三辈文虽说念佛，并不是彻底地、无遮掩地、直接地来说念佛，而是委曲、随顺诸行而说的。
为引导诸行三辈根机之人归入念佛，意存方便。
释迦牟尼佛的心意当中，没有正直说，存有方便，才安立辈品。
善导大师解释说：“佛说一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。”故知三辈为诸行根机事，不关念佛往生品位。
这是从善导大师的解释得出的结论。我们看经文没有择法眼，一定要依据祖师的解释。《大经》三辈，善导大师一句话就解释完了。
“佛说一切众生，根性不同，有上中下”，上辈、中辈、下辈，是讲众生根性不同，就根性来讲，有这样三辈的众生。
“随其根性”，三辈是针对根机来讲的，不是针对法，法没有辈品。所谓“三机一法”，是三种根机的众生，一个法门。
“随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名”，“皆”就是平等，“皆劝专念无量寿佛名”。所以，法没有品位，机有品位。我们就知道三辈为诸行根机之事，不关念佛往生品位。
正直说念佛的在哪里呢？
正直说念佛者，三辈文前第十八愿成就文是，不说品位差别。
《净土宗圣教集》91页最后一行，第十八愿成就文：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。
这哪里讲品位了？没讲。往生就不退转，这里不退转就是成佛的意思，我们说过很多了。
这样念佛的因有限制吗？是对哪一种众生？虽然第十八愿说“十方众生”，怕有人还理解不来，释迦牟尼佛就把念佛的因行，分为三辈来说，叫作“念佛之辈品”。往生的业因是念佛，念佛是哪种人？是三辈，这叫“普摄三根”，就是念佛融在三辈根机里，上中下三根，代表一切众生。
佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。
“十方世界，诸天人民”，就是第十八愿里的“十方众生”，也是“诸有众生”。
“其有至心，愿生彼国”，这就是“至心信乐，欲生我国”。
“凡有三辈”，这样的众生并不分哪一种特殊的人，三辈都应该念佛，都可以念佛，念佛法门普摄三根，这是“凡有三辈”。
其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛；修诸功德，愿生彼国。
“其上辈者”，辈品是就十方世界愿意往生的人，就他的根性来说明的。上辈的人是哪种人？
“舍家弃欲而作沙门”，虽然都念佛，但是这个人愿意舍家弃欲，愿意出家。他能“发菩提心，一向专念”，能够“修诸功德，愿生彼国”，这样的人，称为上辈根机，也是一向专念去往生的人。
那中辈的呢？
其中辈者，十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国。虽不能行作沙门、大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛；多少修善，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯燃灯，散华烧香：以此回向，愿生彼国。
说得非常明白。不能出家，可以修善，修善有多少规定呢？没有规定，可多可少，多少修善。这是中辈的人。
下辈的呢？
其下辈者，十方世界诸天人民，其有至心欲生彼国。假使不能作诸功德，当发无上菩提之心，一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。
“假使不能作诸功德”，上面那些功德做不来也可以。
我们看得出来，能出家可以，不能出家也行；修善，能多修可以，能少修也可以；一点修不来，也是可以的。
只有哪一条不能少？一向专念无量寿佛，这是不能少的，前面都可以少。这不是很明显吗？这不是导入一向专念吗？
但是怕我们误解，也是鼓励我们行善，所以把行善放在上辈上品，这是很明显的意思。
我们要明白佛意。明白之后怎么样？更要做一个好的念佛人，“当发无上菩提心，修诸功德”，能做到哪里算哪里；做不到呢？“常怀惭愧，仰谢佛恩”，专念弥陀名号。
问：《观经》下品三人专说念佛，不说余行，而有品位。故知，念佛有品位。
“《无量寿经》三辈里是附带说了念佛；可是《观经》下品只说念佛，没有讲到别的行啊，不也讲有品位吗？故知念佛有品位”。
答：《观经》下品，总含于九品之中。九品非正直说念佛，上中六品兼说大乘善、小乘善、世间善故，最后三品为一切世出世善无有其分之人而说唯依念佛得救，以此引导大乘善人（上三品）、小乘善人（中上品、中中品）、世间善人（中下品）、世间恶人（下三品），亦即一切善恶凡夫归入念佛。其意同于《无量寿经》三辈，故知九品为善恶凡夫根机之事，不关念佛往生品位高下。亦知品位存于诸行，非关念佛。岂有称念万德洪名之往生，反而比修世善往生人品位更下之理？乘此义势，流通分释迦付嘱“持无量寿佛名”，为直畅本怀，正直说念佛，超越品位。
“《观经》下品，总含于九品之中”，在九品之内讲的，也是从三辈里开显出来的，开合不同。九品不是正直说念佛，上中六品兼说大乘善、小乘善、世间善之故，最后三品为一切世出世善都没有分的人，说唯依念佛得救，以此引导大乘善人（上辈三品）、小乘善人（中上品、中中品）、世间善人（中下品），还有世间恶人（下三品），也就是引导一切善恶凡夫归入念佛，以此为目的。所以，九品不是正直说念佛的。
善和恶是相对法。下三品虽然没说到诸行，但是以善导大师之判，叫作“简机”，就是简别众生的根机。简机，一是从善法来简别，一是从恶法来简别。机有善恶不同、苦乐不同，“简机授法”，这个“法”就是所谓的善和恶。这样兼说恶，下三品说到十恶、破戒和五逆，其实是善法的反面表达，也是兼附于诸行而说的。显示辈品差别，不过是反面说。
《观经》九品的说意，跟《无量寿经》三辈是一样的，可知九品是善恶凡夫根机之事，不关念佛往生品位高下。也知品位存于诸行，非关念佛。
“岂有称念万德洪名之往生，反而比修世善往生人品位更下之理”，修世善的人，还在中品往生呢，哪有修万德洪名的人往生，反而品位更下呢？这很显然是附属于诸行而讲。
这部《观经》，是引导自力修行的人进入他力念佛的，是韦提希夫人请问，释迦牟尼佛来讲。韦提希夫人本身就有自力的心态，她首先问的是定善；释迦牟尼佛其实是要讲念佛，讲他力。问者跟讲者没有交接啊，所以佛要顺着韦提希夫人的提问慢慢讲。
韦提希夫人问定善与自力，释迦牟尼佛就跟她讲怎样修定善观，但是讲的观法其实不是自力的，是“以佛力故”，观得成就；然后再引导那些不能修定善的人，“我再给你讲散善”。这样，韦提希夫人就可以慢慢被牵引过来，这是过渡。
散善毕竟也是善法，讲完定善讲散善，散善讲三福九品。在散善里面，先讲大乘善，这个很殊胜，肯定把大乘善放前面，因为自力修行者的心态就是这样。讲了大乘善，再讲小乘善；小乘善讲完了，讲世间善；世间善讲完了，才把释迦牟尼佛的本怀讲出来。
定善修不了，散善也不能修，大乘善修不了，小乘善修不了，世间善修不了，定善散善、大乘小乘，世间善、出世间善都没法修、没法自救的人，怎么办？这样的人就放在下辈三品说。这样的人也可以得救，那就要讲念佛。
所以，念佛放在这里，是有很多原因的。
第一，是要显明，诸善不能救的人，唯有念佛能救。那当然放在下品了，放在下品才能显出念佛的超胜。就好像找一个病得最重的人，才能显示医生的水平高超。所以，念佛放在下品讲，这是一个缘由。
第二，也是顺问者的心态。因为来问的人，他有自力的情执，他以为自我修行是高的。
很多人在讲念佛，但其实他看不起念佛法门，“我没有办法才念佛。有办法，谁还念佛啊？我不识字，如果识字，我就诵经去了。”他把念佛当成什么？“万善随一”，以为念佛就念六个字，他把念佛跟念经一样。“我念一本《阿弥陀经》，一千六百多字；我念一部《法华经》，用一天；你才念六个字！”心里有自力情执的人，对这句名号不了解。对这样的人，如果把念佛放在前面，他就会说：“你这次序搞错啦。”所以，要顺问者的心，慢慢往下拢。
其实到下下品，才能彻底显示佛的慈悲救度。像前面举的那个比喻，越是到最低的地方，越能显明阿弥陀佛的慈悲至极无加。
“乘此义势”，佛讲法是慢慢引导，像打太极拳一样。韦提希夫人问了，佛就顺势牵引她：你问定善，我用定善接你的招；不过在这当中，你怀自力的情执，可是我讲佛力观，以佛力故，观想西方极乐世界得以成就。再往下牵到散善。散善里面，从大乘一直牵，到小乘，到世间善。这个时候，韦提希夫人自力的情执越来越淡，已经化得快没有了。到最后，顺势一牵，就牵出来了——念佛，完全归入念佛，显示他力救度。
这个时候就选了三类众生：十恶、破戒和五逆众生。
请问韦提希：“他造十恶五逆，现在临命终了，还能修定善观法吗？”
韦提希说：“不行。”
再问韦提希：“他还可以发大乘心，修大乘菩萨行吗？”
夫人答言：“不行。”
再问韦提希：“他可以去受戒，来得及修四谛法门吗？”
夫人言：“不行。”
“他还能孝养父母吗？地狱的火都烧到脚板底啦。”
夫人言：“也不行。”
“那么，韦提希，你看要如何？”韦提希没办法啦。
释迦牟尼佛这时才有的讲。
当然，这是我的一番演绎，但道理是一样的。讲这些话以后，韦提希已经被牵过来了。这个时候，念佛就展露出来，这叫“方便导入真实”。
讲方便的时候，一定要有品位，如果没有品位就乱了。因为方便是为此界众生所讲的。没有品位，修大乘善、小乘善都一样，道理讲不通，事实也不是这样。如果大乘善、小乘善都一样，那何必呢？只有念佛法门，才能“一切俱是，一切俱非”，没有品位。
“乘此义势”，释迦牟尼佛讲法，顺着教理、教义开显的总趋势，慢慢引，引到这里，定善不能行，散善不能行——大乘、小乘、世善都不能行，到下品往生就讲只有念佛可以得救。到流通分的时候，佛付嘱什么？付嘱“持无量寿佛名”。“持无量寿佛名”，就是付嘱下辈三品的念佛。这叫“直畅本怀”，这里才叫“正直说念佛，超越品位”，没有把一开始讲的十三定观拿出来付嘱，那就隔得很远了。
所以说“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，这个时候才叫“正直”，佛才能畅所欲言地来讲。这一句付嘱文，才是他的本怀文，这里就不讲品位了。
整部《观经》，所要完成的任务，所开显的目的，是要总摄一切定善散善的凡夫、三辈九品的众生归入念佛，到这里就戛然而止，刚刚好，不能再多讲了，再讲宗旨就乱了，就混淆了。所以，释迦牟尼佛讲法到此为止，“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”，就到这里。《阿弥陀经》是就这句付嘱文再展开来讲。无量寿佛名怎么持？再讲一部《阿弥陀经》。所以，《阿弥陀经》是三部经的结经——总结的经典。
问：《阿弥陀经》为净土三经之结经，正直舍方便，唯说念佛，不杂余行。《弥陀要解》说：“得生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”可知念佛往生有品位。
这个疑问是从上面两问来的。因为听说诸行往生有品位，念佛往生无品位，听的人就起了疑问。首先引用《大经》三辈文提疑，接下来又引用《观经》九品文来发问。《大经》《观经》解决之后，他又有第三问了。他说《大经》《观经》三辈九品都带有方便，不是正直舍方便；可是《阿弥陀经》是三部经的总结，只说念佛，不说余行，属于“正直舍方便”。《阿弥陀经》没有说到品位；不过，蕅益大师的《弥陀要解》有这两句话，问的人就把这两句话拿出来，证明还是有品位的。这两句话非常有名。
“得生与否，全由信愿之有无”，“全由”两个字是字眼。
“品位高下，全由持名之深浅”，我们看经文也好，看祖师的解释也好，一定要贯通上下的文气，另外要把握它的根本意义。
下面就这句话来回答。
答：此是《弥陀要解》一重方便释义，非真实释义。何故设此方便？为引执诸宗观想参究、欲断惑证真之人归入持名故。此种之人，虽亦愿生，妄执观想参究为能，贬抑持名为下。《弥陀要解》意，不必观想参究，直尔称名，亦可得上品。是则统诸善万行而归入持名一行。
“此是《弥陀要解》一重方便释义，非真实释义”，这是什么意思呢？蕅益大师虽然这样解释，不过它是一种方便，不是真实。为什么要有这样的方便呢？是为了引导诸宗修行注重观想、注重参究，而想要断惑证真的人归入念佛。断惑证真，本来诸宗修行，就是这个目标，希望这样的人能够归入持名。这样的人，他虽然也愿意往生，可是在他的观念当中，以为观想、参究比简简单单地称念这句名号要高超。
从第一句来讲，“得生与否，全由信愿之有无”，能不能往生西方极乐世界，完全决定于你有没有信愿，有信愿，就决定往生；没有信愿，修行再好，功夫再深，也不能往生。这一句的目的，是要引导所有圣道门的修行者对净土法门产生信愿，“你要相信极乐的存在，要相信弥陀的接引，要愿意往生西方极乐世界”，这句话的目的在这里。
接下来一句是要导入专修念佛。虽然愿意往生西方极乐世界，也相信极乐的存在，也相信弥陀的接引，愿意去往生。可是有一部分人认为，还是观想、参究功德更大，更殊胜，要求上品往生。蕅益大师说，要上品往生，也用不着观想、参究，“全由持名之深浅”，称念名号并不一定往生下品，仍然可以往生上品，甚至上上品。他的目的在这里。
“持名之深浅”，如果配对“信愿”两个字，有两种解释：
第一，信深，持名就深；信浅，持名就浅。配合前面“信愿之有无”，你信得深，你就持名深。这是从信愿这个角度来说深浅的，经文的证据就是《无量寿经》“明信佛智”和“疑惑佛智”的差距。
第二，从行持来讲，就是所谓“事一心，理一心”功夫的深浅。
所以，这句话有双重含义。
《弥陀要解》的意思是不必观想，也不必参究。这在《弥陀要解》当中都有原文，只要直接称名，也可以得上品往生。这是为了破斥圣道门修行人，以为念佛只能下品往生，以为念佛不够殊胜，在观想之下，在参究之下，等等。所以说“品位高下，全由持名之深浅”，不在其他方面。目的是统诸善万行归入持名一行，用意在这里。既然“全由持名之深浅”，其他就不用考虑了，完全是持名来决定，并没有说持名就一定在下品。
问：如何是《弥陀要解》真实释义？
对前面的解释，他还没有完全地心服口服。如果说这是方便释义，那什么是《弥陀要解》的真实释义呢？
答：信愿持名，顿超九界，直入佛地。如言：
一声阿弥陀佛，乃释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授予浊恶众生，乃诸佛所行境界；唯佛与佛乃能究尽，非九界自力所能信解也。
行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。
持名善根福德同佛。
前面虽然说“品位高下”，但这里给的结论是“顿超九界，直入佛地”，这才是蕅益大师《弥陀要解》所要表达的意思。
所列《弥陀要解》里的几句话，非常经典，非常到位，非常究竟、彻底。
“一声阿弥陀佛，乃释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法”，这句话非常有力量，释迦牟尼佛成了阿耨多罗三藐三菩提，他得了什么？就是得了这一声“阿弥陀佛”，就这意思。
“今以此果觉”，这句“阿弥陀佛”，是果地的觉悟。
“全体授予浊恶众生，乃诸佛所行境界”，这不得了啊！这一句果觉，不是部分或者一小部分，或者一大部分，或者百分之九十，而是百分之百，这叫“全体”。这一声果觉，完全地、毫无余留地授给五浊恶世的众生。这一般人能做到吗？这是给我们大满贯啊，大圆满，大灌顶，全部灌满了。从根机来讲是五浊恶世凡夫，给的利益是果觉全体。菩萨都没法做到，这是诸佛所行境界，彻底究竟、圆满觉悟的佛才有可能。
“唯佛与佛乃能究尽，非九界自力所能信解也”，像这样的法门，给予这样的浊恶众生，而保证这么大的利益，这是“唯佛与佛乃能究尽”，确确实实只有佛与佛之间才能通达。如果就菩萨来讲，等觉菩萨知其少分，十地菩萨只知道一小部分，其他人就不要说了。这里说得更彻底，“非九界自力所能信解也”。九界就是除了佛法界之外，六凡法界、声闻法界、缘觉法界和菩萨法界。菩萨法界，三贤十地都含在之内，特别是十地大圣，高位的菩萨，如果靠他们自己的智慧力，都不能相信，都不能理解。
讲理解佛、理解净土法门，怎么理解？靠自力是没法理解的，九界自力都不能信解。这不是明显地说明这句名号顿超九界吗？为什么九界自力不能信解？因为直入佛地。罪业凡夫顿超九界，直入佛地，这种功德利益无法想象，超越思维，无法理解。这一句非常好。
“行人”，是说我们这些浊恶凡夫。
“信愿持名，全摄佛功德成自功德”，又一个“全”字，全部。“行人信愿持名”，信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，这样就把阿弥陀佛所有的功德完全摄归自己了，不是一部分、一点点。
打一个比喻，在黑夜里有一盏灯，你把灯拿到什么地方，灯光就跟着到什么地方。灯，代表阿弥陀佛六字名号；光，代表阿弥陀佛果觉一切的功德。念南无阿弥陀佛，等于把灯拉过来了，那光明能不跟着来吗？你把六字名号拉过来了，阿弥陀佛所有功德，全部摄归你所有。灯走到哪里，光就跟到哪里；名号到哪里，阿弥陀佛全体功德就跟着到哪里。不可能把灯拉过来了，光还在隔壁房间不过来，不可能啊。灯拿过来，光就全部来了。
所以，六字名号往心里一放，一拿过来，阿弥陀佛所有的功德，从因地到果地，因中大愿修行，到果上光明神力的成就，毫无欠缺，这叫“信愿持名”。“持”，用信愿心执持名号，等于拿着灯一样，光跟着灯走，功德跟着名号走，毫无问题。
“持名善根福德同佛”，“同”，持名的人，善根福德跟佛一样。这些话一般人说不出来，不敢说；说完之后，一般人也听不进去，不敢信。非常之人能说非常之话，非常之言能入非常之耳，说的人和听的人都要超越常规。
蕅益大师这样说，有人相信，有人不能相信。“一个罪恶凡夫，持念名号，你善根福德跟佛一样啊？我看你烦恼还挺重啊，你不是自己讲大话吗？”他不能相信。有的人听别人这样说，一想，“也是啊，我的善根福德能跟佛一样吗？”他自己也怀疑了。
不要怀疑，确实是一样的。
既然是一样的，为什么没有佛那样的神通道力呢？
功德分为两方面，一个是体，一个是用。在体德方面，这句名号的功德，众生跟佛完全平等；但在用德方面，凡夫现在被烦恼盖住了，用德还没有显示出来，但不代表体德没有，体德已经给我们了。就像给小孩一百块钱，也给大人一百块钱。小孩拿了钱，可能不知道怎么用，买什么都不会，但钱给他了。大人拿着钱就会用。
我们也一样，这句名号给我们，我们不会用。有人说：“莲池大师念一声佛，要下雨就下雨了；你念一声佛，大旱天的，几十个人再念几天也不下雨。名号功德不是一样的吗？”名号功德还是一样的，体德一样，但是用德不一样。凡夫的心没那么静定，感应没那么直接、明显。善导大师念一声佛就出一道光，少康大师念一声佛就出一尊佛，这都是三昧定境，我们没有达到。但是从往生来讲，没有差别。
比如给你一块黄金，你不知道怎么用，但是黄金给你了。你拿回家，说不定当榔头用呢，你还嫌它太软。你不会用，还没兑换；祖师大德拿这句六字名号的黄金可以兑换，都用上了。在现实当中，念佛越沉静，念佛越多、越虔诚，效果就越明显，现世利益就越大。
如印光大师说“既得往生，则入佛境界，同佛受用，凡情圣见，二皆不生”，则品位之说，依何安立哉！
一旦到了极乐世界，就是到了佛的境界了，跟佛一样的受用。“凡情圣见，二皆不生”，就没有凡圣高下的差别，连这样的想法都没有，这样的思维、见解都不存在，泯灭凡圣差别。前面说到“全体授予浊恶凡夫”“全摄佛功德成自功德”“善根福德同佛”，这样的话，还有什么品位？跟佛完全一样了。
“品位之说，依何安立”，品位总是在因位，有低有高，慢慢往上进；都跟佛一样了，还讲什么品位？
问：善导大师专弘念佛，乃弥陀化身，所说即是佛说，其《观念法门》说：“日别念佛三万声以上者，皆是上品上生人。”故知念佛往生有品位。
总之，他就认为念佛往生有品位。蕅益大师的解释过了，善导大师的也得解释。不解释他还是过不去啊。
这段文出自《观念法门》。经文、祖语，一定要通达它的意义，不要死于句下。
答：此文之义有二，一是赞叹念佛人，二是引导观佛进入念佛。不可引为念佛往生有品位之据。
这段文，你把它引用来作为念佛往生有品位的一个根据，那是误解了。这段文也是方便，它的真实意义有两个：第一，赞叹念佛人；第二，引导观佛的人进入念佛。
以日行念佛三万以上者，精进勇猛，即虽一字不识、一行不堪之人，亦同上品上生之“慈心不杀、具诸戒行、读诵大乘、修行六念”，得名大乘上善之人。
故言“大须精进，或得三万、六万、十万者，皆是上品上生人”。
此则论行人之根机，非论往生之品位。
赞叹念佛人。怎么赞叹呢？日行念佛三万以上的人，这样的人念佛很勇猛精进。即使一字不识的老太太，“一行不堪”，三学六度等等什么都做不了，但只要老老实实念南无阿弥陀佛，一句接一句念，这样的人，和上品上生的“慈心不杀，具足戒行，读诵大乘，修行六念”是一样的，称为“大乘上善之人”。
以净土门来讲，一天三万声以上的老太太，我们见得很多。但是叫她“慈心不杀”，她说不定还在做家务活儿呢，自己不吃荤，在厨房里切菜，还有杀生呢；“具诸戒行”，她根本就没到道场去，不知道怎么叫受戒，大乘、小乘戒都谈不上；“读诵大乘”，她不识字，大乘经典根本没法读；讲修行六念，她也不懂什么叫修行六念。即使这样，她也称为“大乘上善之人”，跟上品上生那些人是一样的。
所以，大师说“大须精进，或得三万、六万、十万者，皆是上品上生人”，这是判断他的根机，如果能这样做，就是上品上生人。“此则论行人之根机，非论往生之品位”。
《观念法门》具说观佛、念佛二种法门，意在引导观佛归入念佛；亦如《观经疏》，虽开观佛、念佛两三昧为宗，至后付嘱唯归念佛一宗。
所引“三万以上是上品上生人”一段文，在说“观佛三昧法”之最后。
本来解说观佛三昧法，何故加入此一段文？意在结劝归入念佛。
如前说观佛三昧难成，成时“上品往生阿弥陀佛国”；今以念佛易行而得上品上生，岂非念佛行易而功高！以此劝归念佛，是当文之意。故知“上品上生”之言，为顺引