第二章 “十方众生”释
“十方众生”，这“十方众生”就是阿弥陀佛四十八大愿当中的第十八愿的第二句。“十方众生”是什么内涵？是指什么对象？过去我们有很长一段时间研讨第十八愿之义，也阐释过“十方众生”，不过，在这里要从另一方面来阐释。
第一节 弥陀救度之对象
十方众生——弥陀救度之对象。十方三世，一切众生，无一遗漏。
阿弥陀佛是能救，十方众生是所救。阿弥陀佛既然发愿，就一定要有个对象，佛是慈悲的，必须要有救度的对象。
一、弥陀救度无一遗漏
“十方”是指十方世界，我们这个世间是娑婆世界，除了娑婆世界之外，在这个大宇宙当中也有其他世界，有无量无边恒河沙数的世界。“三世”是过去世、现在世、未来世。所以，“十方三世”就时间来讲包含过去、现在、未来，就空间来讲包含整个大宇宙。整个大宇宙任何世界的任何众生，包含过去、现在、未来的众生，都是阿弥陀佛救度的对象。既然这样，“十方众生”这四个字，所包含的非常广，广到没有一个众生遗漏在弥陀救度之外，所以说“无一遗漏”。
（一）一切善恶凡夫
即大师言“一切善恶凡夫”之意，包含逆谤阐提。
善导大师在《观经四帖疏·玄义分》开宗明义的地方，显扬净土门内有要门与弘愿。“要门”，包含定善和散善；“弘愿”，也就是阿弥陀佛的救度，就是善导大师所说“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。
若论众生，有所谓“十法界众生”。十法界众生包含圣人和凡夫。圣人包括佛的法界、菩萨的法界、缘觉的法界、声闻的法界这四个法界的众生，他们已经超越三界六道的轮回，不会再造罪造业、受苦受难，已经超凡入圣，属于圣者；另外六法界的众生就是六道轮回的凡夫众生，就是地狱、饿鬼、畜生、天道、人道、阿修罗道的众生：一切众生归纳起来就是这十个种类。
阿弥陀佛所救度的十方众生，本来包括除了佛以外的六道凡夫以及超凡入圣的菩萨、缘觉、声闻三种圣人。可是，善导大师把它浓缩为“一切善恶凡夫”，也就是不包含声闻、缘觉、菩萨的圣者，而只有六道轮回的善恶凡夫。因为六道的众生不是善就是恶，恶固然是凡夫，善也是凡夫，除非他断除了烦恼、超越了三界，成为超凡入圣的圣人，否则，不论恶人还是善人，都是凡夫；即使上生在欲界天、色界天、无色界天，禅定功夫很深，但都还是凡夫，不是圣人。善导大师用“一切善恶凡夫”来解释十方众生，对我们而言是很贴切的，也让我们容易掌握。因为十方众生看起来范围太广了，我们会误以为“其他众生能够往生，恐怕我没有分，遗漏了我，因为我是一个卑贱低下、恶多善少的凡夫，恐怕是没有分吧”，所以，善导大师就直截了当地用“一切善恶凡夫”来显示十方众生的含义，给我们很大的、绝对性的希望，让我们晓得十方众生就是指我。因为，我即使不是“一切善恶凡夫”之中的善凡夫，也是属于“一切善恶凡夫”之中的恶凡夫；尽管是恶凡夫，但也是往生有分的，并不因为是恶凡夫而没有分。这给我们莫大的希望。
（二）包含逆谤阐提
“善恶凡夫”也包含逆谤阐提。善有五戒十善，恶有五逆十恶。这里的恶凡夫，不但包含了十恶众生，也包含了五逆众生、谤法众生，甚至是一阐提的众生。一阐提就是断善根的意思，也就是他否定善恶报应。所以，“一切善恶凡夫”是涵盖着五逆、谤法、阐提的。
二、完全靠佛力而得救
故大师言（《圣教集》726页）：“以佛愿力：五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”
这一段法语在善导大师五部九卷之中的《法事赞》内，意思就是说：以阿弥陀佛的大愿业力，善的凡夫固然能够念佛往生，五逆十恶的凡夫只要回心转意、念佛愿生极乐世界，以阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力，也能使他五逆十恶的罪消灭，而得生极乐世界，这就是所谓“罪灭得生”。乃至诽谤佛法的众生、一阐提的众生，他只要回心转意、愿生极乐、专念弥陀名号，同样也无一遗漏地往生极乐世界。所以说“以佛愿力：五逆之与十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往”，通通都能往生极乐世界，这就是“得生”，这就是“皆往”。
由此可见，以我们自身来讲，若没有佛力（他力）可资依靠，五逆十恶、谤法阐提的我们，都会随着业力，在临终的时候，由于业重者先牵，立即头下脚上地快速栽进阿鼻地狱。可是，因为我们念佛，就乘上了佛的愿力；乘上了佛的力量，就立即不降反升，往生极乐世界了。
（一）佛功德为自功德
阿弥陀佛有救度十方众生的功德力量，他的力量来自兆载永劫为十方众生所积的无量德行。这一切的功德，都是为我们十方众生所修、所建立的，点点滴滴都时刻回向给我们十方众生。因此，只要我们专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，每一声每一声都在领受弥陀的功德，都在消除我们五逆十恶、谤法阐提的罪业，每一声每一声都拥有了必定得生弥陀净土的功德。所以，我们之所以能离开地狱往生极乐世界，不是因为我们贤能、有修行，完完全全是靠阿弥陀佛的愿力。
然而，弥陀愿救我们，也必须是我们愿意被救。否则的话，就彼此“不相应”，我们就会继续在三界六道中轮回。
开关喻
就好像灯固然有亮的功能，但是若没有去按开关，它就不会亮；月亮本来会照映在水面，可是若没有将盖子打开，月跟水便不能相应。总之，不怕我们有五逆十恶、谤法阐提的罪业，只怕我们不信受弥陀救度、不专称弥陀佛名、不愿生弥陀净土。
（二）不信罪最重
可以直截了当这样说：在阿弥陀佛大愿业力的救度之下，五逆十恶、谤法阐提的罪反而不重，最重的罪是不信弥陀的救度。
以自力法门来讲，最重的罪业是五逆十恶、谤法阐提，因为一旦有了五逆十恶、谤法阐提的罪，而且他是靠他自己，没有外力可依靠，使得他生生世世都会背负着这个罪，无法解脱；但就他力的法门来讲，五逆十恶、谤法阐提的罪，远远不如不信靠他力的罪来得重。因为犯了五逆谤法罪的人，只要信受弥陀的救度，也能被救；若是不信受弥陀救度，即使没犯罪也无法与阿弥陀佛感应道交而被救。
譬如千年暗室，再怎样年久暗深，都不可怕，怕就怕门窗不开，门窗一开，立即光来暗去。众生心室，再怎样无明罪深，信窗一开，弥陀救度光明立即照破罪业黑暗。
三、十方众生释之经证
以上是善导大师对“十方众生”的解释。这样的解释并不是善导大师自创的，他也是根据经典和祖师的传承。
（一）《大阿弥陀经》
《大阿弥陀经》（《无量寿经》的同本异译）对于第十八愿的“十方众生”是这样形容的：
诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字，莫不慈心欢喜踊跃者，皆令来生我国。
这段法语就是说：所谓十方众生，包含“诸天人民”，“诸天”就是六欲天、色界天、无色界天，“人民”就是我们世间的人；还有“蜎飞蠕动”，“蜎飞”就是在天空飞的小小虫类，“蠕动”就是在地面爬的很微细的昆虫。意思就是十方众生包含天界的天人、人道的众生，以及畜生道的众生；畜生道包含最微细的昆虫。连三恶道中那么渺小卑微的众生，阿弥陀佛都看重它、不舍弃它，为它发愿、为它修行；反观我们人道的众生，岂不是更能蒙受阿弥陀佛的救度？
（二）《庄严经》
《庄严经》是《无量寿经》的另一部同本异译。《庄严经》对于第十八愿的“十方众生”又是怎样说明的呢？它说：
三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。
所谓十方众生，包含地狱、饿鬼、畜生三恶道众生。对三恶道的众生，阿弥陀佛也为他们发愿、修行，誓必要救度他们；若不能救度他们，或没有力量救度他们，阿弥陀佛就没有资格成佛，就要舍弃佛的果位。三恶道中地狱、饿鬼、畜生，我们能够理解，可是，地狱之中还有种种的地狱，到底包含了哪些范围呢？《庄严经》又说：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
阿弥陀佛金刚不变的佛心，就是大慈大悲之心，对十方众生要拔苦与乐。阿弥陀佛说他要“常运慈心拔有情”，常以大慈大悲之心，救度十方众生，度尽十方众生，同时也度尽阿鼻苦众生，让他们离开阿鼻地狱的罪苦。阿鼻地狱是果，它的因是由于造作了十恶五逆、谤法阐提的重罪，如是因，如是果，才会堕入阿鼻地狱的。连有这样罪业的众生，阿弥陀佛也为他们发愿、为他们修行，发誓说：如果不能让他们往生极乐世界、离开阿鼻地狱、离开三恶道、离开六道轮回，他就不成佛。
由这些经文就可以知道，“十方众生”是无所不包的，是无一遗漏的，每一个众生都是弥陀救度的对象，每一个众生在弥陀的救度之中都有资格往生。只要他回心转意，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，他即使有再怎样深重的罪业，都能够因弥陀的大愿业力，都能够因弥陀的六字万德洪名而罪业消除，百分之百往生极乐净土。所以，我们这个法门是“信受弥陀救度”的法门。
这些重要的经文和祖师法语，都已编在随身书《净土宗教学备览》中，这本小册子所搜编的是核心法语中的核心法语，希望大家能够把它背下来，或者能够读熟。如果是有志于弘法布教的人，那还不够，所要背诵的范围还要更大一点。
第二节 摄生三愿
在四十八大愿当中，有关于救度十方众生到极乐世界的愿，有第十八愿、第十九愿、第二十愿，这三条愿也称为“摄生三愿”。其中第十八愿、第十九愿是“当机愿”，第二十愿是“结缘愿”。第十八愿与第十九愿同样都有“十方众生”这四个字，到底它们所指的对象有没有什么不一样？其实，阿弥陀佛救度的对象是平等而无差别的，无所谓一样不一样；会有一样不一样的问题，是因为我们众生的根性不同、信受程度不同。
一、根机不同，信受不同
第十八愿的“十方众生”是讲“信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土”的众生，这种众生跟阿弥陀佛是一对一的，阿弥陀佛的生命是为他而存在的，和他是绑在一起的。而且，第十八愿的“十方众生”往生的生命之所以存在，也必须因为有阿弥陀佛生命的存在。所以，第十八愿的“十方众生”跟阿弥陀佛是结合在一起的，是一体不离的，是休戚与共、同一个生命的。
第十九愿的“十方众生”就不是这样。他不是专称弥陀佛名，他是“发菩提心，修诸功德”，然后至心发愿，欲生极乐世界。他不是专靠阿弥陀佛，他是靠他自己，阿弥陀佛对这种众生来讲，并不是绑在一起的，并不是生命为他而存在的。而是向他保证说，他如果将这些功德回向愿生极乐世界，在他临终的时候，会来迎接他，使他即使没有专依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛也要救他，迎接他往生极乐世界。
所以，第十八愿的众生与第十九愿的众生是不同的，而且差别是很大的，这个差别不在于阿弥陀佛，而在于众生的根机，众生因理解不同、信受不同，所以行持也不同。第十八愿的是悠游自在于阿弥陀佛的名号当中，第十九愿是因为他不了解第十八愿，不了解阿弥陀佛的悲心，他固然想要往生，可是自己又起一个念头，认为如果没有一种条件、没有某一种程度，恐怕不能往生，所以，他以发菩提心、修诸功德来作为往生的条件。
二、莫不皆乘弥陀之愿力
善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。”所以，第十八愿也好，第十九愿也好，通通是靠阿弥陀佛的愿力往生。不是说第十八愿专念弥陀名号是靠弥陀之力往生，而第十九愿是靠自己的发菩提心、修诸功德往生的，不是的，他的发菩提心、修诸功德是不能往生极乐世界的，是因为他有这些发愿，阿弥陀佛就很便宜地把往生的功德给他，跟他做这样的兑换，假设他不发菩提心、不修诸功德，他就会认为自己没有东西可以回向而心生不安。第十八愿就不一样了，第十八愿是不管有没有发菩提心修诸功德，他都不依靠发菩提心或修诸功德，他都是依靠这句万德洪名。这就是它们的不同。
三、引导群机入第十八愿
当然，第十九愿也是引导圣道门进入第十八愿的，因为圣道门所修的法，可以用两句话来概括，即“发菩提心，修诸功德”。“诸功德”就是三学、六度万行，本来修圣道门就是“发菩提心，修诸功德”，在娑婆世界生生世世以自己的力量来成佛。阿弥陀佛为了引导他们离开娑婆世界，往生极乐世界，所以说：“你如果至心发愿，欲生我国的话，临终的时候，我也会来迎接你，依你这样的功德，也能够往生极乐世界。”先这样来引导，阿弥陀佛的目的是要他不用靠他的发菩提心、修诸功德，而是直截了当地进入第十八愿，靠南无阿弥陀佛六字名号的功德力量。因为阿弥陀佛的功德力量已经圆满了，已经成就了众生往生极乐世界的功德资粮，所以说“若不生者，不取正觉”，目的是在引导所有的根机进入第十八愿。
如果能够理解第十八愿是根本愿，而第十九愿是欣慕愿、引导愿，这样的话，万机就通通是一种根机了。《法然上人全集》第135页说：“摄万机于一愿，收千品于十念。”也就是说，阿弥陀佛以第十八愿来涵盖、来救度所有的根机。根机概分九品，开展下去，九九八十一品，甚至无量品，每一品、每一种根机只要专称弥陀佛名，就通通往生极乐世界，所以说“摄万机于一愿，收千品于十念”。意思也就是以第十八愿一愿来度尽所有的根机，以第十八愿的“乃至十念”来广救所有的众生。
乘船与游泳喻
依第十八愿而念佛，就是我们坐在阿弥陀佛的愿船当中，任凭阿弥陀佛的愿船从此岸到彼岸。在弥陀的愿船当中，我们只要安分守己地坐着就可以了。坐在阿弥陀佛的愿船当中，只要专称弥陀佛名，没有种种的条件限制；坐在阿弥陀佛的愿船当中，也不必为阿弥陀佛掌舵、加油、看门、整理东西，通通不用，一概由阿弥陀佛包办。总之，只要专称弥陀佛名，就是自自然然地乘坐在阿弥陀佛的愿船当中，就自自然然地往生弥陀净土。
第十九愿好像是自己要游泳到彼岸，然后祈求阿弥陀佛的救度，他不晓得直接登上阿弥陀佛的愿船，所以他就以他自己的力量来游泳。以他自己的力量，可以从此岸到彼岸吗？根本不可能。因为极乐世界是无上涅槃的境界，以他这种发菩提心、修诸功德的“游泳”力量，根本不可能游到彼岸。只是由于阿弥陀佛的悲心，也让他能够登上无上涅槃的极乐彼岸。所以，实际上是阿弥陀佛扶着他、拉着他上岸的，如果阿弥陀佛不扶着他、拉着他，他早就沉溺下去了。
所以，在摄生三愿的当机愿当中，第十九愿固然也能往生，但也是靠阿弥陀佛另外的一种善巧方便接引。第十八愿有“若不生者，不取正觉”，第十九愿就没有，这个差别就很大。第十八愿有“设我得佛，十方众生”，第十九愿也有“设我得佛，十方众生”，同样都有“十方众生”，可是这两种众生是天差地别的。
当然，如果第十九愿的众生体会到弥陀的悲心，体会到弥陀的功德，觉悟到自己的发菩提心其实不是真的发菩提心，修诸功德也不是三轮体空的功德，要回向往生净土是不相应的；往生弥陀净土的正因正业，就在阿弥陀佛第十八愿的名号当中，如果能够理解到这一点的话，他就会归入第十八愿。不管他是上辈、中辈、下辈，不管他是出家、在家，有智慧、没智慧，善人、恶人，清净、不清净，这通通是一种根机，就是第十八愿的根机、第十八愿的“十方众生”。
我们由这些解释晓得，只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就是乘上弥陀第十八愿的愿船，像我们这样的众生也往生有分。这让我们有希望、有光明、有安慰。
第三节 因弥陀救度获重生
善导大师在《法事赞》中说：
人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。
人界的众生、天界的众生，不管是善是恶，通通能够往生极乐世界；到了极乐世界，通通不退转，同样进入一生补处，因为《阿弥陀经》说“极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处”，所以，我们不往生则已，一旦往生，通通是阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退转，不退于阿耨多罗三藐三菩提，也就是一旦往生，就通通是成佛的境界，就不会从佛的境界退下来。
太子等待登基喻
“其中多有一生补处”，在一生补处的地方等待成佛的位置，也就是他有成佛的资格，只是一个佛土只有一尊佛，好像一个国家只有一个国王，必须等国王退位，太子才能登基。太子虽然还没有登基，可是他已有了国王的资格，一旦他登基成为国王，就掌握了国家大权。所以，第十八愿的“十方众生”有这样的内涵，使我们所有的修行人有了希望而没有绝望，有了光明而没有黑暗，有了安慰而没有恐惧。
一、应体佛心而念佛
然莫因良医而好病，应体佛心而念佛。
阿弥陀佛的救度没有条件，任何善恶凡夫都平等救度，这样会不会让我们懈怠？会不会让我们有恃无恐而作恶多端？不会。所以，不要因为有良医反而喜欢去无病生病，应该体会佛的悲心而念佛。
有良医而好病喻
要成为良医，必须具备医德与医术。所谓医德，就是医生要将所有的患者视为自己的儿子，不管患者有钱没钱，不管患者是重病轻病，一旦找到他，或是他遇到了，他都会尽心尽力医治这个患者，毫无保留，也不计较有无报酬。同时，这位良医必须能够医治所有的疾病，任何癌症他都能手到病除，有这样的医术，才堪称良医。既然名为良医，对病人是抱持着同情的心，盼望他早日康复，这是一个良医的心怀。如果病人因为有良医在身旁，任何疾病都可以得到治疗，所以即使没有病也盼望生病，且任凭疾病滋长，这样对吗？当然不对。因为生病是痛苦的，有病的人之所以需要良医，表示他没有能力自医，只能向外寻求。所以，病人需要体会生病是痛苦的，既折磨自己，也连累别人，不要因为有良医而喜好生病。同样，念佛人不因为有阿弥陀佛这位高明的医生、念佛众生都能够救度，而喜欢作恶，应该要体会佛心而念佛。
佛是怎样的心呢？《观经》说：
佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。
佛心就是大慈大悲，以平等而无条件的慈悲，救度一切善恶凡夫。
《观佛三昧经》说：
诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生；见众受苦，如箭入心，如破眼目，心极悲苦，遍体雨血，欲拔彼苦。
由这几段佛语可以知道，佛是大慈大悲，特别对于苦恼众生，要赶快拔除他的苦恼，让他早日获得安乐。
我们是不是苦恼众生？我们苦恼啊！苦不堪言！所以，更应该晓得阿弥陀佛救度的对象就是我。
舞台灯光照主角喻
好像舞台的灯光很强，它照来照去都不是在照观众，都是在照表演的主角；阿弥陀佛“光明遍照十方世界”，这个光明所要照射的主角是谁呢？是念佛众生——“念佛众生摄取不舍”。所以，我们应该体会阿弥陀佛是以悲悯同情的心来包容我们，不计较我们的恶。如果阿弥陀佛计较我们的恶的话，那就等同阎罗王在审判我们，我们必定会被审判到地狱、饿鬼、畜生道。可是，阿弥陀佛包容，阿弥陀佛不计较，阿弥陀佛主动积极、平等无别，为我们发愿修行，累积功德，来偿还我们的业障，使我们业障消除、福慧增长，使我们顺利安然往生极乐世界。我们应该体会阿弥陀佛这样的悲心，体会阿弥陀佛对我们的包容，对我们的体谅，对我们的不计较，对我们的积极给予。我们体会佛心，对一切众生也应该这个样子。
因此，体会佛心而念佛的人，他的个性会转变，他的性情会转变，他的脾气会转变，他的相貌会转变，他的命运会转变；如果念佛了，个性没有转变，脾气没有转变，相貌没有转变，命运没有转变，就表示他没有体会到弥陀的悲心，也可以说他没有真正信佛念佛。所以，念佛人要检讨自己的性情改变了没有，是不是跟以前一样动不动就闹情绪，动不动就不平、不满、计较、不能体谅包容。信佛念佛的人要“昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生”，是一个重生的人。如果还是跟以前一样的心态、观念，就要深深地自我检讨。当然，我们都是烦恼强盛、业障深重，并非今天一信了佛，就立刻一百八十度的大转变，这当然不可能。可是，这种观照、反省，是要比以前更强、更敏锐的。
二、念佛无诤，预期坐脱
《见闻录》是明末清初蕅益大师根据自己的所见所闻记载下来的，其中有一篇念佛往生事迹，内容很短，但是启发意义非常大，我非常喜爱，也在效法。我用八个字作为标题：“念佛无诤，预期坐脱”。其中的几段法语，也特别写下来挂在墙上，就是：“随作务，随念佛；不与人诤，亦无怒容”。
念佛无诤预期坐脱
佛日寺释实相，中年出家，惟勤修苦行，照管常住为事。随作务，随念佛；所得即施，不留余赀；不与人诤，亦无怒容。
壬申（1632年）秋，忽一日，语人曰：“吾明日当西逝！”乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣！
“佛日寺”是寺院的名称，这座寺院在哪里？我也不知道。但是作者蕅益大师是在苏州吴县，所以佛日寺应该也在附近，不过，从故事的最后一段来看，也有可能是在浙江。
“释实相”就是这个念佛人的法号，“释”是释迦牟尼佛的释，出家人舍掉自己俗家的姓，都以释迦牟尼佛的姓为姓。“实相”这两个字非常好，所谓“真如实相，第一义空”。实相就是我们的佛性，也是法性，也是空性，是涅槃寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人，不管学八大宗派的哪一个宗派，目的都是为了证悟真如实相；真如实相是共同的目标，只是方法各不一样。我们净土宗是念佛靠佛的救度，被救度到极乐世界，就能证入实相，犹如释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，真如实相立刻现前，当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。这就是实相。所以，他的法号很好。
有一句话说“登山道路各不同，同在岭上赏月光”，就好像各个法门都不同，但最终都要同证真如不生不灭的境界。善导大师《般舟赞》说：“门门不同八万四，为灭无明果业因；利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。”八万四千法门各个不同，它们都有一个共同的目的，就是“为灭无明果业因”，都是为了破除我们的无明。我们的烦恼有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，最后要破尽无明，无明是我们果报的业因。在八万四千法门当中，哪一个法门是顿教、是快速的呢？就是我们这个念佛法门，所以说“利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除”。所有其他的法门，要生生世世修行才能灭罪、证果，可是，我们这个法门只要专念弥陀佛名，就能罪灭往生极乐世界，离开三界六道轮回而成佛，岂不是这句弥陀名号如同利剑，当下就能断除无明果业因。如果不是弥陀名号的话，就表示不是利剑。除了这个法门之外的所有法门，都不是利剑。
善导大师《般舟赞》另有一句法语：“门门不同名渐教，万劫苦行证无生；毕命为期专念佛，须臾命断佛迎将。”八万四千法门都是修行的法门，只不过是各不相同而已，可是这些法门都属于渐教，因为都要经过万劫的苦行才能证悟无生。但是，只要我们专念弥陀名号，一生都不改变，命终之时，佛与圣众自来迎接，当下就离开三界六道轮回，罪业未灭而灭；当下往生极乐世界而成佛，功德未成而当下现前。
佛日寺的释实相是“中年出家”，不是童贞入道，也不是年轻时出家，是中年出家。我在孩童读私塾的时候，学过一本薄薄的《人生必读》，上面说：“月过十五光明少，人到中年万事休。”月亮过了十五，光明就逐渐减少，我们人生到了中年以后，就万事皆休。大家有没有这种感触？
枯木喻
《人生必读》又说：“枯木逢春犹再发，人无两度再少年。”时间一去不回头，过了一天就老迈一天，就更接近死亡，“如牛赴市，步步近死”。我们都已经过了中年，都已经进入老年了，还能像枯木遇到春天再开花结果、再回到少年的岁月吗？不可能了，一去不复返了。
所以，中年给我们的感触特别深，中年代表着历经了世态炎凉、世事沧桑，尝尽了世间的酸甜苦辣、成败得失，深感人生是苦。对于红尘俗世的工作，已经感觉到没有意义，对于人世的浮华与宴乐，感觉到都是虚假与负担，所以要追求真实的安乐。何况过了中年，等于一半进入棺材，往往凡事都力不从心，精神、体力、记忆力都不如从前。真正觉悟的人，他就会看破人情世事，而来追求真实、追求安乐。有句话说“英雄到老多归佛”，英雄叱咤风云，奋斗了一辈子，拥有了功名富贵，可是最后仍是空虚一场，这个时候，他就会想要修行了。什么是真实的？什么是永恒的？他就会去追求。
实相法师出家以后，“惟勤修苦行”，他的执事是修苦行、做卑微的工作。在佛门里面，有所谓“执事四十八单”，就是四十八种职务。日本怕吃苦的年轻人有所谓“三K”不做，“三K”就是：辛苦的（kitsui）、肮脏的（kitanai）、危险的（kiken）。可是，这个实相法师中年出家，他能够吃苦耐劳而勤勉、不懈怠地修苦行。丛林四十八单执事当中，有“火头”，是砍柴、捡柴、烧柴的；有“水头”，是负责担水的；有“饭头”，是负责煮饭、分配饭菜到各个殿堂的；有“园头”，是负责种菜的；有“菜头”，是负责在厨房切菜的；有“圊头”，以前没有卫生间，都是茅坑，是负责清洁茅坑的：这些都是苦差事，都是一般人所要逃避的。因为一般人都好逸恶劳，想找轻松的做。可是实相法师不是，他出家修行是“惟勤修苦行”。其实出家人在刚刚出家的时候，往往都不敢享受，都要先修苦行，因为要先消业障才能增福德，不然在人生的修行当中一定会有障碍。广钦老和尚，他是有神通的，凡是有人到他那里出家，他都告诫说：“做别人不做的，吃别人不吃的。”做人家畏惧辛苦不想做的，吃人家剩下且不喜欢吃的，就是这样来消磨自己的习气，来淬炼自己的耐力、耐性，淬炼自己刻苦耐劳的本性，以消业障、增福慧。
“照管常住为事”，照顾常住，顾前顾后，睡得比人家晚，起得比人家早。
“随作务，随念佛”，这句话非常好。作务会不会妨碍念佛？不会；念佛会不会妨碍作务？不会。在所有的修行法门当中，能够不妨碍作务的，就是念佛法门；在所有的修行法门当中，能够不离红尘而修行的，就是念佛。所以，念佛不妨碍作务，作务不妨碍念佛。不离世间法，而能修出世法；虽修出世法，也可不离世间法。他能够一方面作务一方面念南无阿弥陀佛，念念不舍，因为他生死心切，愿生心切。如果他生死心不切，愿生心不切，就会悠悠泛泛过日子。如果生死心切，重要的事情挂在心中，所谓“切事系心”，自自然然地就会念念不舍，因为他有一件重大的事情，所以不管到了什么地方、做什么事情，那件重大的事情怎么可能会忘失掉呢？如果会忘失掉的话，表示那件事情对他来讲不重要。那么，对一个修行人来讲，什么事情最重要呢？“生死事大，无常迅速。我自己没有办法了脱生死轮回，所以要靠阿弥陀佛”，有这种观念，他就会念念不舍，就会“随作务，随念佛”。
“所得即施，不留余赀”，凡是有单银，或人家有供养，他都是右手拿进来、左手就布施出去，不留下一分一角。可见他的生死心切，一心在道，一心在佛法上。从整篇内容来看，他是与人无诤，于世无求。一方面他不留身外之物，甚至于单银、供养也是即刻就布施出去，对世间的名利都不贪着，不为名利而患得患失。一般人所重的，就是财色名食睡，为了五欲而患得患失，为了五欲而烦恼痛苦，为了五欲而造了无边的罪业。一个出家人就是专业的修行人，他志在修行，对于财色名利都不应挂念在心。孔子说：“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。”一个有志于道的人，应该是安贫乐道，甚至隐姓埋名，销声匿迹，闭门谢客，搁笔捐书，不务杂修，作一愚夫，只管念佛。
“不与人诤，亦无怒容”，他也不跟人家争长论短。若是表面上不跟人争长论短，但在心中嘀咕，这还是有诤心。他“亦无怒容”，就表示他也没有嘀咕在心中，不积压在心中。一个人固然在外表上很忍让、忍辱、忍耐，可是心却放不下，这样往往就会得病。所以，“不与人诤”表示连情绪也没有，如果有情绪，就不是真的“不与人诤”。人生在世，有一分的计较，就有一分的痛苦；有十分的计较，就有十分的痛苦。若没有计较，就没有痛苦。尤其是学佛的人，要深信因果。既然是深信因果的话，今天人家欺负他，或是被讨债、生意失败、感情失和，他不会不平不满，不会怨天尤人，不会以牙还牙，他会逆来顺受。他晓得这是他的果报，是过去的业感来的，不是人家带给他的，也不是上帝创造的，他对一切都不会抱怨，这样才是深信因果。所以，深信因果的人，不会抱怨，更不会报复，不会跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。
有一个念佛的妇女，她也是很精勤地念佛，可是她的丈夫有外遇，她一直积压在心中。在她临终的时候，阿弥陀佛要来迎接她，她却不想跟阿弥陀佛去。她在执着什么？她要留下来报复她的丈夫。你看，这是多么可惜的事！她不晓得就是因为过去世跟他结为夫妻的时候，自己有了外遇，所以这辈子因缘和合，跟他结婚了，他也会有外遇：这就是因果。能够深信因果，心中就不会不平不满。
“壬申（1632年）秋”，终于有一天，他忽然跟人家说：“我明日要往生极乐世界，事先跟你挥手道别！”
“乃借云栖一老人坐龛。次日，洗浴剃发，发未竟，已坐脱矣”，隔天，他就洗身剃发，头发都还没有剃完，他已经安详地往生极乐世界了。殊胜不殊胜？可贵不可贵？
一般念佛人，天天都在念《西方发愿文》，希望“预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，佛及圣众手持金台来迎接我”，我们固然要有这样的愿，但是，要有什么果，需有什么因，所谓“要怎么收成，先怎么栽”。能把自己当成愚夫愚妇，与人无诤，于世无求，“不与人诤，亦无怒容”“随作务，随念佛”，这样就能预知时至，顺利安然往生极乐世界。所以，我们看一些预知时至的人，往往都是一些个性诚朴、老实念佛的老阿公、老阿婆，至于会讲经说法而不务实修，喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的人，往往如佛所言“大命将终，悔惧交至”。你看，他剃头发，头发还没有剃完，就已经坐脱了！修行功夫很高的高僧大德也不过如此。
三、愿为静默往生人
在《讲演集（二）》第391页有一段话，刚好也可以用来形容这则故事：
“此心唯乘弥陀愿，愿为静默往生人”。
“静默往生人”就是所谓“老实念佛人”“无诤念佛人”，“老实念佛、无诤念佛”即是不讲理论、学问，不谈闲言杂语、人我是非，不计称讥毁誉、苦乐顺逆，也不爱攀缘，不爱炫耀，既不突显个人，亦不装模作样，只是安分守己、安于念佛、守愚念佛，有事无事一句佛号常挂心口，做好自己本分的事，也默默协助他人。这样的念佛人，往往预知时至，顺利安然、自在庄严地往生极乐净土。
第三章 “至心信乐，欲生我国”释
请看补充讲义第五段。
至心信乐，欲生我国——大师释言“称我名号，愿生我国”，此楷定古今之妙判、决定往生之正业。
第一节 以“称我名号”释“至心信乐”
这是解释第十八愿的“至心信乐，欲生我国”这八个字。这八个字善导大师解释为“称我名号，愿生我国”。佛教经典，自古以来有很多高僧大德作批注，在这些高僧大德当中，我们应该依止哪一位呢？我们所依止的，是我们这个法门的祖师，就是鼎鼎有名的弥陀化身的善导大师。尤其是重要的教理，必须有权威性的解释，而第十八愿对我们这个法门是最根本、最重要的，所以我们必须以善导大师的解释来理解，而不能随意、轻率地依其他法师大德的解释。当然，如果我们这个法门传承的祖师没有相关解释，就只好参考其他大德。但是，善导大师对第十八愿有解释，而且从不同方面所解释的法语非常多，《善导大师语录》第一篇《本愿篇》，就是对第十八愿的解释，引用的法语就有十六条之多。纵观自古以来阐释弘扬净土法门的高僧大德，都没有像善导大师对第十八愿这么重视，又解释得这么简要明了的。总之，善导大师的解释，对我们来讲是非常重要的。
一、楷定古今故
这里所讲的“此楷定古今之妙判、决定往生之正业”，善导大师以“称我名号，愿生我国”来解释“至心信乐，欲生我国”，这是他个人的创见吗？不是的，他是有其依据的。在《观经四帖疏》最后的跋文，也就是《善导大师全集》第320页，善导大师说：“某今欲出此《观经》要义，楷定古今。”也就是善导大师发现，在他那个时代之前，以及在他那个当代，都有高僧大德批注《观经》，甚至批注《无量寿经》，阐释净土法门，可是都阐释得不是很正确，有所偏失，导致修学净土法门的人越来越少，修学的人心中也不能获得彻底的安稳、安乐。所以，善导大师才发心批注《观经》来楷定古今。“楷定古今”就是纠正在他那个时代之前，以及在他那个时代，所有对《观经》的误解，同时作为标准的解释。所以“楷”可以说是标准，也可以说是纠正，作为古今的标准，作为古今错误的纠正，所谓“放诸四海而皆准，俟诸百代而不惑”。这是善导大师要着作《观经疏》来楷定古今的因缘。
“称我名号，愿生我国”这八个字，就是善导大师楷定古今的一种善巧的判释、判定，判定“至心信乐，欲生我国”就是“称我名号，愿生我国”。所以，凡是跟善导大师不一样的解释，那就有错误。所以说“楷定古今之妙判、决定往生之正业”。
因为阿弥陀佛的第十八愿只说到一个往生之因，就是称念他的名号，所以只要专称弥陀佛名，就是决定往生的正业。所谓正业，就是正确的业因。你要获得什么样的果，必须先寻求它正确的因。有什么因，必定得什么果，因果是不会有差错的。那么，要想获得往生极乐世界的果，它的因是什么呢？就是“专称弥陀佛名”。这就是善导大师所讲的“称我名号，愿生我国”。
二、圣僧指授故
善导大师写这部《观经疏》，怎么说不是他的创见呢？善导大师在写这部《观经疏》之前，请求佛来加持他，因为《观经》是释迦牟尼佛宣说阿弥陀佛救度十方众生的经典，是佛与佛才能究竟的境界，如果不是佛的话，是不容易彻底理解的。就像《无量寿经》所讲的“二乘非所测，唯佛独明了”。大乘、小乘都不能窥测佛的境界，只有佛与佛才能了解。那么现在善导大师要来批注佛说的《观经》，所以他就请求灵验。
善导大师怎样请求灵验呢？善导大师当天就念了三部《阿弥陀经》，念了三万声弥陀佛名，当天晚上，极乐世界的胜境就清楚地显现在他的梦中，诸佛菩萨也充满在空中，接着他就开始疏理《观经》的经文，准备批注。从那之后，每天晚上的梦中，都有一位僧人前来跟他“指授玄义科文”。在《观经疏》的后跋，善导大师说：“自此以后，每夜梦中，常有一僧而来，指授玄义科文。既了，更不复见。”每天晚上的梦中，都有一位僧人来指导《观经》的玄义科文，一直到玄义科文完成之后，就不再梦见了。所谓“玄义”的“玄”，就是深远的意思，玄奥、玄妙、深远、深广，不是凡夫的境界，甚至不是声闻、缘觉、菩萨的境界，这叫作玄。“义”就是义理，因为《观经》是阿弥陀佛的境界，很深远、深奥，不是一般人能够理解的。所以，不能以凡夫的知见，依文来解义，必须有佛的加持，通过佛的加持才能够理解。善导大师批注《观经》的最前面，就是《玄义分》。《玄义分》并不是对《观经》文文句句的解释，而是《观经》玄妙深远义理的发挥。这句“称我名号，愿生我国”，就是列在《玄义分》当中的。
或许有人好奇，想知道善导大师每夜梦中显现的这位僧人是何等人物，他是一般的僧众吗？还是一位高僧？还是佛菩萨示现的呢？首先，善导大师是念阿弥陀佛，是求阿弥陀佛的，不是求其他的佛，也不是求其他的菩萨，因此，所显现的当然是从阿弥陀佛那里来的。同时，在善导大师之前的高僧大德，有谁能够正确理解整部《观经》的道理呢？没人能对《观经》从头到尾、文文句句、百分之百正确地掌握，所以需要佛的加持。因此，每夜梦中前来示现的这位僧人，就被尊为圣僧。
三、弥陀直说故
其实，推其根源，可说是阿弥陀佛的示现。所以，法然上人就完全依据善导大师的思想。完全依据善导大师的思想，就是完全依据阿弥陀佛的思想。因此，法然上人《选择本愿念佛集·后跋》有一段肯定、赞叹《观经疏》以及善导大师本人的文字，这段话在《法然上人全集》第117页，我来念一遍，大家静静地听：
静以：善导《观经疏》者，是西方指南、行者目足也。然则西方行人，必须珍敬矣！
就中每夜梦中有僧指授玄义，僧者恐是弥陀应现。尔者，可谓此疏是“弥陀传说”，何况大唐相传云“善导是弥陀化身也”。
尔者，可谓又此文是“弥陀直说”。既云“欲写者一如经法”，此言诚乎。
法然上人说：静静地来思惟，善导大师所批注的这部《观经疏》，可说是西方指南、行者目足。
出门指引方向喻
“西方指南”就是净土法门的指南针，也就是说，要修学净土法门，必须有指导者，好像我们要出门，必须有指引的方向。如果没有指引的方向，就无法到达目的地，若走错路，恐怕会有危险。所以，修行最重要的，就是要有善知识的指导，以及这个法门批注的书。所以，《观经疏》是念佛人的眼睛，是念佛人的双脚。有了《观经疏》，我们的眼睛就能看出正确的方向，我们就有双脚，能够走正确的道路。既然这样的话，修学净土法门的念佛人对《观经疏》必须珍惜、珍爱、敬重。
在注疏《观经》期间，每天晚上，善导大师的梦中都有一位僧人来指授玄义。从善导大师的作法来看，所出现的这位僧人，应该是弥陀所应现的。因此，这部《观经疏》是弥陀所传下来的。更何况大唐时代一直都传说善导大师是弥陀化身。如果这样的话，这部《观经疏》就是弥陀直接解释的。
四、一如经法故
何况这部《观经疏》的后跋强调，如果要抄写这部《观经疏》，必须把它当作佛经来抄写。亦即不可以把它当作一部菩萨的论或者是后人所解释的书而已，要把它当作佛经。同样，我们对善导大师这二十八个字的解释，要把它当作经文，把它当作阿弥陀佛直接的解释，它是楷定古今的解释。这段楷定古今的解释，就是我们刚刚念诵的“若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉”二十八个字。
第二节 此释深意
称我名号，愿生我国——此释显明二意。
用“称我名号，愿生我国”这八个字解释“至心信乐，欲生我国”，显明两点：
一明所信内容。“至心信乐”者，是信何法？不是信余法，但信：不论何人，只要念佛愿生，必得往生。
二明易行至极。不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓：易行中之易行，无如本愿称名。
一、信称名必生
第一点显明所信的内容，也就是第十八愿所说的“至心信乐”，“信”是明信，必须有一个所信的对象，“称我名号”就是所信的内容、所信的对象。所以说“至心信乐者，是信何法”。
“信乐”是信什么法、什么内容呢？不是信其他的法门，不是信其他的解释，更不是以心中的感觉、感受、感动、感激作为所信的内容；那信什么呢？信不管任何人，圣人凡夫、善人恶人、平生临终，甚至中阴身，乃至三恶道的众生，只要念佛、愿生极乐世界，就必定往生极乐世界，百分之百的，不可能有“或者能够往生”“或者不能够往生”，因为“必”就是必然的，不是或然的，是百分之百的，是一百分，不是六十分，也不是九十九分。所以，“至心信乐”到底是信什么？善导大师就明明白白、清清楚楚地说“称我名号”。“称我名号”就是“至心信乐”的内容，就是“至心信乐”所信的对象。善导大师这样的解释非常简单，让人家一看就明了，而且容易做到。
信为善心所
在佛法修行中，不论什么法门，信是基础，是非常重要的。在唯识宗《百法明门论》中说，信是属于“善心所”，也就是属于善心的范围。有了信，就有了这方面的善；如果没有信，就没有这方面的善。为什么？因为，再怎样的好事、善事功德，如果不信的话，那就不会去做。如果没有行善的因，就不可能得到善的果。人生在世，如果不行善积德，下辈子还能生而为人吗？如果不相信三归依是善的、好的，五戒十善是善的、好的，甚至不相信信佛念佛就能够脱离三界六道轮回，就能够往生极乐快速成佛，那就不会念佛，不会发愿往生极乐世界。
由此可知，一切善的、好的、殊胜的功德，都必须以信作为它的根源、基础，才有实践的原动力，可见信的重要。《华严经》有一句话说：
信为道元功德母，长养一切诸善法。
信是一切成道的根源，是所有功德出生之处，同时也能长养一切诸善法。也就是说，所有的善法功德，如果你没有信，就不会去好乐、勤修，所以，信非常重要。
又有一句话说：
佛法大海，唯信能入，唯智能度。
佛法的功德非常广大，如同大海，广无边，深无底，可是如果没有信的话，即使一点半滴你也不可能获得，何况是那么广大的功德。所以，信是最初步的。
善导大师以“称我名号”作为我们这个法门信愿行的信。信愿行是信什么？信：愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，就必生弥陀净土。所谓信，就是信“愿”跟“行”。如果所信的不是这样的内容，那他的信就不是我们这个法门的正信；不是我们这个法门的正信，就不是智信，那就变成是偏信、邪信、迷信了。
二、显易行至极
“称我名号，愿生我国”第二点所显明的，是念佛在行持上、实践上是最容易的，没有比这更容易的，所以说“显明易行至极”。为什么呢？称我名号就是念南无阿弥陀佛，是“不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓：易行中之易行，无如本愿称名”。不管任何人，男女老幼，健康的、生病的，平生的、临终的，甚至是动物、中阴身，乃至地狱、饿鬼众生，称名念佛既方便又没有忌讳。任何时间，任何地点，做任何事情，都可以念佛。也就是说，不论白天晚上，任何时候，不论大殿、客厅还是房间、厕所，不论干净还是不干净，也不论做任何事情，当下起念佛的念头，都能够念佛。这样的念佛，并不会因为它是这么容易，功德就比较少，不是的。因为所念的这句万德洪名是名体一如，因此只要起心动念，只要张口称念，当下就能够显现阿弥陀佛的功能，可以说“易行中之易行，无如本愿称名”。任何易行道之中，没有比称名念佛更容易的。
“易行”跟“难行”是相对的，提出易行跟难行的是龙树菩萨。龙树菩萨在他的高着《易行品》当中，将释迦牟尼佛一生所说的小乘大乘、显教密教的八万四千法门归纳为两个法门，也就是难行道和易行道。龙树菩萨一开始就说：
佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。
佛法有八万四千法门、无量法门，龙树菩萨把它们归纳为两个法门，同时用世间的道路作为比喻，因为在他那个时代，不是在地面上走路就是在水面上坐船。龙树菩萨就用这两种来归纳、比喻无量法门，也就是：有步行的，比较辛苦困难；有坐船的，比较安逸快乐。
什么法门如同步行，困难而辛苦不安？什么法门如同坐船，容易又轻松安逸？前面是比喻，接着就指出它们的内容：
菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
龙树菩萨说“菩萨道亦如是”，小乘、密教姑且不论，显教大乘法门也跟世间道的难易苦乐一样。
“或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”，这就是佛法无量法门当中，归纳为两个法门。“或有勤行精进”就是前面所讲的难行道，如同陆道步行则苦。接下来，龙树菩萨说“或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”，另外有一种以相信、信受的方法，容易实践而且很快达到不退转地，就是这里所讲的“至心信乐，欲生我国”。信是信“称我名号，愿生我国”。龙树菩萨整部《易行品》的核心之处，就是阿弥陀佛四十八大愿当中的第十八愿，后面我们还会谈到。
所以，“称我名号，愿生我国”的第十八愿是易行之中的易行。
对于只要称名就能往生，蕅益大师在《弥陀要解》里也有一段很殊胜的解释，蕅益大师说：
方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。
意思就是说，称名念佛是所有八万四千法门当中第一方便的法门。方便就是容易，所以，不论何人、何时、何处都能做到，所以说“方便中第一方便”，没有比这个更方便的了。
“了义中无上了义”，释迦牟尼佛所说的法是观机逗教，有了义、有不了义的，概略来讲，大乘法门都是了义的，“称名愿生极乐”就是了义之中最高的了义法门。
“圆顿中最极圆顿”，大乘有圆教、顿教，也有非圆非顿的权教。在这圆顿法当中，念佛往生更是圆顿之中最为圆顿，没有比这个更圆满、更快速的了。方法简单，证果快速又圆满，毫无缺陷。当然，因为所信所念的是阿弥陀佛的万德洪名，所以蕅益大师说：“阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。”阿弥陀佛这句名号，具有阿弥陀佛本身所有的功德，所以叫作万德洪名，因此“以名召德，罄无不尽”。我们称念这句弥陀洪名，自自然然地，不假勉强地，就能召来阿弥陀佛的万德，而且毫无缺少。也就是说，我们只要称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛所有的功德当下就会显现，而不会是每次称名只显现一部分，不是这样的，所以说“以名召德，罄无不尽”。
这在善导大师的《观经疏》中其实已经说了，善导大师说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
佛法的菩萨道，有八万四千法门，乃至无量法门。任何法门，不论是小乘大乘、显教密教，都是善的、有功德的，可是那些法如果跟念佛来比较的话，就完全不能比较了。所以“称我名号，愿生我国”显示我们这个法门是至简至易，极顿极圆，是最简单、最容易的，又是最顿速、最圆满的。
此释简明扼要，易解易记易持，当下明了，甚合易行道。
善导大师经过阿弥陀佛的指授，所解释的非常简单明了，又掌握到核心，容易理解，一看就懂，而且，“称我名号，愿生我国”只是八个字，所以容易背诵，容易行持，一看就能明了，很合乎易行道。可以说这八个字的解释简要明了，干净利落，契理契机，易知易行，真正合乎易行道，能够广度诸众生。
即使再怎样简要明了、干净利落，可是如果它不合乎教理，就是不契理，那就不是我们这个法门；如果所解释的再怎样简要明了、干净利落，可是我们做不来，就是不契机，也不是我们这个法门。善导大师所解释的，契理契机，容易知也容易行，这就真正合乎易行道的法门，如此才能广度所有的众生。
无需苦恼地印证
不繁杂，不玄奥，不必艰难地思惟，不用苦恼地印证（如自己领受否，或确认自证之正不正等）。
善导大师将“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，可以说简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，所以说不繁杂、不玄奥。固然我们这个法门背后有深远玄奥的义理，可是，善导大师深入浅出的解释，让我们一看就懂，看懂就能够使用，真正可以即知即行。因为一看就懂，就能够理解，自然也就不必艰难地去思惟，或是再去查种种的资料。
“不用苦恼地印证”，苦恼地印证什么呢？“我到底领受了没有？这样的信，是信受了没有？我所信受的到底是正确还是不正确？”为什么这样讲呢？因为有的解释不依据善导大师的“称我名号，愿生我国”，而是就信的某种心理状态去解释。由于人的心理状态各有不同，而且心理状态本来又是随着环境一时所显现的，所谓“遇缘则现，缘过则迁”，如果以这种飘浮不定的心理状态作为信的内容，那就难以坚固，而且抽象不具体。有的人根据自己的感受、感觉，以感动、感激的那种状态来解释信心，“我当下感觉、感受到弥陀的救度了，因为那个时候的心情非常感动、感激”，以这种感情，感性地解释信心；可是，在另一个时间，他的烦恼浮现了，以前的那种欢喜的心再也浮不起来了，那么，他就会打一个问号：“我在什么时候，什么情形之下，当初对弥陀的救度是那样感动，那种感觉让我很有法喜，可是现在好像一点都体会不到了。”这就是为了印证自己到底信了没有而有所苦恼，所以说是“苦恼地印证”。由此可知，错把自己的感情作为所信的内容、所信的对象，这就不对了。
信以客观为据，阿弥陀佛的客观存在，就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎样讲，要我们怎样往生，这才是信的具体对象。阿弥陀佛所讲的“至心信乐”，善导大师解释为“称我名号”，这就非常具体。不论我们的心情、感受如何，“称我名号”始终都是不变的。“称我名号”就必定往生，所谓“众生称念，必得往生”，这是不论任何人都能做得到的。也就是说，不论你是有智慧的人，还是没智慧的人，不论你是偏于感性的，还是偏于理性的，都能够理解，都能够做到。
水面划线喻
如果只是以意业方面来解释的话，就有苦恼，就如善导大师所讲的“纵发清心，犹如画水”，即使当下有那种感受，可是，就好像在水面上划线一样，一划就立刻没有了。
如果是以善导大师所解释的“称我名号，愿生我国”，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，临终才遇到也好，甚至是动物也好，念佛都能往生。小孩子，你教他念什么，他就会跟你念什么，他即使没有智慧来思惟什么是阿弥陀佛的救度，思惟阿弥陀佛是怎样一位慈悲、智慧、有愿力、有神通、光明摄取的佛，他对于这些是理解不来的；愚笨的人，他也听不懂；甚至临终的人，他在病苦之中即将断气，他也不能理解那么多。可是，你只要告诉他念南无阿弥陀佛，他肯张口念佛，就能消灾免难，就能离开六道，就能往生极乐。反之，如果要他用自己的心去领悟，去感受，去有感动或感激的那种心情，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，临终的人往往也做不到，动物那就更做不到。可是，譬如说鹦鹉，你只要教它念佛，它就会随着你念佛，或者只是念佛给它听，这句佛号入它的耳根，也成为道种，它也因为这句佛号自然的功能而牵引到极乐世界。所以，称名念佛就比较容易，一般都做得到，而且有具体的对象，永远都不会有变化。
由此可知，善导大师将“至心信乐，欲生我国”解释为“称我名号，愿生我国”，真的是非常善巧，简要明了，干净利落，契理契机，易知易行。
第三节 名号功能
一、名即法——称名佛即现
世间人、事、物，虽都各有其名，但却有“名即法”“名异法”之别。也就是说，如果名称和内涵、内德、本体是一体的，叫作“名即法”；虽然有名称，可是和内容、本体是分开的，就叫作“名异法”。“名即法”是指佛菩萨的名号或者咒语，其他的名号就不是“名即法”。
说水无水喻
譬如说我们口渴的时候，嘴巴说水，可是没有水到我们的嘴巴；我们是凡夫，某个人如果不在附近，再怎样大声叫他，他也没听到，请他过来，他也不晓得要过来，因为这都不是“名即法”。
这句南无阿弥陀佛万德洪名，是“名即法”，是“名即体”，所以称念这句名号，就跟阿弥陀佛的本体感应道交，他的本体就会显现，所谓“应声即现”，因为这句弥陀名号是名即体。
二、名即光——称名蒙光摄
再者，这句弥陀名号，同时也是“名即光”，名号就是阿弥陀佛的光明，所以善导大师说“光明名号”。
因为“名即体、名即光”，所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿，使得凡是念佛的人，只要称名就顺佛愿，只要称名就与佛亲，只要称名就蒙光摄取。
我们要想跟阿弥陀佛亲，要想跟阿弥陀佛近，不跟阿弥陀佛疏远，就要怎么样？称名念佛。
不然，我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲、跟阿弥陀佛近呢？阿弥陀佛的慈悲，我们也思惟不来；阿弥陀佛的智慧，是佛的境界，我们也理解不来；阿弥陀佛的相好光明，我们也观想不来；阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的神力，我们更不能理解。阿弥陀佛的慈悲、智慧、愿力功德、光明相好，这一些功能、内容，都在名号里面。
总之，我们只要专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛的佛体相亲相近，同时，我们也单单以称名来蒙光摄取。要想蒙受弥陀的佛光摄取，不是修其他的法门、念其他佛菩萨的名号、持其他的咒语、诵其他的经典、拜其他的忏法，或者是参禅打坐，或者是静坐观想，都不是，只要称名念佛，当下就蒙受弥陀的佛光摄取不舍，所以说“单以称名，蒙光摄取”，非常简单容易。所以，善导大师解释为“称我名号，愿生我国”，这种解释契理契机，易知易行，对我们来讲，是非常慈悲、非常智慧、功德很大的。论这句南无阿弥陀佛的功德，在玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就有“无量无边不可思议”的功德，不是我们凡夫乃至大圣小圣所能想象得到的，所以说“无量无边不可思议”的功德名号。我们凡夫觉得“这句名号就是一个声音嘛，顶多就是六个字嘛，字是六个字，听起来就是一个声音，哪有无量无边不可思议的功德呢？”可是，经典里明明白白地说这句名号有无量无边不可思议的功德，说这句名号有“殊胜微妙、甚深无上”的功德。所以，我们不管知道不知道，不管是清净的心还是杂乱的心，只要一张口念南无阿弥陀佛、一起心念南无阿弥陀佛，无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德就立刻现前。
三、名包万德
因为六字洪名的功德是如此无量无边不可思议，所以古代大德就把阿弥陀佛分开解释说：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，
陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
这样的解释可说是最高的，没有比这更好、更直截了当的解释了。“阿字十方三世佛”，“阿”字的这个声音，就圆满具足十方三世一切佛的功德。“弥字一切诸菩萨”，“弥”字又含藏十方三世所有一切菩萨的功德。“陀字八万诸圣教”，释迦牟尼佛因为众生有八万四千烦恼，所以说了八万四千法门，来对治、解除众生的八万四千烦恼，使众生离开三界六道之苦，获得无上涅槃之乐。“陀”字就包含了八万诸圣教，八万四千法门的功德都在里面。“阿弥陀”三个字之中，佛法僧三宝的所有功德通通统摄具足，无一遗漏。这种解释，这种赞叹，可说是最殊胜、最崇高的了，几乎没有比这更高的了。虽然三个字各个分开解释，但其实是彼此互相包含的。“阿”字是十方三世佛，也是一切诸菩萨，也是八万诸圣教；“弥”字是一切诸菩萨，也是十方三世佛，也是八万诸圣教；“陀”字是八万诸圣教，也是十方三世佛，也是一切诸菩萨。可说名号有无量无边、不可思议、殊胜微妙、甚深无上的功德。
名号功德既然这么深广，念佛的功德同样也是这么深广。
称名消罪
在法然上人那个时代，有一位大将军，常常带领子弟兵跟敌人作战，战争不是你死就是我活，所以一场战争下来，总是尸横遍野，甚至血流成河。固然杀死了对方，可是自己人也被杀，所谓“杀人一万，自损三千”。他年老了，回想过去自己杀人，还有使子弟兵被杀，这种罪业是多么深重。所以，他恐惧了，他懊悔了，他忏悔了，这样的罪业，将来很肯定会导致自己在地狱中受极重刑罚，要想再度获得人身，恐怕不晓得是什么时候，所谓“一失人身，万劫难复”。所以，他怀着殷切、恳切、恭敬、百分之百至诚的心，来请法然上人开示，问法然上人说：“有什么法门、怎样的做法，才能消除我一生的罪业？才能避免将来的审判和惩罚？”对他而言，只要知道怎样能够赎罪，他就会立刻去做，即使是要砍断自己的双手、双脚，他也甘心去承受，他是抱着这样的决心。
法然上人怎么回答他呢？法然上人说：“只要称名念佛，只要称念南无阿弥陀佛，就能消除你满身的罪业，就能避免将来的审判，离开地狱的刑罚，而且能够离开三界六道的轮回，往生阿弥陀佛的极乐世界。”这位将军听到法然上人这样剀切、慈祥地为他解说，为他安慰，当下不禁号啕大哭，泣不成声。因为他自己反省，即使此生被判十次死刑、百次死刑，千刀万剐都不足以偿还的。现在，什么痛苦都不必承受，只要至诚恳切地称念南无阿弥陀佛就可以赎罪了，就可以免刑，就可以离开地狱，甚至能够往生极乐世界。所以，他无法形容地感动。从此，他就一心无二心地一辈子专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，一辈子归投在法然上人门下。
这段典故很有名，他的法号叫作“莲生”。当法然上人要独自前往大原跟当时京都比叡山及奈良的很多高僧大德辩论净土法义的时候，莲生就自告奋勇地保护法然上人。
所以，善导大师将“至心信乐”解释为“称我名号”，对我们来讲是恩同再造，给我们安慰，给我们希望，给我们光明。若没有善导大师这种解释，我们不能肯定“至心信乐”是信什么，“乃至十念”是什么内容，没有一个指南针，看不清楚，那就没有光明、没有希望、没有安慰了。所以，善导大师的这种解释，对我们而言，真的是恩同再造。
第四章 “乃至十念”释
乃至十念——“念”者，中国文字往往一字包含多义；此“念”字通心与口，故有以“诵经”为“念经”，俗谓“家家有本难念的经”。
“十”者，数目；“念”者，口业称念：口称十声，谓之十念。
此中十念，不定十念，故“成就文”及“流通文”言“一念”；一念不定一念，故本愿言“十念”：十不定十，一不定一，故以“乃至”冠之。
这就是所谓“乃至十念”，这段讲义很容易理解。
汉字往往一个字有好几种解释，有作名词的解释，也有作动词的解释，也有作形容词的解释，随它不同的解释，意义也就不同。
“念”，有用意业的“心念”来解释，也有用口业的“称念”来解释，比如“家家有本难念的经”指的就是口业的称念。
“十”者，就是数目，可见“十念”就是口称十声。这个“十”也不是一个固定的字眼，因为在“成就文”及“流通文”都说“乃至一念”。“成就文”说：“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；唯除五逆、诽谤正法。”总共有四十个字。“流通文”说：“佛告弥勒：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”“成就文”及“流通文”都说一念，一念不一定只是一念，因为第十八愿的本愿文又说十念，可见“十不定十，一不定一”，因为上面有“乃至”两个字，这样就延伸为“若一日……若七日，尽形寿”，这样来称名念佛。
第十八愿的“乃至十念”，人们作了种种的解释，为什么说善导大师的解释才是正确的呢？接下来引用经典以及几位祖师的解释来印证。
第一节 《观经》下品下生释“念”为口业称名
十念正义——《观经》言：“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。”
如果以《观经》这段下品下生之文来解释第十八愿的话，第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，就很明确地是指口业的称名念佛，也就是称念南无阿弥陀佛。因为这里所讲的“如是至心，令声不绝，具足十念”跟第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”文字都差不多，证明“念”是称南无阿弥陀佛，可见第十八愿的“乃至十念”的“念”，是口称南无阿弥陀佛。
称名灭生死罪
为什么强调称名念佛呢？因为这里所讲的“称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪”，因为他称念这句万德洪名，在他的念念之中，每一念每一念都在消除他八十亿劫生死重罪。也就是说，他六道生死轮回的罪，不管有五十亿劫、八十亿劫、一百亿劫，只要他念佛，念念都在消除他的生死之罪。他一旦断气，就立刻离开三界六道轮回，往生极乐世界。如果他不能往生极乐世界的话，就表示这句名号不能灭他的生死之罪，所以还要在三界六道生死轮回。可是，因为他的念佛，使他离开了生死轮回，岂不是念念之中都在消除他的生死轮回之罪吗？所以，念佛灭罪，是最多、最殊胜、最彻底的断除生死的根源。这句佛号是光明名号，所以，念佛人在念佛当中，蒙受弥陀的光明摄取，往生极乐世界。
可知：“乃至十念”即是“下至十声”之“称名念佛”，亦即“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念”之念佛。
念佛一般来讲有实相念佛、无相念佛、观想念佛、观像念佛等等。第十八愿所讲的是怎样的念佛呢？是称名念佛。由《观经》的这段法语就可以知道，“乃至十念”就是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声，乃至一声、一念”。平生跟临终是相对的。是平生，就不是临终；是临终，就不是平生。平生之机是就他的寿命长短，尽其一辈子专称弥陀佛名。如果是临终之机，躺在病床上将要断气了，才遇到这个法门，或者是念十声就断气了，或者是念一声，或者是嘴巴念不出来，只是心中知道念佛能够往生，这叫“临终之机，下至十声，乃至一声、一念”。甚至断气了，进入中阴身，能够遇到莲友来助念，向他开示，他只要称名、愿生，也能够往生。所以，称名念佛就有这么殊胜方便。
第二节 龙树菩萨释“念”为称名念佛
将“十念”的“念”解释为“称名念佛”，并不是善导大师个人独创，而是有经典的依据，同时也有祖师的传承，有关经典的依据前面已解释过，接下来就祖师的传承来作为印证。
善导大师这个法脉的第一位祖师是龙树菩萨，第二位是天亲菩萨，第三位是昙鸾大师，第四位是道绰大师。在补充讲义（见附录二）引用龙树菩萨《易行品》的两段法语来证明“乃至十念”是“称名念佛”，接下来引用昙鸾大师及道绰大师的法语。
万古常新
净土宗念佛法门再怎么讲，都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是围绕这个核心与宗旨在阐释。所以，不论何时我们听闻，每次都要把它当作第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了，已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常好乐，不厌倦。为什么？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。比如呼吸，每一口都一样，但也都是新的；比如眼见色，每一次都一样，但也都是新的，绝不厌倦，这就是生命常新，万古不变。
今天的讲义（见附录三）是专就龙树菩萨《易行品》的法语来补充。讲义题名“称名易行疾至不退转”。“称名”就是专称弥陀佛名；“易行疾至”就是称名的本身是易行道，虽然是易行道，可是却能快速到达不退转。多么快速呢？是今生今世就能预入不退转地。佛法八万四千法门，浩瀚无边，龙树菩萨把浩瀚的佛法归纳判别为“难行道、易行道”这两门。“易行道”之所以易，是因为弥陀本愿称名。如果不是弥陀本愿称名，就不易。同时，易的本身有殊胜的功德，因为能够在现生还没有往生极乐世界之时，就已经预入不退转的果位，所以易行的本身是方法容易、功德高超。
一切法门，可以用四句话来分辨：有易行而不疾至，有疾至而非易行，有非易行也非疾至，有既易行又疾至。而我们这个法门，既是易行的法门，又是疾至的法门。这是就标题来解释。
《易行品》以弥陀“本愿称名”之“易行”为宗，现生不退、往生成佛为趣。
“宗”，简单讲就是方法；“趣”，简单讲就是目标、目的。《易行品》内文很短，所讲的易行，有十方十佛的易行、十方诸佛的易行、过去八佛的易行、三世诸佛的易行以及诸菩萨的易行，同时也讲到弥陀的易行。讲了这么多的易行，其实是在衬托弥陀的易行。弥陀的易行是《易行品》的核心、结晶、归趋。所以，《易行品》在讲什么？在讲弥陀的“本愿称名”，在讲只要依弥陀本愿称名就能现生不退而往生成佛。现生不退，就是内文所讲的“即入必定”；往生成佛，就是“得阿耨多罗三藐三菩提”。
一、“难易二道判”之文
《易行品》“难易二道判”之文：
佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐。菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者。
这两段文虽然简短，但可说笔力万钧。为什么？把释迦牟尼佛一生所说的八万四千法归纳为这两个法门，同时用比喻来显示：就像世间的道路，有难行的道路，有易行的道路。
陆道水道喻
在这里，龙树菩萨用陆道和水道，也就是走路和乘船来比喻，因为那时并没有飞机，也没有火车、汽车、脚踏车，当时不是牛车、马车、骑象、骑驴，就是坐船。但牛车、马车、骑象、骑驴也是在陆地上行走，都不如在水上乘船快，而且乘船是船在水上航行，人轻松地坐在船上。所以，陆道步行就非常辛苦，即使是马拉松健将，要行走千里之路也非常辛苦，何况身体不健壮、老迈或是小儿麻痹、脚有问题，就更没办法行走。再者，千里迢迢，跋山涉水，也有种种不可知的危险。所以，陆道步行总是辛苦的、艰苦的，困难重重。水道乘船则易至而快乐，所谓“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还；两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”，就这么轻松，这么快速。
龙树菩萨把释迦牟尼佛说的无量法门归纳为两个法门；法门无量，归纳起来只有这么两条路。“菩萨道亦如是”，“菩萨道”就是佛法中的大乘法门，净土宗念佛往生是大乘法门之一，菩萨道也和世间道一样有难有易。“或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”，这里所讲的“勤行精进”，就是难行道，也就是“陆道步行则苦”。为什么？在这两段法语之前，龙树菩萨谈到勤行精进的内容是“诸、久、堕”。“诸”就是要勤行精进无量法门，所谓“法门无量誓愿学”；“久”就是要经过长久的时间才能证入不退转；在这当中，如果不勤行精进，所谓“不进则退”，就有退堕的可能：这叫“诸、久、堕”，这是属于“勤行精进”。就根机而言，走勤行精进之道的人必须根机锐利，勇往直前。如果根机不锐利，不能一直勤行精进，就会退堕。
“或有以信方便，易行疾至阿惟越致者”，这就是易行道。“信方便”能够易行而快速地到达不退转地。阿惟越致就是不退转。所以，这里所讲的易行道，“水道乘船则乐”，是指以信方便易行疾至阿惟越致。而这里指的是“信”的本身还是另有一个易行的方法为所信的内容？我们看下面这段法语就可以一目了然。
二、“称名易行疾至”之偈
《易行品》“称名易行疾至”之偈：
若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号。
由这两段法语，我们可以作下列几种领解：
（一）欲疾至，非疾欲至
“欲疾至”，非“疾欲至”。
有关前面这段法语的偈颂，有的版本是作“若人疾欲至”，但是如果就前面“难易二道判”之文来看，应该是“若人欲疾至”，疾至不退转地，刚好前后文都一致的。
此偈显示信之具体内容，亦即“易行道”易行疾至之法即是“称名”。称名即是“易行”，称名即得“疾至”。既容易，又殊胜。
难易二道判所讲的“以信方便”的“信”是信什么？什么是信的内容？由这首偈可以很具体地知道“易行疾至”的方法就是“称名”，所谓“应以恭敬心，执持称名号”，所以，称名就是易行，也由于称名是易行，所以疾至不退转地。这样看来，既容易，又殊胜，只要专称南无阿弥陀佛，很容易，很简单，不复杂，不艰难；同时，又能在今生今世就进入不退转，也就是必定往生，必定成佛，而且快速成佛。
（二）此土此生不退
疾至不退转——非一万劫或一大劫，非多生多劫无量生死，亦非他土不退，乃此土此生不退。
并不是要经过一万劫或一大劫才能到达不退转，也就是不需要经过一万劫这么长久的时间精进勤行六度万行；也不是一般成佛从初住开始，经过一大阿僧祇劫才到达不退转。不必经过多生多劫无边的生死，而且，也不是往生到其他的国土才不退，而是在这娑婆五浊恶世，今生今世就能获得不退。
这个证明在哪里？就是龙树菩萨这两段法语，“不退转”之偈以及接下来的解释之文。“若人欲疾至，不退转地者”，前面讲“若人”，指的还是善恶凡夫，不是证果的菩萨。可是接下来，龙树菩萨就把念佛愿生极乐的人称为菩萨了，就说“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地”，若菩萨想要此身到达不退转地，也就是想要肉体还在此世间，还未离开娑婆，断气之前就能到达不退转地，而且必定成就阿耨多罗三藐三菩提的话，就应该“念是十方诸佛，称其名号”。这段文是在《易行品·十方诸佛章》讲的，而这里的念十方诸佛，是不是要在此生此世获得不退转就要念十方诸佛的名号？当然不是，这在后面会有解释。
一般消费，最高享受
至简至易，极顿极圆。一般消费，最高享受。
“至简至易”就是最简单、最容易，没有比称念南无阿弥陀佛更简单、更容易的。因为这句名号，有心的话，不管谁都会念，即使鸟兽也会跟随人念；小孩子、不识字或不能深入教理的愚钝之人，也能念佛；乃至一辈子遇到逆缘恶境，作恶多端，临终即将断气，鼓励他念佛往生极乐世界，他也能念佛；即使哑巴，也能在心中念弥陀的名号，所以说“至简至易”。
这么简单，连小孩子、不识字、愚笨的人，甚至鸟兽都能念佛，大概它的境界不高超吧？不是，是“极顿极圆”。论顿速，论圆满，本愿称名的易行道反而最为顿速，最为圆满。
大乘佛法归纳为八个宗派，讲顿教圆教的话，不只是净土宗称为顿教圆教，密宗、禅宗、天台宗、华严宗也都自称为顿教圆教。可是，顿中之顿、圆中之圆的，只有净土宗称名念佛的法门。为什么？因为只要称名念佛，今生今世就进入不退转地的果位，一旦断气，就立即离开三界六道的轮回，立刻往生极乐世界，顿超十地，快速成佛。密宗、禅宗、天台宗、华严宗虽然也称为圆教顿教，可是还要经过生生世世的修证，不能当生就离开三界六道的轮回，难以当生成就、一世圆满。所以，这些宗派如果跟净土宗的本愿称名比对，就成为渐教，而不是顿教了。
“一般消费，最高享受”，这是比喻。本来一般消费只有一般享受，最高消费才有最高享受。
总统套房低价喻
譬如住六星级饭店，住一夜要多少钱？如果住总统套房，更要几万或几十万，所以是高消费、高享受；可是，我们付出的钱连二星级都不到，只是一般旅社而已，甚至是白白送给我们的，可是享受的却是最顶级、最高的。
高铁低价喻
又好比坐高铁，很快速，但价钱很高；现在我们用市区公交车的车票钱，就可以享受高铁的快速。“一般消费，最高享受”，这是一种比喻。
（三）应以恭敬心，执持称名号
恭敬——内心谦恭，外相崇敬。虔诚恭敬，至诚恳切。彻底放下，全身靠倒。
“恭敬”，“恭”指内心的谦恭、谦卑；“敬”指外相的崇敬。“恭敬”这两个字，对我们学佛的人来讲非常重要，所谓“佛法从恭敬中求”，有一分的恭敬就能获得一分的利益，有十分的恭敬就能获得十分的利益。其实不只是学佛的人，即使一般人士，也应该心怀恭敬，也就是说，凡事要以恭敬之心来面对、处理，所以《大学》说“诚于中，形于外”，又说“心诚求之，虽不中，亦不远矣”，古典也说“君子毋不敬”，对任何人、任何事，在任何时、任何处，都应该怀抱恭敬之心。
为什么这句名号应以恭敬心来执持？
我们自己是怎样的一个人呢？我们是罪恶生死凡夫，内心充满贪瞋痴的污秽，没有力量脱离三界六道轮回，若说有什么力量的话，只是增加三界六道轮回的业力而不是功德力。今天承蒙弥陀为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，为我们成就往生极乐世界的功德资粮，将此功德资粮回向给我们十方世界的众生——能够理解到这一点的人，就能以恭敬心来执持阿弥陀佛的名号。
这个“应”，就是劝勉我们要有恭敬心，要了解我们是无有出离之缘的凡夫，要了解唯有阿弥陀佛的救度才是我们出离生死轮回乃至往生成佛的增上缘。所以，这里的恭敬就是“虔诚恭敬，至诚恳切”的意思，虔诚恭敬与至诚恳切这两句话意义是一样的，也就是发自内心，非常恳切、非常至诚地恭敬。
“彻底放下，全身靠倒”，就是彻底放下自力，彻底放下依靠其他法门的执着心，彻底放下对阿弥陀佛救度的怀疑，而以全部性命，全身心、毫无保留地靠倒阿弥陀佛的救度。
这就是恭敬的内涵。
执持称名号——“执持”即是“称名号”。不论知不知、信不信、净不净，但一向“专称弥陀佛名”。
执持是什么意思？执持就是将东西抓在手中——有形的我们以手执持，无形的我们以心口来称念，所以“执持”即是“称名号”，就是称念弥陀佛名。能够专称弥陀佛名，自自然然就融入弥陀的救度，就合乎易行道的内容。
“不论知不知、信不信、净不净，但一向‘专称弥陀佛名’”，不论任何人，不论他知不知道弥陀救度的内容、知不知道这就是易行道，也不论他信不信、内心清净不清净、散乱不散乱、有没有贪瞋痴，这些都不论，他只要一向专称弥陀佛名，这样就合乎“执持称名号”。
当然，一个人能够一向专称弥陀佛名，不夹杂，不退转，往往是有某种程度的了解、信受。这里讲的“不论知不知、信不信、净不净”，是退到最后讲的：即使我们有所不知、有所不能全信，而且贪瞋痴妄想杂念还很炽盛，可是如果能够一向专称弥陀佛名，就合乎易行疾至不退的法门，就与易行道相应了。
念佛生活化，生活念佛化
所以，我们研讨这个法门，不只是停留在学问上、信仰上，而是落实在实践中，把易行道的称名念佛化为生活，使生活就是本愿称名的念佛，也就是：熟处转生，生处转熟；念佛生活化，生活念佛化。
“若菩萨欲于此身得至阿惟越致地，成就阿耨多罗三藐三菩提者，应当念是十方诸佛，称其名号”，这段文表面上好像在解释前面“若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号”是称十方诸佛的名号，但其实不是，它是在回归专称弥陀佛名，因为《易行品》的核心就是阿弥陀佛本愿称名的易行。
（四）念十方诸佛，反显念弥陀一佛
这里为什么提到十方诸佛？请看讲义：
念十方诸佛——反显法。以念十方诸佛反显专念弥陀一佛。
我们要比较不同事物的优劣，有三种方式，一种是直接法，一种是比较法，一种是反显法。例如有甲、乙两个东西，要说明其中一个比较殊胜，如果以直接法，就说甲最殊胜，这样就表示乙不是最殊胜；以比较法，就说甲比乙殊胜，这样就比较出来了；另外是反显法，就是说乙也不错，或说乙也很好，这背后就在显示甲是更好的，这就是反显法。这里的“应当念是十方诸佛”就是反显法。
（五）弥陀是诸佛之王
弥陀是“诸佛之王”，念弥陀即念十方诸佛。
阿弥陀佛是十方诸佛之中的王，所以经典说，无量寿佛是“诸佛中之王也，光明中之极尊也”。我们只要念南无阿弥陀佛，岂不是等同念了十方诸佛？因为只要掌握到王的话，其他也都掌握到了。何况专念弥陀一佛简单而容易，广念十方诸佛繁杂而困难。
念弥陀，弥陀摄取不舍，念弥陀，弥陀临终来迎。
我们专称弥陀佛名，阿弥陀佛的光明就永远摄取我们。“摄取”就是保护、救度，“不舍”就是一直到我们临终都不离开我们，然后接引我们到极乐世界。而念十方诸佛未必有摄取不舍，何况十方诸佛不是诸佛之王，唯有阿弥陀佛才是诸佛之王。
在《无量寿经》里，释迦牟尼佛就极为崇仰阿弥陀佛，说阿弥陀佛“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较、相差很远的。光明是智慧之相。其实，论佛的智慧、慈悲都是一样的，法身是平等的，只是每一尊佛当初发菩提心、行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的佛在度众的能力、范围上也就有所不同，阿弥陀佛威神光明最尊第一，就表示救度众生的愿和力在十方诸佛当中是超胜的，是诸佛所不能比拟的。
三、“即入必定”之偈
《易行品》“即入必定”之偈：
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
四、“归宗”之文
《易行品》“归宗”之文：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。是故常应忆念。
总共三十六个字，为什么说是“归宗”之文？因为《易行品》所讲的称名易行，除了阿弥陀佛的称名易行之外，也讲到其他十方三世诸佛的易行及菩萨的易行。从表面的文字看，好像没有特指哪一尊佛，但是到了这段文，才晓得原来那些都是为了衬托阿弥陀佛易行的尊胜，这也就是反显的方法。
此文合采本愿及成就文，以彰“易行极致”。
这段三十六个字的归宗之文，是把《无量寿经》四十八愿的第十八愿“本愿文”及“本愿成就文”融会贯通，以三十六个字显现出来，以此来彰显本愿称名是所有易行道中最易行的方法，所以说“易行极致”。
（一）“本愿”——第十八愿
本愿——直以第十八愿为根本愿，第十九、二十及其余诸愿，皆非根本愿。为使众生欣慕极乐净土而归第十八愿，故余四十七愿谓之“欣慕愿”。
阿弥陀佛所发的四十八大愿，其中有所谓“摄生三愿”，就是救度众生到极乐世界的三种法门，也就是第十八愿、第十九愿、第二十愿。论四十八愿，以因愿来讲，每一愿、每一愿都是本愿；如果以根本来讲，则第十八愿才是根本愿，也就是龙树菩萨在这里讲的“阿弥陀佛本愿”。这里所讲的阿弥陀佛的“本愿”，并不是以第十九愿或第二十愿的内容来解释，而是以第十八愿“欲生我国，乃至十念”来解释，同时也以第十八愿的成就文“愿生我国，即得往生，住不退转”来解释，由此可以晓得“本愿”就是指第十八愿，而不是指其他愿。
根本愿，枝末愿
阿弥陀佛发四十八大愿的目的是什么？每一愿每一愿都是为了救度众生，这是无可怀疑的；只是，有根本愿，有枝末愿。枝末愿就是其他的四十七愿，这些愿也叫欣慕愿，目的就是让十方众生向往极乐世界的清净庄严，而归入第十八愿的专称弥陀佛名。如果没有其他的愿，就不能显现出极乐世界是十方世界第一的净土；如果没有往生就能顿超十地、快速成佛，就不能显现出极乐世界的殊胜，也就不能引起十方众生的欣慕向往求生。既然有其他的愿显现出极乐世界的清净、庄严、殊胜是法界第一，那么十方众生不知则已，一旦知道，必定会欣慕向往求生，必定会寻找到达这样的世界的方法。而在第十八愿，阿弥陀佛就把十方众生必定往生，而且平等往生极乐世界的方法显现出来。
所以，其他四十七愿叫“欣慕愿”，欣慕极乐世界；至于第十八愿，就是“往生愿”，亦即“念佛往生愿”，念佛往生到极乐世界的愿。念佛是因，往生是果，这里所讲的往生，就是往生成佛。所以，完整地讲就是“念佛往生成佛之愿”，简单讲就是“念佛往生愿”。所以，第十八愿在四十八愿中就是根本愿。
本立而道生
君子务本，本立而道生。
这是“四书”之一《论语》里的话。也就是说，一个君子应该从根本去掌握，只要掌握到根本，其他就能自自然然成就。因此，掌握根本便能涵盖其他。当然，这里的“务本”是儒家的根本思想——“孝悌”，因为儒家强调“仁道”，所以接下来说：“孝悌也者，其为仁之本与。”只要对父母尽孝、对兄弟友爱，推广此心，就会亲亲而仁民，仁民而爱物。所以，最根本是要有孝悌之心，有孝悌就会有仁心，有仁心就会爱物。所以，只要掌握这孝悌的根本，一切仁道之行为便油然而生。
我们也是一样。我们这个法门，要念佛往生极乐世界，就要掌握第十八愿。净土法门如果不掌握第十八愿、不依循善导大师的解释，就不是纯正的净土法门，因为往生的方法有实相念佛、观想念佛、观像念佛，还有称名念佛，而称名念佛的内涵也各有不同的说法，只有龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这一法脉的教理思想才能完全跟第十八愿相符。
所以，净土法门掌握根本就要掌握第十八愿，掌握第十八愿就要掌握善导大师一系法脉。
（二）“如是”——念我、称名、自归、必定
本愿如是——“如是”者，下之“念我、称名、自归、必定”，非此则非弥陀本愿。
这个很容易了解。所谓阿弥陀佛本愿，是指什么？就是指“若人念我、称名、自归、即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提”。如果讲阿弥陀佛的本愿，却不是念阿弥陀佛的名号，不是彻底放下、全身靠倒，却要修其他法门来回向，就不是本愿；或虽念佛，可是有种种的条件要求，譬如要理一心、事一心，要功夫成片，要念到清净心，这样也不是弥陀的本愿称名。
含方法与目标
有具体内容，亦即方法、目标。清楚明朗，一目了然。
所以，我们晓得本愿就是“念我、称名、自归、必定”，有很具体的内容，方法、目标非常清楚明白：“念我、称名、自归”就是方法；目标就是“必定”，必定得阿耨多罗三藐三菩提。所以，净土法门、第十八愿，由龙树菩萨《易行品》这段法语就很清楚明白，我们一看就懂。
接下来是解释“若人念我、称名、入必定”。
（三）“若人”——十方众生
若人——愿文“十方众生”，成就文“诸有众生”。
“若人”就是无论第十八愿愿文讲的“十方众生”也好，还是第十八愿成就文的“诸有众生”也好，龙树菩萨这里所解释的是以人道为主。
是凡非圣，我也有分
以六道中人道为主，是凡非圣，是人非天。“本为凡夫，非为圣人”。
昙鸾大师言“一切外凡夫人”，善导大师言“一切善恶凡夫”。
我也有分，感恩涕零，一心归命。
既然是以六道中的人为主，当然是凡夫，不是超越三界六道的圣人，而且以人道为主，不是天界中的天人，古德说净土法门是“本为凡夫”，不是为圣人。也就是昙鸾大师所言“一切外凡夫人”，善导大师所言“一切善恶凡夫”。这样讲的话，“我也有分，感恩涕零，一心归命”，那么，我和在座各位都往生有分，都有被弥陀救度的分，都是弥陀救度的对象。因为如果不是讲“若人”而讲“若天”，天是行五戒十善的凡夫，我们就没有分了；如果不是讲“若人”而讲“一切众生”，又比较含糊，因为一切众生包含三种圣人，恐怕我没有分吧！人，当然是凡夫，是善恶凡夫，以昙鸾大师讲的“若人”，是“一切外凡夫人”，就是十信以外的凡夫，也就是博地凡夫，还有贪瞋痴妄想杂念；如果以善导大师讲的，就是“一切善恶凡夫”，有善有恶。不管我们善多恶少、善少恶多、善恶俱多、善恶俱少，或只有恶没有善，毕竟我们都是凡夫，都是“若人”。
所以，龙树菩萨这两个字给我们很大的安慰，给我们最后的希望，不然，很多修行者愈反省自己、检讨自己，愈晓得自己业障深重，自己修行无力，所以“若人”这两个字真的让我们感动、感恩、感激涕零，然后归命弥陀的救度，一心而无二心，彻彻底底，毫无保留。因为晓得弥陀的“易行极致”我有分，而且看起来好像专门为了我，我岂不是要一心归命！
（四）“念我”——念弥陀
念我——“念”者愿文“乃至十念”之念，“我”者弥陀。
所以，“念我”就是要念南无阿弥陀佛。
情人相爱喻
“念”者恋也，如恋情人，日夜不忘。
“念”就好像情人相爱，“日夜不忘”。
“念”者黏也，生佛相黏，一体不离。
“念我”也可说是黏在一起，我们念佛的十方众生与救度的阿弥陀佛是一体不离的。
母子相忆喻
“念”者忆也，如子忆母，时时在怀。
《念佛圆通章》说：“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。”又说：“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”所以，念就是忆，就是想的意思，好像儿子想念母亲——其实儿子想念母亲远不如母亲想念儿子，所谓“父母念子长江水，儿女念母树尾风”，父母对儿女的想念是源源不断，日日夜夜，而且儿女去得越远，就想念得越深。我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的救度就像母亲怀念儿女。
念念不舍义
“念”者称也，称念弥陀，念念不舍。此即“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，与佛亲近，与佛一体，犹如水乳交融。
这个“念我”，就是我们众生信受弥陀的救度，固然是内心对弥陀救度的了解、信受，但自然就会显现在专称弥陀佛名、愿生弥陀净土之上，如果不专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就不是真的信受弥陀救度，就只是一种概念而已，学问上知道，头脑中了解，这都只是概念。
本愿称名的人不论知不知、信不信、净不净，只要专称弥陀佛名，自自然然就合乎易行道。为什么？因自自然然就跟阿弥陀佛第十八愿相应；相应于弥陀的愿，跟阿弥陀佛自自然然就感应道交，蒙受弥陀光明的摄取不舍，领纳这句名号无量无边不可思议的功德。
水乳交融喻
念佛就与佛亲近，所谓“亲、近”，是非常亲密——非常亲密的亲近还不足以形容，“与佛一体”才足以形容，就像水乳交融，牛奶与水融合成一体，不能分开。如果是水与油，就不能融合，各自独立，水是水，油是油。
三种机法一体
我们这个法门是“机法一体”的法门，在祖师的传承中虽然没有“机法一体”这四个字，但意义是涵盖的。最初提出“机法一体”这四个字的是法然上人的弟子证空上人。这个提法有没有道理呢？确实有道理。“机法一体”主要有三种，如表格所列：
┌往生正觉，机法一体┈┈彼此相靠
机法一体┤身心功德，机法一体┈┈互相融合
└生佛三业，机法一体┈┈不相舍离
1．往生正觉，机法一体
“往生正觉，机法一体”，是就第十八愿来讲，第十八愿说：“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。”所以，我们念佛众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是一体不离、彼此互相依靠的。
阿弥陀佛是靠念佛众生能够往生他才成佛，才成正觉；而我们念佛众生能够往生，也是靠阿弥陀佛正觉成就。所以，念佛的“机”跟弥陀救度的“法”是一体的，是互相依靠的，所以说“往生正觉，机法一体”。
阿弥陀佛若还没有成正觉，就没有极乐世界，没有这句名号，也没有阿弥陀佛本身的存在，我们就不能念佛往生；而阿弥陀佛之所以能够成佛，必须使十方众生，不论圣人凡夫、善人恶人，只要念佛，就能让他往生成佛，阿弥陀佛才能成正觉。这岂不是往生正觉机法一体，互相依靠？
2．身心功德，机法一体
“身心功德，机法一体”，这是就《观经》来讲的。
《观经》言：
诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。
十方诸佛就是法界身。所谓法界身，就是无所不在、无时不在，而且是以众生心念为主要对象，只要众生想象佛的报身或化身，想象佛的相好庄严，想象佛的慈悲、智慧、愿力、神通，只要众生想象，十方诸佛立刻就进入他的心中，跟他一体，这就是“身心功德，机法一体”，我们凡夫的身心跟佛的功德就一体不离，也就是“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，表示十方诸佛的心中有众生，而我们念佛想佛的众生心中有佛的功德，这就是“机”的身心跟佛的功德——“法”的功德，机法一体，彼此融合在一起。
反显法——示十方反显一
此是“反显法”，以十方诸佛反显弥陀一佛，且念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。
这里讲“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，并没有讲阿弥陀佛是法界身，是不是我们就要念十方诸佛呢？不是！这也是反显法，以十方诸佛来反显阿弥陀佛一佛。阿弥陀佛是诸佛之王，十方诸佛不是诸佛之王。同时，念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难，而且阿弥陀佛有为我们发“若不生者，不取正觉”的愿，而十方诸佛并没有。从这几点来讲，就是以十方诸佛显示阿弥陀佛一佛，何况念阿弥陀佛容易而念十方诸佛困难，且念阿弥陀佛一佛等同念十方诸佛。
直接法——唯举弥陀
《观经》言：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
此是“直接法”，唯举弥陀一佛摄取不舍，非举十方诸佛。
意思是阿弥陀佛有无量的光明，而这无量的光明也是无碍的光明，不受凡夫贪瞋痴或业障的障碍，当然也不受时间、空间的障碍。这无量、无碍、遍照法界的光明有一个目的，就是寻找念佛的众生而给予摄取，现在就看着他、保护着他，将来就接引他。这个光明唯独指阿弥陀佛的光明，不是指十方诸佛的光明，唯有阿弥陀佛的光明才是摄取念佛的众生，诸佛的光明并没有摄取众生的愿与功能。
3.生佛三业，机法一体
母子相爱喻
母岂不爱子，子岂不爱母？因迷而隔，因悟而亲。
这是进一步显明念佛众生和阿弥陀佛的关系。“母岂不爱子”，母亲一定深深爱着她的儿女，母爱水不能淹、火不能烧，是天性自然的，所谓“女人虽弱，为母则强”，为了儿女，甚至牺牲自己的生命也要保护他们。
“子岂不爱母”，儿女也是天性自然会爱母亲，之所以母不爱子或子不爱母，是“因迷而隔”，因为不晓得这是自己的母亲，或不晓得这是自己的儿女，如果晓得，自自然然就有亲密的关系，这种亲密是天性自然，不必加以训练、培养或其他造作。所以说：
信知此理，自然母子相亲，心心相印，函盖相合。
母亲的心就是爱儿女的心，儿女的心也就是爱母亲的心，所以心心相印为一体。
“函盖相合”，函是盒子，盖是盖子，圆的盒子必须圆的盖子，方的盒子必须方的盖子，圆的盒子、方的盖子，或方的盒子、圆的盖子，就函盖不相合、彼此不相应。
父母为子规划喻
众生不知之时，弥陀已备；众生未求之时，弥陀已给。
“众生不知之时，弥陀已备”，在我们还生生世世、世世生生造罪造业、受苦受难、一直流转的时候，阿弥陀佛已经为我们发愿，为我们修行，为我们准备解脱的功德力量，为我们准备一个不轮回而且快速成佛的环境，所以说“众生不知之时，弥陀已备”。
“众生未求之时，弥陀已给”，在我们还没求阿弥陀佛时，阿弥陀佛已经预先给了我们。好像儿子不晓得的时候，父母已经为他的人生在作完美的规划；儿子长大还没有祈求父母时，父母已经把家产通通登记在儿子的名下。
想想看，阿弥陀佛为我们发愿修行，是我们合掌向他祈求、向他拜托的吗？不是！阿弥陀佛并没有经过我们的祈求、拜托，是他发愿修行在先，我们念佛愿生在后。
阿弥陀佛发愿修行，除非他还没有成佛，如果还没有成佛，当然就没有清净的极乐，我们也就没有这句万德洪名可以称念，可以消业障、增福慧、往生成佛，而现在阿弥陀佛成佛已经十劫，所以，在我们不知、未求时，往生的功德阿弥陀佛已完全给我们了。在哪里？当然就在这句弥陀名号，在这易行道的本愿称名。
天性自然，忆佛念佛
信知此理，惭愧感恩，天性自然，忆佛念佛，念念不舍。
我们不了解这个道理便罢，一旦了解这个道理，就会非常惭愧。怎么惭愧呢？“阿弥陀佛，您成佛十劫以来，居然一直伸着金手在呼唤着我，在等待着我，要接引我，睁大眼睛在观察十方世界有没有谁念佛，竖起耳朵在倾听十方世界有没有谁念佛，可是我这个十方世界的业障种子，十劫以来居然到今世今日才晓得您的救度！”所以感觉对不起弥陀，向弥陀抱歉，惭愧忏悔，对弥陀的恩赐感恩、感激，有这种无以形容的感受，这时就会天性自然地忆佛念佛而念念不舍。
念佛以无义为义
所谓“天性自然”，就是一心归命，彻底放下，全身靠倒于弥陀的救度，此后只要专念这句弥陀名号。在专称弥陀名号当中，所谓“念佛以无义为义”，不需要其他的造作功行，自自然然，天真烂漫，无我、全身心地称念这句南无阿弥陀佛，当然也无所谓实相念佛、观想念佛、观像念佛，这些都不需要。如果还需要这些，就不是天性自然，那就是以自己自力的累积跟阿弥陀佛作条件交换，以这些来回向——“所以阿弥陀佛你应该救我了”。也无所谓“理一心、事一心”，“功夫成片、梦寐一如”，也无所谓心清净不清净。
天性母爱喻
了解弥陀主动为我们发愿，主动为我们修行，就像母亲生下了儿女，自自然然会有发自内心天性的母爱，甚至为了儿女而牺牲生命，每天工作都是为了抚养、教育儿女。所以，父母跟儿女、儿女跟父母之间是天性自然的，不需要准备某种条件才能成为父母儿女的关系。所以，父母思念儿女、儿女想念父母是天性自然的，我们忆佛念佛也是这样天真烂漫、天性自然的，而且念念不舍，不夹杂，不间断。
浪子归家喻
如失子认父，如浪子归家。非感恩，非不感恩。
就像从小走失的儿子，长大后突然跟亲生父母相认了，那是发自内心的亲缘名分，如果不是这样，那就是外人，所以没有父母儿女的那种感受。又好像流浪在外的儿子，有一天回心转意回到家里，谁会阻止他？因为这是他的家啊！而且，“自是不归归便得”，阿弥陀佛永远伸开双手迎接我们，就像父母永远都倚闾盼望，望眼欲穿。在这当中，无所谓感恩，也无所谓不感恩，这是难以描述的。
如“谢谢”二字，谢谢母亲与谢谢外人，其心迥异，天性自然故。
我们在外，缺乏十块钱，人家给我们十块钱，我们向他说声“谢谢”；母亲节到了，我们也说“谢谢妈妈，母亲节快乐”，这种谢谢母亲与谢谢外人的感受是不一样的。对外人说谢谢是非说不可，有恩必报，可是对父母，即使说了谢谢，就能表达了吗？我们念南无阿弥陀佛也是这样，固然感恩于弥陀的救度而感恩念佛，但是无所谓感恩，无所谓不感恩，就是存在于内心而发之于称名，一心归命，全身靠倒，跟阿弥陀佛之间没有隔阂，没有条件，好像父母儿女间非常亲密、非常直接的关系，没有假藉其他条件。
母子客套喻
子若求母，徒令母悲，不以母为母，以为外人故。
儿子如果客套地、客气地向父母请求拜托，就像外人那种心态的话，做父母的就悲伤了，好像突然间失去了儿子，儿子不是自己的儿子了。
众生求弥陀，徒令弥陀悲，不以弥陀为大慈大悲故，不以弥陀为我愿行故，不以弥陀与我一体故。
我们跟阿弥陀佛的关系也是这样，我们只要天性自然、天真烂漫地一心归命，全身靠倒，此后专一称念弥陀，念念不舍，无所谓求，无所谓不求。晓得阿弥陀佛本来就是为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，回向所有功德给我们。在这当中，我们只要信受弥陀的救度，此后就专一称念弥陀佛名，自然地称念弥陀佛名，不夹杂，不间断。如果众生有求弥陀的心态，岂不是跟弥陀隔了一层，不与弥陀一体不离？为什么？阿弥陀佛本是无缘大慈、同体大悲，既是这样，在我们还不知道时，阿弥陀佛已为我们准备好，在我们还没祈求时，阿弥陀佛已给了我们，我们只要专称弥陀佛名，就等同接受、支取弥陀慈悲爱心的礼物。
所以，我们念佛，不能有祈求的那种客套，要晓得阿弥陀佛是大慈大悲的佛，为我、为在座的每一位完成了愿行，而愿行的功德都在这句弥陀名号里面；信受弥陀救度的众生，就跟阿弥陀佛三种机法一体不离。
我们必须这样了解，才是真正信受弥陀救度，才是真正的念佛人。
亲缘义
亲缘——父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关。
所谓“亲”，是什么含义呢？亲就是亲近的意思；跟谁亲近呢？是跟阿弥陀佛亲近。我们是念佛的人，所以，阿弥陀佛跟我们、我们跟阿弥陀佛是彼此亲近的，而且是一体不离的亲近，这里就用父母跟儿女这种亲来作为比喻。首先我们就“亲”这个字，来拆解它的含义。
中国字造字真的是富有内涵，也很有艺术性。“親”是怎么写的呢？只要把它的笔划拆开来，就可以体会到它的内涵。这个亲就是一个“立”下面一个“木”，也就是站在树木之上，右边一个“见”，向着四方瞭望。为什么这种形象，这种动作叫作亲呢？而且是骨肉之亲的亲呢？在古代缺少交通工具，也没有彼此通讯联络的科技发明，在那“日出而作，日入而息”的时代，当亲人外出工作或者旅行，或当孩子到外面游玩，都是走路、爬山，既没有电话、手机联系，也没有车子可以搭乘。临近傍晚之时，天逐渐暗下来，又下着毛毛细雨，可爱的宝贝到外面去游玩，还没有见到影子，这个时候，焦急的父母就会巴不得赶快爬到高高的树上去看一看宝贝回来了没有，“天都将暗了，雨也下来了，万一在外面不能回来怎么办？”这就是“亲”。唯有身为父母的人，才有这种焦急的心，如果是漠不关心的外人，他是不会有这种心情的。所以，这个“亲”就是站在高高的树上向着远处，焦急地瞭望亲爱的子女的踪影。
这个“亲”，代表骨肉之亲、父母儿女之亲。这里所谓“父精母血故亲，非此则不亲，天性自相关”，父母跟我们的亲，儿女跟我们的亲是最亲密、最直接的，也就是所谓的一等亲。伯父、叔父、姨妈或者兄弟姊妹，都是由于我们的父母而引起的，如果他不是父母的亲兄弟，当然就不是我们的伯叔父；不是父母的儿女，就不是我们的兄弟姊妹，所以，父子之亲是最亲的。
藉假修真，以报亲恩
我们之所以有这个人身，是由于我们的神识（一般所讲的灵魂）来投胎，借着父精母血，跟我们的神识三者和合：我们的神识为因，父精母血为缘，然后有我们这个人身，这三种如果缺一种的话，就没有我们这个身体。我们现在有这个身体，不管我们年幼年老，我们全身之中不论骨头也好、血液也好、五脏六腑也好，没有一点一滴不是我们的爸爸妈妈的精髓所成就的，这就是“父精母血故亲”，所以我们一方面要感恩父母生下我们，一方面也要想到如何回报，同时好好藉假修真，解脱自己和父母的生死轮回。
因为父母跟儿女有这样的关系，所以父母生下儿子，不管这个儿子是美丽聪明还是丑陋愚钝，都是自己的宝贝。因为是骨肉，就不会因为生下来丑陋或者是弱智，就把他视为外人舍弃；因为是自己的儿子，所以，即使父母贵为皇帝、国王，也是视他的儿子为宝贝、骨肉而相亲相近，不会认为自己是一国之王，所以对儿女也跟对一般老百姓那般疏远。所以，这种亲是非常的亲，而且是自自然然的亲，天性相关，是不假勉强、不假造作的。
那么，要怎样用这个比喻来形容阿弥陀佛跟我们的关系呢？我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性，所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛为十方众生发下了“若不生者，不取正觉”的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了愿，只要他成佛，必使十方众生称他的名号往生他的极乐世界，如果不能使十方众生称他的名号而往生极乐世界，他就不能成正觉，就不能成佛。因为有了这个愿，所以自自然然跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父子之亲更亲的关系。
为什么？因为以念佛为因，以阿弥陀佛正觉功德的愿力为缘，内因外缘和合，阿弥陀佛才能成正觉，而我们也才能往生极乐世界，这就是我们跟阿弥陀佛的亲。所以，阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛的这个生命，是建立在十方众生念佛能够往生之上的；而十方众生念佛之所以能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的。所以，念佛的众生跟救度的阿弥陀佛是一体不相离的，是相依相存的，是缺一即倒的。
这个愿，就是第十八愿。第十八愿是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命。有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在；有了这个愿，才有我们被阿弥陀佛救度，获得永恒安乐、成佛的生命。所以，两者是一体不离的，这就是“往生正觉，机法一体”。
如果阿弥陀佛没有发下这个愿的话，我们想想看，佛的境界是超越一切大小乘之上的，三贤或是十地的菩萨距离佛的境界都已非常遥远了，声闻、缘觉更是望尘莫及，连十方诸佛的名号都没有听到过，因为小乘教法当中并没有十方净土、十方诸佛，何况我们还都是具足贪瞋痴的凡夫，再怎样经过百劫千劫高声念佛，谦卑顶礼，或者入定观想佛，都与佛常相遥隔，而非常相亲近。
现在，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛听到了；拜阿弥陀佛，阿弥陀佛看到了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛知道了。这就是善导大师所讲的“口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生”，是因为阿弥陀佛发下第十八愿，“乃至十念，若不生者，不取正觉”，因为有了这个愿，而他也已经成正觉，完成了南无阿弥陀佛这句万德洪名，也具备了佛无碍的光明，因此十方众生随顺这个愿，也就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛就听到；礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到；想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。
频道开关喻
众生只要有心，就与这个频率相应了。因为有了这个频率，我们接上开关，自然就能立即与佛感通。如果根本都没有这个频道的话，哪里会有这个开关让我们去开呢？所以说，我们专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛有了亲缘。
父母唯一喻
十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢？没有。为什么？因为天下男人虽多，爸爸有几个？一个；天下女人虽多，妈妈也只有一个。十方诸佛虽多，只有阿弥陀佛为我们发下了“若不生者，不取正觉”的本愿，其他的佛都没有。之所以儿女跟父母亲，是因为有父精母血为缘、自己的神识为因；我们之所以跟阿弥陀佛亲，是阿弥陀佛发下了“乃至十念，若不生者，不取正觉”的缘，加上我们专称弥陀佛名为因，因缘和合才有往生成佛。这个就是亲。
一心归命，自然往生
“若不生者，不取正觉”之弥陀既成正觉，即是成就我之往生。信知此理，一心归命，即与佛一体，自然往生。
阿弥陀佛发下第十八愿说“若不生者，不取正觉”，他要完成这个正觉是不容易的。为什么？为圣人完成救度的功德比较容易，为凡夫完成救度的功德就比较困难；凡夫之中有善有恶，为善人完成救度的功德还不那么困难，为一切善恶的凡夫，乃至五逆、十恶、谤法、阐提的众生完成救度的功德，那就很费力。所以，阿弥陀佛必须经过兆载永劫积植菩萨无量德行，才能成就救度十方众生的功德力量，使得十方众生，不论圣人、凡夫、善人、恶人，不论平生、临终，只要专念南无阿弥陀佛，就平等地往生极乐世界。为了完成这个功德，阿弥陀佛才需要经过这么久的时间思惟、修行。
阿弥陀佛如果没有成佛，我们就没有弥陀佛名可以念，也没有极乐世界可以往生；而阿弥陀佛已经成佛，那岂不表示极乐世界完成了？也就是十方众生，不论圣凡善恶，任何众生的往生功德资粮都已经成就了。那么，所成就的功德资粮在哪里？就在这句弥陀名号里。我们如果晓得这个道理，并将它欢喜领受在心中，然后随顺第十八愿，也就是一心归命，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们就“愿生彼国”；阿弥陀佛说“乃至十念”，我们就从现在开始专称弥陀佛名，这样就与佛一体，不假方便，不假造作，自自然然就跟阿弥陀佛一体不离，而且自自然然往生极乐世界。
往生皆由佛力、愿力、功德力
圣凡善恶只要专称弥陀佛名，就得平生业成，这当中并没有要求功夫成片、梦寐一如，也没有要求断见惑、断思惑，成就事一心、理一心，这些全都不需要，而是只要称名，自自然然、不假勉强地就得蒙佛救度，往生极乐世界。也就是说，我们只要称名念佛就可以了。为什么？因为功德全都来自阿弥陀佛的第十八愿之故，所以说一切皆来自阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。
这是解释龙树菩萨《易行品》“阿弥陀佛本愿如是，若人念我”这十二个字。
（五）“称名”——专称弥陀佛名
称名——口业称名，专称弥陀佛名。
称名，就是“口业称名”，也就是“专称弥陀佛名”。第十八愿说：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。”第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，龙树菩萨怎么解释呢？“至心信乐”还有“乃至十念”就解释为“称名”两个字，这样解释很通，很贴切，也契理契机，同时也彰显阿弥陀佛彻底的慈悲，彰显阿弥陀佛救度的方法最为易行，是易行道之极致。
为什么？因为是称名，称名是连动物也都做得来的，譬如说鹦鹉，甚至只要念佛给狗听，给猫听，或是给鸡、鸭、猪听，乃至给老鼠听，给蚂蚁听，都能感动对方，都能摄受对方，使对方往生极乐世界。如果不是称名，也就是说，如果阿弥陀佛不是以他的六字洪名来摄受、救度众生，一般人就不一定做得到，那阿弥陀佛救度的方法就不能彻底贯彻他的慈悲，就不是最为容易的方法了。
若是称名的话，小孩子牙牙学语的时候，就可以跟着称名念佛；老人家头脑混沌了，思辨减弱了，也可以跟着称名念佛；愚笨的人，或者临终的人，称名也都能做得到，全都来得及，都能称名往生或者听这句名号而往生。因为这句南无阿弥陀佛，有无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，也就是所谓“万德洪名”。同时，只要口中称名，不论是上等根机、中等根机，还是下等乃至下下根机，都能做得到。
因为只要念佛就能往生，念佛是往生的正因，跟有没有布施、持戒、禅定功夫，有没有智慧深入经藏，或者有没有发菩提心、修诸功德，跟这些都没有关系。因为只要念佛，就是往生的正定业。有没有布施、布施多与少，跟往生都没有关系；持戒清净不清净，跟往生也没有关系；有没有禅定的功夫，念佛的时候心中有没有妄想杂念，心中清不清净，跟往生也没有关系；有没有开大圆镜智、明心见性，跟往生也没有关系；有没有发无上菩提心或者修六度万行，跟往生也没有关系。跟往生有关系的是什么？是称名。所以，阿弥陀佛第十八愿为了普遍救度所有众生，他所设定的就是称念他的名号，而不是其他的种种法门、种种修行、种种功德或者功行。口业称名最容易，跟我们善恶多少、功行高低都完全没有关系。
以行释信，具体不抽象
龙树菩萨以“念我称名”来解释“乃至十念”，甚至舍掉了“至心信乐”，等于是以“称名”这个行来涵盖“至心信乐”与“乃至十念”，这就是“以行释信”，以行来解释第十八愿所讲的信。为什么？因为第十八愿所讲信的内容，是信“乃至十念，就必生极乐”。然而，有的人解释信不是这样解释，有另外的解读，那样就模糊了。
如果以行来讲，行是很具体的，行具体的话，所信的也就具体；可是如果解释为其他的内容，那就变得很抽象而不具体了。解释其他的内容为信的话，就会产生一种以凡夫浮动不居的心来作为标准，以心的感动、感触、感受，或者以心的体验来作为往生的标准。总之，以内在的心情作为往生的标准来解释，就曲解了，就出偏差了，使得易行道不易行，反而是难行了。
所以，龙树菩萨在这里干净利落、简要明了地将“至心信乐，欲生我国，乃至十念”解释为“念我称名自归”，以行来解释信，非常具体、明澈。因此，我们学这个法门，了解这个道理之后，就如我们宗旨所写的“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土”，就不需要另外在自己的心情上去揣摩自己有没有感受到、有没有感动到、有没有体验到，不需要这样自寻烦恼。而且人的心是无常的，即使曾有过一时的感动、感激，一旦那个短暂的体验过了之后，心境就趋于平淡了，所以，那些都不是标准，也不可靠。
悲心转微
《列子·周穆王篇》里有一段描写心情的故事：有一个燕国人，出生在燕国，生长在楚国，到了年老才有机会回到故乡。在回国的半路上，经过晋国，同行的人就开玩笑说：“燕国已经到了，这就是燕国的城墙。”这个人一听，突然就有一种悲伤的感觉，所谓“少小离家老大回”“近乡情更怯”，到了故国，见到家乡的景物和亲人，难免都会感动、悲伤。又走啊走，经过一座社庙，同行的人又对他说：“这是你们故乡庙宇祭拜的地方。”他一听不禁伤心叹息。走啊走，那人又对他说：“这是你父母的家，现在已经人去楼空了。”这个人听了，不禁悲从中来，流着眼泪小声地哭泣着。那人又指着附近的坟墓说：“这是你祖先的坟墓。”这个人一听，再也忍不住，就放声大哭起来。这时，那个作弄他的同行人哑然失笑，说：“哎呀！我刚才是骗你的，这里不是燕国，这里是晋国啊！”他一听收起哭声，不觉非常尴尬。可是当他回到燕国，真正看到了燕国的城墙，看到了燕国的社庙，看到了父母留下来的房子，看到了祖先的坟墓，他已经没有先前那种激动悲伤的情绪了，反而比较平淡了。
这显示什么？人的心、人的七情六欲都是无常的。我们念佛也是一样，要以经典所讲的教理作为我们往生的凭据，而不是看我们的感动、体验，因为这些都是无常的。
所以，净土宗传承祖师解释第十八愿时，都把“至心信乐，欲生我国，乃至十念”解释为“称名”，或者“下至十声”“愿生我国，下至十声”“上尽一形，下至十声、一声”，这就非常具体，我们只要依据称名而不依据我们的内心，这就可靠了。如此一来，一般人全都能够做得到。如果要以我们自己内心的领悟、体悟、感受、感觉乃至体验作标准的话，那就不能普遍，不一定每个人都做得到，那么，动物、小孩、愚钝的人、老人、临终的人怎么能往生呢？就不能往生了。反之，如果解释为“称名”“专称弥陀佛名”，那就非常容易，所有众生都做得到。
阿弥陀佛的第十八愿往生的条件，就是称念他的名号，所以《观经》说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，弥陀的光明名号、名号光明是摄取念佛的众生，也唯有念佛的众生才在弥陀的光明名号的摄取当中，修其他法门就不在名号摄取当中，因为其他行门跟弥陀的名号、光明是不相应的。
龙树初示“念”即是“称”
净土宗传承祖师解释本愿文之“乃至十念”之“念”为“称念”之念者，始自龙树菩萨《易行品》。
“乃至十念”，有的解释为观想、观像、实相的念，乃至《杂阿含经》的十种念，或者是《弥勒发问经》十种慈悲的念，这些解释其实跟阿弥陀佛第十八愿是风马牛不相及的，所以并不正确，唯有解释为“称念”才正确。解释为“称念”，在善导大师的五部九卷到处都可以看到，而且是解释最多的。但这并不是善导大师个人的创见，而是有传承的：善导传承于道绰，道绰传承于昙鸾，昙鸾传承于天亲，同时也传承于龙树。所以，在我们这个法脉传承的祖师当中，解释第十八愿“乃至十念”之“念”为“称念”，是从龙树菩萨开始的，这在《易行品》核心之本愿文就非常清楚：“阿弥陀佛本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定。”这很显然就是在解释第十八愿，因为第十九愿是“发菩提心，修诸功德”，第二十愿是“闻我名号，系念我国，植诸德本”，而第十八愿只讲“乃至十念”，没有讲其他。
所谓“佛法无人说，虽智莫能解”，经典自古以来都有各宗各派的高僧大德在作批注，我们凡夫直接看经典当然看不懂，必须看高僧大德的批注，才能领悟佛说。在这些高僧大德的批注当中，我们选择的是善导大师一系的解释。龙树菩萨的解释，让我们了解了释迦牟尼佛的本意，善导大师所解释的“众生称念，必得往生”也是如此。我们自己看经典又看不懂，那么多高僧大德所解释的又各自不同，甚至相差很大，那我们信谁？我们就选择善导大师这个法脉，也就是相信龙树菩萨的解释。
龙树菩萨被尊为“释迦第二”，是中国佛教八宗的共祖，当时没有任何一个修行人可以跟他相比。我们今天信龙树菩萨所讲的，信善导大师所讲的，等于就是信释迦牟尼佛所讲的，信阿弥陀佛所讲的。
名号具包众德
窥基大师《西方要诀》言：
诸佛愿行，成此果名，但能念号，具包众德，故成大善，不废往生。
窥基大师是唐朝鼎鼎有名的玄奘大师的大弟子，也是唯识宗（又称为慈恩宗）的祖师，他所写的《西方要诀》全名叫作《西方要诀释疑通规》，编在《大正藏》第四十七册，主要内容是在劝导众生往生极乐世界，并且解释有关念佛往生的一些问题。
这六句二十四个字，很简短，但是铿锵有力。
“诸佛愿行”，十方三世恒河沙数诸佛，是以他们因地的愿跟所修的六度万行来完成他们的佛名。每一尊佛都是这样，愿行圆满才成佛。那么他们的愿行是什么样的内涵？自然就依据愿行的意义而建立他们成佛的名号，这就是“诸佛愿行，成此果名”。
“但能念号，具包众德”，只要能够称念这尊佛的名号，就圆满包含这尊佛所有的功德。
“故成大善，不废往生”，所以就具备了大善根、多善根，大福德、多福德，所以必定往生，没有障碍。
窥基大师在这里以这几句来解释《阿弥陀经》所讲的“不可以少善根福德因缘得生彼国”。什么是多善根福德因缘呢？就是“执持名号”，窥基大师就提出问答作为解释。首先，窥基大师问：“只念这尊佛的名号，名号只是一句而已，再怎样专念，再怎样执持，因为只有一句，并不多，所以不能成为大善，不能成为多善根多福德，这样怎么能够往生呢？”
窥基大师解释说，这里所显明的念佛，是在显示总修、圆满的修行，接着就说这句“诸佛愿行，成此果名”，因为虽然是一句名号，可是这句名号是佛因地所发的弘愿，依所修的诸行来成就的，只要能够念佛的名号，就圆满具足这尊佛的种种功德，所以是大善，而不是小善，因此必定往生。龙树菩萨解释的意思与此相同，“念我称名自归”就具有这种“具包众德，故成大善，不废往生”的功能。
宝珠、宝袋、金融卡喻
所以，佛号是佛功德的结晶、佛功德的总体，圆满佛因地所修的众德，没有遗漏，没有缺少。就好像摩尼宝珠，虽然只是小小的一颗，可是它具备产生种种宝物、种种物质的功能作用，我们想要什么，摩尼宝珠就能吐出什么。又好像装满宝物的大袋子，只要有这个袋子，所有宝物都通通有了。又好像一张超级的金融卡，只要有这张聚集了银行所有财富的金融卡，那么这一小张金融卡等同银行的所有金钱。
由于佛号功德广大，同时，佛号具有不可思议的力量，因此我们念佛的功德也一样不可思议的广大，使得一生十恶、五逆、谤法，临终地狱之火燃烧到脚底了，眼看就要堕落下去的众生，一称佛名就能火焰化红莲。如果这句名号没有功德，没有不可思议的威神之力，怎么能够灭地狱之火，怎么能够脱离地狱甚至脱离三界？这就表示虽然是白纸黑字的佛号，只是一个声音而已，可是这不是一般的六个字，这个声音是不同凡响的声音，它是蕴含佛的功德的，可以说这个声音、佛的名号，跟佛本身的功德、本身的功能，甚至佛的本体是一体的。
念“南无佛”地狱度母
在《大藏经》第五十三册《经律异相》第十八卷，有一段出自《譬喻经》的故事：有一个人辞亲割爱，随佛修行，证得了阿罗汉果。得阿罗汉果就有神通，他以神通智慧度了跟他有缘、对他有恩的一些人。他的母亲去世了，他以神通观看天上人间，都找不到他的母亲，他往三恶道一看，他的母亲竟然在地狱之中。阿罗汉虽然有神通，可是没办法亲自到地狱直接救度他的母亲，他就想到一个办法。他以神通观察到一个国王，原来这个国王是“弒父自立”，杀死了他的父王，然后自己登上王位，这种罪业会堕落地狱，因为杀父是五逆，会堕落阿鼻地狱。同时，这个国王的寿命只剩下七天，而且他所堕落的地狱，跟阿罗汉的母亲刚好是同一个地狱。阿罗汉就以神通在晚上的时候显像在国王房间的墙壁上，国王一看墙壁上有人，非常恐怖，立刻拔刀将他的头砍下来，虽然头落地了，可是身体还是如如不动。国王定睛再看，一想，“这是一个出家修行人，他一定有神通”，立刻就匍匐在地叩头，请他原谅。
阿罗汉就问这位国王：“你是不是弒父自立而当上国王的？”国王说：“是。”阿罗汉说：“你以这个罪业会堕落地狱，你的生命只剩下七天，我是来提醒你的。”国王就哀求阿罗汉教他救度解危的方法，阿罗汉说：“如果要做其他的功德，一方面来不及，一方面也不够救度你脱离地狱，你只要专称‘南无佛’连续七天不断，就能免除地狱之罪。”
国王为了救自己的生命，就至心虔诚地念“南无佛”，七天不松懈。七天一到，他的命就尽了，气就断了。他的神识到了地狱门口的时候，就称念“南无佛”，当下燃烧的地狱之火立刻就冷却了，地狱的苦刑立刻就停止了，地狱的人一听到“南无佛”三个字，当下都离开了地狱。一离开地狱，阿罗汉就立刻为他们说法——当然，这当中包含他的母亲，所以，这些地狱的罪人不但脱离了地狱，也证了须陀洹果，证得初果阿罗汉。
由这则故事，我们就晓得，佛号的功德是相当深广、不可思议、难以想象的，虽然只是声音，但是能够摄取五逆罪人，使他们当下离开地狱的果报。如果佛号没有这个功德，没有超乎想象的威神力、不可思议力，怎么会有这种殊胜的果报呢？
弥陀是“南无佛”之王
“南无佛”，没有固定哪一尊佛，可是我们所念的南无阿弥陀佛是固定的一尊佛，就是“西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，这尊阿弥陀佛也是南无佛之一，也是十方恒沙诸佛的其中一佛。虽然是其中一佛，可是阿弥陀佛是诸佛之王，十方诸佛虽多，阿弥陀佛是王。所以《大阿弥陀经》说，阿弥陀佛是“诸佛中之王也，光明中之极尊也”。《无量寿经》也赞叹说，阿弥陀佛“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。
法界藏身阿弥陀佛
阿弥陀佛的威神光明，就是救度众生的功德力量。阿弥陀佛救度众生的功德力量，是十方诸佛所不能比、所达不到的，是最尊贵、最崇高、第一无比的。阿弥陀佛又称为“法界藏身阿弥陀佛”，意思是法界所有功德，不管是五戒功德、十善功德、声闻的功德、缘觉的功德、三贤小圣的功德、十地大圣的功德、所有诸佛的功德，都在南无阿弥陀佛六字名号当中，所以叫作“法界藏身阿弥陀佛”。有一首偈说：
阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。
也就是佛法僧三宝的功德、三藏十二部的功德，都在六字洪名里面，所以说三藏十二部都是六字洪名的脚注。
莲池大师对南无阿弥陀佛这句名号是怎么称赞呢？他说：
弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。
南无阿弥陀佛这六字，是万德的洪名，只要这句万德洪名一称念出来，所有万德当下就齐备、圆满了。
蕅益大师也说：
阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。
南无阿弥陀佛这六个字是万德洪名，“万”并不是百千万数目的万，它是形容词，有包含、圆满、具备而且超越之意，总而言之，阿弥陀佛包含、具足、圆满法界的功德、十方诸佛菩萨的功德。我们念这句南无阿弥陀佛，以这句南无阿弥陀佛感召南无阿弥陀佛当中所具备的功德。这功德是圆圆满满、完完全全没有遗漏的，所以说“以名召德，罄无不尽”。
有一首偈非常好，我也很喜欢，就是在形容这种道理：
以名召德本融通，彼佛分明在口中；
果得持名无异念，声声露出紫金容。
“以名召德本融通”，阿弥陀佛以六字名号来包含他因地所有的愿行，即四十八愿和兆载永劫的六度万行，所以说“名德融通”，佛名和佛的所有功德本来是一体融通的。而称念佛名自能招来佛的功德、领受佛的功德，因为佛名与佛德互相融通，一体不离。犹如按电灯开关，自然招来一片光明，不需造作，不用勉强。我们只要念佛，自有佛德在身，佛的功德自然成为自己的功德。
“彼佛分明在口中”，既然如此，则慈悲智慧、神通愿力、威神光明最尊第一的阿弥陀佛，分明是在我们的口中啊！并不是在十万亿佛土之外，遥不可及，也不是高高在上，让人无法高攀，也不是在其他地方难觅难寻。在哪里？就在我们的面前——不只在面前，而且在我们的口中，只要我们一开口，阿弥陀佛就在我们的口中出出入入。
“果得持名无异念，声声露出紫金容”，只要我们专称弥陀佛名，不杂修杂行，我们每一声、每一声都在露出阿弥陀佛紫金佛身的相貌，这尊“身色如金山”的阿弥陀佛，就在我们声声念佛当中应声而现，可以说一声佛号一尊佛，声声佛号就一尊一尊的佛出现，虽然我们肉眼看不到，但是有这种道理与事实。
这首偈子很好，大家也可以把它记下来。了解这个道理，不但会发自内心地喜欢念佛，同时对往生就会没有怀疑。
口称成因由法德，全德成名令口称。
这两句话也很好。只要以我们凡夫的嘴巴称念南无阿弥陀佛，就成为往生的正因，往生的功德资粮就完全具备。由于这句名号不是普通的声音，是有阿弥陀佛全部的功德在里面，有“若不生者，不取正觉”的功德在里面，所以“口称成因”是由于法德。阿弥陀佛因地兆载永劫所积植的菩萨无量德行、而成就正觉的这句名号，目的就是要让十方众生来称念、来往生，所以说“口称成因由法德，全德成名令口称”。
法然上人有一句法语说：
体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。
这种解释非常妙，让人很喜欢看，很喜欢思惟。
“体外无名，名外无体”，阿弥陀佛的本体和他的佛名是在一起的。离开了阿弥陀佛本体，就没有六字名号，因为六字名号是本体所成的；而这句名号之外，也没有阿弥陀佛。想想看，如果没有这句名号的话，我们要怎样跟阿弥陀佛接触？要怎样跟阿弥陀佛互动？就没有一个对象了，对不对？阿弥陀佛浩浩荡荡存在于宇宙当中，无时不在，无处不在，可是若没有了这句名号，我们就不能跟他沟通。
电波无时无处不在喻
就好像电波，无时不在，无处不在，若没有管路，没有频道，没有开关，则接不上线。所以说“体外无名，名外无体”。
“万善妙体，即名号六字”，阿弥陀佛所有的诸善万德、不可思议的威神力，就在这六字名号中。
“恒沙功德，备口称一行”，无量无边的恒沙功德，只要我们专称弥陀佛名，就完全具备，毫不缺少，所以说“恒沙功德，备口称一行”。如果不是念弥陀名号，我们就不能完全拥有阿弥陀佛的恒沙功德。所以，念佛就是总修行，包含所有的修行功德在里面。
《选择集》标宗结归之文
法然上人《选择集》标宗之文：
南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本。
《选择集》结归之文：
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
第一段法语是《选择本愿念佛集》的开宗明义，第二段是整部《选择本愿念佛集》的结论。前面“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”十四个字，是在《选择本愿念佛集》的题名之后，也是在正文的前面。在书名之后按下“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”这十四个字，是显明这本书所谈的“念佛”也好，“本愿念佛”也好，或者是“选择本愿念佛”也好，都是称念南无阿弥陀佛六字名号的念佛，既不是实相或无相的念佛，也不是观想或观像的念佛，也不是以我们的意业去思惟佛的内涵、佛的功德的念佛。所以，在这里先按下了“南无阿弥陀佛，往生之业，念佛为本”，作为书名与本书内容的生前结后。
《选择本愿念佛集》总共十六章，每一章所谈的念佛都是称名念佛，而且每一章都在指归专称弥陀佛名，所以才会在这里按下这十四个字。同时，也表明口称南无阿弥陀佛的称名念佛是本愿的称名，是跟阿弥陀佛第十八愿相应的念佛，这样的念佛是往生的正因、往生的正定业，是必定往生的。所以接下来就说“往生之业，念佛为本”，只要称念南无阿弥陀佛，就能够往生，就能够成佛，超越六道生死轮回，甚至横超三贤十圣而进入等觉，所以也显示它的易行、殊胜。
《选择集》“结归”之文：“正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故”，这句是《选择集》的总结论，《选择集》开宗明义标举称名念佛，到了最后也以称名念佛作为结论，前后一致，首尾相应。
所谓“正定”，就是有其因，必百分之百地成其果，不会出偏差。“正定之业者，即是称佛名”，等于往生的业因以及成佛的业因都在称名念佛，所以“称名必得生，依佛本愿故”，不是靠我们的功德、功夫，是靠阿弥陀佛本愿的力量，是靠佛德佛力。法然上人这样的解释就给我们莫大的安慰和希望，因为我们其他的功行也做不到，而念佛每一个人都做得到，只要专称弥陀佛名，就是往生的正因，百分之百往生。
（六）“自归”——欲生我国
自归——愿文“欲生我国”，成就文“愿生彼国”。
“念我称名”即是“自归”，自归即是“南无归命”。身心性命归于弥陀，与佛一体，心心相印，函盖相合；佛命众生命，一体不离。
在第十八愿，阿弥陀佛说“欲生我国”，等于是呼唤我们，甚至是要求、拜托我们接受他的救度，所以《庄严经》又说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
阿弥陀佛是时刻慈悲地在呼唤我们，甚至拜托我们接受他的救度，这显示他的救度是主动性的，而且绝对平等，没有任何门坎、条件，所以又说：
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
阿鼻地狱的众生根本没有能力修习其他法门、修习其他善事功德，可是念佛也能往生，这必须阿弥陀佛有这个爱心、能力，阿弥陀佛正是有这个爱心，有这个能力。
称名一生不变，即自归显露
第十八愿所讲的“欲生我国”是因地发愿，而如今阿弥陀佛早已成佛了，那他成佛的功能显现在哪里呢？就是成就文所说的“愿生彼国，即得往生”。由此可知，龙树菩萨《易行品》这一段文，是将第十八愿以及第十八愿成就文的这两句法语融合在一起解释的，龙树菩萨在这里就解释为“自归”，阿弥陀佛呼唤我们“欲生我国”，那么我们随顺弥陀的呼唤而“愿生彼国”，发自内心地归命阿弥陀佛，所以，念佛称名即是自归，我们专念南无阿弥陀佛，专称南无阿弥陀佛，一生不变，这就是自归的显露。“归”就是归命的意思，自归即是南无归命。身心性命归于弥陀，与佛一体。
佛命生命，一体不离
“心心相印，函盖相合，佛命众生命，一体不离”，什么是心心相印呢？就是彼此相应，互相吻合，有什么样的因，必然会有什么样的果。阿弥陀佛呼唤我们，我们随顺弥陀的呼唤，阿弥陀佛跟我们感应道交、彼此相应了，我们的愿相应弥陀的愿，弥陀的愿也相应我们的愿，这就是心心相印。“函”是盒子，“盖”是盖子，方的盒子、方的盖，圆的盒子、圆的盖，大小、形状相符，这就是函盖相合。我们随顺第十八愿所讲的愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，这就与弥陀心心相印、函盖相合。
反之，如果不愿生弥陀净土，或者不专称弥陀佛名，那就跟第十八愿不相合、不相印；跟弥陀不印不合，那就不是一体了。
水乳交融喻
所谓“佛命众生命，一体不离”，就好像水乳交融，水混在乳当中，就分不开什么是水、什么是乳了，有水之处就是乳，有乳之处就是水。
共命鸟喻
又如共命鸟，同一生命。共命鸟是两个生命、两个头共享一个身体，这就是所谓“生命共同体”，一个离开了，另外一个就不能生存，因为它们的生命是共同使用的。阿弥陀佛说“若不生者，不取正觉”，我们就念佛来蒙受弥陀正觉的救度，这就是念佛人跟阿弥陀佛感应道交，愿愿相应。
正觉之弥陀，归命之众生，生佛一体；佛心有生，生心有佛。
已经完成正觉的阿弥陀佛，跟已经归命弥陀救度的众生，是一体的。
“佛心有生”，指阿弥陀佛的心中有念佛的众生。
“生心有佛”，念佛的众生心中有阿弥陀佛，所谓“佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中”。
（七）“即入必定”——若不生者，不取正觉
即入必定——愿文言“若不生者，不取正觉”，成就文言“即得往生，住不退转”。
“必定”者，必定成佛之位，亦名正定聚，亦名不退转。《大智度论》九十三卷言：“阿鞞跋致（不退）即是必定，必定者，必当作佛。”
“必定”就是阿鞞跋致，就是不退转，不退转于成佛。第十八愿说“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛已经成正觉了，所以，对于我们念佛人就解释为“即得往生，住不退转”。
“即”，当下义
“即”有“同时即”，与“异时即”，此是“同时即”，如“即入必定”之偈言“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念”。
《易行品》里以三十二首偈来赞叹阿弥陀佛，其中“即入必定”的偈文就说：
人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。
这就是“若人念我，称名自归，即入必定”的意思，我们只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛无量无边、不可思议的威神功德就通通在里面，因为这句名号本来就具备阿弥陀佛无量无边、不可思议、甚深微妙、殊胜无上的功德，所以龙树菩萨也自己时常忆念、称念阿弥陀佛。
平生业成，现生不退
此“即入必定”显示“念我称名自归”之人，已是“平生业成，现生不退”之人；即时不退于佛格，往生刹那，顿超十地，快速成佛。
这里讲的，我们念佛人都即时、当下，就是现在就平生业成，现生不退于佛格，一旦往生极乐世界，就顿超十地，快速成佛。我们念佛人看到“即时不退于佛格”，应该有一种难遭难遇而大欢喜、大庆幸的心情，可是我们一般往往欢喜不起来，也没有多大的感受，甚至整天苦苦恼恼的，整天一张苦瓜脸，一脸阴气，阴气沉沉的。如果是这样的话，一方面或许没有体会到阿弥陀佛救度我们的大威神力、救度我们的功德，阿弥陀佛为我们怎样发愿，怎样修行，对我们有怎样的大恩大德，以及我们跟阿弥陀佛有什么样的关系，而且，如果没有弥陀救度的话，我们又会怎么样；另一方面，也显示我们本来就是烦恼强盛、业障深重的众生，应该欢喜却欢喜不起来。
（八）平淡是真，念佛最乐
虽然是这个样子，可是我们烦恼的众生面对弥陀的救度，如果能够像善导大师所讲的，在烦恼的心中生起清净的愿生之心，即使再怎样烦恼、苦恼，但是内心却是安详、平静、平和、祥和的。同时，我们的生活就是平凡、平常、平淡、平实的生活。
四平的生活
平凡：做一个平凡的人，过一般凡人的生活，在家则在家，出家则出家，男则男，女则女；安分守己，安愚念佛。
平常：不寻奇特迥异，不求高深玄妙，不高攀圣境，不以凡滥圣。
平淡：不求绚丽、多彩多姿，不求热闹、激情，只是平淡无奇。
平实：平凡、平常、平淡，反而感觉踏实、实在、安稳，宁静、祥和、愉悦。
学这个法门的人，或许有人会时刻向阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够显现在他的梦中，或者在静坐念佛当中现个影子给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至有某种通力、感受、历练，自己也好奇地想要去历练一番。其实再怎么样，我们的心是无常的，最后也会归回平静，可是还是想去历练一番，然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什么？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，所以是很危险的。
智随法师有一篇《平淡是真，念佛最乐》，这篇文章也曾经贴在公布栏，大家应该会认为这种说法确实合乎一个念佛人的心态，而触动自己的内心。
智随法师这样写：
世间万物，起伏不定，生灭不息，无不归于无常。没有不散的宴席，没有不落的太阳。忧悲苦乐，如同海上的浪花，终归消散。
而人心好动、好奇、好玄，无不在浮动与期盼中追逐形形色色的幻影。艳丽之色（喜好的），则执持不舍；灰暗之色（厌恶的），便肆意回避。人人无不在得失忧喜中度过无常的岁月。外在的缘生缘灭，牵动着我们的神经，内心随之而生生灭灭。
静观世间：波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。
走过风风雨雨，尝过酸甜苦辣，最终会感觉平淡最好，不追逐于风云般的无常，在平淡中度日，在平淡中念佛，在平淡中走过如梦幻般的人生，轻松自然地迈向净土，则生也安乐，死也安乐。
然无常的世间，因其绚丽多姿而感动人心。能安于平淡中，隐于佛光中，实乃人中芬陀利花，世上稀有之人也！别看他一贫如洗，别看他一字不识。摩尼之宝，实非他物能比也。
第三节 天亲菩萨释“念”为称名念佛
我们这个法脉，由龙树菩萨下来是天亲菩萨，天亲菩萨对这个法门主要的着作就是《往生论》。其实“称名念佛”也是《往生论》的核心骨干。《往生论》的显义，也就是从字面上看，是强调观察、观想极乐世界依正二报的庄严；但其隐义，也就是文字背后的含义，其实是在强调称名念佛。所以，天亲菩萨也是注重、强调回归到称名念佛的。根据在哪里？就在下面的两段法语。这两段法语虽然简短，但是言约意丰，背后的含义很广，而且对我们这个法门很重要，因此这次就临时举出这两段法语并做了补充讲义，讲义题名“称名即是如实修行”（见附录四）。
这两段法语是说“称名即是如实修行”。念佛法门之所以称为易行道，就在于：只要专称弥陀佛名，就完全具备了往生的正因、正业，就完全拥有往生极乐世界的功德资粮。方法很简单，而且能够获得“现当二益”。所以，对我们这个法门来讲，称名的本身就是“如实修行”，就是真正的修行。反之，如果发愿往生净土，但并不一向专称弥陀佛名，就不是如实修行。
《往生论》言（《圣教集》214、284页）：
称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
又言（《圣教集》225、331页）：
称如来名，依如来光明智相修行。
这两段法语的意思一样。
此文教理，可谓本宗宗骨，简要不繁。
我们这个法脉的传承祖师，在他们着作中核心的地方，都是净土宗的骨干、骨髓，就好像第一段法语短短四句二十五个字，可说简洁扼要，不繁杂，不繁琐。这二十五个字简短浅白，一看就念得出来，但看了似乎了解，又似乎不太了解，好像简单，又好像不那么简单。但是，如果了解它的含义，就会觉得它是简单的，意义是很浅显的。只要从字面读下来，顺着字面去理解，其实是很容易领悟的。
1977年，我在佛光山出家，那个时候读到《往生论》，觉得诗偈很优美，意境很高超，因此很喜爱，就把它背下来。当初读的版本是木刻版，没有分段，也没有标点，当然也没有边注、眉注和重点提示，只觉得意境很好，就试着做大纲小目，但那是将近三十年前的事，所做的现在也已不在了。那时对这句“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”似乎有某种理解，但总觉得似懂非懂，好像雾里看花，不是很透彻。那时因为还没专修，还在杂修阶段，修行虽也偏于净土法门，可是还没接触到善导大师的净土思想。那个时候出版的《往生论》有单行本，尤其是《净土十要》中也有收录，只是那时善导大师的《观经疏》在台湾的单行本很少。当时对这段法语印象比较深刻，隐约觉得这一段很重要。而现在已能够掌握它的要义，当然已晓得这段真的很重要，是本宗的骨髓。
举出本愿称名，是如实修行，易行功高，平生业成，不断得证。
这段法语完全契合根本愿，即第十八愿所强调的“乃至十念”——专称弥陀佛名。因为“乃至十念”是往生的正因、正业，也是阿弥陀佛正觉之身所换来的，所以举出“本愿称名”，而且标示出“如实修行”。反之，要想往生净土却不专称佛名，就不是如实修行。
“易行功高”，“称彼如来名”的本身是易行的法门，就像龙树菩萨所讲的“念我称名自归”是易行道；“易行”本身又是“功高”，功德殊胜高超。为什么？“平生业成”“不断得证”。专称弥陀佛名的念佛人，还没到临命终时，就确定必能往生极乐世界；还没有断除烦恼，就肯定可以证入涅槃。
《论注》于此，有“破暗满愿”之释、“实相为物”之议、“三不三信”之辨、“名体相即”之论。一论喉襟，三经眼目，群生升沉，亦系于此，宜详参究。
这段法语的重要性，昙鸾大师在《往生论注》里特别以四个主题来发挥：也就是“破暗满愿、实相为物、三不三信、名体相即”。也就是昙鸾大师解释这句名号所含具的光明有破暗满愿的功能，能破众生无明之暗，能满众生往生成佛之愿；同时又阐释这句光明名号是实相身，也是为物身；劝勉我们要具足三信，也就是一个信，就是信受弥陀救度而不要怀疑，为什么？因为名即法，也就是名体相即不离。
这段精辟的解释，是很难得、很不容易的发挥，如果没能体会天亲菩萨所写《往生论》的用意，没能体会《往生论》的精髓，没能体会弥陀的悲心、名号的功德，是不可能作出这样的解释的。所以，昙鸾大师被称为“鸾菩萨”“神鸾”或“不测之人”，就是他的智慧、学识、修证不同寻常。
一、“称彼如来名”
“称彼如来名”——《论注》释此言“称无碍光如来名”。
“称”有二义：
１．称扬赞叹（广赞）。《大经》言：“我说无量寿佛，光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽。”
２．口称佛名（略赞）。在此指口称“归命尽十方无碍光如来”。“称彼如来名”，昙鸾大师《往生论注》解释说“称无碍光如来名”。“称”有二义：一、称扬赞叹（广赞）；二、口称佛名（略赞）。
（一）五念门中“赞叹门”
本来这段法语是天亲菩萨《往生论》五念门中的“赞叹门”。“五念门”就是礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门。关于赞叹门，天亲菩萨解释说：“云何赞叹？口业赞叹。”接下来就是“称彼如来名”这段法语。可见，“称”是属于赞叹方面的。
广赞——称扬、歌咏
因此，赞叹有两种：一种是称扬赞叹，就是以文字长篇大论来赞叹阿弥陀佛的佛德，或者以口来宣扬，宏宣法要、广布十方来赞叹，这是一种；另以歌咏来赞叹，也是一种，这都属于广赞。如同《无量寿经》中世尊所表达的“我说无量寿佛，光明威神巍巍殊妙，昼夜一劫尚未能尽”，释迦牟尼佛说，无量寿佛的威神光明巍巍殊妙，如果以一劫的时间日以继夜地来称说，也不能尽，这是属于广赞的范围。
略赞——口称佛名
另一种“口称佛名”，这是略赞。怎样做呢？我们只要专称南无阿弥陀佛，就等同在赞叹阿弥陀佛，而且即使昼夜一劫，也都只要一向专称弥陀佛名就可以了。
天亲菩萨在这里讲的称名，就是称念“归命尽十方无碍光如来”，这是根据《往生论》论偈的第一行而言的。第一行说：“世尊我一心归命尽十方无碍光如来。”由此可晓得，这里的称名就是“归命尽十方无碍光如来”。那么，这跟我们称南无阿弥陀佛一样不一样？是一样的。“南无”就是归命，只是我们念的“南无”是梵音，而“归命”是“南无”翻译成汉文的意译。“尽十方无碍光如来”是阿弥陀佛这句名号当中无量佛德之一，但却能含摄阿弥陀佛无量之德，因此天亲菩萨在这里就说“归命尽十方无碍光如来”，如果以梵文来说，应该是“南无尽十方无碍光佛”。
略自摄广
“称名”即是随顺佛意，亦是略赞佛德。略自摄广。
称念“南无阿弥陀佛”也好，称念“归命尽十方无碍光如来”也好，这都是随顺阿弥陀佛的本意，也就是随顺阿弥陀佛四十八愿中的根本愿——第十八愿，如同善导大师在《观经疏》结论所讲的“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”。从阿弥陀佛的本愿来看，阿弥陀佛的心意是要众生一向专称弥陀佛名就可以了，所以，称名就是随顺佛意。
口称佛名又是略赞佛德，简略地赞叹阿弥陀佛的佛德。虽然简略，却“略自摄广”，自自然然地在称名当中就等同广赞阿弥陀佛的佛德。
（二）称名是最高无上赞叹
又，口称南无阿弥陀佛，是最高无上之赞叹。
我们只要一向专称南无阿弥陀佛，本身就是最高无上的赞叹。怎么讲呢？这句南无阿弥陀佛的意思是什么？就是阿弥陀佛说：“某某人，我救你，你只要专念这句名号，就能往生极乐世界，彻底离开三界六道轮回，快速成就佛果。”像这种内涵，十方诸佛当中只有“南无阿弥陀佛”六个字才具备，因此是崇高无上的赞叹。
论我们众生，我们是何许人也？我们问问自己是什么众生。其实我们是业障种子，是地狱种子，我们起心动念都是自我，自私自利，与别人争强斗胜，诿罪掠功，掩罪夸功，不肯让美归功，不肯分怨共过，都为了自利，很少为他人着想，不愿发菩提心来代众生苦，因此善导大师说我们是罪恶生死凡夫，永远没有出离之缘。
释迦牟尼佛出现娑婆世界，说法四十九年，讲经三百余会，广开八万四千法门，除了南无阿弥陀佛这六字洪名以外，难道没有一个法能救度我这样的众生吗？确实如此。十方诸佛有哪尊佛能救度我？有哪尊佛为我发“若不生者，不取正觉”的弘愿？没有！所以十方诸佛、三世诸菩萨、八万四千法门，都没有一佛、一菩萨、一法能够救我，只有阿弥陀佛能够救我。所以，我们口称南无阿弥陀佛，岂不是对阿弥陀佛本身最高无上的赞叹？赞叹阿弥陀佛能够救我，赞叹只有他有这个慈悲、有这个能力救我。而这个慈悲、能力都容纳在南无阿弥陀佛六字洪名当中，呼唤着十方众生，只要南无——归命阿弥陀佛，本身就获得弥陀的救度了。
总而言之，口称南无阿弥陀佛是对阿弥陀佛最高无上的赞叹。
二、“如彼如来光明智相”
如彼如来光明智相——《往生论注》释此言：“佛光明是智慧相也，此光明照十方世界无有障碍，能除十方众生无明黑暗；非如日、月、珠光，但破空穴中暗也。”
这里昙鸾大师解释说，阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛智慧的外相，光明与智慧是一体的，只是体与相之别而已。
（一）弥陀光明无有障碍
光明有什么作用呢？光明是遍照十方世界，尽虚空，遍法界，没有一个角落没有弥陀的光明，因为弥陀的光明没有障碍，不受有形的障碍，也不受无形的障碍。有形的是物质界，譬如说这个世界的日月星辰、山河大地、须弥山、阿鼻地狱。这些都能够透彻，也能够救度那边的众生，也就是光明能够到达阿鼻地狱，不受阿鼻地狱众生罪业的障碍，而把他们救度到极乐世界；从无形的精神界来讲，不受我们烦恼的障碍、无明的障碍、天魔的障碍、冤家债主的障碍：众生内外都不受障碍，所以说能除十方众生无明黑暗。
无明、黑暗是厚薄之别
龙树菩萨《大智度论》言：“无明有二种：一者厚，二者薄。薄者名无明，厚者名黑暗。”
这样说来，无明与黑暗是一样的，只是有厚薄之别。不管厚也好、薄也好，阿弥陀佛的无碍光明都能破除，使他消除无明黑暗，使他获得佛的智慧，断除贪瞋痴。
《无量寿经》言：
长与道德合明，永拔生死根本，无复贪恚愚痴苦恼之患。欲寿一劫、百劫、千亿万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。
此之“道”者菩提果，“德”者涅槃果；断除无明，证悟涅槃之意。“生死根本”者无明，一生净土，即断无明黑暗，永不生死轮回。
极乐世界是涅槃的境界，极乐世界是依报，阿弥陀佛是正报。佛的境界是“依正一如”，同时，佛的境界是“名体不离”，所以，阿弥陀佛的名号就等同极乐世界，阿弥陀佛名号的无碍光明就是极乐世界的清净庄严，能够使我们到了那里就能“无为自然，次于泥洹之道”。所谓“无为自然”，就是天生自然，不假造作功用。所以，我们到极乐世界就能“长与道德合明”。这里的“道德”两个字，是引用我们中国《易经》的名言，可是它的意义是在解释佛法当中的“菩提、涅槃”。我们本来心中充满了无明黑暗，可是到了极乐世界，无明碰到极乐世界的光明，当下就消除了。
一光才照，千年暗去
无明的消除，并不需要经过长久的时间。人身上有病，所谓“七年之病求三年之艾”，病很久了，没办法一吃药马上好，要有时间性。但是我们的无明黑暗，我们充满宇宙的业障，受阿弥陀佛无碍光明的照破是立即的、当下的。昙鸾大师在《往生论注》中也说：“光若暂至，即便明朗；暗岂得言在室千岁而不去耶？”
弥陀光明能破暗满愿
同时，往生极乐世界是随意自在的，昙鸾大师也解释说：
彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
表示弥陀光明名号有“破暗满愿”的功能。破暗，如刚刚所讲的“长与道德合明，永拔生死根本”，没有贪瞋痴及种种业障的苦恼；同时能满我们众生的愿，满愿。
一般人最根本的愿就是寿命长久，希望能长寿不死、青春永驻、健康没病，甚至能有智慧福德、能富有尊贵，能有种种丰饶的物质享受，这些林林总总的愿，一旦到了极乐世界，没有不满足的。为什么？极乐世界是如意的世界，寿命固然与阿弥陀佛一样是无量寿，衣食及所有一切物质也都是随心所愿，所谓“天衣应念至，玉食自然来”，一切如意。
“如”者，契合、相应、随顺之意。
“如”就是契合、相应、随顺，契合、相应于阿弥陀佛的光明功能，随顺于阿弥陀佛的光明功能。
“如来”者，阿弥陀佛。“光明”者，阿弥陀佛之光明，即十二光。
如《大经》言（《圣教集》77页）：
是故无量寿佛，号无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。
《无量寿经》自古以来在中国相传有十二种翻译，保存下来的有五种，即五本异译。有关赞叹阿弥陀佛佛光的功能，康僧铠所译的《无量寿经》举出十二种，其他同本异译赞叹佛光也有超过十二种的，不管十二种还是超过十二种，总之佛德无量，当然光明的功能也是无量，只是概括归纳为这十二种。
在此以“无碍光”总摄其余佛光。
天亲菩萨在这里举出“无碍光如来”或“无碍光佛”，来含摄阿弥陀佛的其余十一种、乃至无量种光明的功能。
在这十二光当中，无量光、无边光、无碍光这三种光是所有光的体，其他都是功能作用。“无量光”是就竖的来讲，显示阿弥陀佛的光明在时间上是超越过去、现在、未来，持续存在，永恒存在，永不消失，永不变化，所谓“竖穷三际”；“无边光”则是就横的来讲，在空间上充遍任何方位、任何地方、任何国土、任何世界、任何境界，无所不在、无时不在，所谓“遍满十方”；“无碍光”是指阿弥陀佛遍满十方三世的光明救度是无能障碍的，因此，举出救度十方三世无所障碍的光明就能涵盖其他的光明了。
（二）光明是佛智慧之相
“智相”者，佛光明是佛智慧之相。佛智是体，佛光是相，破暗是用（无碍故）。
如来光明智相，“智”是指阿弥陀佛的佛智，是就体本身来讲；“相”是指阿弥陀佛的光明，因为有体必定有相，有相也必定有用。阿弥陀佛光明功能作用是无碍的，因为无碍，所以能破我们的无明，能断我们的生死轮回，能救我们离娑婆到极乐，能让我们快速成佛，这些都是佛智光明的作用。
佛智者，弥陀之五智，如《大经》言（《圣教集》128页）“佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智”。
弥陀这五种智慧，总的来讲就是第一种——佛智，“佛智”涵盖下面四种智。而四种智当中又以“不思议智”为体，“不可称智”是就阿弥陀佛的自利来讲的，“大乘广智”是就阿弥陀佛广度众生来讲的，“无等无伦最上胜智”是就阿弥陀佛威神光明不可思议来讲的。
又，《小经》言：光寿无量，故名弥陀。此唯举光，寿体光用，举用摄体故。
《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释，是以阿弥陀佛光明无量、寿命无量来解释：“彼佛何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”。又说：“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀”。但是昙鸾大师在《往生论注》里只举出光明，没有举出寿命，为什么？是因为“寿体光用”，寿命是弥陀之体，光明是弥陀之用，这是就寿跟体来论体用，所以“寿体光用”。在这里只要举出光明之用，就自然涵盖寿命之体。
智慧——实相身，法性法身，真实功德相，弥陀自利之德，弥陀成佛因果，无碍光自体。
光明——为物身，方便法身，不虚作住持，弥陀利他之德，众生往生因果，无碍光照用。
这些名相与教理，在昙鸾大师《往生论注》里都有，智慧的体、光明的用就涵盖这些教理。
智慧——实相身，法性法身
“智慧”属于二种佛身当中的“实相身”，也就是“法性法身”，同时也是阿弥陀佛的“真实功德相”，不是人天凡夫的虚假功德相。阿弥陀佛由于成为正觉而有巍巍殊妙的威神智慧光明，因此智慧是属于弥陀的自利，也就是弥陀成佛的因果，也就是无碍光明的自体。
光明——为物身，方便法身
“光明”是智慧的外相，是“为物身”，就是救度十方众生的光明名号，在二种法身当中就属于“方便法身”，也就是昙鸾大师所讲的“不虚作住持功德”，意思是永远能够以遍照光明摄持念佛众生，直到他们成佛，不虚假，不空过，这叫“不虚作住持”。所以，光明是弥陀利他之德；有了这光明，我们就能往生成佛，所以，光明也是无碍光之照用。
（三）大悲无倦常照我身
或许有人会疑惑：“既然阿弥陀佛的光明是照十方世界无有障碍，为什么我信受弥陀救度、专称弥陀佛名以来，却从没有看过阿弥陀佛的光明？”源信大师有一段法语形容得很好：
极重恶人无他方便，唯称弥陀得生极乐。我亦在彼摄取之中，烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。
就是说我们这种没有出离之缘、极重浊恶的众生，只要专称弥陀佛名，就可以往生极乐世界。同时，在今生今世也蒙受弥陀无碍光明的照摄，所以说“我亦在彼摄取之中”，只是“烦恼障眼”，所以“不能见”；虽不能见，但“大悲无倦常照我身”，阿弥陀佛大慈大悲，不会倦怠、不会厌舍我们，还是不断地照摄念佛之人。
在十二光德当中，无量光就是贯通过去、现在、未来；另有不断光，不断光就是过去、现在、未来分分秒秒永恒不断地照射着念佛之人，只是我们贪瞋痴凡夫见不到。
见佛二种因缘
要想见佛，也是要有某种因缘。有两种因缘：一种是佛力加持，另一种是临命终时就能看到佛身佛光。
佛力加持就如同《观经》第七观所讲的，当释迦牟尼佛要为韦提希夫人讲说除苦恼方法的时候，当下阿弥陀佛就现身在空中。因为《观经》是应韦提希夫人所请，要求释迦牟尼佛为她讲除苦恼的方法。当释迦牟尼佛要为她开示除苦恼的方法时，阿弥陀佛就显现在空中。经文描述说：“弥陀伫立空中，光明炽盛，不可具见。”阿弥陀佛虽遥遥出现在空中，但他的光明广大炽盛，凡夫肉眼没办法完全睹见。简而言之，韦提希夫人之所以得见弥陀，这是由于有释迦牟尼佛佛力加持的缘故。
就我们来讲，我们临命终时，阿弥陀佛就会与诸圣众现在其前，那时就会看到。总之，光明就是名号，名号就是光明，当我们信受弥陀救度、专称弥陀佛名时，就时刻蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。
三、“如彼名义”
（一）名号能破暗满愿
如彼名义——《论注》释此言：
彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
这就是名号有破暗满愿的功能。我们在称念佛名了，但感觉到无明烦恼不但没有减少，反而一天比一天深厚，这正是我们修净土法门的人对内心的观察比较敏锐，所以会觉得随着时间的推移，自己的烦恼只有增长，没有减轻。这里讲破一切无明，而自己的无明只增无减，何况是破？一点都没有破除、减少啊！
其实是这样的。刚刚讲到《大智度论》说无明有厚有薄，同时，无明当中有烦恼无明，也有痴无明，“痴无明”就是贪瞋痴慢疑的“疑”，凡夫往往会对某些人、某些事怀疑，尤其越是重要的事，内心的怀疑就越深。可是我们对阿弥陀佛的怀疑，是会被阿弥陀佛的光明名号消除的。一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，通过对这句光明名号的理解体会，比较容易破疑生信。
先破疑无明，自破总无明
所以，这里所讲的“能破众生一切无明”，首先是破对弥陀怀疑的无明。这种无明如果破了的话，一切无明，也就是不管厚的无明、薄的无明，无始的无明、根本的无明、枝末的无明，都会破。无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明，别的无明就是对弥陀的怀疑。我们对弥陀名号理解、贯通，就能破除对弥陀的怀疑而生信；对弥陀启信，别的无明就会消除；别的无明消除，总的无明往生之后也都会消除。意即：在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，则自然能破总无明。
先满往生别愿，自满其他总愿
“能满众生一切志愿”，志愿也有总、别两种，众生的愿望非常多，这是总愿；而别的愿望就是愿生净土这个愿。只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，必满往生弥陀净土的愿；一旦往生极乐世界，其他的愿也都能圆满。
（二）“义”者，弥陀之体
“名”者，阿弥陀佛之名。
“义”者，阿弥陀佛之体，即光明智相。
这里的“如彼名义”，“名”就是阿弥陀佛这句有声音的六字洪名，“义”就是指阿弥陀佛名号的内涵，也就是阿弥陀佛本身、阿弥陀佛之体，就是前面所说的破暗满愿的光明智相。
（三）全体施名，称名契体
全体施名，弥陀因之成佛；称名契体，众生因之往生：合此而成南无阿弥陀佛。
阿弥陀佛全部的功德，也就是阿弥陀佛的佛智，都放在他的佛名里面了，阿弥陀佛所有的万德，通通容纳在这六字洪名当中。如果阿弥陀佛没能完成正觉的佛名，阿弥陀佛是不能成正觉的；他一旦成正觉了，阿弥陀佛的佛德就全体容纳在这六字名号中。所以，完成了这句名号，才能成为阿弥陀佛。《无量寿经》解释阿弥陀佛的成佛因果，是由阿弥陀佛发了五劫思惟四十八大愿之因，及兆载永劫积植菩萨无量德行之缘，才成就了这句阿弥陀佛正觉之佛名，所以，这句佛名是阿弥陀佛成佛的因果。善导大师解释为“大愿业力”，也就是一句南无阿弥陀佛具足阿弥陀佛的大愿、大业、大力。
“称名契体，众生因之往生”，这句名号是阿弥陀佛为十方众生所成就的，布施给十方众生，只要十方众生专称弥陀佛名，不管众生知与不知、信与不信，就自自然然契合阿弥陀佛的佛体，也就是契合阿弥陀佛的佛智、阿弥陀佛的光明。当然，如果他不知道或不相信，就很难尽形寿一向专称弥陀佛名。但不论如何，称名的本身是与弥陀光明智相之体相应、相契合的。也因为弥陀成就阿弥陀佛之光明智相，呼唤众生来专称、来随顺，所以，弥陀的成佛与众生的往生这两者合成南无阿弥陀佛六字洪名。所以，“南无”就是归命的众生，“阿弥陀佛”就是归命众生往生的功德资粮，也就是正定之业。
（四）善导大师六字释
善导大师言：
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
这六字名号，善导大师解释“南无”就是众生的归命，就是众生将生死轮回、烦恼业障、污秽的生命，完全归顺、投靠阿弥陀佛清净庄严、永恒不灭、自在无碍的生命。归命的本身带有发愿回向之义，也就是回转愿生极乐世界的含义。
夹善回向、直尔回向
回向有两种，一种是“夹善回向”，一种是“直尔回向”。
“夹善回向”就是修诸功德，以其所作功德回向，作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果没有这些善事功德，就没有东西可以回向，因为他并不是像第十八愿所讲的“乃至十念”专称弥陀佛名来往生。
“直尔回向”就是只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就是回转向着极乐世界，称名是因，往生是果，无需其他功德。如是因，自然有如是果，所以，归命、称名的本身，自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释“南无”有归命及发愿回向两种含义。这两种当中，以归命是“南无”的主要含义，只是既然是归命，自然就有愿生之心。
“言阿弥陀佛者，即是其行”，“阿弥陀佛”这四个字，就是归命众生的行，往生极乐世界的正业、资粮、功德，通通在“阿弥陀佛”四个字里面。因此只要称念南无阿弥陀佛，就具备了往生的修行、往生的功德。所以善导大师说“以斯义故，必得往生”，因为六字名号有这种含义、功能，所以众生称念必得往生。
（五）名号光明一体义
名号，有声光明；光明，无声名号。
名号为我而成，光明为我而现。
这句“尽无碍光如来”名号也好，“南无阿弥陀佛”名号也好，跟光明是一体的，所以说“光明智相”。只是，名号是有声音的光明，因为名号有文字可以眼见，有声音可以耳闻，有声音可以口称；光明没有声音，耳不能闻，口不能称，眼不能见，可是它又是与名号一体，实实在在存在的，所以光明是无声的名号。
这句名号是阿弥陀佛经过五劫思惟、永劫修行而成就的，是为十方众生而成就的，不单单为他本身的自利而成就。阿弥陀佛自利的目的是为了利他，光明也是一样，光明为我而现。名号的本身有智相的光明，这光明也是为了摄取众生而有的，只要十方众生称念弥陀佛名，自然就有弥陀光明的摄取，从现在一直到我们临终显现来接引我们到极乐世界，永远不舍离。
（六）名号光明因缘义
名号为因，光明为缘；如种子、雨露，落众生识田，生信受之芽，长专称之茎，得往生之果。
种子雨露喻
凡事必须有因有缘，因缘和合才能成就，才能得果。名号与光明，名号是往生的因，我们只要专称弥陀佛名，就有往生的因；光明是往生的缘，光明摄取念佛的众生。
“如种子、雨露”，名号是因，如种子；光明是缘，像雨露。种子、雨露落入我们众生的阿赖耶识里面，就能生起我们信受的心。我们闻说阿弥陀佛光明名号的因缘果报，就能启信，就能尽形寿执持名号，而且能专一而不杂乱，这就是《阿弥陀经》“若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱”的含义。当然，如果进一步来论因缘，我们众生念佛是因，阿弥陀佛的光明名号是缘，因缘和合而往生极乐，所以说“念佛往生愿”，念佛是因，往生是果。
弥陀名号，无上宝珠，宝莫过此，众生获之，速满大愿。
弥陀名号六字洪名就是无上的宝珠，这是昙鸾大师《往生论注》所形容的，世间的宝没有超过名号的宝珠，乃至佛法的法宝也没有超越这六字万德洪名。
“众生获之，速满大愿”，只要我们得到这无上的宝珠，就能快速满足我们所有的愿。
《往生论》言：“能令速满足，功德大宝海。”以万德洪名，置之口中，自能破暗满愿。
天亲菩萨在《往生论》就说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
什么叫“观佛本愿力，遇无空过者”？“观”就是观知、相信，就是无疑地信受弥陀的本愿力。阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿，阿弥陀佛成佛了，所以愿愿都有他的愿力。第十八愿的力量是什么？就是“乃至十念”的众生，必定使他往生极乐世界。因此，“观佛本愿力”就是信受弥陀救度、专称弥陀佛名的意思；“遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，今生今世就能破除他对往生极乐世界的怀疑，今生今世就圆满往生极乐世界的愿望，也就是“平生业成，现生不退”。
（七）以光号广度众生
弥陀以此光号，广度十方众生。善导大师言：
以光明名号摄化十方，但使信心求念。
“弥陀以此光号，广度十方众生”，阿弥陀佛是以这句南无阿弥陀佛光明名号，广度十方一切圣凡善恶众生往生极乐世界。“光号”就是善导大师所讲的“光明名号”，也就是这句南无阿弥陀佛，虽然是白纸黑字，是一个声音，可是它的内容具足阿弥陀佛的光明，而阿弥陀佛的光明又是阿弥陀佛的智慧，阿弥陀佛的智慧又离不开阿弥陀佛的慈悲，所以，这句名号本身就已涵盖了阿弥陀佛的慈悲及智慧，因此这句名号就会发光发亮。凡是念南无阿弥陀佛的人，不管他是什么样的众生，乃至不管他知与不知、信与不信、愿与不愿，他只要称念这句南无阿弥陀佛，他身上也同样会显现佛光，也同样蒙受阿弥陀佛的光明照耀，也就是光明的保护，这就是“弥陀以此光号，广度十方众生”。
当然，阿弥陀佛不只是要我们念佛获得现生的利益而已，更要我们发愿往生极乐世界，因为现生再怎样幸福安乐，毕竟都是短暂的，唯有往生极乐世界才是究竟的。一般人学佛，无非是为了消业障、增福慧、身体健康、事业发达、家庭和乐、所求如意，但林林总总的这一切，只要虔诚念佛，无形之中都会得到。
当然，一个念佛人，尽管再怎样求，都有任凭弥陀安排的观念。也由于阿弥陀佛是佛，他最晓得我们的需要，所以他会斟酌我们所求的来处理，可许则许，都会让我们事后觉得一切很顺，似乎冥冥之中有某种安排，这就是阿弥陀佛光明的摄护不舍。善导大师说“以光明名号摄化十方，但使信心求念”，这段文也叫“光号摄化文”。以下是《往生礼赞》这段文的全文：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
这段法语主要也是在解释阿弥陀佛的第十八愿，把阿弥陀佛第十八愿的含义显发出来，彰显得很好。我在这里只是引用其中的两句十五个字——“以光明名号摄化十方，但使信心求念”，上面还有“弥陀世尊，本发深重誓愿”，阿弥陀佛所发的四十八大愿，对比其他十方诸佛，无论是通愿也好，别愿也好，都是深重的。为什么？论我们娑婆世界的众生，如同《悲华经》所讲的，贪瞋痴特别强盛，罪业特别深重，所以被千佛所舍弃。千佛代表什么？代表其他诸佛。所以，被千佛舍弃，就等同被其他诸佛所舍弃。千佛为什么会舍弃我们？因为我们的罪业太深重了，要救度罪业深重的众生，诸佛的誓愿也必须深重才可以。两百公斤的重担，想挑起的人如果没有承担两百公斤以上的力量，就挑不起来。同样道理，阿弥陀佛要救度我们，如果他不发深重的誓愿，怎么能救度我们罪业深重的凡夫呢？所以善导大师在这里就说“弥陀世尊本发深重誓愿”，也就是《无量寿经》里阿弥陀佛自己所说的“超发无上殊胜之愿”“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉”。阿弥陀佛要怎样来广度十方众生呢？就是这里所讲的，以光明和名号为因缘来摄化十方众生。
法然上人的《三部经释》，对《观经》的解释中就谈到，诸佛都是为了救度众生，可是无缘的众生无法蒙受救度。为了跟无缘的众生结缘，阿弥陀佛就发了光明无量愿，也就是第十二愿，以无碍遍照的光明来培养众生，来跟众生结缘，使众生能够因为跟阿弥陀佛结了缘而信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，这就是以光明为缘，名号为因。阿弥陀佛为了使十方众生都能称名念佛往生极乐，在四十八愿当中的第十七愿就发愿，要请十方诸佛都来称扬赞叹这句名号的无量无边、不可思议威神功德，使十方众生普遍能够听闻、称念，这就是第十七愿的功能。
接着第十八愿，也就是十方众生听闻了十方诸佛所称扬赞叹的这句名号之后，能够发起信受弥陀救度、愿生弥陀净土之心，之后就专称弥陀佛名。所以法然上人说，以光明为缘，以名号为因，来摄化十方众生。这相应于善导大师在这里所说的“以光明名号摄化十方，但使信心求念”。
信心求念
第十八愿说到“至心信乐，欲生我国”，对于“至心信乐，欲生我国”，善导大师在这里就解释为“信心求念”，“信心”就是至心信乐的意思；“求念”范围就很广，不管你是为了往生极乐世界的当来利益，还是为了求现世的种种福报，都可以用念佛来求，所以叫作“但使信心求念”。简而言之，这个“信心”就是信，“念”就是行，也就是第十八愿所讲的“乃至十念”。
接下来善导大师又说“上尽一形，下至十声、一声等”，这几句话就是“乃至十念”的相状。所以“乃至十念”就是：平生之机就上尽一形地念佛，临终之机就十声、一声、一念地念佛。因此说“上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生”，念念称名，乘托弥陀的愿力、佛力、功德力，所以就容易往生极乐世界。总之，称名之所以容易往生，是由于这句名号有光明摄取的功能，有弥陀愿力、功德力的内涵，所以才容易往生。
契合易行道
因此，龙树菩萨说我们这个法门是“易行道”，如同“乘船则乐”。我们学这个法门，讲这个法门，横说竖说，必须契应这个“易”字，让人家听起来觉得这个法门教理容易懂、修持容易行。如果所讲的或者所听的，觉得不那么容易，很困难，那就是讲错了或者听错了；如果看有人行持虽然精进却很艰苦，我们就晓得对方的解与行可能有错误。因为这个法门有一个特色，就是易——容易。容易才能安乐，能够安乐的话，表示它不艰苦。所以，我们向人介绍或自我行持这个法门，都必须能够显现出“易”这个特色才对。
十方众生往生的正业、正因，都离不开第十八愿所讲的信、愿、行，也就是善导大师在这里所讲的，由于弥陀光明名号的摄化，使我们能够生起信心，然后尽自己的根机、环境、因缘去念这句名号。乃至求现生福报、求未来解脱生死轮回都可以，这就是“以光明名号摄化十方，但使信心求念”。同时，这也是天亲菩萨所讲的“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应”的含义。
又言：
彼佛光明无量，照十方国无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
“彼佛光明无量”，“彼佛”就是阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明无量到什么程度呢？“遍照十方国土，无所障碍”。“障碍”有两种，有外障跟内障。外障就是有形的，譬如日月星辰、山河大地，乃至铁围山、地狱等这些有形的障碍。内障就是我们的贪瞋痴烦恼、深重的罪业、冤家债主、天魔外道。阿弥陀佛光明的照射是无所障碍的，既不受有形所障，也不受无形所碍。
“唯观念佛众生，摄取不舍”，阿弥陀佛遍照十方世界的无碍光明，只有一个目的，就是观察、找寻念佛的众生而摄取不舍。如果不是念佛，而是杂修杂行，就不蒙受弥陀的摄取不舍。为什么？第一，从第十八愿来讲，第十八愿只讲“乃至十念”的念佛，没有讲其他杂业杂行。第二，从名号来讲，名号本身就含有光明，所以称念名号就跟光明有接触。如果不称念名号，跟弥陀的光明就了不相干了。
至于“摄取不舍”，就是从现在开始一直到临终，阿弥陀佛都不离开我们，不舍弃我们，不嫌怨我们，到我们临终就会显现来迎。这种念佛的众生，如果他本身是有愿生之心的话，就能往生极乐世界；若本身没有愿生之心，那就不一定。不过他能够认定这句名号功德的伟大，凡事都能够求念这句弥陀名号，往往也会有愿生之心。如果说平生没有愿生之心，可是常常念佛，阿弥陀佛光明摄取不舍，临终显现来迎接他的时候，往往他一看到阿弥陀佛巍巍的佛相跟佛光，心中的苦恼恐惧消除，对弥陀极乐的依正二报顿时产生向往之心，那个时候也能往生极乐世界。
双取《观》《小》二经，彰显《大经》本愿密意。
这段法语是善导大师将《阿弥陀经》《观经》的法语融合作解释，解释的本身也在于彰显第十八愿的密意。释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里问：“舍利弗，彼佛何故号阿弥陀？”接下来就回答说：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。”《观经》的经文说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”善导大师就把这两段法语揉合，写成这样的文句。两段法语几乎相同，所不同的是加了“唯观”两个字，由于有“唯观”两个字，才能明白地显露出第十八愿的密意，因为第十八愿只讲念佛，而且这句名号又是光明名号。
彰者，发露密意于外。
“彰”和“显”这两个字的意思是不一样的。“显”是表示于外面，大家都看得到，一看就一目了然；“彰”是把背后的、一般看不出来的内涵发露出来。
以“光明摄取”解释第十八愿
善导大师的“光号摄化文”说：“弥陀世尊本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念。”如果以第十八愿来讲，第十八愿并没有谈到“光明”这两个字，可是善导大师在这里加上“光明”，以“光明摄取”来解释第十八愿，这就是善导大师把第十八愿隐密的内涵发露出来，让我们通过善导大师这段法语来看第十八愿，就晓得第十八愿有这层含义。善导大师另外还有一首偈子说：
弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
这段法语也在说明光明跟第十八愿的关系。
天亲菩萨在《往生论》里所讲的“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”，也是专称弥陀佛名。所以，专称弥陀佛名就是随顺阿弥陀佛的本愿，同时也随顺阿弥陀佛本愿名号所含“光明摄取不舍”的功能。总之，一旦专称弥陀佛名，就是随顺了名号之义，也随顺了光明的功能，这才是真实的修行。
众生称名，契佛名义，光摄不舍，应声即现，证得往生。
“众生称名，契佛名义，光摄不舍”，十方众生只要专称弥陀佛名，就契合这句佛名的意义、内涵，这句佛名的内涵就是光明摄取念佛人不舍，所以就有“光摄不舍念佛人”的功能。
“应声即现，证得往生”，同时，光明既然是弥陀智慧的外相，而弥陀智慧不离弥陀慈悲，所以，阿弥陀佛光明也等同阿弥陀佛本身，也就是说，我们只要称念这句光明的名号，阿弥陀佛就立刻应声显现在我们面前，以此证明凡是念佛的人都能往生极乐世界。
又言：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。
“但有专念”，这个“但”跟“唯观”的“唯”意思是一样的，也是专的意思。
“专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”，阿弥陀佛的心光，佛心的光，佛的心是包含慈悲和智慧的。包含慈悲就是《观经》所讲的“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”，佛心涵盖慈悲，也涵盖智慧。因此，昙鸾大师在《往生论注》就说“佛光明是智慧相”。阿弥陀佛的心光就是阿弥陀佛的慈悲智慧所流露出来的光明。他有一个目的，就是“唯观念佛众生，摄取不舍”；功能就是念佛众生就蒙光摄取不舍：有这种目的和功能。
佛的心是怎样一种境界呢？《无量寿经》说：
声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。
又说：
如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。
这两首偈语是在说明阿弥陀佛这句名号有无量无边、不可思议、甚深广大、微妙殊胜、无上的威神功德，大乘的菩萨也好，小乘的声闻、缘觉也好，不可能了解佛心的境界和佛光的功能。大乘、小乘圣者的境界，跟佛的境界相比的话，那就相差非常遥远了。
生盲引路喻
好像一出生就目盲的人，他自己都不能自由自在地走路，怎么能够引导人家走路呢？所以说“譬如从生盲，欲行开导人”。因此，我们学这个法门，就要依循、遵从祖师所解释的去信受、读诵、如说修行。如果要问为什么，那是不可能得到圆满解答的，因为即使祖师也不能完全理解，那是“二乘非所测，唯佛独明了”的境界，声闻、缘觉与菩萨也“莫能究圣心”啊！
佛心具足光明智慧的心光，也具足救度众生的慈悲。所以，能够摄取的，就是阿弥陀佛的心光，而蒙受摄取的，就在于众生的专称弥陀佛名，所以说“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍”。
“总不论照摄余杂业行者”，除了念佛之外的种种修行非常多，所以说是杂业；因为杂业非常多，所以说“总不论照摄余杂业行者”。也就是念佛一方面是阿弥陀佛的本愿之行，一方面这句名号又是光明名号，所以才蒙佛心光明摄取不舍。除此之外任何的法门，不管世间法、出世间法，所谓六度万行，不论再怎样殊胜，都不蒙弥陀心光摄取不舍，因为一方面跟本愿不相应，一方面没有这句名号的光明在里面。
或许有人会问，既然阿弥陀佛的光明遍照十方世界，又无所障碍，为什么我们没有看到？这个问题昙鸾大师在《往生论注》就有解释。昙鸾大师说：“碍属众生，非光碍也。譬如日光，周四天下，而盲者不见，非日光不周也。”这个问题完全在我们凡夫本身。
盲人不见阳光喻
就像太阳的光明普照地球，但是盲人就看不到，并不是阳光没有普照。我们因为有烦恼、无明，所以才看不到阿弥陀佛的光明，就好像经典所讲的“譬如从生盲”，我们一出生就带着无始以来的无明黑暗了。
源信大师有一段法语，也在解释何以我们看不到佛光。他说：
极重恶人无他方便，唯称弥陀得生极乐。我亦在彼摄取之中，烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。
这段法语很浅显，一看就懂，而且内容非常好。这里所讲的“极重恶人”就是我们，我们都是极重恶人，五浊恶世的浊恶凡夫都是具有深重罪业的极重恶人，不然的话，我们不会投生在这个娑婆世界，不会被千佛所舍弃。
这种极重恶人，不是堕落三恶道，就是往生极乐世界，没有第三条路，所以说“无他方便，唯称弥陀得生极乐”，不称弥陀就必定堕落。既然是称念弥陀的话，不论是谁，他都在弥陀的光明摄取当中，所以说“我亦在彼摄取之中”。
然而，我们看不到弥陀的光明摄取，这是因为我们被烦恼、无明障住了，所以说“烦恼障眼虽不能见”；但“大悲无倦常照我身”，我们虽然看不见，但是阿弥陀佛有永无倦怠、永无疲厌、永不舍弃的光明，所以必定常照我身。
凡事都要有因缘，要看到佛光，甚至看到佛，也都要有因缘。我有一篇文章，叫作《见佛论》，大家可以参考。
上之“称彼如来名”是名，次之“如彼如来光明智相”是义，今此“如彼名义”一句，名义一体，函盖相合。
天亲菩萨所讲的“称彼如来名”，就是称念南无阿弥陀佛，也就是指称念“尽十方无碍光如来”这句名号，所以，称彼如来名就跟“名”相应。
“如彼如来光明智相”就是指这句名号当中有阿弥陀佛光明智慧之相，可以摄取众生，使众生能够破暗——破无明之暗，能够满愿——满往生之愿，满其他种种之愿。所以，这句是“义”，就是内涵。
函盖相合喻
“如彼名义”，这句将“名”跟“义”结合一起，如“函盖相合”。现在我们称彼如来名，称弥陀名号，就蒙受弥陀光摄，合乎这句名号光明的内涵。这样的话，才是如彼名、如彼义，这样就是函盖相合。如果不是这样，就是不与名义相应，没有跟佛名相应，也没有跟义相应。所以，“如彼名义”这个“如”，就是契合、相应、随顺的意思。
（八）名义相应，言名即法
又，此三句，初二句“名体相即”，后一句“名义相应”。
《论注》言“名即法”。
“此三句”，就是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义”这三句。
“初二句名体相即”，最初两句“称彼如来名，如彼如来光明智相”，这是名跟体在一起。
“后一句名义相应”，“如彼名义”就是名跟义在一起，所以说“名义相应”。也因此昙鸾大师在《往生论注》就说“名即法”。
名即法、名非法
名与法的关系，分“名即法、名非法”两种，也就是说，如果名称跟它的本体是在一起的，就是“名即法”；如果名称跟本体不在一起，那就是“名非法”。譬如说我们念某某人，但他的名字跟他的本身是各自分开的，他如果不在现场的话，我们再怎样喊破喉咙，他也不晓得，因此不会闻声即来、应声而现，这就是“名非法”。可是这句南无阿弥陀佛，这句尽十方无碍光如来的名号，跟阿弥陀佛本身是在一起的，所以，这句弥陀名号同样有阿弥陀佛本身所具足的慈悲智慧，还有相好光明与愿力、神通、道行，所以，这句六字南无阿弥陀佛就不只是一个声音而已，不只是白纸黑字而已，而是活生生的、活灵灵的，是有生命的，而且是佛的生命，所以，经典上处处都讲这句名号有无量无边、不可思议的威神功德。
所以，这句弥陀佛名是名即法，是名体相即、名义相应。无论何人、何时、何处、何缘，只要称念弥陀佛名，阿弥陀佛当下即闻声而来、应声而现。
这个“名即法”，法然上人有一段法语形容得很好，法然上人说：
体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字；恒沙功德，备口称一行。
其他祖师也有类似的说明。譬如我在《念佛感应录》第一集序文里引用莲池大师、蕅益大师的法语。莲池大师就有一句法语说：
弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。
“弥陀乃万德名号”，就是说，“南无阿弥陀佛”也好，“尽十方无碍光如来”也好，这句佛名就是万德洪名。这个“万”，不是百千万数目的万，这个“万”是包含一切的意思，所有佛法当中的功德通通包含在里面，因此叫作万德洪名，所以深广无比。只要我们专念这句南无阿弥陀佛，佛号一念出来，当下就具备了佛号当中所具足的万德，所以说“弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆”，讲得非常好。
蕅益大师也有几乎相同的法语，蕅益大师说：
阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。
南无阿弥陀佛这句万德洪名，“以名召德”，以这句佛号来感召万德，感召佛本身所具备的所有愿行、所有功德。
“罄无不尽”，是完全涵盖，完全吸收，没有遗漏。这句法语也非常好。
印光大师也有这方面的法语。印光大师说：
阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。
这句法语跟莲池、蕅益这两位祖师的法语几乎一样，意思就是说，阿弥陀佛所证的“菩提觉道”——“菩提”就是阿耨多罗三藐三菩提，就是成佛所证的佛果，佛的果德在哪里？在阿弥陀佛这句万德洪名里。
“包摄净尽”，这句万德洪名包含阿弥陀佛成佛的时候所证的、所圆满成就的所有功德，没有遗漏，一点一滴都全部包含在里面。
这几句法语都很好，用这几句法语来解释昙鸾大师所讲的“名即法”，就非常贴切。
名与法即，举名即义，取义即名；
南无阿弥陀佛这句万德洪名，跟阿弥陀佛的佛体本身是一体不离、一体不二的，所以说“名与法即”。当我们引用这句南无阿弥陀佛、称念这句南无阿弥陀佛时，也同时涵盖这句名号的意义，也同时拥有这句名号的功能，所以说“举名即义”。那么，引用、说明这句弥陀名号的内容本身，在说明这句名号的同时，也是在引用这句名号，所以说“取义即名”。
水波相依喻
名与义，义与名，如水波相依、珠光相从。
“名与义”，阿弥陀佛这句佛名跟它所具足的内涵；“义与名”，阿弥陀佛的内涵跟他的佛名，就如同什么呢？就如同水和波的关系一样。水滚动起来就成为波浪，波浪的本身又是水，虽然形状不一样、外现不一样，但本质都是一样的，是相依相成的。水要达到推波助澜的功能，必须有波浪的显现；而之所以有波浪，是因为水是它的本体，所以说“如水波相依”。
珠光相从喻
“珠光相从”，有珠必然有珠光，所以珠必有光；而光不离珠，珠跟光、光跟珠是在一起的，一体不二，一体不离，所以说“珠光相从”。
（九）称名三随顺
称名念佛，随顺弥陀本愿，随顺弥陀光明，随顺弥陀名义。
我们只要专称弥陀佛名，就有三随顺：第一随顺阿弥陀佛所发的第十八愿这一根本大愿；若随顺本愿、称念这句名号，就会受到这句名号无碍的光明摄取，所以“随顺弥陀光明”；这样的话，就随顺阿弥陀佛的名跟义，所以说“随顺弥陀名义”。
念佛即是念“往生正觉之佛名”，亦是念“光明摄取之佛名”。
我们专称弥陀佛名，就是在成就阿弥陀佛第十八愿所讲的“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛既然已成正觉，他就有正觉的佛名。他现在已经成佛了，他正觉的佛名就是南无阿弥陀佛，所以，念佛就是念“往生正觉之佛名”；这句佛名有光明摄取的功能，所以也是念“光明摄取之佛名”。光明跟名号又是一体的，所以光明就是无声的名号，名号就是有声的光明。
四、“欲如实修行相应故”
欲如实修行相应故——“相应”者：契合之义，如函盖相称；一体之义，形影相从。
“欲如实修行相应故”，这就是天亲菩萨这段法语中的第四句。
“相应”，必须有两个东西配合，才能谈相应与不相应。相应，就是契合，函盖相称、相合，也等同一体，一体不离，一体不二，形影不离，形影相从，有形必有其影。
（一）此句与上三句彼此相承
此一句六字三语，与上三句彼此相承：
“如实”二字，承“如彼如来光明智相”；
“修行”二字，承“称彼如来名”；
“相应”二字，承“如彼名义”。
这是容易理解的。“如实修行相应”有六个字、三个词，就是“如实、修行、相应”。这三个词跟上面“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义”这三句，是各自互相承接的：“如实”二字承“如彼如来光明智相”，“修行”二字承“称彼如来名”，“相应”二字承“如彼名义”。
“名义相应”者：弥陀名义属所应，众生信行属能应；众生信行，与弥陀义合；名义信行，信行名义，两两相即。
这也容易了解。也就是说，我们只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名，本身就跟阿弥陀佛这句名号以及他的光明智相互相契合、互相随顺了。所以，从弥陀那边来讲是佛名佛义，从我们这边来讲是信受奉行，所以，“名义信行”“信行名义”两两互相在一起，“两两相即”。
（二）机法一体即如实修行相应
弥陀众生，众生弥陀，彼此机法一体，能所融合。此谓之“如实修行相应”。
弥陀忆念众生，弥陀以光明名号摄取念佛众生；另一方面，众生忆念弥陀，众生专称摄取不舍的名号。因此，弥陀与众生、众生与弥陀，就彼此机法一体，能念的跟所念的、能感的跟所感的，就融合在一起了，此谓之如实修行相应。
“机法一体”有三：
一、《大经》言“若不生者，不取正觉”。
二、《观经》言“佛入众生心中”，又言“光摄念佛众生”。
三、善导大师言“彼此三业，不相舍离”。
《观经》所讲的“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中”，这就是“佛入众生心中”；“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”就是这里所讲的“光摄念佛众生”
“彼此三业，不相舍离”，这是善导大师的法语，这几段法语就好像白话一样，一看就懂。善导大师说：“众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业，不相舍离。”“彼此三业，不相舍离”就是“一体不离”，所以，这也是“机法一体”。“机”指我们念佛的众生，“法”指弥陀摄取不舍的法体。这是“彼此机法三业，不相舍离”。如果众生称佛是称其他诸佛的名号，不称弥陀名号，所礼的佛不是阿弥陀佛，所想的佛也不是阿弥陀佛，那当然就跟阿弥陀佛彼此三业互相舍离，那就不是机法一体了。
前面也曾提到三种机法一体，《大经》“若不生者，不取正觉”是“往生正觉，机法一体”，还有《观经》所讲的是“身心功德，机法一体”，以及善导大师所讲的是“生佛三业，机法一体”。
专称弥陀佛名有这样的利益，又是这样易行，因此我们就应专称弥陀佛名，来跟阿弥陀佛机法一体。
（三）三相应、一如实
口称佛名，三相应、一如实。
怎么说“口称佛名，三相应、一如实”呢？“三相应”就是这段法语所讲的，“称彼如来名”就是“如彼如来光明智相”，也就是跟阿弥陀佛的光明智相相应，这是第一个相应；“如彼名义”，就跟阿弥陀佛的名跟义相应，这是第二个相应；“欲如实修行相应故”，这样才是真正的如实修行，所以有这三种相应。总归就是一句“如实”。
我们修行，必须是如实的修行，才能获得真正的果报。如果所修所行不如实，不可能获得真正的果报。所以，凡事都要真，有什么样的因，才会有什么样的果，所谓“如是因，如是果”，“如是”也就是“如实”的意思。
（四）称名真正如实修行
故“专称弥陀佛名”，是真正如实修行；欲如实修行，须“专称弥陀佛名”。
愿生弥陀净土的人，必须专称弥陀佛名，这样才是如实的修行，才是相应于它的果的因；欲如实修行也不是很困难，只要专称弥陀佛名就可以了。
虽常修行，实无修行。
对修这个法门的人来讲，虽然天天念南无阿弥陀佛，念念不舍，念念相续，毕命为期，可是追根究本来讲，我们也不算什么修行，所以说“实无修行”。如果是圣道门的话，要从有修行进入无修行，从有功用行进入无功用行。
（五）不行而行，名如实修行
如《论注》言（《圣教集》316页）：
体如而行，则是不行；不行而行，名如实修行。
昙鸾大师这四句话非常好。本来这四句话是在形容往生到极乐世界的极乐圣众，他们虽然到十方世界广度众生，可是对他们来讲是无功用行、不假造作的，他们再怎样广度众生，日日时时度众生，可是就他们的感觉，他们是没有在度众生，好像《金刚经》所讲的“度尽一切众生已，而实无众生得灭度者”，也就是说已经离开了能所，“三轮体空”了，因为他们是“体如而行”。这个“如”是什么呢？就是“真如实相第一义空”，既然是真如实相第一义空，就无所谓“我在修行”，或者“我在救度众生”，“有一个对象在让我救度”，或者“有一个法门在让我修行”，就无所谓如此，所以说“体如而行，则是不行”。
“不行而行，名如实修行”，能够不行而行，才算是真实的修行。如果不能“不行而行”，就不是真实的修行。不是真实的修行就是什么呢？就是颠倒的，就是虚伪的，跟“体如”的“如”就不相应，也就是没有随顺法性。因为法是不生不灭的，法是无所造作的，法是无能无所的，法是离开相对的。
我们专称弥陀佛名，也等同“体如而行，则是不行”的“如实修行”。为什么？我们专称弥陀佛名，相应于阿弥陀佛的本愿，而阿弥陀佛的本愿已经把众生往生极乐世界的功能、功德、资粮都已经预先准备好了，放在名号当中，让我们只要专念这句弥陀名号就有了功德资粮可以往生极乐世界。所以，对我们念佛人来讲，我们不觉得我们是在累积，是在修积往生极乐世界的功德资粮，我们只不过是随顺第十八愿所讲的，阿弥陀佛要我们“乃至十念”，我们就上尽一形、下至十声一声地“一向专称弥陀佛名”。所以，对我们来讲，我们是“体如而行”，是“不行而行”。我们这种“不
