10.念佛是否必经五十二个阶位，阿弥陀佛是否会涅盘，极乐世界是否是化城
《往生论注》里的名言名句特别多，俯拾皆是，随手拈来，“同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也”，这是其中非常着名的一句。
娑婆世界称为杂生世界，是杂类众生，是品种繁杂的众生所出生的地方；反过来，安乐国土是大同世界。
中国人有一个理想叫“大同”，要建立大同世界。“大”有几种意思：
第一，全部。大同，“大”就是全部，全部都是相同的。如果只有部分相同、另一部分不同，就不能称为大同。如果只有少数人富裕起来了，多数人没富裕，就不叫共同富裕。
第二，彻底。完全相同。
第三，圆满。完全相同达到圆满的境界，才叫大同。否则不能称为“大”。
┌全部
大┤彻底
└圆满
因同果同
极乐世界是大同世界，我们从因和果两个角度来说明，即因同和果同。
因同
从因来讲，可以从佛和众生这两方面说明。我们往生极乐世界，是“以果地觉，为因地心”，先讲果地觉之同，再讲因地心，约众生讲同。
约佛，可以从法藏的愿力和“法王善住持力”来讲。极乐世界之所以是安乐净土不可思议，因为有两种力：一种是业力，另一种就是佛法力。
第一，业力，就是“正道大慈悲，出世善根生”这首偈子，是法藏菩萨因中大愿业力所成极乐净土。
第二，“正觉阿弥陀，法王善住持”，极乐净土是阿弥陀法王善住持力。
这两种力是平等无差别，由这两种力所兴起的极乐世界，一切事物都是平等的。因中发心平等，“‘正道’者，平等是诸法体相。以诸法平等，故发心等；发心等，故道等；道等，故大慈悲等”，所以称为平等大道。
法藏菩萨因中发心时，就证悟诸法平等，别说极乐净土，即使娑婆世界，这杂生世界的一切，在菩萨的清净智慧当中，见诸法正体、真如之相，都是平等一相。见诸法平等，发心就平等；发心平等，道平等；道平等，大慈悲平等。
极乐世界所显示的一切，绝对是称法性的平等之相，不可能稍有差池。所以，如果说极乐世界有一部分环境清净，有一部分环境污染，这不可能；或者有的地方好，有的地方不太好，也不可能。如果说八功德池里的水质还有差异，这里水质好，那里水质不好，那不可能。
娑婆世界是杂生世界。比如，有的地方水比较甘美，甜一点，有的地方水又苦又咸，有的地方水被蓝藻污染了；有的地方泉水可以喝，有的地方泉水就不能喝。总之，就是杂，品类特别多，差距特别大。极乐世界到处都一样。
由于佛因中平等、果上平等，所成就的极乐净土就是大同世界。众生以法藏菩萨大愿业力和阿弥陀如来法王善住持力为往生的善根福德因缘，所以，从众生来讲，因也平等，都是靠阿弥陀佛的愿力，靠法王善住持力。“同一念佛无别道”，这是昙鸾大师在这里解释的。往生之因，从众生这边来看，同一念佛无别道，都乘佛的大愿业力。
果同
因相同，果也相同。有几种相同：
第一，处所相同。往生到同一个净土——安乐世界，是同一报土的境界。杂生世界就不一样，处所有三界、六道，复杂得很。众生的脑子都复杂，感生的环境也复杂。三界、六道，极乐世界哪有这么多东西？都是同一的，都是安乐世界，都是平等、清净、光明。娑婆世界这么差的小地方，还分很多品，三界、六道，上上下下多少层天。
第二，生处相同。往生的形态是相同的。在娑婆世界就不一样了，诞生很复杂，至少有胎、卵、湿、化四种诞生的状况。在极乐世界往生只有一种，都是莲花化生。这里可能会有疑问，《无量寿经》不是说有胎生、有化生吗？后面章节有辨析，胎生也是化生。
第三，父母同。父母就是正觉，都是正觉净花，“如来净华众，正觉华化生”。
第四，眷属同。眷属就是兄弟，都是大乘菩萨。法界兄弟，无量无数。
第五，受用同。在娑婆世界的受用苦乐万品，差别太大了！在极乐净土，“眷属平等，与夺无路”，都是一样的，没有亲疏之别。
第六，成佛同。究竟来讲，成佛相同。每一个往生极乐世界的众生，都是无量光寿，所以极乐世界是究竟大同世界。
在娑婆世界讲同，只是一个理想而已。“大同世界”是《礼记·大同篇》里说的，孔老夫子如果晚点出生，遇到佛法，他的理想就可以实现了。这几千年来大同世界实现了吗？法藏比丘早就给我们实现了，果上都已经成就了，只是众生还不了解。
《无量寿经》里说极乐净土有“化生”和“胎生”，这里为什么说都是“正觉华化生”呢？
极乐世界所谓“胎生”，只是一个比喻，可以用善导大师的两段话来说明。相关法义，如果古德有解释，特别是祖师有解释，一定要参考、学习；如果没有解释，就只能根据经文。往生到极乐世界，《无量寿经》里说，疑惑佛智的人“生彼宫殿”当中，明信佛智的人“于七宝华中自然化生”。有人就得出结论：疑惑佛智的人一定生在宫殿里，其实，这是个比喻。
《圣教集》568页，《观经四帖疏·定善义》：
带惑疑生华未发，合掌笼笼喻处胎。
内受法乐无微苦，障尽须臾华自开。
耳目精明身金色，菩萨徐徐授宝衣。
光触体得成三忍，即欲见佛下金台。
法侣迎将入大会，瞻仰尊颜赞善哉。
“带惑疑生华未发”，这就是《无量寿经》里讲的“胎生”，为什么是胎生？因为疑惑佛智，生彼宫殿，五百岁不见诸佛。因为带有疑惑往生，所以他的莲花没有开发，“华未发”，花没有开发。
“合掌笼笼喻处胎”，他在莲花里就像小孩在母胎里面。“笼”在胎里面。把这种状况比喻为胎生。这是一种说法。
为什么说是宫殿呢？虽然是胎生，但在里面非常快乐。在这个世间，还有什么比住皇宫更快乐的？所以，用宫殿来比喻。《无量寿经》说得很清楚：
譬如转轮圣王，有七宝牢狱，种种庄严，张设床帐，悬诸缯盖。若有诸小王子，得罪于王，辄内彼狱中，系以金锁，供给饮食、衣服、床蓐、华香、伎乐，如转轮王，无所乏少。于意云何？此诸王子，宁乐彼处否？
譬如转轮圣王，若有诸小王子得罪于王，纳彼七宝宫殿里面，衣服、饮食、伎乐等供养如转轮王，无少差别。
“此诸王子，宁乐彼处否”，他不快乐，一定要想办法跑出来。
极乐世界的“胎生”也是这样，这是比喻。
《圣教集》575页：
明修因正念，不得杂疑。虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会。
念佛就是“修因正念”。同一念佛无别道，当然是远通夫法界之内皆为兄弟，但也不要忘了莲花胎里还有几个小兄弟，那也是兄弟。
入莲花胎的兄弟就像早产儿在温箱里。在娑婆世界，早产儿都要放到温箱里。杂行杂修的人，善根还不成熟，到极乐世界就像早产儿，所以要用莲花胎包起来慢慢养，长养圣胎，温养圣胎，让他善根成熟，让他断疑生信；不怀疑阿弥陀佛了，善根长满了，归命阿弥陀佛，跟阿弥陀佛不疏远了，这不就是善根成熟了吗？这时候莲花就开了。阿弥陀佛多慈悲啊！
专修念佛的人，如同十月怀胎具足的胎儿，早就在无量诸佛所种诸善根，跟阿弥陀佛亲近，已经不是“少善根福德因缘”，而是平生业成。《观经》说念佛人是“人中芬陀利华”，现在就是芬陀利花，已经在莲花里了；到极乐世界，莲花就开了。
杂行杂修的人现在不在莲花里，还不是“人中芬陀利华”，到极乐世界才入莲花里。专修念佛的人，在娑婆世界把所有的过程都走完了。杂行杂修的人，善根还不够，佛又怕他在这里受罪，先把他救过去；去了毕竟善根还没有成熟，所以在莲花里先待五百年，养着。这是一种特殊的慈悲。
“修因正念，不得杂疑，虽得往生，含华未出”，善导大师的文风很简略。如果有疑惑，虽然能往生，也是靠佛的愿力和慈悲去的，但是“含华未出”。“含华”，前面说“华未发”，这个“华”是别的什么花吗？肯定是莲花，含在莲花中没有出来。
“或生边界，或堕宫胎”，“或”是有时、也。这种状态也叫生在边界，或者说为堕在宫胎。为什么说生在边界呢？“边界”或者叫“边地”，就是“闻法为难”。生在宫殿中会怎样？《无量寿经》说：
常不见佛，不闻经法，不见菩萨、诸声闻众。无由供养于佛，不知菩萨法式，不得修习功德。
这种情况在娑婆世界也是一样的，如果不能见闻三宝，属八难之一，称为“生于边地”。这里用“边地”这个词来说明，虽然他到了极乐世界，但是生在边地。到极乐世界莲花里，为什么见不到佛呢？是佛不去吗？佛去了他也见不着，因为被自己的疑心障碍住了。疑心就是这样，比如前面有个树桩，如果怀疑那是一个人，树桩明明在那里，他也看不到。
疑，就见不到佛。
什么叫见到佛呢？明信佛智，就见到佛了。
佛这样慈悲，无条件救度，结果他认为有条件，就把佛给变了。这样的心，即使佛来到他面前，他也见不到，他把佛变了，变得不是佛了；法也闻不到，因为不能明信佛智，法也不懂，这都是自己业力所感。
“或堕宫胎”，“生”是提升的，“堕”是往下的。这里的“堕”，是跟专修念佛、七宝莲花化生者相比，虽然也往生了，但是这种状态就属于堕；但不是堕入三恶道，堕宫胎里比堕三恶道强多了。
“或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除”，“大悲菩萨”就是观世音菩萨，“入开华三昧”，如果菩萨不进去度化怎么行啊？因为有疑惑，有罪业障碍，莲花就包得很紧。观世音菩萨入开华三昧，教化他，除掉他的疑惑、障碍，莲花就要开了。
“宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会”，前面说“法侣迎将入大会”，这两段说的是一回事。前面说“宫胎”，这里说“宫华”。前面说“含华未出”“华未发”，这里说“宫华开发”，很显然，宫胎就是宫花，这个“胎”就是花。从里面看是宫殿，非常庄严，快乐；在外面看就是一朵莲花，是莲花形的宫殿。所以叫宫胎，又叫宫花。
由此可知，胎生到极乐世界的人，最后从莲花里出来，还是莲花化生，并没有另外一种出生状态。
同一念佛，故感同一正觉净华化生。正定业故，平等无别。若杂行回向，大同中有稍差，杂业故，非同一念佛正定业故，现九品莲。
专修念佛的人，同一念佛为因，就感得同一正觉净花化生，这是因为正定业故，平等无差别。
如果杂行回向的人，大同当中稍有差别。所谓大同小异，大同是也往生到极乐世界，也是报土；稍有差别在哪里呢？就是在莲花里要待上一段时间。《无量寿经》讲五百岁，这是大致的说法；《观经》分为九品，最长十二大劫，时间长短不一。
杂行回向的人跟专修念佛的人大同小异，因中大同在哪里呢？大的方向、根本是相同的，相信阿弥陀佛，相信极乐世界，愿意往生极乐世界，也念佛。稍有差别在哪里？他觉得“有无条件救度吗？光念佛够不够？单靠阿弥陀佛行不行？是否杂一点我的东西”，就这一点杂坏了，坏事了，搞砸了，成为杂业了。
“杂业故”，不是同一念佛正定业，里面稍微夹一点杂。念佛要不怀疑、不夹杂。怀疑，疑惑佛智，就要堕胎宫；为什么夹杂？因为怀疑才夹杂，不怀疑会夹杂吗？所以不要夹杂，夹杂就显现九品莲华。
杂行往生也是正觉花化生
杂行回向往生者，是否也是“正觉华化生”？
杂行回向往生者，是否也是正觉花化生？他的莲花也是正觉花吗？
杂行回向往生极乐世界也是正觉花化生，下面有两点祖师的教证。
第一，善导大师说：
一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
既然是“一切善恶凡夫”，就包括专修念佛的，也包括杂行回向的。不往生便罢，只要往生，都是靠阿弥陀佛大愿业力，不是靠他杂行杂修之力。靠杂行杂修之力怎么能往生呢？不可能的。杂行杂修没有“之力”，只会坏事，虽然阿弥陀佛的大愿业力让他往生了，结果跑到莲花胎里去了，这就是杂业不好的地方。
既然都是靠阿弥陀佛大愿业力去往生，当然也都是正觉花，“大愿业力”跟“正觉花”，不过是说法不同而已。
第二，昙鸾大师说：
安乐国为正觉善持，其国岂有非正觉事耶？
这句话说得非常明白，极乐世界是阿弥陀佛正觉善所住持，安乐国土怎么会有不正觉的事情呢？宫胎、宫华也是正觉花，没有不正觉的事情。
所以，即使是杂行回向莲花化生，虽然有段时间含花未出，也是正觉花。
九品莲胎是佛特别之慈悲
岂佛正觉华开有迟疾？盖以灭罪增德，断疑生信，温养圣胎，成熟善根，使安全生产。如此界早产儿，须用恒温护理罩。九品莲胎乃佛特别之慈悲。
那么，都是正觉花，阿弥陀佛的正觉已经成就了，正觉花为什么开有迟疾呢？
佛的正觉花，本身是没有迟疾的。佛在十劫之前已经成正觉了，哪里还有早和晚？正觉花都是一样的，只是为令众生灭罪增德、断疑生信、温养圣胎、成熟善根，就特别照顾，让他可以安全地出来，所以就显现出九品莲胎，这是佛特别的慈悲。
佛的正觉当中有特别的慈悲，也有抑止的慈悲。比如第十八愿“若不生者，不取正觉”后面有“唯除五逆、诽谤正法”。既然有抑止的慈悲，就可以显示用莲花扣一下，这就是抑止，正觉当中有这样的慈悲和善巧方便，所以，到极乐世界就显现这样的状态，这并没有什么说不过去的。
谁出三界不由念佛之门
“同一念佛，无别道故”，往生彼清净安乐土，没有别的道路，只有这一条道路，就是“同一念佛”、念佛之道。
子曰：谁能出不由户？何莫由斯道也！
孔老夫子很感叹，“谁出房间不从门出去呀？为什么不走我这条道路呢？”
欲出三界，谁能不由念佛之门？何不遵行此易行道也！
想出三界，六字名号南无阿弥陀佛，念佛即是涅盘门。“谁能出不由户？”要想离开三界牢笼，哪一个人能够不从念佛涅盘门出去？那是不可能的事。三界封得紧紧的，那可不是冲击钻能打开的。什么时候能把三界牢笼打开呢？即使禅定功深，也没办法。到有顶天，就出不去。三界牢狱的墙壁非常厚，非常坚固。
念佛即是涅盘门，阿弥陀佛这个门早就在这里，谁能出不由户？三界里的罪恶凡夫，哪一个出三界，不从这个涅盘门，能出去吗？现在我们就是站在门边喊：“谁能出不由户？何莫由斯道也！”为什么不从这条道走呢？这就是易行道、安乐道。念佛就是涅盘门，三界是火宅，都从这个门出去吧！
往生彼清净安乐土，没有别的道路，皆以念佛因得生。虽杂行回向，悉卷归念佛，回向即回秽向净、回自向佛。
昙鸾大师说“同一念佛，无别道故”，没有别的道路，皆以念佛为因，而得生极乐报土。
“同一念佛无别道，不是还有杂行往生的吗？这不还有两条道，一条是念佛的道，一条是杂行道吗？”
杂行回向的人，也是归于念佛，他能往生，是因为靠念佛，不是靠杂行。所以，这里一定要懂，有的人在这里不容易转弯，“杂行的人怎么靠念佛呢？”杂行为什么要回向？回向就是回秽土向净土。他是不是向往阿弥陀佛的净土啊？那么，心中向往阿弥陀佛净土，是不是念佛啊？不念佛，向往阿弥陀佛的净土干什么呢？如果念三界，就在这里，不用回向了嘛！圣道门自力修行的人，就是在三界。
连自力修行的人，都要安一个“念佛”的名字，不过是念“自佛”，也是在念佛。所以蕅益大师说，一切法门都是念佛法门，不过是念“自佛”与念“他佛”。连自力修行的人都安一个念佛，杂行回向的人难道不念佛吗？他们向往阿弥陀佛的净土，心中也是归命阿弥陀佛的，杂行的人绝对不念佛，这是没有的。专修念佛的人不修杂行倒是有，杂修求生的人不念佛是没有的，他肯定要念阿弥陀佛，不过是以念阿弥陀佛为主，偶尔补加一些别的，也知道往生阿弥陀佛净土，主要还是靠阿弥陀佛，“但是我再念念别的佛菩萨，念念别的经、别的咒，再加点别的，给阿弥陀佛帮点忙”——有罪了，疑惑佛智。难道阿弥陀佛力量不够，拉你拉不动？这样就疑惑佛智，有疑罪！
暂现差别，终归平等
由生情分别，而暂现差异；由佛智平等，终归无别。
什么叫“生情分别”？由于众生的情执，认为“我这样修行可能功德更大、更有把握，双保险”，胆子真够大的，说念佛不够保险，自己跟阿弥陀佛平等，“我再修一点别的，双保险”，甚至三保险、四保险、五保险——这些肯定都是不保险的。真正保险的，一个就够了，不可能有两个，两个就不保险了。
“暂现差别”，一个是处宫胎，一个是自然化生，这种差别是暂时的。
“由佛智平等”，佛的智慧是平等的，绝对不会让这种情况永远存在。
“终归无别”，到最后还是一样，从莲花里出来，“宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会”。
此土未全归念佛，至彼土莲胎补课，全归念佛，纯然父子相亲，莲花自开。
极乐世界也有补习班，在宫胎里补课，因为在此土没有全归念佛，教他全归念佛，他不同意；我们这么讲、那么讲，正讲、反讲，就是讲不过他，他心里已经认定了一定要杂行，结果，到了极乐世界补课，到彼土莲胎补课。等他全部归命阿弥陀佛了，疑罪消除了，疑障消除了，然后才毕业，那时才纯然父子相亲，莲花自然开放。
阿弥陀佛在极乐世界开设成佛补习班，在娑婆世界善根不够的，到那里特别开个小班，补五百岁。愿意补课就到那去补课，不愿意补课就在这里把课学完。
圣凡净秽，境位悬远而通
此界凡夫与观音、势至、文殊、普贤，皆为兄弟。彼等亦因念佛成就，更无别道，大圣下凡，净秽国土，虽境位悬远而通。
为什么我们能和诸大菩萨成为兄弟？因为是同一父母气血，同禀一父母。观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，也是以念佛为因而往生的，也是靠念佛成就的，没有别道，所以讲“同一念佛，无别道故”。“同一念佛”就大了，就广了，“远通夫法界之内，皆为兄弟也”。秽土跟净土境界差别这么大、这么远，但是哪怕秽土一个小小的罪业凡夫，跟净土观音、势至、文殊、普贤那高贵无比的大菩萨，也能称兄道弟，成为兄弟。
“大圣下凡，净秽国土”，如果讲差别，差多远哪！所以叫“远通”，虽然远，但是可以沟通。我们跟他们境界差得很远，净秽国土也差得很远，但是彼此相通。靠什么通呢？都是同一父母，同一阿弥陀佛，同一念佛，这才能相通，不然就没法通了。
《观经》就说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
《往生论》是综合净土三经所写的，“如来净华众，正觉华化生”这一论点的来源就是《观经》这一段。
“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”，“人中芬陀利华”不就是正觉花吗？我们现在就是“正觉华化生”！还在此土，就被释迦牟尼佛说成“人中芬陀利华”，这就是平生业成，现在就在莲花里坐着。有人说“我没看见”，靠凡夫浊眼、肉眼看不见，佛眼、清净法眼才看得见，心眼才看得见。
“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家”，观世音菩萨、大势至菩萨和我们是好朋友、最优胜的朋友。昙鸾大师嫌“胜友”还不够亲切，就称“兄弟”。“胜友”还不是一家人，叫兄弟更亲，“远通夫法界之内，皆为兄弟也”。
这是眷属功德成就。
“眷属无量，焉可思议！”咱家兄弟多着呢！
《圣教集》130页最后两行，《无量寿经》言：
佛告弥勒：“于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。”
我等都是六十七亿当中的一分子。六十七亿，看数字挺多，其实也不多，因为古往今来，释迦牟尼佛这一期教化，六十七亿与无量无边相比就太少了。所以，我们不是人中芬陀利华吗？这么少，还能把我们选拔上，那是不可思议的！
“一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也”，为什么这些人能成为不退菩萨？因为他们在无量大劫以来，已经供养无数诸佛了，位次和弥勒菩萨一样。弥勒菩萨是等觉菩萨，是候补佛位的菩萨。
诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生。
这数量就够多了。
“修习少功德者”，就是指杂行杂修、靠自力修行回向的人，靠自力修行怎么样都是少功德。六字名号才是多功德，多善根福德因缘，这不是很清楚嘛！自力再大的功德，能超过六字名号的功德吗？这样一比，“修习少功德者”，这些就太多了，无量无边，“不可称计，皆当往生”。
这只是我们娑婆世界的兄弟，多着呢！六十七亿、不可称计。
佛告弥勒：“不但我刹诸菩萨等往生彼国，他方佛土亦复如是”。
远通法界皆兄弟，我们兄弟住在娑婆世界的小村子里——娑婆世界，三千大千世界，是一个小村落，在阿弥陀佛眼里，只是一毛尘而已。
其第一佛，名曰远照，彼有百八十亿菩萨，皆当往生。
这都是我们的兄弟，我们在远照佛那里，还有一百八十亿兄弟。
其第二佛，名曰宝藏，彼有九十亿菩萨，皆当往生。
那里还有九十亿兄弟。
其第三佛，名曰无量音，彼有二百二十亿菩萨，皆当往生。
那里更多。
其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十亿菩萨，皆当往生。
“哎呀！二百五十亿啊！”
其第五佛，名曰龙胜，彼有十四亿菩萨，皆当往生。
十四亿，按理说数字也不少了，但跟前面二百五十亿一比较，这里就稍微少一点。
其第六佛，名曰胜力，彼有万四千菩萨，皆当往生。
“才一万四千，太少了！”——我们的心量就大起来了。在娑婆世界，如果有一万四千个表兄弟，这家族多大啊！但是我们一看，“这太少了！”这就是心量大了，几百亿、几千亿也不算多。
其第七佛，名曰师子，彼有五百亿菩萨，皆当往生。
这里兄弟多。
其第八佛，名曰离垢光，彼有八十亿菩萨，皆当往生。
也可以。
其第九佛，名曰德首，彼有六十亿菩萨，皆当往生。
多棒啊！
其第十佛，名曰妙德山，彼有六十亿菩萨，皆当往生。
咱的兄弟真是又多又广。
其第十一佛，名曰人王，彼有十亿菩萨，皆当往生。
其第十二佛，名曰无上华，彼有无数不可称计诸菩萨众，皆不退转，智慧勇猛，已曾供养无量诸佛，于七日中，即能摄取百千亿劫大士所修坚固之法。斯等菩萨，皆当往生。
这里终于有了“无数不可称计诸菩萨众”。
其第十三佛，名曰无畏，彼有七百九十亿大菩萨众，诸小菩萨及比丘等，不可称计，皆当往生。
等等等等，后面太多，就省略了。
佛语弥勒：“不但此十四佛国中诸菩萨等，当往生也；十方世界无量佛国，其往生者亦复如是，甚多无数。我但说十方诸佛名号及菩萨、比丘生彼国者，昼夜一劫，尚未能尽，我今为汝略说之耳”。
释迦牟尼佛，真难为他老人家了，来到娑婆世界，用人类的语言慢慢说，花一劫的时间，昼夜不停也说不尽。按释迦牟尼佛的智慧，一音出无量法，一个念头过来，多少亿佛土全部都讲完了；弥勒菩萨也明白，当下就收到了。不用一个大劫，一念之间就讲完了。但是，“为娑婆世界众生说此难信之法”，就要慢慢说，第一佛、第二佛、第三佛……释迦牟尼佛哪用这样讲法？但是不这样讲，众生能听懂吗？用人道的语言来讲佛法的境界，讲诸佛国土的境界，释迦牟尼佛说“是为甚难！是为甚难！”
重读祖释文，倍感不思议
读完这段经文之后，再把昙鸾大师这段话读一遍，感觉就不一样了：“此云何不思议？凡是杂生世界，若胎，若卵，若湿，若化，眷属若干，苦乐万品，以杂业故。彼安乐国土，莫非是阿弥陀如来正觉净华之所化生。同一念佛，无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也。眷属无量，焉可思议！”
我们家族就是大，法界第一家，“当坐道场，生诸佛家”，法王之家，这就是阿弥陀佛的净土，咱们的兄弟，多着呢！
(14)受用
第十四，庄严“受用”功德成就。往生到极乐世界干什么呢？“受用”。
庄严“受用”功德成就者，偈言“爱乐佛法味，禅三昧为食”故。
“受用”，“受”就是享受，“用”就是使用。比如使用桌子、板凳，吃饭享受美味，这叫受用。另外，“受”也是“被”的意思，被动词。“受用”就是被阿弥陀佛用。我们到极乐世界被阿弥陀佛用。被阿弥陀佛用来干什么？用来做佛，用来满他的本愿。如果没有我们这些众生，阿弥陀佛不用我们，他成不了佛。“十方众生……若不生者，不取正觉”，所以，阿弥陀佛一定要用我们。
《华严经》言：
譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王亦复如是。
菩萨正觉树，开正觉花，结正觉果，是靠下面的根，如果根不得水，树就死掉了。诸佛智慧犹如菩提花果，众生犹如树根，得大悲水才能成就诸佛如来智慧花果。佛就要用众生这个根，不用众生就不能成佛。
但这里讲的“受用”，是指众生往生到极乐世界的享受。享受什么呢？下面说：“庄严受用功德成就者”，受用是互相的，你受用我，我也受用你。我们受用阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛也受用我们。不过，阿弥陀佛受用我们的，都是罪障，但是阿弥陀佛有大功德，能转罪障，能消罪业，能把凡夫变为佛。
“偈言‘爱乐佛法味，禅三昧为食’故”，“乐”可以读（lè），也可以读（yào）。“乐（lè）”就是喜爱，感到法乐；“乐（yào）”就是好乐（yào）。
此云何不思议？不食而资命，盖所资有以也，岂不是如来满本愿乎？
乘佛愿为我命，焉可思议！
“如来满本愿”不就是受用了吗？佛也受用了，感到满足了。
“乘佛愿为我命”是我们受用。这些话都很短，短短几十个字，说得非常透彻。
不食水谷，而滋养身命、慧命，是因为另有资养之因，即佛法、禅定、三昧也。
“不食而资命”，我们到极乐世界，不用吃饭，水谷之类都不用吃，也能滋养、丰盛色身和法身慧命，这一定是有原因的。
“盖所资有以也”，是因为有滋养之因，也就是佛法、禅定、三昧，这是到极乐世界不用吃饭的原因。到极乐世界还要吃饭？吃饭不就是娑婆众生造罪造业的一个根本原因嘛！很多罪就是由吃造下的，为维持自己身命而杀生，造种种罪业。
此佛法、禅定、三昧，非众生自修自得，而是彼如来本愿成就，让与众生受用。故言“岂不是如来满本愿乎！”
“岂不是如来满本愿乎？”佛法、禅定、三昧，这些不是众生自修自得的。我们没有入禅定，也没有三昧，但是到了极乐世界都能受用，是佛白白给我们的。我们也没有佛法，什么都不懂，但到极乐世界都给我们。为什么？这是阿弥陀佛“彼如来本愿成就”，这样就满阿弥陀佛的本愿了。如果你不要，他还不高兴，不能满他的本愿。就像小时候，妈妈给你做一顿好饭，你吃了以后，妈妈在旁边看着笑眯眯的，“好，满我本愿了”。如果妈妈把饭做好，你感冒发烧了，病怏怏的，吃不下饭，就不能满她的本愿。妈妈做再好吃的饭，儿子生病吃不了，她能满本愿吗？
到了极乐世界，我们以禅三昧为食，阿弥陀佛在旁边看了眯眯笑。弥陀看见眯眯笑，满足彼佛之本愿，“好，满我本愿！”
如来满其本愿，而有我等今日闻名、信受、称念、往生、受用，一一皆是佛本愿力成就。
阿弥陀如来本愿成就了，让众生受用，这就是满如来的本愿。所以，净土法门一切都是佛力成就。因为阿弥陀佛满了他的本愿，我们才有闻名，才有信心，才有称名，才有愿生，才有往生，才有成佛，这一切都是阿弥陀佛程序设定的。我们听到阿弥陀佛名号，都是弥陀满本愿。佛为什么说“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”？又说“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，又发第十七愿，“十方诸佛赞叹我的名号，如果有一个众生听不到，我就不成佛”，一定要让所有的众生听到。众生终于听到了，满佛本愿了！佛说“这里的众生已经听到我名号了，还有谁没听到，再去！”阿弥陀佛“欲无减”——佛度众生的愿望没有退减的时候。佛光扫过去，又扫过来。扫一片，就有一部分人闻到佛的名号，还有一部分人如聋似哑，法耳没开，法眼没开，还在闷睡。佛光再扫，扫了一片又一片。
一旦有人闻到佛的名号，佛说“满本愿了，闻到我的名号了”；闻到名号后有信心了，佛说“满本愿了，他有信心了”；有信心以后称念阿弥陀佛了，佛说“满本愿了”；又发愿往生极乐世界了，阿弥陀佛说“满本愿”。
念佛人多大的福报啊！能让佛满意，能让佛满愿。一般都是佛满众生的愿，很多人跑到寺院磕头，祈祷，“阿弥陀佛，请你满我的愿吧！”佛说：“我当然满你的愿，但是你也要满我的愿哪！”
作为凡夫，能满佛的愿，作为学生，能让老师满愿，老师让你考北大，就考北大；让你考清华，就考清华；让你考哈佛，就考哈佛。老师说：“这个学生满我本愿了。”做子女的，满了父母的愿，这样的子女多孝顺！父母说什么子女听什么，父母指到哪里就走到哪里。如果做子女的能满父母的愿，这样父母就畅快，子女也畅快。
那么，阿弥陀佛对我们也有愿望，希望我们往生，我们就愿意往生；希望我们念佛，我们就念佛；希望我们不要杂，我们就不杂；希望我们在世间身心柔软、少烦少恼，我们就少烦少恼——这方面还欠缺功夫，还要继续念佛。
所以，每一个过程，每一个环节，都是阿弥陀佛本愿力成就的。从听到这句六字名号，或者跑到寺院看到南无阿弥陀佛六个字，这样阿弥陀佛就稍稍满了一下本愿；看到了，嘴巴念佛了，这就不简单，不得了！佛说，“继续，慢慢来”。这所有的过程，如果没有阿弥陀佛本愿牵着，你能听到这句名号吗？根本听不到。如果没有阿弥陀佛本愿，你怎么能听到这句名号？极乐世界都没有，阿弥陀佛都没有，你怎么能听到六字名号？不可能的。所以，一切众生能够听到这句南无阿弥陀佛，那就不得了！
这句南无阿弥陀佛，是法界普通话。在法界，你跟诸大菩萨怎么沟通、怎么交流？就念南无阿弥陀佛，念这句名号，法界震动，所有诸大菩萨都能听得到。只要念“南无阿弥陀佛”，这就是法界普通话，谁都能听得到。
你们是不是一家人，是不是亲兄弟，那要看你们是不是同一个爸爸，都是一个爸爸，当然是亲兄弟了。念南无阿弥陀佛，十四佛国的诸大菩萨都知道了，“哦，我兄弟在这里！”不仅阿弥陀佛发现你，诸大菩萨也发现你，“你念南无阿弥陀佛，我也念南无阿弥陀佛，我们都是一家人”。
“乘佛愿为我命”，这句话好啊！主要乘阿弥陀佛的三个愿：第一，乘第十八愿，为我往生之命；第二，乘第十一愿，为我成佛之命；第三，乘第二十二愿，为我度众生之命。
┌第十八愿┈┈为我往生命
乘佛┤第十一愿┈┈为我成佛命
└第二十二愿┈为我度生命
佛愿为我命，岂不成佛哉！他作我受。
往生的生命，靠自己没门，靠自己命都没了；成佛的生命，也是靠佛的愿力；度众生的生命，还是靠阿弥陀佛的愿力。这不是很明显吗？“乘佛愿为我命”。
佛的愿成了我的命，那还不成佛吗？佛愿成我命，决定成佛！净土法门是纯粹的“他作我受”。
舍浊世命，得净土命。舍凡命，成佛命。
在这个世间，我们舍掉浊世之命，得净土之命；舍掉凡夫之命，得阿弥陀佛无量光寿之命。
归命。
净土法门，第一就是“归命”，开口就是“归命”；归命就是“乘佛愿为我命”。南无阿弥陀佛——言“南无”者，即是归命。净土法门是来真的，不是来假的，这个法门上来就是交命。
什么叫归依？归命，把命交出去。如果还捏在自己手上，那就不叫真修行；真修行，就把命交出去。真念佛，“南无”就是“归命”，哪里还会拖泥带水的。佛当然要你命，要你命才能把你治好。到医生那里，得把命交给医生，交给他，他才能治病。你要全部交出去，如果放在自己家里，医生怎么给你看病？
把命交给阿弥陀佛，彻底交出去，佛就彻底管你的事。
“受用功德”，听到这四个字就很舒服，享受也有功德。在娑婆世界，享受就造罪，贪污为了享受，结果有功德吗？
这一段最后，昙鸾大师说“乘佛愿为我命，焉可思议！”“乘佛愿为我命”，这句话非常精妙，是警句，也是妙句。
不是我愿我如何，而是看佛愿我如何。
不是照我的意思，而是照佛的意思。
乘佛愿为我命——成佛。
以我愿为我命——轮回。
“乘佛愿为我命”，不是我自己愿自己怎样，而是看佛愿我如何。佛愿我往生，我就愿往生。“欲生我国”，这是佛愿，我就“愿生彼国”。不是照我自己的意思，而是照佛的意思。不是自己设计，而是让佛来成就我，这叫“乘佛愿为我命”。
“乘佛愿为我命”，就一定成佛。如果自己搞一套，“以我愿为我命”，那一定轮回。所以，不要依自己的意志、意愿、想法，完全依靠佛。
乘佛愿： 为我命：
┌接受 ┌使用
受┤领受 用┤作用
└享受 └功用
所谓“乘佛愿为我命”，就是解释“受用”两个字：“乘佛愿”是“受”，“为我命”是“用”；用佛愿作我的生命。
“受”是接受、领受和享受。把佛的所有功德接受下来，领受过来，成为我们自己的功德，然后享用它。这就是受用。
“用”是使用、作用和功用。“为我命”，就是使用佛愿，成为自己的生命。佛愿有这样的功能、作用。
千言万语，归此一句。我一心归命。
怎样乘佛愿呢？佛愿、佛力——佛的大愿业力，佛的功德，佛的无量光寿的生命，都在这句名号当中；“乘佛愿为我命”的方法，就是称念这句南无阿弥陀佛。
佛愿┐
佛业├佛名┈为我命
佛德│
佛命┘
解释再多，千言万语都归到这句名号，这句名号非常重要。
对南无阿弥陀佛极略解释，配宗祖六字释。
南无：归命，发愿回向——为我命
阿弥陀佛：即是其行——乘佛愿
天亲菩萨《往生论》一开篇就说“世尊我一心归命”，“一心归命”就是“乘佛愿为我命”。所有的法门修行，净土宗念南无阿弥陀佛，开头“南无”就是归命。
“乘佛愿为我命”也是对六字名号的解释。我们可以跟善导大师的“六字释”配对来看，“‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义”，这就是“为我命”；“‘阿弥陀佛’者，即是其行”，这就是“乘佛愿”：“乘佛愿为我命”就是解释“南无阿弥陀佛”六个字。念佛，就是“乘佛愿为我命”。
念佛未归命，未是真念佛。宝此一句名号，以为本命元辰。
念佛法门非常高妙，起步就非常高，就是归命。念佛如果还没有归命，那不叫真念佛，还在打自己的算盘。念佛干脆利落，法门起点特别高。
念佛法门下手易而成就高。下手易，张嘴就可以念——但是本身对心性的要求非常高，再怎样修行，如果没有归命，就谈不上修行。
净土法门上来就是归命，阿弥陀佛说：“拿命来，交命！”阿弥陀佛要我们的“命”，不是把我们的命收没了，而是给我们修改、修理。佛要我们的“命”，我们就归命。
印光大师也说：
将此一句佛号，当做本命元辰。
这句阿弥陀佛名号就是我们的根本生命。
什么人不容易归命呢？
骄慢弊懈怠，难以归命佛。不能放下自我，舍命全交。
骄慢的人怎么能归命呢？把小命捏在自己手上，还要自己修行，不能放下自我，不能舍命全交。
哪种人愿意归命、容易归命呢？
溺水者、病危者、火宅中、牢狱中、刑场前、遭绑票……生命危在旦夕，自然归命。
无常观、罪恶观，下下品。
在水里淹得要死的人，没要他归命，他自己都喊救命了；还有在火宅里烧得要死的人、病危的人、坐牢的人、赴刑场的人、遭绑票的人等等。总之，有生命危险，危在旦夕的人，他们想的是“谁来搭救我？”自己就归命了。如果飞机起火了，乘客的心急到顶点，就归命了，“谁能救我，我的命就交给谁！”平常让他交，他不愿意，这时候哭爹喊娘的，要把命交给别人。
交命是让别人搭救，也就是《观经》下下品的众生。这样的众生容易归命，具有无常观和罪恶观。有无常观，知道自己小命马上就没了，接下来到哪里去呢？有罪恶观，知道要去轮回，去受报受苦。这样的众生，很自然就归命了。
所以，“机深信”是发起归命的第一招、第一个步骤。没有“机深信”怎么会归命呢？
归命佛，如滴水入海，得全海，成全海。自力修行如另挖大池，引海水入池。
归命佛，功德非常大。就像一滴水归入大海，这滴水吃亏了吗？一滴水归到大海里，就赚了一大海水。当下归入大海，就“速满足功德大宝海”。一滴水进到大海里，就得了全部大海的深广，成为全部的大海。我们就是一滴水，阿弥陀佛就是大海水，我们归命阿弥陀佛，当下就领受阿弥陀佛的功德，这就是念佛法门的殊胜高妙。
圣道法门靠自力修行，就像自己挖一个池子，再把海水往里灌，什么时候才能灌满？自己直接跳到大海里不就行了吗？靠自己修行成佛，在《金刚经》里舀一瓢水，在《楞严经》里舀一瓢水，在《大悲咒》里舀一瓢水，什么时候能成就功德大宝海？
念佛法门，一念南无阿弥陀佛，就是直接跳到阿弥陀佛的功德大宝海里。
海唯一，海现成。自力修行到极处，必归命佛，以十方三世佛共同一法身故。池挖再大，必通海归海才有意义。
大海是唯一的、现成的。池子挖得再大，最后才发现，池水还要进入大海才行，要跟大海沟通。
自力修行到极限，就知道要念佛，因为“十方三世佛，共同一法身”。佛的功德是平等、没有区别的，成佛都一样。
佛力现成而不受，非狂即愚，非愚即狂。
你自己折腾很久，别人成佛都是现成的，给你，你还不要，这就是印光大师说的“非愚即狂”。有念佛法门不来念佛，不是愚痴就是狂妄。
入海、海入，自力、他力，难易迟速岂可比哉。
入海和海入，哪个难、哪个易，哪个快、哪个慢？入海，就是一滴水进入大海，代表念佛法门；海入，就是引大海水进入自己挖的小池子，代表自力修行法门。
学佛，就是把佛的功德一点一点学、一点一点掏、一点一点地运来。学佛跟念佛怎么能比？念佛是整个人直接跳进去，这叫入海。入海和海入，这两个能比吗？想把大海水挑来，你有那么大的池子吗？池子代表菩提心。靠自力发了菩提心，那也是空的池子，还没有水。菩提心代表心量，菩提行如同大海里的水。就算有那么大的心量，至少还要三大阿僧只劫的修行，慢慢积累功德法水。等自己灌满了，结果发现早就有现成的了。
滴水入海有多快，成佛便有多快。故言“速满足功德大宝海”。滴水、江水、污水、清水，入海无差，海性功德成就故。
净土法门是果地法门，非常快。天上下雨，雨滴落到海里有多快，念佛成佛就有多快。天亲菩萨说“速满足功德大宝海”，“速”到什么程度？一滴水掉到大海里，当下就跟大海一样。祖师讲了，念念念佛，念念成佛，念念度众生。
念佛人的心，就像跳到大海里去。在陆地上看，一滴水和一江水不能比，区别太大了；但是进入大海，彼此都一样，一江水进去是大海水，一滴水进去还是大海水。一滴水代表不识字、只会念佛的人；一江水代表有智慧、会各种修行的人。不入佛海，两者没法比；进了佛的功德大海，都一样。
净土行人，根本不羡慕人家读很多书、会打坐。有什么好羡慕的？进入佛的功德大宝海都一样，你进来，我也进来。如果不进大海，我一滴水当然羡慕你一江水；一碗水我都羡慕，一碗水有几万滴，我没法比。
清净的水和染污的水，进入大海有区别吗？没有区别。你会打坐，一坐半年，我不会打坐；我染污、有罪业，你清净、有功德，进入大海，都一模一样，这是海“性功德成就”，大海不随彼改，海性必然一味不变。极乐世界功德大宝海是性功德成就。不论小凡夫，还是大菩萨，不论杂染众生、业障众生、颠倒众生、罪业众生，还是功德众生、善净众生，到极乐世界通通一模一样，都是平等一相。
为什么敢讲这种话？当然敢，极乐世界性功德成就。
他方凡圣，乘愿往来，到彼无殊，齐同不退。
到极乐世界，通通一模一样，人人得受圆满功德，这样大家都好了。讲平等，如果把有钱人的钱拿来分给穷人，有人就难过了，这不叫真平等。到极乐世界，人人功德充满，“乘佛愿为我命”，这力量非常充足。
绝对果地法门。
净土法门是绝对果地法门。还有什么法门能超过这个法门？一滴水进大海的法门，就是念佛法门。念佛人就是一滴水，都进大海。海是现成的，是唯一的，已经成就在那里，我们一进去就是佛，没有那么复杂。
如果要修成佛，我们什么时候能修成佛？阿弥陀佛修成佛了，如果他说“我有知识产权保护，我不给你”，那我们没办法，只好自己修。阿弥陀佛说：“我修成佛，就是你的。”那我们干吗不要呢？“若不生者，不取正觉”，他是帮我们修的，只要一个人成佛，一切众生都成佛，但是要有方便。诸佛发心都是这样，可是如果众生跟佛的心光不交集，就没办法。阿弥陀佛说：“我成佛了，名号给你，你就能成佛。”这是现成的。现成的不要，何苦呢？
成佛越快越好。如果想成佛，还慢慢悠悠地来，一看就是假的。想当官的人，今晚就想当上。想发财的人，不愿等到明天早晨。想要一件东西，现在就想得到，这才是真的。想成佛的人，谁愿意等那么久？真想成佛，现在念佛，如同一滴水当下进入大海，就这么简单。
佛力是现成的，成佛也是现成的。了解阿弥陀佛的誓愿功德，才能了解十方诸佛的究竟慈悲。十方诸佛不是为他们自己成佛的，而是为众生成佛的。但是，十方诸佛为众生成佛之后，还有一个难题没有解决：怎么让凡夫也能得到成佛的利益？
阿弥陀佛解决了十方法界众生成佛这个难题：用六字名号太空梭来回穿梭，念佛成佛，非常容易。
十方诸佛都成佛了，为什么赞叹阿弥陀佛名号？“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉”，法藏菩萨凭什么发这么一个大愿？还是菩萨，就敢讲这样的话，让十方诸佛都赞叹他的名号，这名号到底有什么威德？有什么功德力用？
法藏菩萨总结了十方诸佛菩萨的愿望，然后发愿：“我的愿如果不成就，十方诸佛当然不会赞叹；一旦成就了，十方诸佛就要赞叹。”十方诸佛一看，“满足了我们的心愿，完成了我们未竟的度生事业，好！”
孙中山先生有两句话：革命尚未成功，同志仍须努力。我们把这两句话改为：弥陀已经成佛，众生不须努力。极乐世界已经建好了，阿弥陀佛已经成佛了，众生只要念佛就可以了。
净土法门就是这样，阿弥陀佛兆载永劫的修行是白修的吗？十方诸佛会白赞叹吗？十方诸佛都心悦诚服。十方诸佛有智慧，有慈悲，“阿弥陀佛满足我们的悲心，大畅我们的本怀。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛！”十方诸佛都鼓掌、赞叹。否则，十方诸佛都心有郁闷。
阿弥陀佛解决了娑婆世界下下品众生成佛的疑难杂症，攻克了十方法界最后一个难关，十方诸佛当然舒畅。
“弥陀已经成佛，众生不须努力”，所谓“八地菩萨无功用道”，就是说不需要努力。有人疑惑，不努力怎么能行？不努力当然不行。但是，有了阿弥陀佛就行了。因为有前面第一句，“弥陀已经成佛”，如果没有第一句，哪有第二句？我们有了第一句“弥陀已经成佛”，才有第二句“众生不须努力”。那我们做什么？就动嘴念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
除了念佛，我们还能做什么？也不需要做什么，就念南无阿弥陀佛。这个法门真是享受的法门，边享受边成佛，享受就有功德。
受用功德下面是无诸难功德，享受不仅无诸难，而且有功德。在娑婆世界，享受就造罪。杀盗淫妄不都是享受吗？享受就造罪，就有诸难，多灾多难。
念佛法门是受用功德，无诸难功德，一边享受，一边成佛。念佛法门是快乐法门，是安乐道，是乘船的法门，边乘船边念佛，这多简单！这样的果地法门还不修啊！
其他任何法门，讲得再好，《心经》《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》都非常好，但都是六字名号的一个陪衬，一个解释，让你知道修行难，然后归到这里来。就算你非常优秀，非常能修行，也不必修行这些，只要念佛就可以；就算有殊胜的难行道的法门，能够修行，也用不着啊，有大船为什么不坐呢？走路是很好，这一千里路是能走得到，你是神行太保，但是现在有飞机了，也可以省省事啦。有的人嗓门很大，但是他也用手机；腿脚再灵便，出门也坐高铁。
还是选择归命的大法门吧！
(15)无诸难
庄严“无诸难”功德成就者，偈言“永离身心恼，受乐常无间”故。
此云何不思议？经言：“身为苦器，心为恼端。”而彼有身有心，而受乐无间，安可思议！
“无诸难功德成就”，一看这个名字，就给我们很大的安慰和法喜。娑婆世界多灾多难，有种种的苦难；到了极乐世界就没有难。我们本来是有难的众生，阿弥陀佛无诸难功德成就，让我们没有难。
┌有诸难 ┌无诸难
此土受用┤身心恼 彼土享受┤有功德
│多罪业 │能灭罪
└陷轮回 └能成佛
六根对六尘，一切境受用，皆藏危险灾难。眼不敢开，耳不敢闻，杜闭六根也非安全，六贼常随，动成违返。
在娑婆世界到处都是难，眼睛不能睁，眼睛一睁就是难。有那么危险吗？比这还危险。六根就是贼，“六贼常随”，看见什么就贪什么，马上就把你牵到那里。眼光一落地，到了那里，那里就好像有一个吸盘，把你吸到那里。耳朵听到声音，声音就有吸引力，就把你吸到那里。不管是喜悦还是瞋恨，都被它吸在那里。恨，吸得更紧，没法脱离。三界就这么厉害。
在这个世间，六根对六尘，就是靠六根来受用，六根受用六尘，眼耳鼻舌身意，色声香相味触法，这些受用都是有灾难的，让我们永远轮回。
所以，娑婆世界的受用，那就是：有诸难，身心恼，多罪业，陷轮回。
有的修行人就吓得眼睛不敢睁，耳朵也不敢听，闭塞六根，“都摄六根”——“都摄六根”后面如果没有“净念相续”，没有用。“都摄六根”也是一样，也要“净念相续”，念南无阿弥陀佛。
此间一切受用，皆有违难。
娑婆世界任何的受用，若身若心，都是让人感受痛苦、苦恼，而且有很多罪业。只要享受，就有罪业；不享受，也是受苦。所以，在娑婆世界非常难办。
那些造杀盗淫妄的人，不都是愿意享受吗？所以，众生真是颠倒——当然，我们如果不了解佛法，也会一样。一盘虾端上来，虾还跳着，把皮扒掉，肉还在抖，就往嘴里塞，这不是罗刹鬼吗？这是文明人吗？有什么仁爱、慈悲？自己酒灌着，还喊别人，“来来来”。关系好，拉人家一道下地狱，众生多迷惑颠倒！为这张嘴就造了无量无边的罪业。就贪吃这一受用——受用首先讲吃，好吃好喝，为了自己的享受，造种种罪业，灾难无穷无边。
我们在娑婆世界，是“受用灾难成就”。
到极乐世界是“受用功德成就”：无诸难，没有任何灾难；有功德；能灭罪；能成佛。边受用，边享受，边成佛，不管受用什么，不管看到哪里、听到什么。八功德水一浇，开悟了，“开神悦体，荡除心垢”；风一吹，“自然德风，徐起微动”，“温凉柔软，不迟不疾”；光一照，身体就变成佛：极乐世界任何受用，六根对六尘，所有一切受用自然就成佛，这就叫受用“无诸难功德”。
在娑婆世界，危险非常大，眼睛都不能睁；眼睛不睁危险也大，走路出行掉进坑里。娑婆世界真难办啊！
②身为苦器，心为恼端
身为苦器，心为恼端。
器：器具，器物；储存，受用。
什么叫“身为苦器”？身是苦恼的器具。“器”，就是器具，比如盆，是用来装水的，它有储存和受用的作用。我们的身体储存什么？专门储存苦恼，“身为苦器”，它是拿来装苦的，所以，有身就没法不苦恼。
身恼心恼，无常有间。母爱最无毒副作用，也有违难。
在我们这个世间，一切受用都有违难，任何事情都有毒副作用。最没有毒副作用的，就是母亲对儿女的爱心——母爱，受用母爱似乎没有违难——其实也有违难，母亲在的时候，对孩子照顾得好，好得不得了，母亲一去世，孩子就哭得死去活来，这不是违难吗？
这个世界一切都是无常的，受用的时候就有难。再好，好得不得了，到最后都是无常，这就是难。无常了，没有了，心里就失落，特别地悲伤痛苦，当初越好，就越痛苦。
无常，祸福相倚。向反方向转变。
所以，这个世界一切都有违难，因为最根本是无常。祸福相依，向相反的方向转变。
不好的就不讲了，当下就是难，比如说苦；即使好的，快乐的，受乐的，也是难。比如世间最好、最温暖、最柔和、最没有毒副作用的就是母爱，但是这也有难。母亲生孩子的时候，多危险，都有产难哪！母子关系非常好，天伦之乐也是来之不易，把孩子从小养大容易吗？要经过多少难哪！
得苦，守苦，失苦，盼苦，不得苦，饮食男女，衣食住行育乐。自苦，他苦，羡慕嫉妒恨，仇富。社会不公。资源有限。
这个世间所有受用都有难。得的时候很苦，想得到这个快乐，就要付出很多苦恼、艰辛。想要保守这个快乐，那就更不容易，守不住。
得苦，守苦，失去了更苦。失去了钱，失去了人——失去了可爱的丈夫、失去了可爱的儿子，失去了显赫的位子，失去了别人的尊重，那是真苦啊。
得不到，盼望也苦。人家发财，自己在盼望，帮别人盼一场。别人坐最好的车，自己也盼望，什么时候能有车？盼望也是一种苦。
总之都是苦。在这个世间，不管是什么，一切都是有难的，自己苦恼，也让别人苦恼。
我们这个世界资源有限，受用也不平等，前面已经举了很多例子。
全人类征服自然，科技受用同时，违难重重。交通事故，海难，空难，车难，塞堵，大气污染，石油紧张，电脑、网络暴力犯罪，窃密黑客，核能。环境破坏，水、空气、土地、食品，共业共苦。
全人类都在讲发明，都在讲受用。在征服自然、科技受用的同时，违难重重。最简单的，出门坐车就有很多违难：空气污染、雾霾，尤其是交通堵塞，无法忍受；还有比这更大的难，连堵塞的机会都没有，“砰”撞上了，让别人堵塞了。
前段时间有一则新闻报道，大陆游客到台湾去旅游，旅游，按说是快乐的事，受用嘛，看看日月潭的风光，结果车着火了，二十四条人命，这不是“受用有诸难”吗？乐极生悲！还不是乐极生悲，乐当下就生悲了。
总之，这个世间所有受用都有难，我们就不再谈了。
吾之有患，在吾有身。臭皮囊，四大，身见。
端：开端，发源。
“身为苦器”，“身”就是这个臭皮囊，地水火风，四大组合。“身为苦器”，是因为我们把身体看得非常重，以为这个身体就是“我”，为了它不知道造了多少罪，但是没有它也不行。
“心为恼端”，“端”就是开端和发源。我们没有心吗？有心。如果是真心作用，这个真心就是成佛的资源，但是我们都是妄心，妄心邪见就是苦恼的源头。“端”，就像一条线的头一样，有这个线抽下来，然后就会起心动念，起心动念都是苦恼，“心为恼端”。像这样的心，就要把它掐灭、掐死，但是我们掐不死，掐不灭。
身心互动，苦恼相依，如轮旋转，永不停息。
身和心，身影响心，心影响身；苦有恼，恼有苦。
苦和恼是两种，恼是心里恼，苦是感官的觉受。心里的苦恼有时候比身体的苦还要难过一千倍、一万倍。比如身上扎了根刺，哪怕剁一根指头，疼就疼了，但心里的疼和苦，那就不一样。比如对丈夫心里产生怀疑，那种苦恼，拔都拔不出来；有的孩子突然没了，母亲以泪洗面，多少年都洗不完；有的心里恨一个人，恨得更苦——这不好，不要恨别人，恨别人就是恨自己，恨别人时候，心当下跟冰窟窿一样，心非常瞋恚，对方又不知道，这其实就是恨自己，傻瓜才干这种事。不要恨别人。
爱别人就是爱自己。当我们爱别人的时候，对别人有温暖，自己也温暖。听，只听好听的；说，只说好的；只接受好，只传播好，不好的一切都不要，因为我们的心就是储存室。
有的人喜欢讲一些是非，喜欢讲张家长李家短，喜欢告状。告到我这里来，我一般都是不听的，因为我从小就被妈妈打了“不朽药”：“来说是非者，必是是非人。”
张三总是告李四的状，李四从来不说张三，我认为李四就是好人，他不告别人的状，他就是好人；张三老是讲别人，未必就是好人，俗话说恶人先告状。所有这些是非，来了就把它掐掉，就把它灭掉。
不要讲是非，也不要听是非，只听好的。
这些会让我们产生种种的苦恼，在这世间，苦恼特别多。
愿生安乐国。触者生胜乐。爱乐佛法味。受乐常无间。众生所愿乐。
在极乐世界，“受乐常无间”。关于“乐”这个字，《愿生偈》中也出现过好多次，比如“愿生安乐国”，国土就是安乐，有“乐”字；“触者生胜乐”，也是乐；“爱乐佛法味”，也是乐；“受乐常无间”，也是乐；“众生所愿乐，一切能满足”，也是乐。极乐世界整个都是“受用无诸难”。
若身若心，受法喜乐。大乘乐，不虚作住持乐，园林游戏乐，佛法禅三昧乐。
到极乐世界，身心所受用的都是法喜之乐。昙鸾大师把它分为四种：大乘乐，不虚作住持乐，园林游戏乐，佛法禅三昧乐。总之，这个乐能让我们成佛，是成佛的快乐。
身为法身，心为佛心，乐为净乐。常乐、大乐、清净喜乐，自性故，本然故，不依外缘，故无间，无破，无坏灭。为自他大乐而成佛。
到极乐世界，身是法身。在这个世界，身是四大，罪业和合，烦恼成就。在极乐世界，身是虚无之身、无极之体，是法身；心是佛心、大菩提心；乐是清净的，净乐，成佛的乐。
有人说“为什么要成佛？为什么要念佛？”这是不知道念佛的好处，如果知道念佛的好处，怎么会不想成佛？人在这个世间不就是想快乐吗？成佛这种乐，佛教讲“大乐”，就是常乐我净。我们没法形容，也没法想象成佛的喜悦和快乐，因为它是自性里自然本有的，是永恒的生命，永远延续不间断的，恒常的，清净的，无我的，寂静的。
我们在这里的日子，真是苦恼的日子，所以诸佛非常慈悲我们，“一切众生明明可以成佛，都可以像我们这样身心大自在，遍满整个法界，结果却在三界六道里扭曲、痛苦、轮回”。
乐，如果从环境、空间、区域来讲，我们在世间享受的快乐，顶多就是我们七尺高的身心享受快乐。而成佛之乐，遍满整个虚空法界。
如果下阿鼻地狱受苦，地狱有多大，你的身体就遍满整个地狱，念念之间在受苦。
如果我们成佛，佛身是遍满法界的，念念之间都在受乐，这种乐是永远的，是遍满法界的；而且这种乐是清净的，没有任何染污，没有任何拖累，是自性里面本来所流露的。
为什么要成佛？就是为自为他得到真正的大乐。
拔苦与乐，大慈大悲，此偈最显。
得到这种安乐、快乐，里面有喜悦，有大慈悲心。所以，看见众生在苦恼当中，“拔苦与乐，大慈大悲”。
而这种乐，是每一个众生都应该享有的。
我们在这里做众生，本来不应该是这个样子的，却搞成这个样子。“被谁搞成这样子的？找他算账！”被自己搞成这样子的，还找谁算账！很多人不都是自作自受吗？
在娑婆世界，我们绝对是自作自受。遇到一点小事，心里就盘算，搞不定，皱眉头，心里抑郁。别人怎么开解都开解不了，一定要以自己的知见为主，这不是自己把自己搞成这样的吗？
爱乐增道，在快乐中修行，念念受乐，念念行成。
因为这种法喜法乐，不依外缘而存在，所以是自然的。而且，在极乐世界是“爱乐增道”，享受这种乐就增进自己的道业，在快乐中修行。
“念念受乐，念念行成”，念念之间都很快乐，念念之间都增长功德，享受着成佛。
此间修行觉得苦，尚未踏上正路。真正的修行，一定是快乐的、清净的。
在这个世间讲修行，一般都认为是苦修苦行。其实，苦修苦行就是没有修行，修行不应该是苦的事情。在这个世间，造业受苦，修行怎么能苦呢？“苦集灭道”，这是佛讲的。为什么“苦”？是因为“集”。“集”是什么？烦恼、造业。所以说“造业受苦”。如果说“修行是苦”，谁还修行？不要苦修行，要乐修行。如果还在苦修行，说明修行根本就没上路子。
我们念南无阿弥陀佛，顺着六字名号法性的功德，就有快乐，就有法喜。佛陀出世的目的，就是拔苦与乐，结果你搞“苦修行”，这不是跟佛对着干吗？佛什么时候叫你“苦修行”了？
释迦牟尼佛还是忍辱仙人，被歌利王割截身体的时候，都不是苦的，都非常欢喜、法乐。因为是无生法忍菩萨，“如果我的愿望不虚，我的身体平复如故”，那个时候有大菩提心，有快乐，“好了，我终于有机会布施身命了”，无生法忍，安住于无生境界当中，终于有机会为众生服务，终于有机会为众生赴汤蹈火，可以割肉为鹰、舍身饲虎，为众生流血流汗，流的血像大海那么多。如果不感到快乐，流的血能像大海那么多吗？他非常高兴，非常法喜，精进勇猛。菩萨这种精进力，在六度万行当中如果没有快乐，他能够坚持吗？不可能的事情。
所以，修行就是快乐的。
真正的修行，一定是快乐的，而且一定是清净的，不是染污之乐，不像我们吃吃喝喝那样。
所以，在此间修行，如果还觉得苦，说明还没踏上“正修行”路，还没走上正路，还在摸索。摸索的过程，是个苦恼的过程；真正走上“正修行”路了，一定是快乐的，有法喜之乐。
舍凡身心，得佛身心。全改造，全调换。偏依他力。
我们在这个世间有身心的苦恼，怎么办？舍掉凡夫的身心，也就是“乘佛愿为我命”，完全归命于阿弥陀佛。
“舍凡身心，得佛身心”，舍掉凡夫的身心，就可以得到佛的身心。
舍掉凡夫的身心，佛菩萨自然会给我们改造。归命，交给阿弥陀佛，佛自然会把我们的身心改造过来，完全依靠佛力。
(16)大义门
庄严“大义门”功德成就者，偈言“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”故。
净土果报，离二种讥嫌过，应知：一者体；二者名。
体有三种：一者二乘人，二者女人，三者诸根不具人。无此三过，故名“离体讥嫌”。名亦有三种，非但无三体，乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名，故名“离名讥嫌”。“等”者，平等一相故。
“大义门成就”，文字上比较多。从《往生论》的文字来讲，是最长的。
在佛的十七种功德成就当中，“大义门成就”具有特别重要的意义，它是建立净土门大乘佛法的一个根本标志。
大义者，大乘所以也。所以能称为大乘的原因，在于极乐净土。其贬求生净土为小乘者，未知大义。
“大义”是什么意思？
“大乘之所以”，之所以能够称为“大乘”。“大”就是大乘的意思，“义”就是大乘的根本原因。
令不能成的也成，不种因而得果，一切皆成佛。
在娑婆世界，“大义门”能成就吗？像我们这样的罪业凡夫，“大义门”是不能成就的。到极乐世界，不能成就的也让你成就，这才叫“大义门成就”。
成就：以不成就显示成就，令不清净者必定清净，令不能生者必定往生，令不能发大心者必定发大心，令无六通者有六通，令无相好者得相好……一一皆是佛力成就，不可破坏。
“成就”两个字怎么理解？以昙鸾大师的解释，这两个字的意义非常深。所谓“成就”，就是让本来不能成的人也能成，让必定轮回的人不轮回，让决定不能成佛的人决定成佛，让不种因的人能够得果，让不能成的事也一定能成，让不能实现的事也一定实现，这叫“成就”。
愿生偈所有的内容，一条一条列起来看：
第一条，“观彼世界相，胜过三界道”，“有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。则是不断烦恼得涅盘分，焉可思议！”烦恼成就的人，凭什么到净土？按照他的情况，是没有这个资格的；没有资格也给他资格，这就是“成就”。“我没有资格，我不能往生，我自局其分”，“自局其分”也把他抓过来，让他往生，这叫成就。“我烦恼，我妄想，不清净”，不清净也让他清净，这叫“成就”。能让不清净的人清净，能让不能往生的人往生，能让不能成佛的人成佛，能让不能发菩提心的人发菩提心，这才叫“成就”。
如果自己能发菩提心，那还叫什么“大义门成就”？都已经发了菩提心了，到极乐世界来算什么？自己都已经清净了，还跑到极乐世界来，这叫清净成就吗？
比如说打扫卫生，“成就没有？”如果人家本来就很干净，叫什么成就？本来很脏，把它擦干净了，这才是把卫生搞好了。
后面的每一条，大家都可以这样对照着看。
昙鸾大师的解释，都是以不成就来显示成就：让不清净的人必定清净，让不能往生的人必定往生，让本来不能发大心的人决定发大菩提心，让没有六神通的人决定有六神通。这些都是我们没有的，佛都给我们，这就是成就。
原来修了，有因，这不算不可思议成就；让没有种因的人也可以得果，这就是阿弥陀佛的成就，这叫“成就不可思议力”。
比如第四“形相功德成就”，“无瞋忍之殊”，而不是“忍辱得端正，我心影响也”，到极乐净土来，都一样的身相庄严，“无瞋忍之殊，人天色像，平等妙绝，盖净光之力也”。我们修忍辱了吗？我们种相好的因了吗？到极乐世界长得那么漂亮，是自己的成就吗？所以，能把丑八怪变成庄严相，这就是成就，这就是“形相功德成就”。
本来就很庄严，跑来还是这样子，那叫什么成就？那就不叫成就。本来没有的，让你有，才是成就。
所以，看到“成就”这两个字，就知道自己成佛决定，而不会天天在那里想“我的资粮没有成就，我的功德没有成就，我的清净心没有成就，我的菩提心没有成就……”谁不知道你没有成就？还要你自己讲？我们都知道你没有成就。
阿弥陀佛说：“你没有成就，我不是已经成就不可思议力了吗？”——“成就不可思议力故，如彼摩尼如意宝性，相似相对法故”，“你没有成就，我有成就了，你需要什么，里面都有”。
所以，要深入理解“成就”两个字的意义。什么叫功德成就？这就叫功德成就。不是说“阿弥陀佛成就了，只是他自己的”，它是动态的，不是固定的，阿弥陀佛成就了，是为一切众生成就的。
阿弥陀佛的功德成就，成就在六字名号里面，你要什么都给你——不要也给你，即使你不要，六字名号里面也都有了，何况你还要。
所以，大家要了解“功德成就”这四个字，意义非常重大。
②依文解义
“庄严‘大义门’功德成就者，偈言‘大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生’故”，这首偈子称为“大义门”功德成就。
“大义”就是“大乘所以”，“大义门”就是成就大乘之门。
“大乘善根界，二乘种不生”，极乐世界没有二乘种性，所以叫“成就大义门”。
“净土果报，离二种讥嫌过，应知”，极乐净土是阿弥陀如来的报土，离二种讥嫌之过。
哪二种讥嫌？
“一者体，二者名”，“体”就是实体，实际的存在；“名”就是名声的存在。
“体有三种：一者二乘人”，极乐世界没有二乘种性。在娑婆世界，要找一个阿罗汉是很了不得的事。到了极乐世界，则是如来清净智海“不宿二乘杂善中下死尸”，二乘人都像死尸一样被排除。
“二者女人，三者诸根不具人”，就是女人和身体有残疾、诸根不具足、盲聋喑哑这样的人。
“无此三过”，这三种人不妙，不好。离讥嫌过。
“故名‘离体讥嫌’”，就是实际上没有这三种人的存在。
“名亦有三种，非但无三体”，不仅没有这三种实体的存在。
“乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名”，甚至连声闻、缘觉这些名字都听不到，女人、诸根不具的名字都没有。《阿弥陀经》说：“其佛国土尚无恶道之名，何况有实。”四十八愿中第十六愿说：“设我得佛，国中天人，乃至闻有不善名者，不取正觉。”连不好的名字都听不到。如果听到了，阿弥陀佛就不成佛。
什么叫不好的名字？阿罗汉就是不好的名字，缘觉、辟支佛也是不好的名字。这些在极乐世界被称为不好的名字，在娑婆世界，这些都好得不得了；至于五戒十善，那就更谈不上了。在极乐世界讲五戒十善，只能是偶尔忆苦思甜的时候讲一下，从七宝树里看一下，“探汤、不及”。
“离名讥嫌”，这里是彻底究竟圆满的净土，连不好的名称都没有，听都听不到。
名字不好，让我们在娑婆世界受了很多苦，如惊弓之鸟。名字有时候也能吓死人。比如到医院去检查，身体最近长了一个包——“长的只是一个包，不是别的！别说那个字，那个字不能讲”。心里有了这个名，怎么离也离不了，别人不讲，自己心里还在讲：“千万别是……”其实心里比谁都明白，这样耳根怎么能清净？听的都是不好听的，耳根就不能清净；极乐世界连这些名都没有，听的都是好听的，耳根就彻底清净了。
“‘等’者，平等一相故”，解释“等”这个字。所谓“大乘善根界，等无讥嫌名”，“大乘善根界”是平等一相，无讥嫌之体，亦无讥嫌之名。女人、根缺、二乘种，这三种体不生，名也不生；既没有体，也没有名。
此云何不思议？夫诸天共器，饭有随福之色；足指按地，乃详金砾之旨。而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议！
昙鸾大师用娑婆世界的文字也能描述得这么美。
“愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议”，这些都是名句，我们要经常念诵。
“诸天共器，饭有随福之色”，“诸天共器”就是六欲天人一起在一个很大的钵里吃饭。六欲天的饭不是做出来的，而是自然化现出来的，所以，钵和里面的饭都是化现的。大家同吃一个钵里的饭，但每个人的福报不一样，所吃的饭，色香味都不一样，这叫“诸天共器，饭有随福之色”。如果六欲天人的福报殊胜，饭的色香味就跟别人不一样。
我们有时候厨房的饭菜端上来，“今天的饭菜烧的颜色不太好”，其实不是烧得不好，是福报不够；味道不好吃，也是福报不够。我们吃什么，肯定跟自己的福报是相应的。
有一次，广化寺的前方丈，弘一大师的弟子圆拙老和尚，在寺院里和很多出家人一起吃饭。因为冬天比较冷，饭也不热，大家都吃得很不舒服，就发牢骚说：“饭冰凉了。”老和尚说：“不要怪饭冰凉，是你没有福报吃到热饭。”老人家只是要求自己，如如不动，我们听了非常感动。
释迦牟尼佛曾有“马麦之报”，当时阿难非常悲伤：“佛只能吃马料。”佛就把自己吃的饭弄了一点给阿难，阿难一尝，“这么好吃！和我们吃的不一样。”这就是福报。阿难吃的是马麦，嘴里都嚼起水泡了，而同样的东西，佛吃起来就是上味。
我们都有舌下腺，吃饭的时候就会有津液流出来。有的人就没有这样的功能，没有口水，口里干干的，吃饭都没有味道。佛吃饭的时候舌下就有两条津液喷出来，这种津液非常美妙，把一切都消化了。这是佛的一种相好。
“足指按地，乃详金砾之旨”，这是《维摩诘经》里释迦牟尼佛的故事。舍利弗看到此方世界土石诸山、荆棘沙砾、丘陵坑坎，疑惑为什么世尊安住在这样不净的国土中，就说：“人家成了佛，国土那么清净，您老人家的佛土怎么是这样的？都是高高低低的土石沙砾，还有沙漠、戈壁滩，既不美观，也不舒服。”
释迦牟尼佛正在打坐讲经，就用大脚趾往地上一按，国土顿时显现七宝庄严，“你看我的国土怎样？”“哇！七宝庄严，跟诸佛世界无有差别！”释迦牟尼佛脚趾一松，一切又回到老样子，五台山还是五台山，黄山还是黄山，塔克拉玛干沙漠还是塔克拉玛干沙漠。
不过，这样显现一下，舍利弗就开悟了。悟到了什么？这里的国土是众生业力所现的，佛本身的果报所现，是清净庄严国土。佛是到你家来做客，是你家弄得脏成这样子；“你看我家，我家是这样的”。
即使在娑婆世界，释迦牟尼佛的业感清净，所见完全是清净庄严的世界，像极乐世界一样黄金为地。但是我们这样的众生，见的就是土石瓦砾、坑洼不平，还以为佛也是这样。在这样的国土中，释迦牟尼佛虽然吃马麦，受用跟我们完全不一样。这就是在同样的地方受用不同。
“淄渑一味”，淄水和渑水味道各不相同，入到大海里就共同一味，难以辨别。淄水和渑水在今天的山东境内。
下面再来梳理一下“大义门成就”的有关法义。
大义者，大乘所以也。所以能称为大乘的原因，在于极乐净土。其贬求生净土为小乘者，未知大义。
“‘大义’者，大乘所以也”，之所以能称为“大乘”，是因为有极乐世界，有净土法门，才能叫大义门。根据天亲菩萨的《往生论》，极乐世界是绝对标准的大义门、大乘法门、大乘所以。
有的人贬低净土法门说：“你们求生西方极乐世界，就是小乘。”像这样的人，根本就不懂什么叫大义、大乘。只有极乐世界才叫“大义门成就”，才是“大乘所以”；有“大乘”这个名词，是因为有极乐世界。
若不生安乐，大义门不成。
昙鸾大师解释说：“若人得生安乐者，是则成就大乘之门也。”只有往生极乐世界，大乘门才能成就；如果不往生，根本就不能成就大乘门。
生安乐，必定发菩提心，满菩提行，证菩提果；不论六道凡圣，大小乘心，知与不知，愿与不愿，此偏依佛愿力成就。
大义门成就可以分为两个方面来理解。
┌念佛即是涅盘门┈因
大义门成就┤
└生安乐土┈┈┈┈果
第一，从果上
为什么“若人得生安乐者，是则成就大乘之门”？大乘的成就，就是成佛，菩萨圆满就是成佛。一旦生到安乐净土，必定发菩提心，而且满菩提行，证菩提果，这叫“大乘门成就”。只要往生到极乐世界，决定保证成就。
什么叫“成就”？本来没有发菩提心，也让你发菩提心；即使不会发、不愿意发，去了极乐世界也要发。像脏水不愿意干净，进了大海，不干净就不行。这就是成就。
“满菩提行”，菩提行是菩萨四种正修行。原来在娑婆世界，或者在他方国土中没有菩提行，到了极乐世界，菩提行自然就满了，菩萨四种正修行，最终证悟佛果，这就是大乘门成就。不管是六道轮回的凡夫，还是四圣法界的声闻、缘觉、菩萨，只要往生，必得成就。
大乘门成就，不论来处，任何根机只要到了极乐世界，通通成就大乘。人天乘，小乘，或者发了大乘菩提心的人，到了极乐世界都成为大乘菩萨，都是一样，对根机没有选择。不论知道还是不知道、愿意还是不愿意，到极乐世界都自然成就大乘，这才叫“大乘门成就”。
我们在娑婆世界要学多少经教、发多大的心、做多大的事，其实都是在模拟，根本不是实际的。就像飞行员在上天之前，为了保证安全，先在飞机模拟舱练习，熟练以后，才能正式上天飞行。在模拟舱看见蓝天、白云，飞行速度的快慢等等，这些都是假的，但感觉非常真实，像真的一样。
在娑婆世界再怎样修行，其实都在模拟，不是真正的修行。比如菩萨四种正修行，分身无数到十方世界，你去了吗？还不是在这里坐着，只是心里想一想而已。这样修，那样修，不过是自己的一种训练——当然，这也有必要。
大义门成就，这是靠我们自己的力量成就的吗？靠我们自己的力量，根本就不敢发大菩提心，连阿罗汉的心都不敢发，只想作凡夫，我们的心就是这样。到极乐世界去，是靠阿弥陀佛的愿力。
这是果上成就大乘之门。
第二，从因上
果上成就大乘之门，必须在因中成就大乘之门，有因才有果。因中如何成就大乘之门？就是念佛。
称“南无阿弥陀佛”者，必得大义门成就，以“念佛即是涅盘门”。
善导大师说“念佛即是涅盘门”，这句话就是经教证据。“涅盘”就是佛果，大乘成就，就是成佛。“念佛即是涅盘门”，“念佛即是大乘门”，“念佛成就大义门”，道理都是一样的。
念佛之人称念南无阿弥陀佛，必得大义门成就，因为“念佛即是涅盘门”。
名摄万德，一切依正功德摄无不尽，法王善住持力，大慈念力，光明摄取力。因中说果，以果知因。
这句名号中有阿弥陀佛“法王善住持力”、大慈念力、光明摄取力，以此来说大乘门成就，是依佛的愿力，这叫因中说果。我们现在虽然还不是极乐世界四种正修行的大菩萨，但是现在念佛，因中已经有了。
“因中说果”，如果因中没有，果上就不可能有。果无浪得，必定种因。
“以果知因”，到极乐世界，大乘门成就，从这个果反推，在娑婆世界念佛时，大乘门在因中必须成就；如果没有这个因，到极乐怎么会有这个果？这是因中成就。
果地法门，以果为因，“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因源”。这几句话，意义非常好，非常高妙，我们耳熟能详。
“以果地觉，为因地心”，阿弥陀佛六字名号是果地之觉，极乐世界一切依正庄严都在六字名号当中，成为我们现在念佛的信心和愿心。现在在因地，成佛的果报种子已经在里面，到极乐世界就兑现，现在念佛就是“以果地觉，为因地心”。
“因该果海”，“该”是该罗、包括、容纳。我们在因位念佛，这一念因心、信心、愿心，就已经把阿弥陀佛果上的功德大宝海都收藏在里面了。
“果彻因源”，阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行的一切，如大海一样的功德，完全在我们所念的一声佛号当中。这样，到极乐世界，怎么会不成佛？在娑婆世界，有业报身，还显现不出来；到极乐世界，连业报身都没有了，“虚无之身、无极之体”，自然都显现出来了。
若不生安乐，大义门不成。
不专念佛，大义门不成。
彼唱人间净土，教人此界发心愿行，不念佛，不生安乐，还成人天有漏，自破其义。
反过来说，如果不生安乐，大义门不能成就；不专念佛，大义门也不能成就。这样讲，是针对我们这样的下劣凡夫。
有些人倡导人间净土，教人在这个世间发菩提愿、修菩萨行。不专念佛，又不生安乐净土，这样大义门能成就吗？如果这样教，我们肯定成不了。往生到极乐世界，我们肯定成得了，我们在娑婆世界念佛就成就大义门了。
《无量寿经》说：“于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国……诸小行菩萨及修习少功德者，不可称计，皆当往生。”
如果讲人间佛教、人间净土，这样做的结局，成就了什么？人天有漏果报，顶多修一点人天有漏的善法。当初发愿是发大菩提心，要修大乘，到最后自破其义，当初的宗旨、观点就破了。“净土已经有佛菩萨在那里了，娑婆世界是秽土，我们就在这里发菩提心、行菩萨道，成为大菩萨”，目标是这样；但最后去三界沉沦，南辕北辙。本来想成菩萨，结果反方向去六道轮回，这样不是自破其义了吗？
所以，说法要老老实实。
如果我们专修念佛，求生极乐，在此土就是大义门成就。
在这个世界，只要有六字名号，佛种就不会断，有了南无阿弥陀佛，天下就太平。没有什么了不起的事情，不要担心。六字名号是法界的定海神针，地球爆炸了，银河系爆炸了，都没什么了不起。
只要有了南无阿弥陀佛，法界太平；有了南无阿弥陀佛，战无不胜；有了南无阿弥陀佛，不战也胜！
我们信受这个法门，即使全世界没人知道这个法门，我们也是圆满的，速满足功德大宝海。有一个人成佛就赚了，何况我们还赚了很多。现在我们跟别人讲念佛法门，只是赚多赚少的问题，并不存在亏本，已经赚大了。当然，我们“如海吞流，无止足情”，还要大赚！
所以，大义门成就有两方面：一是因上成就，就是念佛，念佛即是涅盘门；二是果上成就，就是生安乐土。
大义门不成就，也有两方面：因中不成就，果上不成就。
┌不念佛
大义门不成就┤
└不生安乐
因中不念佛，大义门不成就；果上不生安乐土，大义门不成就。
念佛法门非常高妙，既容易又殊胜，入手低而成效高。
有人说：“我这样的凡夫，像是大义门成就吗？”
为什么释迦牟尼佛说“人中芬陀利华”？为什么龙树菩萨说“现生不退转”？为什么天亲菩萨说“大义门成就”？为什么善导大师有五种嘉誉？这都是真语者、实语者、不异语者、不妄语者。不敢相信，就是没有这个种性；有无量善根福德因缘才敢相信。
为什么有的人能相信？为什么有的人就不能相信？这是没办法的事。信佛，说到底就是“信”，尤其净土法门。到极乐世界都成佛，有人找出很多经典，来证明到极乐世界不能成佛，至少是不能立即成佛，而要经过很长时间，这样学佛多憋屈啊！我们引用那么多经典，证明往生极乐世界能快速成佛、立即成佛、速满足功德大宝海；有人拿出更多的经典，证明到极乐世界不可能那么快成佛，这样自局其分，没办法。
《往生论注》卷下说：“使我国土，皆是大乘一味，平等一味。根败种子，毕竟不生；女人残缺，名字亦断。”文句很好懂，很优美，读起来很有力度。这里说“大乘一味”，又说“平等一味”。
一味已是平等，何须再说平等？
如海水一味，而有深浅，今明非仅大乘心一味，亦行业、果报、名声皆平等一味，无遑上下。
“一味”，已经平等了，为什么还要说“平等一味”？这些词都是很有讲究的。
如果只说“大乘一味”，有人可能会说“我发了菩提心，也是大乘”，大乘菩提心有高低层次的不同，有的证无生法忍，有的还是凡夫位，有初地菩萨、二地菩萨，七地、八地、九地。虽然在发大乘菩提心这方面是一味，但在证果、阶位、度化众生等方面又有差别，所以说“平等一味”。
这里的“平等一味”，不仅说发大乘心，而且行业、果报、名声、度众生的事业等等，都一样平等，没有上下差别。
“‘等’者，平等一相故”，什么叫“平等一相”？《往生论》和《往生论注》的解释，显示极乐世界的境相完全是平等的。哪里讲差别？哪里讲九品？根本就不谈这些。“平等一相”，都是讲阿弥陀佛成就，示现如来自身利益、大功德利益成就，成就利他，入第一义谛。第一义谛哪里还有差别？哪里还有九品？第一义谛就是最高、最究竟圆满的真理。
体等，名等；内等，外等；相等，心等；因等，果等。此一切皆因佛力平等。“天人不动众，清净智海生”（《大经》文，五乘名字）。
“体等，名等”，“体”是实体，“名”是名声。“体”是“天人不动众，清净智海生”，都是不退转、不可倾动的大菩萨，所以“体等”。名声也没有讥嫌之名，不会被讥讽，“你是软心菩萨”“你怎么像小乘人一样？”“你怎么像女人一样？”这些都没有；都是精进勇猛大菩萨，勇猛大丈夫，勇猛观自在。
“内等，外等”，“内”是内证，内证无量光寿的功德平等；“外”是外用，外在度化众生的事业也平等。
“相等，心等”，“相”是外表的相貌庄严，是一样的；内心也是一样平等。
“因等，果等”，因中念佛，同一念佛无别道；果上都是入报土，都是成就清净、不退转、一生补处。
这一切都是因为佛力平等的缘故。
如江水不平，入海水方平。菩萨未至真平等，待入佛清净智海。
真平等即是佛。
讲平等，就是佛；真平等，就是佛。菩萨还没有达到究竟圆满的平等。江水，即使入海口的江水，也是不平等的，一定有高有低，还要往前走，到了大海，就平等了，大海的水是平的。菩萨还在修行的过程当中，还要往成佛的方向进步，还要往前走，还要进步，有进步就不平等；到了佛的境界，就圆满了，没有进步，也没有退步，像大海一样。
一即是佛。一真法界。万法归一。
“平等一相”，“一”就是佛。为什么？“十方三世佛，共同一法身”。“一”就是绝对的、唯一的真理，唯一的真理只有佛证悟到。所以，虽然十方三世有无量诸佛，但是所证的都是一回事，都是“一”。
“如来”，过去诸佛从如是道而来，今佛也从如是道而来。“如”就是“一”，这就是佛所证的境界。
“万法归一，一真法界”，“一”就是真理，就是唯一，到任何地方都一样。所以，“一”是最大的。《无量寿经》说“咸同一类”，佛经里的词看起来特别不一样；“一真法界，万法归一”，“万法归一”就代表万法都归到念佛，“一”就是佛，佛才有一。菩萨必定有二，为什么？因为菩萨还没到顶点，即使十地菩萨，还有待进步，这不就有二了吗？“归元无二路”，“元”就是一。佛才能成为一，万法归一就是归到佛这里，诸佛都归到阿弥陀佛。
万法归一，都要念佛。
下面引用两段经文，说明极乐世界“等无讥嫌名”的平等之相，是怎样的大乘善根成就，怎样的大义门成就。
第一段，《无量寿经》说：
其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。
这段经文特别重要，经常被引用说明往生极乐世界就平等成佛。
“其诸声闻、菩萨、天人”，这五乘是就他们往生之前的身份说的。昙鸾大师说“无有二乘之名”，“二乘种不生”，怎么解释这里的声闻呢？极乐世界虽然不生二乘，但也不妨二乘来生。往生之前，在原来的国土，是人、天、声闻、缘觉、菩萨，这五乘是就原来之名。声闻、菩萨、天人到极乐世界都一样，这些名字都要取消了。如果有这五个名字，就有讥嫌名。
极乐世界不会出现五种名字。讲“天人”，都是“天人不动众、天人丈夫众”，都显示是大菩萨，大乘善根不可倾动，大丈夫勇猛自在，不是说他们是天还是人。所以，虽有天人之名，实际上非天非人。
对娑婆世界众生只能讲“天人”，“因顺余方”，为了娑婆世界众生能听得懂，才讲“天人丈夫众、天人不动众”，所以讲天、讲人，有时候也讲声闻、缘觉、菩萨。
五乘咸同一类
五乘咸同，五乘一类。
极乐世界如果真有五乘，那就有讥嫌体，有讥嫌名——不是这样。到极乐世界，都是“天人不动众、天人丈夫众”。
┌智慧┐ ┌高明
┌声闻┐│神通│ │洞达
五乘┤菩萨├┤形状├咸同一类┤无异
└天人┘│颜貌│ ├端正
│容色│ │微妙
└身体┘ └虚无、无极
智慧、神通、形状、颜貌、容色、身体都一样。经中说“智慧高明，神通洞达，咸同一类”，这段经文要这样读：智慧咸同一类高明，神通咸同一类洞达。“洞达”，“洞”是洞穿无碍，“达”是互相之间透达，没有障碍。神通洞达也是咸同一类，一模一样。“咸”和“同”，一个“咸”字不足以形容。“咸”是全部，加一个“同”，又加一个“一”，显示都是一样的。物以类聚，都是一类的。“一”就是一样的，没有二；“同”也是没有二；“咸”也是没有其余：这四个字罗列在一起——咸同一类。智慧是咸同一类高明，神通是咸同一类洞达，形状是咸同一类无异，颜貌是咸同一类端正，容色咸同一类微妙，身体咸同一类虚无之身、无极之体。
智慧、神通、形状、颜貌、容色、身体，从里到外都是一样，咸同一类。
顺余方，立五乘名
何故立五乘名？因顺余方。
为什么立五乘名？因顺余方，包括天人之名也是。下面说“咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名”，其实非天非人，不是天，也不是人。那是什么？没法说，不可称、不可说，讲不出来，只能讲“虚无之身、无极之体”，只能讲“颜貌端正、容色微妙”。这两句话放在哪里都合适，放在人道，放到鱼类，放到鸟类，都可以这样讲。
天人：有天人之名，实非天非人┐┌自然┈┈┐
声闻：有声闻之名，实非声闻 ├┤虚无之身├佛
菩萨：有菩萨之名，实非菩萨┈┘└无极之体┘
不仅“非天非人”，实际上声闻也是一样的。这里只讲“有天人之名”，实际上“非天非人”，同理，有声闻之名，实际上非是声闻；有菩萨之名，实际上也不是我们理解的菩萨。当然，菩萨这个名称比较广泛，为什么？极乐圣众其实就是佛，说是佛也可以，说是菩萨也可以，说是声闻也行，说是人也行，一切俱非，一切俱是。为什么？“自然”，“自然”就是佛。“自”就是本来的样子。众生本来的样子是什么？皆有如来智慧德相，但因无明、妄想、烦恼覆盖，所以才不能证得。众生本来自性的样子就是佛，圆满彻底，这叫自然，没有一点造作。若说是菩萨，还有进步的空间。
“虚无之身、无极之体”，《涅盘经》里讲，“如来即是虚无，非作所作”，虚无就是佛，佛的境界没法说明，只好这样说。
辈品方便说
这段经文显示，极乐世界没有差别，凡夫、圣人去了都一样。
有人说“为什么这样？我想不通”，你想不通，这就是极乐世界；你想通了，绝对不是极乐世界。你怎么才能想通？“如果说极乐世界有九品，这样就想通了”。为什么？“我出家这么大修行，到极乐世界能跟在家人平等吗？经中说出家者上辈往生，这样就想通了”。出家就那么了不起吗？你不还是三界凡夫？阿罗汉、菩萨去了都平等，你凡夫怎么就要高辈品呢？
前面讲了，一滴水跟长江水的体量能相比吗？进入大海，不就平等了嘛。
讲平等，长江水就着急了，“我这么多水，你一滴水到大海跟我平等？不行！得分品位，不然我不去了！”不去往哪里淌？不去就干枯了，蒸发了。一滴水进入大海，成为大海水；长江水不去，就蒸发了。
一滴水跟长江水，差距还是很大，出家跟在家有那么大差距吗？极乐世界功德大宝海是无穷大，阿弥陀佛是无量佛，有无量的功德，有量跟无量能比吗？数学上的分数，分子是一万、十万、一百亿、五百亿、一千千万亿，分母是无穷大，一比，结果都等于零。
到极乐世界，你自己的功德忽略不计，功德抹掉了，罪业当然也抹掉了。“哎呀，罪业抹掉，功德得留着”，凡夫就是这样。功德不是给你抹掉了，而是用功德大宝海给你灌满了。
如果建档案，阎王爷那里才有档案室，他要管你在娑婆世界干了什么，善恶都记得很清楚。到极乐世界，全部抹平，像电脑格式化。到极乐世界，重新洗牌，功过通通不管，“如地水火风，虚空无分别”。我们现在念佛，像电脑重装系统，六字名号功德大宝海已经装进来了；到极乐世界重启，就转动了。
很多人问：“你说念佛成佛，现在就不退转了，看你怎么还是凡夫样？”电脑装了软件，不是还没重启吗？重启之后马上功能就不一样了。到极乐世界，全部重启。
第二段经文，出自《无量寿经》异译本：
我若成正觉，立名无量寿，
众生闻此号，俱来我刹中；
如佛金色身，妙相悉圆满，
亦以大悲心，利益诸群品。
这八句话特别好，要经常读。
佛力因果，五乘入报
┌本愿力┐ ┌身色┐
佛力┤正觉力├因┈果：五乘各入报土┤相好├证同弥陀
└名号力┘ │慈悲│
└利生┘
这八句话，显示三种佛力：“我若成正觉”，成佛之前是本愿力；“成正觉”，就有正觉力，“正觉阿弥陀，法王善住持”之力；“立名无量寿”，这是名号力。
这首偈子包含三种力：因中的本愿力；果上的正觉力；因力和果力都放在名号里，“立名无量寿”，就是名号之力。
这是因。
果上呢，“众生闻此号，俱来我刹中”，“众”和“俱”，都表示一切平等。不管凡圣、善恶，不管此界、他方，五乘众生齐入报土，个个都到报土来。
到报土来，什么结果？“如佛金色身”，身色、相好、慈悲、利生，这四件事跟佛一样。如佛“金色身”，如佛“妙相悉圆满”，如佛“亦以大慈悲”，如佛“利益诸群品”，“如佛”两个字冠在最前头。
“如佛金色身”，色身跟佛一样，紫磨真金色，证同弥陀。
“妙相悉圆满”，相好庄严跟佛一样圆满，不仅相圆满、身色圆满，慈悲也圆满，利益众生也圆满。“圆满”这个词，就是“佛”的意思，也可以四句合在一起读。
“亦以大悲心”，大慈悲也跟佛一样，也是圆满的。
“利益诸群品”，“利益”就是利生；“诸群品”，“诸”是多，“群”也是多，“品”也是多，说众生才讲“诸群品”。到极乐世界，都是大慈悲。讲众生，说“诸群品”；到极乐世界，“金色身、悉圆满、大悲心”，都是一样的。
五乘各入报土，身色、相好、慈悲、利生，证同弥陀，如佛圆满，跟佛一样。
两重因果，形成因果链
二重因果，因果链。
这段偈语当中，有两重因果，形成因果链。
第一重因果，就是“本愿称名，齐入报土”。
┌本愿称名┈因┈我若成正觉，立名无量寿
第一重┤
└齐入报土┈果┈众生闻此号，俱来我刹中
何以知本愿称名呢？本愿称名为因，齐入报土为果。
“我若成正觉，立名无量寿”，这是“本愿称名”。“我若成正觉”是佛的本愿，“如果我成佛，若不生者，不取正觉，我成佛一定要这样”，“立名无量寿”，这句名号让众生称念，这叫“本愿称名”。
“众生闻此号，俱来我刹中”，这就是齐入报土。何以知道是报土？下面四句话就说明了，身色、相好、慈悲、利益跟佛一样，这还不是报土吗？
第二重因果，往生报土为因，证同弥陀为果。这里也有四句话。
┌往生报土┈因
│
第二重┤ ┌相等┈如佛金色身，妙相悉圆满
│ ┌成佛等┤
└证同弥陀┈果┤ └心等┈亦以大悲心
└度生等┈┈┈┈利益诸群品
“众生闻此号，俱来我刹中”，这是因；“如佛金色身”，这是果。果上有两种平等，一是成佛平等，二是度生平等。
成佛平等就是前三句，又分成外相平等和内心平等。外相平等就是“如佛金色身，妙相悉圆满”，内心平等就是“亦以大悲心”。
度生平等就是“利益诸群品”。
这样分科，看起来就非常清晰。
闻法要听精神主旨
闻法不是听一番热闹，一定要听精神主旨。比如天亲菩萨作《往生论》，一定有一个精神在里面，这个“神”，是凝的，即所谓“一以贯之”的东西。昙鸾大师解释《往生论》，必须探究到天亲菩萨一以贯之的这个神，神是最重要的。昙鸾大师着作《往生论注》，也一定有他的神，这个神必须依据天亲菩萨的《往生论》，来把它展开出来。昙鸾大师的神，我们要去了解。比如我要跟大家共同学习《往生论注》，就一定要探究昙鸾大师的神是什么，把这个神掌握之后，凝聚在心中，然后把它展开出来，跟大家分享。所以，大家听的时候，一定要听到这个神；如果没有听到这个神，只是听一番热闹，这样就没有什么效果，一百分可能听不到四五分。
不管是闻法、看书，还是讲法，一定要从神这里入手，一定要通贯、凝聚到这方面来。当然，这肯定需要一点积累。这样，不管是自己学习法义、建立信心、得受用，还是跟别人分享交流、利益大众，都能进退自如。不然，人家一问，就被问倒了，因为神没有领会到。
另外，我们学法义不是学知识和文化，而是直接针对我们的心地，直接针对我们的生死，针对我们的往生解脱；同时，我们也有任务去自信教人信。所以，学法最好要有实战场景，如果是一线的法师，就有弘法的经验；但我们多数人都是在读书。佛法要在心地上去做，不是仅仅读文章。
大家阅历都比较浅，没有丰富的弘法经验，但是我们都是娑婆世界的苦恼众生，众生相是什么样？有时候会有一些触发，我也会引一些现状来跟大家分享，这种分享会在大家心中产生惊觉，这就是模拟。一定要在某种场景中，才有斗志，不然怎么凝这个神呢？必须有一个跟我们相比较的东西，有一个实际的对象，如果什么对象都没有，学的东西就不知道要用来干什么。增加更多的信息量，让我们有一个对象，不是光在这里学文字。
学法弘法要有斗志
人要有斗志，如果弘法没有斗志，软遢遢的，那怎么能弘法？这种斗志，不是我们用拳头去跟别人斗，不是斗拳头，是要斗“志”。菩萨发菩提心，行菩萨道，其实就是斗“志”，志愿广大，犹如虚空，尽虚空遍法界，穷于未来际。我们要往生西方极乐世界，向往这样的净土，仰靠阿弥陀佛，这也是一种“志”，志愿广大。有了这种“志”，阎罗王就拿你没办法，“我就靠倒阿弥陀佛了”，阎罗王就被斗倒了。如果没靠倒阿弥陀佛，肯定不行。
我们看大义门成就。
大义门，就是给我们长志、壮胆的，有的人为什么没有志向？用中医来讲就是肾气不足；用佛法来讲，就是“佛气”不足，没有归命阿弥陀佛。我们法身慧命的“肾气”从哪里来？肯定是从阿弥陀佛那里来。如果不了解法义，不了解佛的这种不可思议誓愿力的成就，当然就蔫了，往生也疲塌了，“我能往生吗？”胆子小得不得了，没有志。
大义门，大乘之门。“大乘善根界，等无讥嫌名，女人及根缺，二乘种不生”，这首大乘门成就偈，对我们非常重要，建立净土门，它是“大乘法门之所以”的根据，给我们极大的鼓舞。
下面的善巧摄化、巧方便回向成就，也和这首偈子有相当大的关系。因为极乐世界是“大乘善根界”，我们发愿摄取一切众生共同往生安乐佛国，到了佛的净土，通通都成佛，这样才能成为善巧摄化。不然，作愿往生到那里，却不能成就，那怎么行？所以，不管怎样的众生，到了极乐世界，都成为大乘善根。
天亲菩萨的两重诠释方式
天亲菩萨的这四句偈有两种诠释方式：一是表诠，二是遮诠。
表诠和遮诠是专门名词。从正面直接说，这叫表诠，“表”就是表示出来；从反面诠释，就是遮诠。比如说明一个人很富裕，“他要什么有什么”就是表诠，“他家什么也不缺”就是遮诠。
┌明大乘善根界
┌表诠┤
│ └明平等一相
大义门┤
│ ┌无讥嫌名
└遮诠┤
└无讥嫌体
天亲菩萨在这里用了表诠和遮诠两种手法。“大乘善根界”，这是大乘善根的境界；“等”，是平等一相的境界：到这里都是表诠，正面来说明。后面就是遮诠，这么好的境界、这样的大义门成就，没有三种讥嫌之体——女人、根缺、二乘种，也无三种讥嫌之名。
昙鸾大师释的解释
接下来是昙鸾大师的解释。天亲菩萨的解释有几十个字，昙鸾大师对这几十个字基本没有解释，只是解释后面的“平等一相”。为什么不解释呢？一是这段文字比较好懂，大家都看得明白，昙鸾大师的《往生论注》非常简洁，根本不啰嗦，看得懂就不作解释。另外，这一段在卷上已作了说明，所以这里主要解释“平等一相”。
昙鸾大师这段话不长，不过意义很深。我们先作分科。
┌举不等杂相
│ ┌约本异 ┌法藏大愿业力 ┐
│ │ ┌直明┐ │法王善住持力 │┌云何不思议
└明平等一相┤明今等┤ ├五重观┤利他成就（他者，愿往生者、三三之品）├┤
│ └喻明┘ │入第一义谛 │└焉可思议
└结叹 └性成就 ┘
先举不等杂相，再明平等一相。
首先问“此云何不思议？”我们说过了，问的来源很深远，主要是咬住两种不可思议力——法藏菩萨大愿业力、正觉阿弥陀法王善住持力，咬住这两个来发问。
举不等杂相
接下来，“夫诸天共器，饭有随福之色；足指按地，乃详金砾之旨”，这是“举不等杂相”。要讲极乐世界平等一相，先举娑婆世界不等杂相。
诸天共器，饭有随福之色。杂业所感故。
“诸天共器”，都是天人，在一起吃饭。
“饭有随福之色”，这能平等吗？为什么不平等？杂业所感。
足指按地，乃详金砾之旨。受用不同故。
“足指按地”，这是《维摩经》里有名的案例。以佛本身的境界，佛看这个世界，全是清净庄严、七宝成就；但是众生看，都是土石瓦砾，见到的是种种的杂染相，与佛不一样，这样受用差别就非常大。所以，先举这个世界的不好、不平等，然后到极乐世界通通都给改掉。在娑婆世界，这些情况是没法改变的。
这是一种反差、对比，先举此界的不等杂相。杂相不等，主要是业力不等。它不是法藏比丘大愿业力所成，也没有正觉阿弥陀法王善住持力所摄，缺乏这两种力，怎么会有平等一相呢？
即使释迦牟尼佛来到娑婆世界，因为不是报土，不是佛本身的受用境界，而是众生共业、杂业所感，所以，在我们看来有土石高低。如果是释迦牟尼佛，足指按地，马上显示黄金为地、七宝庄严，释迦牟尼佛本身善住持力所显现的就不一样。但我们缺少这两种力，就不成就，看到的就是杂染世界。
明平等一相
下面说“明平等一相”。对比说明才有张力，通过这种鲜明的对比，才使得我们把前面那些不好的马上抛掉，向往极乐，所以说极乐世界“胜过三界道”。“胜过三界道”，不是在那里光是读文字，而是在心地上要有一个“胜过”。前面把不好的杂相举出来，后面说“胜过”，这种“胜过”，不光是静态的比较，而是有一种力量在当中，这两种力量一交力，才能“胜过”。
“而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊”，“胜”在哪个人身上？就“胜”在这个愿往生的人身上。
“明平等一相”时，先“约本异”：“本则三三之品”，本来是有差异的，“三三之品”，而现在“明今等”，现在就平等了，这就是“胜过”。本来是三三之品，杂业所感，三三得九，九九八十一，无量无边之品；但是现在，“今无一二之殊”，这个力量特别大。
“今”字的内涵
“今”，有很多内涵在当中。为什么有“今”？“彼佛今现，在世成佛”，“三三之品，无一二之殊”，因为阿弥陀佛成佛了，才有“今”这个字说出来。“今”，愿往生者才会有“今”；如果不愿往生，“今”跟你没有关系。这个“今”，今非昔比。过去我们不了解阿弥陀佛的本愿，现在了解了，“今无一二之殊”；过去杂行杂修，“三三之品”，现在专修念佛了，“今无一二之殊”。所有这一切，今非昔比，这就不一样。
“明今等”，有两种：一是直明，“今无一二之殊”，直接说明，平等，没有差别；二是喻明，通过比喻来说明，“亦如淄渑一味”。
最后结叹，“焉可思议！”
根据五重观来看这段
读这段文要根据五重观来看，乃至十七种功德庄严，每一种都要从五个角度来看。
这个“今”当中，就有法藏菩萨大愿业力所成；有正觉阿弥陀法王善住持所摄；有利他成就，才会“无一二之殊”，“利他”是利谁？利的就是愿往生者、三三之品的人；利他成就，入第一义谛，“淄渑一味”，入第一义谛就是成佛的境界，平等一相；这样的入第一义谛，是极乐净土国土庄严功德的“性”成就，到了极乐世界，自自然然就是这样，很圆满，很自然，完全靠佛力。
如果这样看，天亲菩萨的《往生论》从头到尾哪里讲到了九品？只讲了“平等一相”“等无讥嫌名”，大乘门成就；昙鸾大师也根本不讲九品，完全在讲平等、快速成佛。这样解释《往生论》，才能把净土法门的真实义和盘托出，昙鸾大师的这种解释，非常吻合天亲菩萨《往生论》的原旨，净土三部经的究竟真实之义彻底显明。
因为极乐净土是性成就，自自然然就这样，到了极乐世界就这样，自然圆满，完全靠佛力。所以，我们观察十七种功德庄严成就，能让我们断疑生信，知道必定往生。如果没有读到昙鸾大师这样的解释，看完《往生论》，“极乐世界好得很，都是大乘菩萨的境界，跟我没有关系”——不是这样，大乘菩萨、大乘善根界是为我们成就的，是为“三三之品”、愿往生的人成就的，所以下面说“焉可思议”。
“云何不思议？”和“焉可思议！”这两句，一个是设问，一个是结叹，语气都非常强烈。“云何不思议？”这一个问号，马上就把心勾动了；最后“焉可思议！”惊叹号。一问一答之间，就把佛的“成就不可思议力故”两种力摄在里面了。
由佛大愿业力所成
若以众生业感，则金砾不同；今净土由佛大愿业力，皆黄金为地。
如果以我们众生在娑婆世界的众业所感，能感得黄金为地吗？我们一踏上极乐世界，黄金为地，这是我们自己的业力吗？这是我们自己修来的吗？“我费了很大劲修行，终于到极乐世界了”，极乐世界黄金为地、八功德水、自然德风徐起微动，都是你修来的啊？要知道，这一切都是阿弥陀佛的愿力成就。我们在娑婆世界的杂毒之善，到极乐世界通通都用不着。
我们了解这些，就知道极乐净土完全是由佛的大愿业力所成就。
因同感得果同
而愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。同一念佛无别道故（因同），佛自受用成众生受用故，佛境界成众生境界（果同，同一境界，同一受用）。
“本则三三之品，今无一二之殊”，这是从结论来说。为什么“今无一二之殊”？从原因来讲，“同一念佛，无别道故”。因是“同一”，结果也一样。
同一念佛无别道，这是因同，佛自受用成为众生受用。前面是“受用功德成就”，然后“无诸难成就”，到这里“大义门成就”。因为佛自身平等一相的境界，佛境界成为众生境界，这样，因同才感得果同，才叫“无一二之殊”，就是同一境界，同一受用。
我们到极乐世界的受用，前面已经举了《大经》的一段经文和八句偈语来说明，这是佛自身的受用成为众生的受用，佛的境界成为众生的境界，这完全是佛力果地向因的法门，我们没有种其因而得其果，没有修而得这样的成就，这完全靠阿弥陀佛的愿力。
“本则三三之品，今无一二之殊”，这是一个警句，也是非常有名的法句。应该从两个方面理解：一是从果上，二是从因上。
约果：本在娑婆有九品（三三之品），今生报土无差殊（一二之殊）。
从果上讲，“本”在娑婆是三三之品，“今”生报土无一二之殊。娑婆世界是杂业世界，三三之品、无量品，“今”到极乐世界，没有一和二的差别。
约因：本念佛前见九品（三三之品），今入念佛无差殊（一二之殊）
从因上讲，“本”念佛之前有三三之品，“今”入念佛无一二之殊。杂行杂修的人靠自力修行，当然就有品位，因为有根性、修行能力、功德大小等等的不同；但是入了念佛，都一样了。
“亦如淄渑一味，焉可思议”，这种境界就像淄水和渑水，本来味道不同，流到大海，都是同一个味道了。这就是“海味不随彼改也”，性功德成就就是这样，这怎么可以思议呢？
祖师关于辈品最明白无误开示。
这一段可以说是祖师对于辈品最明确的开示，讲得非常清楚，“本则三三之品，今无一二之殊”。
┌文义 浅显、不了 三辈九品 方便┐ ┌本则三三之品（方便）
经┤ ├方便入真实┤ ↓
└玄义 深密、了义 平等一相 真实┘ └今无一二之殊（真实）
对读经的认识
在这里很多人脑筋转不过弯，而且引用很多证据来说明有辈品。为什么会这样呢？这就涉及到怎么读经的问题。
难道昙鸾大师没有读过《观经》吗？他没有读过《无量寿经》吗？他不知道《无量寿经》讲了三辈，不知道《观经》讲了九品吗？他怎么敢跟佛唱反调？“佛讲有辈品，我就讲没辈品”，不可能的事。
这就涉及到读经的方法。
┌妄言：依法不依人，依佛不依祖
┌×以自我理解经文格量祖师┤
读经┤ └实则依凡、依我，我即是法，依文解义，三世佛冤
└√以本宗相承祖师解释经义格量我见
现在有一种现象非常不好，一些人以自我对经文的理解来格量祖师的意思，还说“依法不依人，佛经明明这么讲的，祖师怎么能那么讲？我依佛不依祖”，是你更懂得经文的意思，还是祖师更懂得经文的意思？依文解义，三世佛冤。昙鸾大师难道没有看过三辈九品？善导大师也不懂三辈九品吗？他为什么说“五乘齐入报土”“他方凡圣，乘愿往来，到彼无殊，齐同不退”？天亲菩萨也不懂吗？他为什么说“大乘善根界，等无讥嫌名”？天亲菩萨说“等”，你却说“不等”。
要知道，经文有了义，有不了义；有文字表面的浅显之义，有内在的深刻玄义，有表浅之义，有深密之义。我们凡夫浊眼，只能看文字表浅之义，看不到背后的真实之义。
佛讲法非常圆融，由方便导入真实，一定有这样次第。祖师展开教义的时候，一定以真实来摄受方便。如果真实不显示出来，怎么能摄方便？如果我们讲法的时候，把真实义藏藏掖掖——那是因为没搞明白，搞明白不可能藏藏掖掖。就要把真实义亮出来，这样才可以摄受方便。
经义有文义也有玄义，有浅显不了义，有深密了义。比如三辈九品，这是表浅文义，识字的人都看得出来，但这些是表浅的，是不了义的，这是方便；平等一相才是真实，由方便入真实。所以，“本则三三之品”，这是方便；今“无一二之殊”，这是真实。
昙鸾大师、善导大师，这些祖师都是佛菩萨再来，他们所说的义理，我们一定要谦虚接受。不能依自己对经文的理解，还认为“我依法不依人，依佛不依祖”。这种“依法不依人”，不过是依凡不依圣、依我不依你。以“我”为大，“我”就是法，这是狂妄。
我们应该依本宗相承祖师对经文的释义来格量“我见”，以此为标准来思考，“我怎么理解错了？明明有三辈九品，为什么祖师解释说‘本则三三之品，今无一二之殊’？”面对祖释，一定要小心谨慎，想一想“为什么会这样？”佛肯定没有错，这就是经文背后深刻的义理。这样读经才能透达。
现在的人学法，多是心浮气躁。读经就凭自己大脑在文字上理解，死于句下，那是不行的。我们读经，首先不要用自己的眼光来看，我们没有这个智慧，一定要依相承祖师的论释来看。我们修学净土法门，就要依净土宗的祖师。禅宗、天台宗也有祖师，但是跟我们不相关，因为相承的法不一样，主攻方向不一样。净土宗相承祖师就是昙鸾、道绰、善导，这样才能构成净土宗完整的教理。
什么是中国的净土宗
中国的净土宗，有两种说法：一个是通途所讲的，只要愿生极乐世界就叫“净土宗”了，这是一般习俗性所讲的；一个是规范的宗派建立意义上所讲的，一定要有传承的祖师、传承的教典，这方面，只有昙鸾、道绰、善导这一系列，才非常清晰。
中国的净土宗到底成不成为一宗，有的人就不太承认，认为这是“寓宗”。其实中国是有净土宗的，因为一段历史因缘，净土宗教理的框架没有确立起来，导致人们对净土宗没有清晰的认识。所以，很多人到现在并不知道什么叫净土宗。在今天这个时代，特别有必要强调净土宗“宗门”的观念。
一般人对这一点非常模糊。最常见的，人家都说自己不是净土宗了，“教宗天台，行归净土”，可是还说他是净土宗。很显然，他的教是天台的，属于天台宗，“教宗天台”，只是行业回向求生净土，但这样怎么能叫净土宗呢？顶多跟我们是表亲关系。
我们不一样，我们是“教宗净土，行在净土”，我们净土是有宗的。
他为什么“教宗天台”？第一，他可能跟天台宗有缘分；第二，他可能想宗净土，可没找到净土的“宗”。净土怎么判教？他没有得到龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这一系列的传承。按教理来看，这个“宗”不能成立啊！要有整套的理论体系来建立修行的方针。如果这方面不具备，东捡西捡，混乱杂糅在一起，这样的话，没办法只能在天台、华严里选一个。中国佛教一般的判教就是天台、华严，这样，大多数人选了天台，“我教宗天台”。但是一看天台宗的止观修行，自己解脱不了，然后“我行归净土”。这样怎么能称为净土宗？
善导大师会讲“教宗天台，行归净土”这种话吗？他是楷定古今啊！对净土错误的判释，通通纠正过来，就是要建立净土宗。我们学习净土宗，就要从这里下手。不然，讲得稀里糊涂的。那些话通通可以不听，也不要跟他辩论，他都糊涂着呢。
“亦如淄渑一味，焉可思议”，这可以从两个角度来讲，一个是约因，一个是约果。
约因：九品机如淄渑，智愚罪福，各不相同。念佛如海。入念佛悉皆平等。如海一味，海味不随彼改也。
约因就是九品机，九品之机就像淄水和渑水，它们味道不一样。每个人的根性、爱乐、心性不一样，智愚、罪福各不相同，这叫“本则三三之品”。
念佛就如同大海，今入念佛，则“悉皆平等，如海一味，海味不随彼改也”。不管有修行没修行，出家在家，有智慧没智慧，进入念佛之后，那些通通都不谈，就是一个味道，平等味。
约果：报土性功德成就，必然不改；众流入者，必为一味。诸往生者，必同于佛。
往生之前，每个人都不一样；到了极乐世界，完全都跟佛平等，平等一相，是究竟平等于佛。不然，没有到佛，就不能叫平等，真平等就是佛，没到佛还有进步空间，怎么能叫平等呢？
入念佛，平等一味（一相）
到极乐世界是什么味道？我们在这里怎么想也想不出来。我们先讲讲在娑婆世界“入念佛，平等一味”，我们来对照一下，想一想，念佛是不是一个味道。不论出家、在家，年老、年轻，法义比较深入的、比较浅的，但是入念佛都是平等一味，都是平等一相。
看大家都是一个相，我们的差别非常少，可以忽略不计，现在看起来就是平等一相了！阿弥陀佛在极乐世界一看，“青莲花，白莲花，你看我的花开！”娑婆世界就是阿弥陀佛极乐世界的一个莲花池，他一看我们都念佛了，六十七亿大菩萨，好得很啊！
1.一向专念味
所有专修念佛的人，是一向专念味。这个味道是统一的，不管念多念少，都是一向专念。如果没有一向专念，暂时还不是一家人，还不是那么亲。一向专念的人在一起，就像打暗号一样，话一出口，马上就能接上。我们的莲友走出去，一看见“南无阿弥陀佛”红背心，听人念一声南无阿弥陀佛，就知道是本门莲友，同一念佛无别道，说话、信心、眼神、斗志，一接触就知道是专修念佛的，一向专念之味。
2.念念相续味
拿个计数器，拿串念珠，白天晚上有事没事小嘴巴“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这就是念念相续的味道。虽然念佛数量有多有少，但是本质、味道是一样的。就像西瓜有大有小，都是甜味。一天念五万声是大西瓜，一天念一万声是中西瓜，一天念五千声是小西瓜，但味道是一样的。
3.信心欢喜味
念佛有信心欢喜味。虽然念佛，如果还没有信心欢喜，那你没有尝到味道，还是“三三之品”，还没有“一二之殊”。那怎么办？还要继续闻法。像西瓜没成熟，还有苦味，那就要继续闻法，成熟善根。
信心欢喜味人人都一样。“诸有众生，闻其名号，信心欢喜”，“诸有”是二十五有，上到三界之顶，下到地狱之底。二十五有众生“闻其名号，信心欢喜”，都是一个味道，这个味道是从心里喷出来的。
4.平生业成味
专修念佛人，就会偿到平生业成味。
深入学习善导大师教法的人都知道，念佛往生，现在就决定了，没有怀疑，活在世间很有安全感。坐飞机时，发动机突然熄火，心里也很稳当，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，这不是假的，真是这样。心理非常安稳，这叫平生业成。
如果杂行杂修，不了解善导大师的思想，就尝不到这个味道，常常心慌意乱，“我临终怎么办？”整天找人给自己助念；去给别人助念也不是真心，“我去助念，到我临终，有人给我助念”；助念也是吓唬人家，到时候别人吓唬你——不是这样！助念，就是靠阿弥陀佛愿力，决定能往生，这样安慰临终者。
5.现生不退味
现生不退，我们这样的罪恶凡夫，凡夫菩萨格，不用等下一辈子到极乐世界不退，这辈子就得不退转阿耨多罗三藐三菩提。这话谁敢讲？释迦牟尼佛敢讲，“若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生”，往生之前就不退转了，这话释迦牟尼佛才敢讲。释迦牟尼佛敢讲，有人还不敢听，有人听了还不敢信。释迦牟尼佛敢讲，我们敢听，听了敢信，信了敢要，这样就是“南无阿弥陀佛”。
证不退位，这不是小事情。圣道门修行证入不退，要经过一大阿僧只劫，生生不退修行，达到不退位，只进升，不退堕，不会歇下来。一般人都是进进退退，常没常流转。
但是，常没常流转的众生，龙树菩萨在《易行品》中说，凡夫众生念阿弥陀佛，现生不退。在阿弥陀佛四十八愿当中也有现生证无生法忍、得不退转，这就是佛的愿力成就。
6.五种嘉誉味
念佛人在这个世间，虽然可能被认为穷、没有钱、看破红尘、逃避现实、不和群等等，但是却得到善导大师五种嘉誉：“人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人”。这五种非常美妙的称呼，只有念佛人才会获得，念佛人就是人中芬陀利华。其他种种修行，不能获得这五种嘉誉。
7.二圣为友味
专修念佛之人，不仅获得五种嘉誉，而且有观音、势至二位大菩萨做胜友、兄弟。我们敢于这样认可，“远通夫法界之内皆为兄弟”。“二圣为友”，这话听了非常亲切。不是我们对观世音菩萨不恭敬，而是觉得能跟观世音菩萨做胜友，能跟观世音菩萨做兄弟，感到无上的光荣，我们很快也要成为观世音大哥那样，就要去承担责任。
8.法界兄弟味
“同一念佛无别道，远通夫法界之内皆为兄弟”。这种感觉非常旷达，我们跟极乐世界的清净大海众菩萨，以及其他佛土的诸大菩萨，都是法界兄弟。心胸多么开阔啊！
9.生佛一体味
专修念佛之人，虽然在娑婆世界，但能感受到跟佛是一体不分开的。为什么会这样安稳？因为佛住持在心中。佛入我心，我入佛心。什么叫佛入我心？“众生心想佛时，是心即是三十二相、八十种随形好”，这就是佛入我心。什么是我入佛心？“念佛众生摄取不舍”，佛的光明与众生互相交融，这就是生佛一体。
生佛一体，讲起来很简单，大家要在日常念佛当中细细体会。“一半凡夫一半佛”，“木火之喻”，讲的都是生佛一体。
10.光摄不舍味
专修念佛之人，能感受到弥陀光明摄取，日夜不舍离。这个味道让我们感到很安慰，非常喜悦。
11.亲近增上味
专修念佛之人，与阿弥陀佛有亲缘、近缘、增上缘，跟佛就是亲，就是近，就是增上。这三缘大家可以看《观经疏》，这里不细说了。
12.摩尼净水味
专修念佛，所讲的必须成为自己的现量。什么叫现量？就是对佛经所说的圣言量，自己有真实的感受。如果没有这种感受，说起来就不生动，也不能感动人，因为讲的是别人的东西。
什么叫摩尼净水？昙鸾大师说，“譬如净摩尼珠，置之浊水，水即清净”，弥陀名号投之众生浊染的心水，念念之间罪灭心净。我们本来是很染污的人，心里有很多杂染的东西，但是念佛之后，自己能感受到念念之间罪灭心净。
怎么知道罪灭？原来心里堵得慌，透不过气，现在真的可以透过气来，这就是罪灭心净。这里面，各人体会不同，各有不同的表达。
总之，一声阿弥陀佛，除八十亿劫生死之罪，念念称名，念念罪灭心净，这叫摩尼净水味。
13.污泥莲香味
我们还有烦恼，但是越烦恼越念佛，就像污泥与莲花。莲花出污泥而不染，污泥越厚越能滋养莲花，莲花就开得越旺，香气飘得越远。我们也一样，越烦恼越念佛，不烦恼可能还不念佛——只是烦恼能不能感受到而已，我们并不害怕烦恼。这就是以莲花庄严污泥，以污泥滋养莲花。这就是机法两种深信，机深信就是污泥，法深信就是莲花。污泥滋养莲花，莲花庄严污泥，这样良性循环，根本就不害怕。
“烦恼即菩提，生死即涅盘”，圣道法门想达到这个程度，要有很高的功夫。净土法门不一样，念佛就达到了；而且不用等到往生极乐，现在在这里就是这样了。
这就是污泥莲香之味。
14.诸佛证诚味
念佛之人，十方诸佛出广长舌相都来证明：“不要听张三、李四、王五的；听我的，念佛一定往生！我为你证诚。”如果一佛你信不过，后面还有十方诸佛为你证诚，“东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛”，都排着队来为你证明，为你一个人，有这么多佛来证诚。
佛度众生是最不讲究“效率”的，恒河沙诸佛都来给一个众生讲；如果这辈子不行，就跟到下辈子，生生世世都跟着你，一直把你跟到净土。阿弥陀佛为什么叫无量寿佛？他经过五劫思惟、兆载永劫修行，为了度众生，这“底肥”下得足，跟着你，一定要把你跟到净土。
15.诸佛护念味
我们毕竟是凡夫，信心不成就，心里胆怯，生活上有种种不足、种种烦恼。但是，有诸佛保护、忆念我们。如果能尝到这个味道，在这个世间就不会感到孤独，法界皆兄弟嘛。
“德不孤”，有德就不孤，这句话说得非常好。六字名号是最大的功德，南无阿弥陀佛是万德洪名。念佛之人，十方诸佛都护持、加持、忆念、赞叹，都鼓掌、证诚，都为我们出广长舌相，这就是有德不孤。
16.诸圣影护味
不光诸佛来护念，观音、势至诸大菩萨，一切天神地只，如影随形保护我们。
17.除恐大安味
“一切恐惧，为作大安”，人在这世间，有许多恐惧，担心这个，担心那个。人就是眼光短浅，担心身体、失业、退休金，担心股票、房产，就是不担心六道轮回，把阎罗王忘了，把生死大事忘了，只担心一些鸡毛蒜皮的小事。《无量寿经》说：“世人薄俗，共诤不急之事。”“薄俗”，浅薄，庸俗。对那些不着急的事情，急得像猴抓心一样，念佛成佛的大事却不着急。像我们那些同学，都五十岁了，该经过的都经过了，该老也要老了，身体都出故障了，还忙什么呢？人生一辈子很短暂，忽地一下就老了。同学聚会的时候，想起来还是三十年前，那时还年轻。回忆过去，过去有什么可留恋的？我们要往未来看，“今无一二之殊”，极乐世界金光灿灿，前途一片光明，这样就有一种强大的力量，引导我们往那个方向走。念佛人在这个世界，非常快乐，非常自在。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”念佛就是君子，天下人不知道你的快乐，你也不会说“我这样快乐，你们怎么都不知道！”
有德不孤，“有朋自远方来，不亦乐乎！”什么叫“有朋自远方来”？“有朋”就是观世音、大势至菩萨；“从远方来”，从极乐世界来了，不亦乐乎？“有朋自远方来”，从十方法界来了，不亦乐乎？这叫“从远方来”。名声高远才“有朋自远方来”，我们念佛了，有朋自远方来。
除恐大安味，这味道好！“一切恐惧，为作大安”，在这个世间非常安稳。
18.视死如归味
一般人最大的恐惧就是怕死。我们念佛人不怕死，视死如归，这是一道美味，是压轴的菜，最后一道大果盘。视死如归，这味道不一样。
世间的死是什么味道？离别，绝望，痛苦，空虚，恐惧，“大命将终，悔惧交至”，这就是世间死亡的味道。我们就不一样了。“鼓盆而歌”，庄子的老婆死了，他不仅不哭，还敲着盆子唱歌。我们念佛人死的时候，也可以拿个小拨楞鼓摇，视死如归。
世间人敢讲死吗？胆子小得很，我送人一本《临终助念须知》，他一看，“怎么一来师父就送我这本书？”世间人很忌讳讲临终，“别讲，忌讳，讲了不好”，好像不讲就不会临终了。生死大事不早点解决，能安稳吗？到临死的时候再解决，这不是太傻了吗？就像开车一样，前面就是悬崖，“别告诉他，不能讲”，马上就要死了还不能讲。讲了才知道前面是悬崖，马上调转方向，换一条路走。
生死大事要及早安排。人到世间来干什么？人生的目的是什么？只是读书、结婚、生子，再抱个孙子，就完了吗？这是人生啊？有人愿意这样，各人的根性不同。
19.少欲知足味
在这个世间，我们了解弥陀的救度，能视死如归，当然就少欲知足了，世间受用多一点少一点都行，吃、穿、用、住，得少知足。为什么知足？因为有阿弥陀佛“速满足功德大宝海”，我们早就知足了。成佛都决定了，当然就知足了。
如果有巨大的空虚感，欲壑难填，才感到非常不满足，像慌了神一样到处乱找，想抓一点东西往里填。一个人在世间，如果贪欲还非常重，比如有的人来到佛门，不是为了念佛往生，也没有少欲知足，而是在佛前磕几个头，“保佑我发一千万，发一个亿，发十个亿”，欲望大得不得了，根本没有得到佛法的真味道。
20.止恶行善味
念佛之后，自然止恶行善。造恶需要很多条件，阿弥陀佛釜底抽薪，让我们没有劲头造恶，没有兴趣造恶。
人之所以造恶，是因为觉得造恶有好处，捞得到东西。念佛了就知道这是造恶，心中都“探汤不及”，自自然然就会止恶行善。
当然，这些我们没有必要标榜在嘴上。即使这样，也应该知道我很惭愧，恶念仍然汹涌翻滚，善业微微，做得也是不清净。
有了这样的认识、知见，就等于在心中装了一个自动提醒的机器，自然就会止恶行善。
21.谦卑柔和味
谦卑柔和也是一个总体的方向，因为我们都是骄慢众生。怎么谦卑柔和？净土法门，首先是“机深信”。了解“机深信”之后，我们对别人的要求也会放宽一点，心中自然就会宽厚一分，对人对己都会多增长一分柔和。当然，谦卑柔和是没有极限的，除非往生净土以后，在娑婆世界，只是大致的，有这种味道。原来刚强的人，会渐渐调柔；原来非常骄慢的人，用镜子一照，就知道自己没有资格骄慢，也没有资格去教训别人，这样身段就放下了，慢慢就会谦卑柔和。
22.恩慈体贴味
对他人的过失，过去可能是咬牙切齿，甚至觉得不可原谅；现在念佛了，就能体谅、原谅别人，这是佛光照射的作用，也是我们内心反观的作用。
23.不行而行味
我们知道自己没有修行，但虽然没有修行，也有大修行。“不行而行，名如实修行”，这味道好啊！就靠这句南无阿弥陀佛，乘佛愿力，这不就“不行而行”吗？这样心里多踏实！而且，这样讲了以后，很多人就很相应。“不行而行，名如实修行”“修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土”。
“念这句佛号，轻飘飘的，这样能行吗？”念这句佛，佛还不行，还有谁能行？
“不行而行”，感觉自己非常自在。
24.真实功德味
“不行而行”所得到的味道是什么呢？是真实功德味。真实功德之味是不容易得到的。
好不容易修行了，冒一身汗，或者拿许多钱作功德，这都是有漏功德，不是真实功德，“人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，什么时候能尝到真实功德之味？天亲菩萨《往生论》说“我依修多罗，真实功德相”，昙鸾大师这样解释：专修念佛，就能尝到真实功德之味；真实之业，真实功德，决定往生真实报土。
这个味道，也只有专修念佛之人才能尝到。有些时候，只能是念佛人互相之间讲，了解的人说，对别人没法说。
25.功德宝海味
不仅是真实功德，还是功德大宝海之味，感觉功德都圆满了。
大家往生净土还有功德不足吗？没有觉得不足啊，不会觉得不足。
26.得救报恩味
念佛，有没有得救？得救后有没有报恩的心情？
净土法门就是信受弥陀救度。我们在这个世间，为什么要得救？我们是罪该万死的人，就是下三恶道无穷轮回的人。如果没有这句名号来救度我们，如果不是专修念佛，其他八万四千法门都救不了我们。
净土法门这样好，就是我们的命根子。什么都能给你，命根子不可能给你。我们一旦了解了这个法门的真实之义，是绝对不会改变的，这是原则问题，怎么可以改变？如果改变，就没有命了。
得救有得救的法喜，就涌生出报恩的行为。最好的报恩是什么呢？就是自信教人。
27.自信教人味
“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”，自信教人信的味道，就是不管年纪大小，自己相信之后，都有这个愿望，“这个法门这么好，我很想让别人知道”，有这种心念，就尝到这道菜的味道了，自信教人嘛！
至于旁边有没有人教、能教几个，那是另外一回事；心中有这种想法，有这种愿望，有这种动力，一旦遇到机缘，就会跟别人说。
28.自知作佛味
“自知作佛味”，这道菜怎么样？味道浓不浓？还有，“知他作佛味”，知道别人也要作佛，这个味道浓不浓？这些味道好！
我们虽然是凡夫，但是知道自己决定可以成佛，这就是“大义门成就”。
一般人怎么敢讲自己决定要作佛呢？圣道门修行，要达到不退转地以后，才有这样的信心。我们是靠阿弥陀佛誓愿的保证，“你往生到极乐世界，‘十地愿行自然彰’，决定成佛！”这样领纳，成为我们的，明信佛智。
自知当作佛，这不得了啊！
虽然我们在这里讲这句话感觉轻飘飘的，但是整个法界就像打雷一样，“娑婆世界有个人说自知作佛啦！决定要成佛啦！”这不是假话，心中的念头一定，真是不可思议的。
29.知他作佛味
我们教别人念佛，也知道，只要这个人能念佛，他一定能成佛。我们说这样的话，得不到这个世界的人的鼓掌，得不到他们的认可，得不到他们的相应，那是正常的。因为我们讲的话，都是在“天上”讲的，一讲都是要成佛。
这是讲哪一门的话？这就是讲净土这一门的话。
味可以变成相
这每一种味，可以变成相。我们的面相虽然不一样，但是里面的佛相是一样的，尝到的法味是一样的。比如一向专念之相、念念不舍之相、平生业成之相、现生不退之相、信心欢喜之相、五种嘉誉之相、二圣为友之相……所有的味都可以变成相。
我们每个人在这个世间，大家还会感到不足吗？这些法味都是一样的了，所谓和别人不一样，可能只是他比你多识几个字，这样你就比他少了吗？从根本上讲，我们得到的利益都是一样的，没有欠缺。
这样，我们心中就非常圆满。在这种圆满的情况下，根据自己的根机、状况，为法门，为众生，力所能及做些事情。
法宴法喜法味乐，佛身佛心佛莲座
此味只因念佛有，余行哪得半点尝？
酒逢知己千杯少，话不投机半句多。
路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。
法宴法喜法味乐，佛身佛心佛莲座。
这些，跟别人讲，讲不到一起，“不是一家人，不进一家门”，不仅饭吃不到一起，话也讲不到一起，“酒逢知己千杯少，话不投机半句多”，“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗”，“法宴法喜法味乐，佛身佛心佛莲座”。
开法宴，一道道菜端上来，每一道菜都有每一道菜的味道——以后我们开素食馆，第一道菜，“一向专念”；第二道菜，“念念不舍”；第三道菜，“信心欢喜”；第四道菜，“平生业成”……法味之乐，法喜啊！
虽然在这里我们还是凡夫，其实内在有佛的法身，有佛的慈悲心、愿心——佛身，佛心，将来“当坐道场，生诸佛家”，升大宝莲花王座。
读书读其神
我们讲学、听闻《往生论注》，主要是把握祖师的精神。无论是读书，还是闻法，或者是我们共同学习、讲解，都一定要掌握“神”。
一以贯之的“神”
神：一以贯之。
《往生论注》的“神”是什么？“神”是一以贯之的。我们不是光读文字，文字就像一个人的身体，身体当中要有他的精神，有“神”反应出来。
读书只读文字，如与尸体说话。
比如我们和别人说话，总不能跟他的尸体说话吧，我们总是要跟他的“神”说话，心神交流才行。读祖师的论典也是一样的，不是仅仅把文字读出来，然后把文义解释完了，这样就没有交集，一定要从“神”上领会。
三经、论、注、祖释。
净土三部经，《往生论》《往生论注》《安乐集》，善导大师的《观经疏》，这一系列的经、论、释，它们之间的“神”是一致的，这就是传承。如果没有得到“神”，就会在文字上知解，分析得很多，把文字讲得很细。就像一个人，把他的毛孔都分析得非常细，里面有多少分子，结构如何……没有意义！我们读书，不能落在这个误区当中。
讲解的人，一定先要领解这个“神”，才能跟大家分享。听的人也一定要抓住这个“神”，不然的话，就学得没味道。我们在开解的时候，不管讲得详细还是粗略，或是作种种的譬喻、说明，都要指向这个“神”。
《往生论注》的“神”
（依佛本愿力，往生速成佛。易而胜。）本愿称名，凡夫入报。
《往生论注》的“神”是什么？就是：依佛本愿力，人人容易往生，往生速得成佛。
不管怎么讲，都是围绕这个来说，这就得其“神”，显示往生容易而又殊胜。如果以善导大师的教法，就是“本愿称名，凡夫入报”，这是整个净土宗一条不变的“神”，是一以贯之的，这样，就跟我们每个人发生关联。
比如我们讲“大乘善根界，等无讥嫌名”，如果文字一读，就完了，“极乐世界嘛，是大乘善根的境界，是平等的境界，没有这些讥嫌”，这样就没有得其“神”。我们前面引用经文说明“等”字，这个“等”，要跟我们发生关系，谁跟谁“等”？我们这样的凡夫众生去往生，跟诸大菩萨平等，所以，“本则三三之品，今无一二之殊”，这就显示“等”的作用。
“等”如果光在极乐世界，是果上“等”；因中如果不能“等”，对我们仍然没有作用，所以，我们一定要从因上来平等。如果只是讲果上平等，那是静止的，就不能跟凡夫发生交集，怎么能“胜过三界道”呢？所以，必然把它牵引到因地当中。
我们现在说“本则”，念佛之前“三三之品”；今入念佛，“无一二之殊”。这样的平等，才跟我们发生关系，这样来听闻，就能得到它的“神”。
神之体现，心领神会
“神”要怎样体现？《往生论注》的文字很优美，不管在哪个章节，每个地方都有“神”在住持，就像人的身体。在《往生论注》的任何地方，都显示这种精神特质。
就像我们看一个人，如果觉得他有神，这种神就会在他的面貌、神态、语言、动作……在任何地方都能显示出来。如果一个人眼睛没有神，眼皮耷拉着，走路佝偻着，说话也没有精神头，这个人的“神”就不足；人死了就更不用说了，就没有“神”了。
神之体现，心领神会。得其神。
读书，要读活书、活读书，要把“神”读出来。如果读来读去读些文字，那就不行，这些需要大家细细去体会。
读书要心领神会，在心中领纳、领受，在神上跟它相会，这样就能认识昙鸾大师。
人和人打交道，互相之间如果有默契，心有灵犀，怎么讲话都非常好，只要讲到的，都不会错误领会。
我们读祖师的着作，也一定要心领神会，粗言及细语，都归第一谛，都是讲阿弥陀佛的慈悲救度。
圣道门：本无一二之殊，今则三三之品。
“本则三三之品，今无一二之殊”，这是净土门所讲的；圣道门反过来，“本无一二之殊，今则三三之品”，圣道门说本来是佛，没有一二之殊，但是现在怎么样？还在六道里面轮回。所以，净土门跟圣道门不是一回事。
这就读了“神”。
如果从文句来讲，有什么意思呢？圣道法门讲我们众生本来是佛，这话讲得对啊，众生是本来是佛，但是现在呢？这就是读文字，这就没有“神”。如果现在就能证悟无生法忍，那就读到“神”了，就读活了。
净土宗不是这样，而是翻过来：“本则三三之品”，众生有天上，有地下，有三界，有六道；“今无一二之殊”，当下就活了，入念佛之后，现在就跟诸大菩萨平等，“同一念佛无别道故，远通夫法界之内，皆为兄弟也”，这就是“今无一二之殊”。如果读到这里就相信了，身上的毛孔都会放光，不仅昙鸾大师的神传到这里，阿弥陀佛的神也传到我们身上来。
在《往生论》的二十四行偈中，讲到“善”字的有三句，除了“大乘善根界”以外，还有“正道大慈悲，出世善根生”“正觉阿弥陀，法王善住持”。
┌正道大慈悲，出世善根生
大乘善根界┤
└正觉阿弥陀，法王善住持
我们一定要把这三个“善”合起来看，这也是得其神，不要只在文句上过，文句上很简单。
“大乘善根界”之“神”
“大乘善根界”就是极乐世界，这里叫“大义门成就”。所谓“大义门成就”，极乐世界本来就是大乘善根的境界。这种大乘善根的境界，是法藏比丘出世善根所生，又是阿弥陀如来法王善所住持。以此之故，任何众生，即使没有发菩提心，到极乐世界也是大乘菩萨，成就大乘善根不可倾动。这就是得到神了。
有人说“不发菩提心就不能往生净土”，如果这样，大义门就不成就；反之，即使没有发菩提心，也能往生，往生之后还是大菩萨，这才叫大义门成就。
昙鸾大师在前面解释极乐世界声闻数很多就说，声闻，本来不能生佛道根芽，本来不能到净土，怎么能往生这么多呢？因为阿弥陀如来本愿不可思议之力，“摄令生彼，必当复以神力生其无上道心”。声闻，所谓根败种子、焦芽败种，“能使声闻复生无上道心，真不可思议之至也”。声闻，是指定性声闻，不是一般的声闻。定性声闻是不发菩提心的，这样的人也能让他发菩提心。
这就是神。
“大乘善根界”，这里不能随便读过。如果这样读，就会觉得“完了，我没发大菩提心，我可能没分”，这就读死了，没得神。这种大乘善，即使没发菩提心，即使为了自己离苦得乐，即使闻到极乐、安乐的名字贪乐而求往生，也往生有分，往生之后是大乘菩萨。这样就有神了，就神采奕奕了，就神起来了，神气活现。为什么？往生有分啊。
净土大乘善，是净土之根
大乘善有两种，因中之善和果上之善。因中之善就是法藏菩萨出世善根。昙鸾大师说“成就不可思议力故”：一是法藏比丘大愿业力，二是正觉阿弥陀法王善住持力。这两种力，都在讲“善”字，所以，这个“善”的境界是非常高的。
若因若果，皆为众生。大慈悲出世善，即净土之根，大乘善。
“正道大慈悲，出世善根生”，是讲法藏比丘的大愿业力不可思议；“正觉阿弥陀，法王善住持”，是指阿弥陀佛果上不可思议。若因若果，不管是因还是果，都是为了救度众生。“大乘善根界”的境界，是法藏比丘出世善根所成就的，而且是阿弥陀法王善所住持的。所以，“大慈悲出世善，即净土之根”。
大乘善根界，就是法王涅盘界
此大乘善非通途因行六度善，乃是正觉法王之善。
这里的大乘善，境界非常高，它不是通途因行的六度善，“我在这里发菩提心，行大乘善法”，不是这样的。它是法藏比丘从因至果所形成的正觉阿弥陀法王之善——最高的善，这样的善，住持在净土。
这三个善是平等的。“出世善”是法藏因中善，“法王善”是弥陀果上善。因中善和果上善，成为极乐世界的境界，成为大乘善根的境界。这样的大乘善根境界，让我们往生之后，等于立即进入阿弥陀佛成佛的境界当中，让我们成就大乘善根。是这样一种意义，所谓自利利他。
故此大乘善根界即法王涅盘界。大乘善根界，等无讥嫌名。“等”者，等正觉阿弥陀法王。即是彻底从果向因法门。
所以，大乘善根界就是法王涅盘界。既然是法王涅盘界，顺势就推出一个结论：“大乘善根界，等无讥嫌名”。“等”是跟谁等？就是跟法藏菩萨的出世善相等，就是跟阿弥陀佛的法王善相等，这三个“善”就在一起了。
《往生论》跟《阿弥陀经》互参互证
《小经》“不可以少善根福德因缘得生彼国（诸上善人俱会一处）”，非正道大慈悲、正觉阿弥陀法王之善，皆少善不得生。
这里我们自然就会联想到《阿弥陀经》所讲的“不可以少善根福德因缘得生彼国”。“彼国”是什么国？就是“大乘善根界”的国土。昙鸾大师讲了，“大乘善根界”的国土，是阿弥陀如来清净智海，“不宿二乘、杂善中下死尸”。“大乘善根界”，连阿罗汉到那里都像死尸一样，人天诸善就更不用说了，都是“二乘、杂善中下死尸”。我们也联想到善导大师所讲的“报土高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？”小圣人的善根都去不了，这样就想到“不可以少善根福德因缘得生彼国”。蕅益大师说，声闻善根不够，人天福德不够，这样的因缘都不能往生净土。靠人天善法，靠阿罗汉的善行，都不能往生净土，因为“大乘善根界”；只有跟大乘善根平行，因果才能相当，才可以往生。
那是靠什么善？就是靠法藏菩萨出世善根，靠正觉阿弥陀法王善住持力。法藏菩萨的出世善根、阿弥陀法王的正觉善住持力在哪里？包含在这句名号当中。这句名号，是不是法藏菩萨出世善根所生？是不是阿弥陀法王正觉善所住持？我们念这句名号，当然就能往生。所以“不可以少善根福德因缘得生彼国”，唯可以念佛无上善根得生彼国。
念佛之人叫什么？“诸上善人俱会一处”。“上善”，这样理解，就非常通透。“诸上善人”，为什么能有资格称为上善之人？上善是跟下善比的。跟阿罗汉的出世善比，五戒十善是下善，阿罗汉是上善；阿罗汉的出世善是自了汉，跟菩萨六度万行比是下善；菩萨的六度万行是因地善，跟阿弥陀佛果觉善比，就是下善。
阿弥陀佛一切果觉善，从因至果，都含在六字名号里面，所以，六字名号是无上纯净圆满之善。这样，我们念这句名号，自然就有资格成为上善之人，到极乐净土与上善之人俱会一处。我们在这里念佛，马上就想到法界皆兄弟，在这里就是人中妙好人，五种嘉誉，自然就是人中分陀利花。
这样，所有这些法义，不都贯通无碍了吗？自然而然就信心满满，这就是得“神”，觉得往生有分。如果只是在文字上讲，没什么可讲。我们在这里为什么把这些“善”展开来说，不光是在教理上、文句上要通达，主要是让大家心领神会。
┌胜过三界道故 人天善不生
彼国┤出世善根生故 必出世善生
│大乘善根界故 小乘善不生
└法王善主持故 菩萨善不生 必法王正觉善生（上善）
彼安乐国土胜过三界道故，人天善不生。它已经超过三界之外了，人天善怎么能往生？或许有人说“大概小乘善可以吧？”也不行，大乘善根界，小乘善也不能往生。“人天善不生，那出世善呢？”出世善，必须是出世善根所生；这出世善根，又是大乘善根，不是小乘善，最后归到一个结论：法王善。菩萨之善，都还不够资格，还不能往生到法王阿弥陀佛的报土，必须是法王正觉之善，这就是所谓“上善”，得以往生。
名号即法王正觉善，亦大乘出世善，故执持名号得生。
上善=法王善=正道大慈悲出世善=大乘善。
我们把《往生论》跟《阿弥陀经》配合起来，把“善”字捏在一起看就非常清晰，这种解释非常稳当、稳妥，不会动摇。有人把这个“善”解释成五戒十善，那就太低了，根本没有得神。
《阿弥陀经》讲的“诸上善人”，就是称念名号的人，就是具足名号善根的人，就是领纳法王之善的人；也是“正道大慈悲”，“出世善根”；也是极乐世界的大乘善，这样才叫“诸上善人聚会一处，其中多有一生补处”——“大乘善根界”嘛！这样才能贯通，我们就能对自己说：念佛不是少善根福德因缘，念佛是无上善根福德因缘。
善，在我们这个世间，以众生来讲，在念佛法门当中分为两种：一个叫随缘杂善，一个就是念佛的纯善。
┌人天善 ┐
┌随缘杂善 少善下善┤小乘善 ├恐难生
│ └菩萨自力行善┘
善┤
│ ┌法王善 ┐南无阿弥陀佛
└念佛纯善 上善多善┤正觉善 ├必得生
└正道大慈悲善┘
“随缘杂善”，就是随着个人的喜好，喜欢干什么就干什么，这叫随缘杂善。不是随着阿弥陀佛的缘，而是随自己的缘。如果随阿弥陀佛的缘，就是随五劫思惟、兆载修行发的四十八大愿，就是随第十八愿念佛往生，这就是随阿弥陀佛的本愿。自己的“随缘杂善”，善导大师说“恐难生”。为什么？所修的随缘杂善，顶多是人天有漏善法，“人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，所以，随缘杂善是少善和下善。以我们来讲，顶多是人天善；以声闻来讲，是小乘善；以菩萨来讲，就是菩萨六度万行自力修行的善，这都属于小善、下善、少善，不是大善，这样，善导大师说恐难往生。
如果念佛，就是纯善。杂和纯是相对的。这种纯，就是纯净、清净，随顺法性，它是上善、大善、多善，不是少善根福德因缘。这个善指三种善：阿弥陀如来法王善，又显示为正觉善，又是正道大慈悲出世善。这三种，归在一句南无阿弥陀佛当中。所以，以念佛纯善，必得往生。
这样一比较就非常清晰。
(17)一切所求满足
庄严“一切所求满足”功德成就者，偈言“众生所愿乐，一切能满足”故。
此云何不思议？彼国人天，若欲愿往他方世界无量佛刹，供养诸佛菩萨，及所须供养之具，无不称愿。
又，欲舍彼寿命，向余国生，修短自在，随愿皆得。
未阶自在之位，而同自在之用，焉可思议！
这是整个国土庄严十七种功德中的最后一条，是总结性的，有一种暗示作用。
因为前面讲受用功德、无诸难功德、大义门功德成就，然后到一切所求满足功德成就。这一切所求满足功德就是讲成佛，何以知之？因为前面是大乘大义门，大义门，大乘菩萨所求满足的是什么？当然就是成佛。
这里有几个“满足”，要把它们连起来看：“一切所求满足”“众生所愿乐，一切能满足”“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，从“满足”这两个字可以知道，“速满足功德大宝海”，就是讲成佛。
这里昙鸾大师举了两种，即所谓上供下化，上供诸佛，下化众生。一切所求，就归纳为这两条。菩萨修行成佛，他们的愿乐就这两条——上供和下化，这就代表一切所求。
┌上供诸佛无不称愿┐
一切愿┤ ├满足
└下化众生随愿皆得┘
不要理解一切所求就是求五欲之乐，搞个大房子，搞个车，还抱怨没有满愿。佛满众生的愿，不是这样。为什么要车？是为了行动方便，不动遍至德不比车强吗？搞房子干什么？不就是想住舒服点吗？到极乐世界，宫殿楼阁千间万间，七宝所成，里面是无量光，无垢光炎炽，明净耀世间，一照就开悟了，这房不比你那房强啊？“我想活一百二十岁，没让我活一百二十岁”，让你无量寿，何止一百二十岁？佛满你的愿，不是像你所想的那样，你那都是鼠目寸光。
一切众生所愿的，不过就是快乐，但是又不知道什么是真正的快乐，所以在三界苦境当中，可怜可恼。阿弥陀佛满你的愿，让你成佛，得成佛之大乐，所有的当然都满了。你本来要的是一滴水，而且这一滴还是脏水，阿弥陀佛却给你一大海水，都是清净的。
寿命自在，分身自在，供佛自在，度生自在。
前面说“无不称愿”，就是称你的愿心。后面说“随愿皆得”，就是随你的愿望、愿意。
“舍彼寿命，向余国生”，舍了净土的命，向其他国土度众生。
“修短自在”，在极乐世界想长寿也行，不愿意长寿，想短也可以。到他方世界，也是修短自在。当然，到他方世界有他方世界的一些规矩，比如释迦牟尼佛来到娑婆世界，本来是可以修短自在的，但是大家都活八十岁，他也不能活八百岁，佛是无我，是随顺众生无有行迹的，只好也活八十岁。
“未阶自在之位，而同自在之用”，这里的“自在”就是佛。初地菩萨阶位也称为“自在之位”，但初地菩萨还是不自在，真正的大自在是佛，“佛是法王，于法自在”。
我们到了极乐世界，我们本身到了“自在之位”吗？是“未阶自在之位”，“阶”，就是跨上这个台阶；“自在之位”，就是法王之位。到了极乐世界，即使有内证功德，也没有外在阶位。以我们娑婆世界的思维，讲佛就是指阿弥陀佛一佛。
虽然不在这个位，但是作用跟它一样。没有这个位，有这个作用，这就不可思议了。
在我们这个世界可以吗？没有这个位，那就靠边，“不在其位，不谋其政”。
但是在极乐世界，不在“自在之位”，也有“自在之用”。什么自在？就是遍十方界自在度化一切众生。
寿命自在，分身自在，供佛自在，度生自在。
“自在”简略地分为四种：
一是“寿命自在”。寿命长短自在。
二是“分身自在”。要到他方世界供养诸佛，一分身就过去了，分身自在。
三是“供佛自在”。“所须供养之具，无不称愿”，在娑婆世界，请一点檀香都很难，什么越南檀香、印尼檀香；到了极乐世界供养十方诸佛，想要多少都能满愿。
四是“度生自在”。到他方世界度众生都是自在。
在昙鸾大师的解释当中，简略地讲，就是这四个自在。
佛受用成生受用。
“未阶自在之位，而同自在之用”，“用”就是受用。佛的受用，成为众生的受用，所以“同自在之用”。佛有什么受用？佛以大慈大悲广度众生，作为他的受用。
乘佛愿为我命，以佛在为自在；佛在一切，自在一切；佛一切自在（位），我一切自在（用）。如乘机飞空。
前面昙鸾大师说了“乘佛愿为我命”，我们可以把这两句话合在一起，作一副简略的对联，“乘佛愿为我命，以佛在为自在”。
什么叫“以佛在为自在”？佛在哪里，我们就在哪里。佛是尽虚空遍法界，我们也尽虚空遍法界。所以，“未阶自在之位，而有自在之用”。
佛在一切处，我们也在一切处，因为我们和佛是一体的。我们在娑婆世界，有色身隔着，就已经是生佛一体、佛凡一体了；到了极乐世界，全是法身，无为法身、方便法身、法性法身，佛在哪里，我们就在哪里。
这个“在”有它的作用。佛在的地方，就是“正觉阿弥陀，法王善住持”，我们到那里也是这样。
佛是一切自在。我们讲“自在”，就是说很自由，这个词的意义非常好。观世音菩萨叫“观自在”。一般的众生，自己都不在，因为大脑都是妄念纷飞、东跑西跑。“自”就是我们的本性，自身本然、本体的存在。所谓“自在”，就是通达无碍，就是证悟佛性。
我们都在六道轮回，哪有自在？不在正念当中，都是妄念，六根奔于六尘，所以不是自在。比如眼睛看到花，“颜色真好看！”马上就被它吸住了。看到哪里，眼光所到的地方，就有一根线，把我们拽在那里，不是“自在”，是“他在”。所以，众生就是颠倒，不自在。
佛是一切自在。在一切处，整个法界，任何地方，都是佛的法身的存在，念念觉知，念念度众生，念念成熟众生善根。我们乘佛威神，所以“未阶自在之位，而同自在之用”，这才叫“大自在”。
乘佛的威神力，就像坐飞机一样，我们虽不是鸟，也可以自在飞翔，“未阶自在之位，而得自在之用”。飞机飞多高，我们就飞多高；飞机飞多快，我们就飞多快。靠飞机自在，我们就自在。
我们乘佛愿力、乘佛威神，就是完全跟佛一样，这样还不成佛吗？
“安乐国”，“安”就是“无诸难成就”，让我们拔苦，无诸难，永离身心恼；“乐”就是十六句。
“拔苦与乐”，安乐国的一切设施的存在，“相好庄严即法身”，种种的相好庄严、庄严成就，其实就是为了“拔苦与乐”。当然，每一句都有拔苦与乐的功能，我们暂且把它们分开来，第十五“无诸难成就”，就是“拔苦”；其他十六句就是“与乐”。
┌安┈无诸难┈拔苦┈永离身心恼
安乐国┤
└乐┈十六句┈与乐┈受乐常无间
│┌胜乐
└┤佛法乐
│无间乐
└满足乐
“拔苦”，就是“永离身心恼”，“与乐”就是“受乐常无间”。这种“乐”是“胜乐”，“触者生胜乐”；然后是佛法乐，“爱乐佛法味，禅三昧为食”，也是满足之乐。
2.示现自利利他
示现自利利他者：
略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就，示现如来自身利益大功德力成就、利益他功德成就故。
分科也是有讲究的。前面说第三章“观行体相”又分为三，“器分中又有三重”，一个叫作国土体相，第二是示现自利利他，第三是入第一义谛。
国土体相有很多文句，这里这么一小段，也分成一科，因为道理在这里，这里是总结。
前面“略说彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就”，是“示现如来自身利益大功德力成就、利益他功德成就故”。昙鸾大师前面所解释的，都是显示阿弥陀如来怎样利益他功德成就故，这叫示现自利利他。
十七种功德庄严没有讲到自利，都讲利益众生。“观彼世界相，胜过三界道”“究竟如虚空，广大无边际”，昙鸾大师解释“彼国土量，能成众生心行量”，都是讲利益众生的，没有讲利益阿弥陀佛。
但是这里天亲菩萨说：“示现如来自身利益大功德力成就、利益他功德成就故。”这里不要随便看过，“自身利益大功德力”，有一个“力”字；“利益他功德成就”没有讲“力”。这个力量的来源在哪里？是阿弥陀佛自身利益大功德力，这个力来自阿弥陀佛。
阿弥陀佛是发力者，众生是受力者。阿弥陀佛通过极乐世界十七种功德庄严，发出他因上的出世善根正道大慈悲之力和果上的正觉阿弥陀法王善住持之力。这两种力通过十七种功德庄严不断地对外散发，然后众生就得到利益，“利他功德成就”。
┌成就不可思议力故，如彼摩尼如意宝性，相似相对法故
成就┤十七种庄严功德成就
│如来自身利益大功德力成就
└利益他功德成就
这里的“成就”，大家可以对照《往生论》里的四句话来思维。第一句“成就不可思议力故，如彼摩尼如意宝性，相似相对法故”，在“国土体相”一开始就说了，这前后一定有它的逻辑关系，这样就很匹配。
“云何观察彼佛国土庄严功德？彼佛国土庄严功德者：成就不可思议力故，如彼摩尼如意宝性，相似相对法故”，这里讲到“成就”，然后讲到“不可思议力故”。这个“不可思议力”是什么力？“如来自身利益大功德力成就，利益他功德成就”。
这里讲到“彼阿弥陀佛国土十七种庄严功德成就”，这十七种庄严功德成就都是阿弥陀如来成就不可思议力，这个“力”就是阿弥陀如来自身利益大功德力。
以上解释，皆从利他一面，利生为先故，起观生信故，自利可知故。
昙鸾大师上面的解释，都从“利他”这一面来说明。这有两层意思：第一，利他为先，佛度众生是以利他为先，利益众生为先，自利自然也在当中；第二，目的是让众生起观生信，因为观十七种庄严功德，讲利他才能让众生生信，如果讲阿弥陀佛自利，众生会以为和自己没有关系。为了让众生起观生信，所以从“利他”角度来说明。
言“略”者，彰彼净土功德无量，非唯十七种也。
略讲了十七种。极乐净土功德无量无边，何止十七种庄严功德？天亲菩萨把它浓缩，讲了十七种。
下面是解释“如来自身利益大功德力成就”，因为前面都没有说到，这里只是点到一句。
昙鸾大师解释得非常妙：
夫须弥之入芥子，毛孔之纳大海，岂山、海之神乎？毛、芥之力乎？能神者神之耳。是故十七种虽曰利他，自利之义炳然可知。
“须弥”是须弥山，这是佛教里的地理概念，就是一个小世界当中，四天王天、忉利天等，是依须弥山而住，有四大部洲，又称四天下。想详细了解，可以查佛学辞典。
“芥子”就是芥菜籽，非常小。须弥山这么大，要放到芥子当中，放得进去吗？那要看谁放。我们放不进去，佛轻而易举就放进去了，放进去还不会掉出来，有多少东西都可以放，太阳系、银河系都能放进去。
“这是哪一方夜谭？”这在佛来讲是小事一桩。
《维摩诘经》里讲：
诸佛菩萨有解脱，名“不可思议”，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中。
什么叫“无所增减”？芥子不要增大，须弥也不要缩小。
“须弥山王本相如故”，须弥山王还是那么大，本相如如不动，没有改变。
“而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入”，因为四天王天、忉利天就依须弥山而住，还有日月围绕旋转。四天王天和忉利天根本不知道自己被佛放到芥子里面，都不知不觉。
“唯应度者乃见须弥入芥子中”，只有应得度的众生，他善根成熟了，才能看到须弥放到芥子里面了。
“毛孔之纳大海”，如果文学作品能有这样的想象力，那就很了不起了，让人觉得非常奇妙。“毛孔之纳大海”，一个毛孔就能容纳一切大海水，就算是想象，也要有智慧才能想得出来。外道经典里面有这些话吗？他想都想不出来，没这个智慧，能想得出来吗？
《维摩诘经》里说：
以四大海水入一毛孔，不娆（rǎo烦扰）鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故。诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。
把四大海水放入一个毛孔里，水是无情的，鱼怎么办？没关系，“不娆”，不烦扰，不恼害，鱼还是鱼，鳖还是鳖，大龙还是大龙，照样自由自在游来游去，海还是这么大。
“而彼大海本相如故”，大海还是那样，根本没有改变。
“诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入”，他们进了毛孔，还不知道。
“于此众生亦无所娆”，对于这些众生也没有任何妨害。
《华严经·离世间品》里也说：
复以一毛孔，普纳一切海，
大海无增减，众生不娆害。
这两部经典里的比喻、案例，让我想到之前所说的名号的好处，名号不扰害众生。为什么？从这里就可以得到答案。这里讲的“须弥山”和“大海”，可以有两种解释，一种是功德，一种是罪业。法藏菩萨集“诸波罗蜜”，所修行的功德像须弥山那么大，像大海水那么多；就像纳入一毛孔、一芥子当中，纳入六字名号。
唯应度者乃见须弥入芥子中：吾等信念佛，见无量功德纳入六字，又见无边罪业纳入六字尽消无余。余行人不见。
“唯应度者可见之”，唯有我们这些专修念佛的人，才会相信六字名号里有像须弥山、大海水这样的功德，别人看不见。
那些在忉利天、在四天王天的，修人天福报、修阿罗汉善根的，还有修菩萨六度万行的，如果没有专修念佛的心，他的善根不成熟，他根本就不知道，知道也根本不信，“芥子里面有须弥山吗？名号里面有无量无边的功德吗？”
“唯应度者”，唯有应得度的人，才能看得见：这就是六字名号，就这么绝！就这么妙！
还有，如果从罪业的角度来讲，我们的罪业像大海那么多，生生世世，旷劫以来，尽虚空不能容受。但是，所有的罪业都放到六字名号里，全部可以消化掉。
六字名号就是消化炉、净化器，就是小芥子、小毛孔，但是像须弥山、大海那样大的罪业都能消化掉。
我们的业障是跟谁建立的？比如过去我们偷过别人东西，或者杀过鸡鸭鹅鱼，等等这一切，这些众生跟我们都有对应关系，业是一种关系。因为要消我们的业，所以这一切也都纳在六字名号里面。
大海本相如故，众生不娆害：信念佛者，旷劫业因果报尽入六字一孔，自得往生，诸罪尽灭。而彼不信者，亦不娆害。
虽然一切众生都纳在六字名号里面，你解脱了，对鸡鸭鹅鱼也“不相妨害”，它们没有念佛，还继续过它们的日子。
“本相如故”，它们是它们，你还是你。
现在，把这些跟你相关的所有业债债主，一打包都放进来，全部消化掉。诸罪消灭，你才能清净，“复本清净法身”。并不是说只把你拽进来，把你的“七大姑八大姨”甩外边，不是的。把你所有的业障、因缘关系都纳进来，这就像大海水入毛孔当中。但是，“此中众生而不娆害”，不会妨害。
这些，我们念佛，我们相信。跟别人讲，他也不相信。所以说名号自在，这就是“自在之位”。不相信的人，没关系，也不得罪，他过他的日子，你过你的日子。就像夫妻俩在家，你信佛念佛，虽然他不相信，但你俩还照样过凡夫日子，也不扰害。这就是靠名号的功德力，不然没法过啊！
能神者神之耳：法藏大愿业力、法王善住持力使凡夫得生极乐净土，六字洪名具有如此度生利他神效。
“须弥入芥子，毛孔纳大海”，难道是须弥山和大海有这样的神通吗？“本相如故”，须弥山还是那样，大海也是那样，没有神通。反过来说，毛孔和芥子有这个力量吗？也没有。就像魔术表演，魔术师把一个东西凭空变出来，不是说那个东西能变化，而是魔术师有那两下子。“须弥入芥子，毛孔纳大海”，不是毛孔和芥子有这个力量，谁有呢？“能神者神之耳”，也就是法藏菩萨成就的阿弥陀佛，他具备这个神通道力。他最大的神力，就是把无量功德纳入六字名号当中，也把十方众生纳在六字当中，又把十方众生的罪业在六字名号当中消融，他是“能神者”。
“能神者”，具有这样神通道力的人，显现这样不可思议之事，这叫“能神者神之耳”。这个“神”是动词，“神之”，就使它变得具有神通。毛孔本来没有“神”，但是阿弥陀佛让这个毛孔成为“极乐净土”，同时具有“功德大宝海”这样的功德，所谓“能令速满足，功德大宝海”。
讲到这里，就觉得“毛孔之纳大海”这个比喻特别贴切。怎么能让我们“速满足功德大宝海”？就是六字名号一“毛孔”，把功德大宝海都装进去，给了我们，我们不就“速满足功德大宝海”吗？不然，我们怎么能“速满足功德大宝海”？
虽曰利他，以利他为第一，一一誓愿为众生，一一功德让众生。以利他为自利，以自利而利他。
所以讲，“自利之义炳然可知”。阿弥陀佛都能这样利益众生了，利益自己当然就不用说了。“大把的钱给了你，我家还能穷吗？”。当然，在这个世界也有舍己利人的，“我家穷了，我也给你”，阿弥陀佛功德法财无量无边。
观一一利他事，信如来大功德力，发愿往生。
阿弥陀佛以无量无边的功德，来显一一利他之事，让我们起观生信，而信如来大功德力，发愿往生，必定往生。
3.入第一义谛
入第一义谛者：
“入第一义谛者”也只有一句话，简单得很。虽然只有一句，也是一科。昙鸾大师这种科文，非常好。
彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句次第说，应知。
就这么一句，非常重要，非常妙，大家好好思维。
“第一义谛”者，佛因缘法也。此“谛”是“境”义，是故庄严等十六句，称为“妙境界相”。此义至“入一法句”文，当更解释。
后面的解释，相对比较难。
(1)入第一义谛者
所谓“入第一义谛”，是什么入第一义谛呢？就是无量寿佛国土十七种功德庄严入第一义谛。这里作了省略，“能入”是“十七种功德庄严”，“所入”是“第一义谛”。
“第一义谛”是什么意思？我们先看论文。
入第一义谛者，彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句次第说，应知。
“入第一义谛者”，这里加了一个“者”，是因为前面已经说过了，这里再提一下。
“彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相，十六句及一句次第说，应知”，这一段文句看似非常简单，如果没有昙鸾大师的解释，我们根本无法了解其中的甚深含义。
在论文后面的解释当中，并没有“入”这个字，“入”是昙鸾大师加的。前面说“须弥之入芥子，毛孔之纳大海”，这两处“入”字有一种关联关系。谁能让这十七种功德庄严入第一义谛？是法藏菩萨的愿力和阿弥陀佛的善住持力，使得这十七种功德庄严能够入第一义谛。
我们看昙鸾大师的解释。
“第一义谛”者，佛因缘法也。此“谛”是“境”义，是故“庄严”等十六句，称为“妙境界相”。
解释得非常简略，但意义却非常深妙、幽深。
“第一义谛”是什么意思呢？“谛”是真理。简单讲，有第一义谛，就有第二义谛；第一义谛是指究竟真理、终极真理，第二义谛就是相似真理。
在娑婆世界，所谓的自然规律，就是第二义谛。比如，水从高处往低处流，这是自然规律，就是第二义谛。但是，到了极乐净土就不算数了，极乐世界的水可以从高处往低处流，也可以从低处往高处流，这是第一义谛，是究竟圆满的真理。在娑婆世界，水只能从高处往低处流，这不是佛因缘法，这是众生因缘法。在极乐世界，“意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，水即至膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身”，这在娑婆世界根本没法想象。
我们在学十七种功德庄严时说过了，比如“触功德”“三种事功德”“妙色功德”，这一切，水为佛事，花为佛事，声为佛事，乐为佛事，光为佛事——“彼光非心行，而为心行之事，焉可思议！”这一切只有在第一义谛，在终极真理才讲得通，在娑婆世界第二义谛讲不通。
“‘第一义谛’者，佛因缘法也”，这里的“佛”字一定要读重音，如果把后面的“因缘法”读为重音，肯定是没读懂。
因缘法分为两种：佛因缘法和众生因缘法。佛因缘法是第一义谛，众生因缘法是第二义谛。
┌因┈五劫 大愿 佛种 圣种性┐
佛┤ ├宝王性起（谛）┈必然不改（境）
└缘┈兆载 大行 缘起 积习性┘
什么叫“佛因缘法”？这里的“佛”，是指彼无量寿佛。
“佛因”是五劫思惟，发大誓愿。这是成佛之因，也是成佛的佛种。
因缘法，有因有缘，什么是“佛缘”？法藏比丘兆载永劫的修行，就是佛缘。五劫思惟发大愿，这是种了佛种。但如果只是发大愿，没有兆载永劫的修行，没有这个缘也不行，因为佛种从缘起。四十八大愿是佛种，兆载永劫的修行是缘起，佛种从缘起，然后成为佛。所以，“因”就是五劫思惟的大愿，“缘”就是兆载永劫的大行。这样佛种从缘起。
从五劫思惟发大愿，我们可以联想到“性功德成就”里讲的“四种性”。
五劫思惟发大愿，这是“圣种性”，于是位中发起四十八大愿；兆载永劫的修行是“积习性”，就是集诸波罗蜜。在圣种性位，发起四十八大愿，修集诸波罗蜜，由此而感现极乐净土。这样的极乐净土，如“宝王如来性起义”。
在圣种性发愿，是称性发愿。所以，为什么说它“入第一义谛”？因为他发愿的时候是称性发愿。我们发愿是吹大牛：“阿弥陀佛发了四十八愿，我发四十九愿！”所谓称性发愿，是圣种性的菩萨五劫思惟发的大愿，你随便就发了四十九愿，没有意义。
修行，叫称性起修。法藏比丘“集诸波罗蜜”，不像我们说的“我是大富翁，我今天布施了很多钱”，这都是有数量的，不是称性。
称性起修是无修而修。这样修行所起的极乐净土，如“宝王如来性起义”，这句话是《华严经》讲的。极乐世界的形成，不像我们这个世界，想盖楼房还得先搬砖头，这不叫“性起义”。“性起义”是从本性当中自然生起、同时生起的。“性起”就是从性地功德所起。
“起”这个字非常好，没法形容。就像早晨太阳一晒，大地就温暖。它是同时的，没有分别。法藏菩萨的发愿和修行都是随顺佛性、法性，佛性、法性还有边界吗？所以，依此而生起、形成的国土，就是“宝王如来性起义”。
这样的国土就有第四种性——“必然不改性”，“如海性一味，众流入者，必为一味，海味不随彼改也”，不管什么水进了大海，都要跟大海一样，大海不会随它们改，它们要随着大海改。所以，这样形成的阿弥陀佛极乐净土，必然不改。众生只要来到极乐世界，必然成佛；再怎样染污、颠倒，一到这里就成佛，因为海性不会随彼改。这就显示极乐净土是“第一义谛妙境界相”，因为“能生既净，所生焉得不净！”
“佛因缘法”，“佛因”是第一义谛。佛在因中称性发愿，在已经深刻透达究竟真理的基础上发的愿，本来就是第一义谛。“佛缘”也是第一义谛，在兆载永劫修行的时候，也是随顺真理、随顺法性，不违二谛，不颠倒，不虚伪，以清净法性来修集诸波罗蜜，所以缘也是第一义谛。这样的佛因、佛缘所显现的极乐世界，当然是第一义谛。
因缘法，分为佛因缘法和众生因缘法。
佛因缘法就是报土。佛在因中发愿，然后历劫修行，这样的因和缘所感现的报土就是佛因缘法。这种报土的境界，从理上讲是第一义谛、究竟真理；从事上讲是妙境界相：所以叫“第一义谛妙境界相”。
这些是基本教理，也是究竟真理，大家要好好听，能让我们生起真实净信，增加法喜。
此“谛”是“境”义：真理显现为境界。极乐为真理（佛性、真如）之完全显现，“涅盘界”，“第一义谛妙境界相”。
“此”是指代词，“此‘谛’”是指佛因缘法所展现的第一义谛，不是凡夫在这里讲的。如果是众生因缘法所产生的第二义谛，就不是“‘境’义”。
“此‘谛’是‘境’义”，佛因缘法所展现的第一义谛这个究竟真理，显示为极乐世界的境界。整个极乐世界完全是究竟真理、终极真理的显现。终极真理显现为极乐世界这样的境界，叫“此‘谛’是‘境’义”。“此‘谛’”不是别的“谛”，是佛因缘法第一义谛，展现为极乐世界的境界。这当然是“十六句及一句”所说的“妙境界相”，这样的境界能粗劣吗？这就是终极真理。所谓“相好庄严即法身”，整个极乐世界的一花、一草、一木、一水、一音乐、一宝物、一光、一色，所有这一切都是究竟真理的展现，这才叫“此‘谛’是‘境’义”。
阿弥陀佛是“心净则国土净”，心里已经悟到无生法忍，证悟到究竟真理，然后通过无量兆载永劫的修行，把它展现为一个境界。这种境界，众生来了就成佛，这叫“此‘谛’是‘境’义”，这就是法藏菩萨累劫修行的大愿心所展现出来的。
凡夫在娑婆世界讲“开悟”，都是空口说白话，没有用。在娑婆世界讲“我悟了”，你悟了，“‘谛’是‘境’义”拿出来给我看看，你把你悟的境界拿出来给我看看，还是黄沙黑土，没有用的。
所以，“此‘谛’是‘境’义”，这要经过多大的愿力修行！这一句话，就把所有的道理都讲完了。
阿弥陀佛的这种愿力，这种正能量，这种场，环境塑造佛。娑婆世界是环境塑造人——不仅塑造人，还塑造地狱、饿鬼、畜生；到极乐世界，是环境塑造佛。
所以，“第一义谛妙境界相”，妙啊！妙得很！没办法说。
善导大师说这是涅盘界，掉进去就成佛了。就像一滴水，从天上掉到大海里，马上就和大海一样深广。我们往极乐世界一掉，就成佛了——“妙境界相”。
报土，“第一义谛妙境界相”，“第一义谛”讲理，“妙境界相”讲事。《华严经》说“理事圆融”，极乐世界是真正的理事圆融：究竟的真理，显现为事相；任何的事相，触事皆真。每一种事相：一朵花、一滴水、一种声音、一光、一色，都是至极究竟真理的显现。所以，理即是事，事即是理。
在娑婆世界讲“理即是事”，“这张桌子也是第一义谛，也是因缘法”，你能开悟吗？头上撞了一个包，“谁把桌子摆在这里？把我的脑袋撞了一个包！”还生烦恼。这样，事跟理是分开的，理事分张。
极乐世界理事圆融，任何一件事，你眼睛一看，开悟了，因为它本来就是究竟真理——不需要开悟，看到就是悟了。看到花，花就是究竟真理；闻到香，香就是究竟真理；吹到风，风就是究竟真理……看什么都是究竟真理，哪里还有开悟这回事？
到极乐世界还讲开悟？没有可开的了。因为整个极乐世界都是花开见佛，都是开的，都是悟的。你掉进去，还讲什么开悟？开悟是因为你关闭起来了，才要开。到极乐世界就是“第一义谛妙境界相”，本身就是真理的完全显现，所以叫理事无碍、理事圆融、事事无碍。
《华严经》里讲一真法界，极乐世界就是一真法界。事事无碍，每一件事互相之间是无障碍的。一朵花，既可以闻着香，也可以看着妙，还可以吃，六根对六尘都有增道进德的功能。而且这朵花也可以变成音乐，你想听，它马上变成音乐；你想出门，它马上变成车；想变成水就变成水；想变成树就变成树。随便变成什么都可以，一切随心自在，因为极乐世界什么都是无障碍的，所以叫事事无碍。
大家可以想一想，事事无碍多好！抓个土疙瘩，就能事事无碍，要什么成什么：要极乐世界有极乐世界，要佛有佛，要菩萨来菩萨，一切无障碍。在娑婆世界，昙鸾大师说“土石草木，各有定体”，是土就不是木头，是木头就不是石头，是石头就不是水。而极乐世界的环境，一切都是事事无碍；心就更不用说了，菩萨的法身也不用说了。
在娑婆世界，众生因缘法显现的是什么？就是秽土。大家对秽土的了解，一定超过对净土的了解，因为我们天天住在这里。
秽土也分理和事。理上，从佛来看，都是第一义谛。释迦牟尼佛“足指按地，乃详金砾之旨”，释迦牟尼佛看一花一草一木，是“一花一世界，一叶一如来”。以佛眼来看，即使娑婆世界也都是第一义谛。
以众生的眼睛来看，就是第二义谛，就没有第一义谛了。佛来看是圆成实性，众生来看最多是依他起性。虽然一切都是万法缘起，比如一盆花、一棵草，都是缘起的，缘起性空，但是只有佛眼看才是真正第一义谛，众生来看仍然花是花、草是草，各有定体，无法事事无碍，都有障碍。为什么这样？因为人心是执着的，有碍的，境是心转，感得的山河大地、一切万物，也都是执着的，有碍的。反过来，这些万物各有定体，又进一步强化我们的执见。
比如你让人端一盆水来，他端来一盆草，“我叫你端一盆水来，你为什么端一盆草？”“因为你说事事无碍嘛，端盆草来当水喝”。在极乐世界是可以的，在娑婆世界讲事事无碍是没有用的。如果真的事事无碍，可以拿石头当饭吃。
众生就是依他起、遍计执，这是唯识宗讲的圆成实性、依他起性和遍计所执性。
遍计所执是颠倒见。比如烦恼，烦恼根本没有，是你脑子里想出来的，是自己执着出来的，它本来没有，如龟毛兔角。比如看见一条绳子，你以为是一条蛇，这个“蛇”就是遍计执；如果看成是绳子，就是依他起，因为它有一个绳相，在娑婆世界来讲，这是客观的看法。但是如果把绳当作蛇，这就是遍计所执，完全是自己想出来的。
别人说了一句话，你听到了，这叫依他起；听到之后烦恼得不得了，自己在那里翻腾，这就是“蛇”，你把绳变成蛇了。众生都是魔术师，别人说了一句话，讲完就算了，结果自己在那里想一大堆，“他为什么对我这样讲呢？他讲的是不是我呢？他有什么想法？……”心里就开始变魔术了，整天变来变去，然后死死地抓住不放。人世间就是这样，这叫“遍计所执”。我们对世间的很多看法，都是遍计所执；如果就事论事，到此为止，就能相对太平。
如果能了解这条绳子当下是空性、法性，这就是“圆成实性”。这样，佛菩萨就可以把这条绳子显现为三千大千世界，事事无碍，但是我们做不到。
所以，众生因缘法从理上讲分为两边：佛见是第一义谛圆成实，众生见是依他起、遍计所执。
从事相来看，什么叫众生因缘法？就是众生共同的杂业所感现的国土，不是第一义谛妙境界相，是粗陋劣相，土木沙石。这是我们的国土。
“此‘谛’是‘境’义”，这句话读着好舒服！阿弥陀佛把极乐世界的究竟真理，端到我们面前，拿出来给我们。我们得到极乐世界的一滴水，就得到究竟真理了；得到极乐世界的一片莲花瓣，就取悟究竟真理了。所以叫“‘谛’是‘境’义”。
我们迷惑、造罪、造业，其实也是因缘法，是众生因缘法。从真理的法则来讲，这样的杂业就感现这样的秽土，这是必然的；甚至感现刀山火海、地狱、饿鬼、畜生。在佛来看，这都是第一义谛，甚至都是妙境界相，但我们众生就受苦受罪了。
“此‘谛’是‘境’义”，也可以分为两个方面。
┌理即是事┐
│理事圆融│一真法界 ┌真实智慧┐
┌约佛：谛是境义┈┤理事无碍├相好庄严（相）┤ ├生极乐
│终极真理显为境界│事事无碍│即法身（谛） └无为法身┘即成佛
此第一义谛┤ └触事皆真┘
│ ┌理事分张，理是理，事是事┐
└约众生：谛非境义┤理事有碍 ├在娑婆永陷轮回
│事事有碍 │
└触事皆妄 ┘
“此‘谛’”就是“此第一义谛”，即佛因缘法。约佛，“谛”是“境”义；约众生，“谛”非“境”义。众生嘴上讲真理，讲第一义谛、第一义空，讲三观——空观、假观、中观，讲中道实相……讲这么多，“谛”非“境”义，不能拿出境界来，讲也没用。
但是对佛，“谛”是“境”义，终极真理显现为一种境界。也就是“理即是事”，真理显现为境界、事相，理事圆融，理事无碍，理和事之间是没有障碍的；也是事事无碍，触事皆真。这就是“一真法界”，极乐世界就是这样。
一真法界，到那里去哪有不成佛的？哪里还有两个？一真法界，“一”就是统一，也就是昙鸾大师所说的“相好庄严即法身”。“相好庄严”，以国土来讲，就是十七种功德庄严；以佛菩萨来讲，就是佛八德、菩萨四德。当下“即法身”，当下就是究竟真理的显现。法身是真实智慧、无为法身。这样的“相好庄严即法身”所显现的，能证是真实智慧，所证是无为法身，这本身就是佛的境界。
极乐世界所有一切显现出来的，就是佛的境界。所以，这样来看，往生极乐就成佛是铁板钉钉、毫不含糊的。生极乐，即成佛。为什么？“‘谛’是‘境’义”，就是这样。
讲得太多也费劲，最好把大家往极乐世界的八功德池里一扔，“啪”就成佛了，亲身感受“‘谛’是‘境’义”。
约众生来讲，“谛”非“境”义。理上讲得再好，可是理事分张，理是理，事是事，无法拿出来看。理事有碍，事事更有碍，你要吃馒头，给你拿块石头，不就障碍了吗？
在极乐世界触事皆真，在娑婆世界触事皆妄。遇到什么，马上就起个名相、概念，心就被它牵扯。比如你看见一张桌子，就固定地认为它是桌子，这张桌子是实木的，多少钱，脑子里就开始盘算。这都是触事皆妄，像虚妄的连环画、电视剧，在脑子里不停地转。这样的人，大家都说他很有智慧，因为他脑子会盘算；那些脑子不太会盘算的，却说他没有智慧。其实恰恰相反，头脑简单、不太会想的人，才有智慧。
“‘谛’非‘境’义”，娑婆世界就是这样，在这里就永陷轮回；往生极乐就速成佛道，两者是不能为比的。
(2)十六句称为“妙境界相”
是故“庄严”等十六句，称为“妙境界相”。
这里有个“是故”，这个“是故”是从哪里来的？因为“此‘谛’是‘境’义”，所以“‘庄严’等十六句，称为‘妙境界相’”。因为真理显现为极乐世界具体的境界相，所以这十六句讲的是妙境界之相。
┌清净句┈第一义谛┐
国土庄严┤ ├相互摄入
└十六句┈妙境界相┘
┌妙境界┈清净句┐
国土庄严┤ ├第一义谛
└相┈┈┈十六句┘
为什么讲十六句？因为第一句是讲总的，就是清净，“观彼世界相，胜过三界道”。如果配对的话，第一句讲的就是“第一义谛”，因为“胜过三界道”；后面十六句讲的是“妙境界相”。也可以说，第一句是讲“妙境界”——“观彼世界”，后面十六句讲“妙境界之相”。有总和别的区分。
所以，“‘庄严’等十六句，称为‘妙境界相’”，就是把一个一个的相罗列出来。前面讲“观彼世界相，胜过三界道”，并没有具体讲，只是总体地说是报土境界，超过三界。那么，彼世界是何等相？就用十六句来说明。这十六句和这个相又是怎样的位次呢？是“妙境界相”。所以说“是故‘庄严’等十六句，称为‘妙境界相’”。
为什么称为“妙境界相”？因为“‘谛’是‘境’义”，所有的境界都是第一义谛所展现出来的，是究竟真理的完全显露，所以称为“妙境界相”。这妙境界相有什么功能和作用呢？让往生的人当下成佛，这就称为“妙境界相”。
“妙境界相”有它的性功德，“如海性一味”，海性不随彼众水所改。极乐世界这种清净一味、清净平等之相，任何众生来了，当下就成为佛的味道。佛的清净平等光明，不会随着众生改，只能众生随着佛改。佛如果随着众生改，那还叫成佛吗？所以，佛是用极乐的境界转我们的心。
此义至“入一法句”文，当更解释。
这是略微说到一点，到后面“愿心庄严”那里还要进一步解释。
(3)释“及一句次第”
“及一句次第”者，谓观器净等总别十七句观行次第也。
这是解释“及一句次第”这句话。
“观清净”分为“观器世间清净”和“观众生世间清净”。国土体相分为二体，这里讲的是器体，器体清净。器体清净总别十七句，“总”就是第一句，十六句称为“别”，加起来总共十七种庄严功德。
“观行次第”，观十七种庄严功德，互相之间的次序是不能乱的。在娑婆世界说话，还要按照这里的规矩，要有逻辑性、次第性。
引文、释义特点，灵活、简略，不呆板、套路。
昙鸾大师的解释，虽然也引用文句，但是非常灵活、简略，不呆板，不套路。如果我们解释，可能会说“彼无量寿佛者，就是指阿弥陀佛；国土庄严，国土是极乐国土，庄严有十七种相；第一义谛……”，一个字一个字解释。昙鸾大师没有这么啰唆，他的解释别开生面，不按套路来，没有固定套路。
“彼无量寿佛国土庄严”，这一句他没解释，就是中国人看中国字，看得懂就可以了。而是上来直接就说“‘第一义谛’者，佛因缘法也”。然后说“此‘谛’是‘境’义”，这是需要解释的，而且解释得简洁、畅妙，简单一句话就把整个华严境界都解释完了，说到极致了。
然后说“十六句及一句次第说”，分成两段：十六句在上面说，“是故‘庄严’等十六句”，这是解释十六句；“称为‘妙境界相’”，这是解释妙境界相。这样把两句勾连到一起。
下面解释“‘及一句次第’者”，一般来讲是没有这么引用的，如果这么引用，我们肯定会说文句不通，因为它本来是一句完整的话，“十六句及一句次第”。但是昙鸾大师不这样说，他把十六句放在了前面。而且他也不是引用一句解释一句，而是在解释这一句时，又把其他几句合进去说，边解释边引用，“‘第一义谛’者，佛因缘法也。此‘谛’是‘境’义，是故‘庄严’等十六句，称为‘妙境界相’”，这就讲完了。这是昙鸾大师的文风，他的风格就是这样。
善导大师有善导大师的风格，道绰大师有道绰大师的风格，昙鸾大师也有他的风格。他引文释义的风格天马行空，你不知道他会突然从哪里出兵，你以为这里要出兵了，结果一看没有人。他这种解释，让你完全不知道路数，已经达到了“交错光乱转”的境界。极乐世界不是“微风动华叶，交错光乱转”吗？昙鸾大师解释《往生论》就是“交错光乱转”，佛光要从哪里照就从哪里照，马上就来了。
云何起次？
“云何起次”是从哪里来的呢？前面说“十七句观行次第”，怎样开启这个次第呢？“起”是开张，“次”是承接。这十七句怎样开启，又怎样次第承接？
建章言“归命无碍光如来，愿生安乐国”。
“建章”是指《往生论》开篇就要显明它的根本宗旨。《往生论》开篇第一句就建章了：“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”这是整部《往生论》的宗旨，也就是论点，后面是论据。先把观点抛出来——“我愿意往生”。为什么愿往生？所以下面说：
此中有疑。
谁怀疑？圣道门的人怀疑。圣道门的人怎么怀疑呢？他们是根据佛法来怀疑的，是合理的怀疑，不是非理的。
疑言：“生为有本，众累之元。弃生愿生，生何可尽？”
他们怀疑得还挺有道理。“生为有本”，生是有的根本，是种种烦恼的来源。什么叫“有本”呢？有生就有死，就有烦恼，就有痛苦，等等；无生就无死，无生无灭就是解脱。
佛教十二因缘法讲“生”和“有”，有“生”就有“有”，后面就有“老死”，循环不断。无生就无死，也就无灭。
“弃生愿生，生何可尽”，放弃在娑婆的转生，愿到净土去生，这叫“弃生愿生”。总之这个“生”你没拿掉；没有拿掉，生为有本，所以他说“生何可尽”，这样你的“生”怎么能灭掉呢？如果灭不掉，就得不到解脱，“生”就不能尽；不能尽就有“有”，这就是“众累之元”。所以，他认为这个“生”没有道理，就有怀疑。这是圣道门一般修行人的怀疑。
也有人说：“为什么愿往生啊？有‘生’是不究竟的。这是方便说，止小儿啼。”“止小儿啼”是说小孩子哭，拿个东西逗他玩。娑婆世界的众生很苦恼，佛说“逗你玩吧，你到极乐世界去”——其实不是的，这是圣道门修行人的疑惑。
为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就，明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生，非如三有虚妄生也。
“为释此疑，是故观彼净土庄严功德成就”，为了消释这种怀疑，所以需要“观彼净土庄严功德成就”。
“明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生”，是要显明彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生。虽然讲往生，实际是无生的，只是用“生”这个字而已。
“非如三有虚妄生也”，“三有”就是三界。不像三界里有虚妄生死，众生死此生彼、生生死死。不是这样，极乐世界是无生之生。
何以言之？夫法性清净，毕竟无生。
为什么这么说呢？因为极乐世界是“第一义谛妙境界相”，是真理法性的究竟显现。而法性是本来究竟清净的，法性的清净是毕竟无生的。
什么叫“毕竟无生”？有个动词的作用在当中。不是你悟到无生，到极乐世界才无生。而是你即便在这里认为有实生死、实众生，决定认为有往生这件事，没有悟到无生，到了极乐世界也得毕竟无生。这就像蛇入竹筒，不得不直。
昙鸾大师的比喻非常妙。“蛇性虽曲，入竹筒则直”，蛇性是弯曲的，但是到竹筒里还能弯得了吗？你在这里认为有往生，认为有实众生，这就像蛇是弯的；到了极乐世界毕竟无生，不开悟都不行，到了极乐世界就是这样。这叫“毕竟无生”。
“夫法性清净”，法性不随众生改，法性是清净的，到了极乐世界毕竟无生，毕竟清净。
言“生”者，是得生者之情耳。
讲往生，是现在还没往生的人，在娑婆世界的一种理解而已，因为你只能理解到这个程度。能理解就理解，不能理解，认为有往生也可以，阿弥陀佛不会计较这些，先往生再说。像修车一样，得到修理厂去修，在半路上修车，车会散架。
生苟无生，生何所尽？
“苟”是假如，语气比较宽缓。因为他认为“生是有本，众累之元”，虽然前面解释了很多，但他未必信服，所以下面继续解释。这个清净本愿无生之生、往生净土之生，本来就是毕竟无生的，那还谈什么尽生不尽生？还谈什么灰身灭智？就不谈这些了，因为这个生本来就是毕竟无生。
“毕竟无生”是什么意思？就是你生生灭灭的当下，也是无生的。到了极乐世界之后，若舍净土命，生三界中，仍然是修短自在、毕竟无生的。所以，就无所谓生，无所谓尽生不尽生，这些问题都不存在了。只有没有通达究竟真理的圣道门行人，自己执着，才有一个尽生不尽生的问题，还没达到最高的真理境界。
昙鸾大师这种解释多妙啊！不仅破了他的疑，而且天地大翻转，让他感觉到“对不起，我问错了”。他本来问得理直气壮、气势汹汹的，“你们为什么愿往生？”昙鸾大师一解释，“生何所尽”，马上给他翻过来。
这样解释够不够？不够再跟你说几句：
尽夫生者，上失无为能为之身，下湎三空不空之痼。根败永亡，号振三千，无反无复，于斯招耻。
如果还要谈生尽，就是自己招耻，自己丢脸了。为什么这么说呢？
“尽夫生者”，如果一定要灰身灭智，一定要不往生，要在这里把生断尽，不受后有。
“上失无为能为之身”，“上”就是成佛，以成佛为标准。这样的人，向上就失去了无为能为之身。“无为”就是佛身。佛身是无为，但是他可以显现一切生命形态，显现一切身去度化一切众生，这叫“无为能为”。
如果“尽夫生”了，还能“无为能为”了吗？你就灰身灭智，往那里一躲，灭在小黑窟洞里不出来了，怎么能“无为能为”呢？就展现不了性起功德，展现不了广度众生的这种大慈悲、大愿力、大雄大力，只能躲起来，这叫灰身灭智。这就不能成佛，没有成佛的大誓愿力、大慈悲、大雄大力，没有救度众生的大方便力，没有这种佛身，这样不是损失很大吗？
“下湎三空不空之痼”，“三空”就是空、无相、无愿三解脱。小乘的三空还不是真空，没有达到真正的“中道实相、第一义空”，还没有空有不二、空有自在。真正的第一义空就是空有自在，从空出有，从有入空，自在无障碍。
“尽夫生”的人就躲在空里不出来，虽然讲空，其实还没达到究竟的空，所以叫“三空不空”。这就是毛病。“痼”是毛病，疑难杂症，是长期养成、不易克服的恶习，久经难治的病根。
“根败永亡”，“败”是败坏，“永亡”是永远失去成佛的可能性。这样的人，自己认为证得了很高的阿罗汉果位，但即使证到了，也成为根败种子。就像一粒种子焦掉了，根也烂掉了。没有大乘善根，没有成佛的根，发不起菩提芽。
“号振三千”，这应该哭啊。这不叫止小儿啼，是止阿罗汉啼，阿罗汉也要大哭起来了。他大哭起来，有什么办法？拿六字名号的“拨浪鼓”一拨弄，阿罗汉马上不哭了，就笑了，“哈哈！我也有分”。
阿罗汉要哭，会哭得很伤心；因为阿罗汉是圣人，圣人一般都不会哭的。而且声振三千大千世界，哭得非常悲伤，“哎呀，我等何故不得无上佛果呢？我们这样修行，为什么文殊、普贤等诸大菩萨都得到了，我们被佛遗弃了！”
“根败永亡，号振三千”，善根败坏，是佛根败坏，不是一般的善根。慧命亡失，理当号泣，声振三千大千世界。这是《维摩诘经·不思议品》里说的：
我等何为永绝其根，于此大乘已如败种，一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。
没得到不可思议解脱法门之前，这种号泣是悲伤的号泣；得到之后是感动的号泣，也振动三千大千世界，“终于得到了！”
这个不可思议解脱法门是什么？就是南无阿弥陀佛六个字！
《往生论注》在讲到声闻时说：“而佛以本愿不可思议神力摄令生彼，必当复以神力生其无上道心。”这就是佛的愿力。声闻这样的种性，不应得生诸佛净土；但是，不应往生的人能让你往生，不能发菩提心的人让你发菩提心。就像一粒花生，在火炉里烧得像黑碳一样，但是种在地里，能让它发芽，这是不可思议。不可能发芽的让你发芽，不能收获的让你收获。
“无反无复，于斯招耻”，什么叫“无反无复”？定性声闻沉湎在灰身灭智的境界当中出不来，不能再显现佛身、菩萨身去度众生，这叫“无反无复”。有人解释为“不能反归真理的本原，不能恢复本有的佛性”，这么理解也可以。
什么叫“有反有复”？像诸菩萨度众生，不住中流，不住两岸，来回运度。众生在此界，涅盘在彼岸，佛菩萨度众生，反反复复，有来有往，不住此岸、不住彼岸、不住中流，这叫有反有复。
阿罗汉往那里一躲，罢工了，歇火了，哪里“有反有复”？他是无反无复。“无反无复，于斯招耻”，跟菩萨一比，阿罗汉是很羞耻、很丢脸的。所以，阿罗汉到极乐世界是没脸见人的。为什么？“二乘、杂善中下死尸”，不宿“如来清净智海”。没脸见如来，必须改造。
体夫生理，谓之净土。
“体”就是体验、体证。体证到“清净本愿无生之生”，就是净土了。从法藏菩萨来讲，他已经完全证悟、完全显现这种“清净本愿无生之生”，把“无生之生”的真理显现为极乐净土——“‘谛’是‘境’义”。这种无生之生的真理，这种第一义谛，显现为极乐净土，所以叫“体夫生理，谓之净土”。
净土之宅，所谓十七句是也。
这样的净土是什么样的相呢？十七句就是。
“净土之宅”，这词用得多妙啊！谁不想有个家啊！昙鸾大师讲到这里，就知道我们想有个家，所以他马上就说“净土之宅”。
这个“宅”字从哪里来的？昙鸾大师心里就知道我们想要家了。后面说的“近门”“大会众门”“宅门”“屋门”“园林游戏地门”，跟这个都有关系。所以，这里就来了一句“体夫生理，谓之净土。净土之宅，所谓十七句是也”。
“净土之宅，所谓十七句是也”，这十七句就是在解释净土。就像朋友来了，到我们家看看，“这是卧室，这是客厅，这是卫生间”。
极乐世界是我们共同的家，我们到了净土之后，法界的兄弟也都来了，我先来的，你给介绍一下，“我领你看一看”。
第一句，“观彼世界相，胜过三界道”；第二句，“究竟如虚空，广大无边际”；第三句，“正道大慈悲，出世善根生”……十七句，一一介绍。
介绍自己家要有佛的种气，“到我们家厨房看看，‘爱乐佛法味，禅三昧为食’；到我们家化妆间看看，‘净光明满足，如镜日月轮’，一照就成为佛相；再看家具，种种事功德成就，‘备诸珍宝性，具足妙庄严’”。这样介绍“净土之宅”，多爽气啊！
大家都想一想，人家到我们净土的家来了，怎么一句一句地介绍。
极乐净土为无生的一真法界，往生实则是得无生，是无生之生。之所以说“生”，是因为凡夫众生有得生的执着，阿弥陀佛顺此于无生境界中方便说往生。
前面说到“彼净土是阿弥陀如来清净本愿无生之生”，这个“清净本愿无生之生”是性功德成就。这种清净性功德成就，不需要等待诸罪消灭之后到了净土才是无生之生；如果一定要诸罪消灭之后到了净土才是无生之生，似乎显得清净功德不成就。
就像大海水一样，大海本身就具有淘染、清净的功能。极乐世界是功德大宝海，它本身就有这样的功能。我们固然是灭罪业去往生的，但不要说灭罪没灭罪，即使罪没有灭，二乘、杂善中下死尸，进去之后都自然淘染干净，成为大乘“天人不动众”，这才显示它的力量。而且，我们念佛之所以灭罪，也是因为极乐世界这种功德大宝海的波澜，通过名号荡到我们心中，让我们灭罪。并不是先要灭罪再去往生，就以我们现在这样念佛就行了。
如果对于这一点理解不正确，很可能会认为“我要灭罪了，然后再去往生，才是无生之生”，不是这样的。最明显的证据就是“冰上燃火”之喻，后面会讲到。
十七句中，总别为二：初句是总相，所谓是清净佛土，过三界道；彼过三界，有何相？下十六种庄严功德成就相是也。
“十七句中，总别为二”，净土十七句庄严分为总和别这两大类。
“初句是总相”，第一句是总相，“所谓是清净佛土，过三界道”。
“彼过三界，有何相？”怎样“过三界道”呢？下面就讲别相，一一之相，“下十六种庄严功德成就相是也”。
这里昙鸾大师是讲次第。前面问“云何起次”，首先讲了第一条“此中有疑”，这是就上面的“我一心归命尽十方无碍光如来，愿生安乐国”说的。为什么愿往生？如果“弃生愿生”的话，“生何可尽”？为了破这个疑，所以说“观彼世界相，胜过三界道”，极乐世界是“过三界”之清净报土，不像娑婆世界，是三界虚妄之生，生死无穷，所以需要尽这个“生”，而到净土，是本来清净本愿无生之生。
这些都是解释第一句“观彼世界相，胜过三界道”的，这是“起次”的“起”，是生起。这个“起”就回答了前面的疑问。
接下来就次第来说明，让我们产生更加踊跃的信心，所以下面就解释它的次第。
“所谓是清净佛土，过三界道”，这句话在前面“疑言”这一段问答已经解答了，最后说：“体夫生理，谓之净土。净土之宅，所谓十七句是也”。
一者量，“究竟如虚空，广大无边际”故。
首先观“量”，“究竟如虚空，广大无边际”。
既知量，此量以何为本？是故观性。“性”是“本”义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生。
“既知量，此量以何为本”，既然净土是这样的广大无边之量，那这个“量”是以什么为本呢？是怎么来的呢？为什么娑婆世界这么狭窄、染污，而极乐净土就能清净广大？这就是“观性”，这是“量”的来源和根本。
“‘性’是‘本’义。彼净土，从正道大慈悲出世善根生”，有这样的性，所以量如虚空，广大无边际。娑婆世界是有漏邪道所生，有漏邪道所感得的世界都是窄小、染污、颠倒的。
既言出世善根，此善根生何等相？是故次观庄严形相。
这是说明它们之间的连带关系。
既知形相，宜知形相何等体，是故次观种种事。
“既知形相”，这个庄严形相是什么呢？“净光明满足，如镜日月轮”，净土的总相就是光明之相。“既知形相，宜知形相何等体”，总相是光明之相，清净光明，那么这种光明具体的事物，一项一项的是什么样呢？“次观种种事”，就是“备诸珍宝性，具足妙庄严”。
既知种种事，宜知种种事妙色，是故次观妙色。
“既知种种事，宜知种种事妙色”，这种种事都是珍宝所做的，它显示什么样的妙色呢？“种种事”是具体、笼统的粗说，它有什么样细微的地方呢？就是“无垢光炎炽，明净曜世间”，这是讲它的妙色。
既知妙色，此色有何触？是故次观触。
“既知妙色，此色有何触”，这种色，我们的身体接触之后，有什么作用？我们这个世界的色法，碰到以后会感觉冰凉，或者很硬，甚至被撞着，比如摔了一跤，骨头就摔断了。但是到了极乐世界，是“触成就”，“宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀”，一摔跤还快活了！“触者生胜乐，过迦旃邻陀”，怎么会摔坏呢？
既知身触，应知眼触，是故次观水、地、虚空庄严三事。
“既知身触”，身体的接触，让我们感到柔软、快乐，生法喜乐。
“应知眼触”，不然的话就“身眼二情，岂弗矛盾乎？”
“次观水、地、虚空庄严三事”，观水，“宝华千万种，弥覆池流泉，微风动华叶，交错光乱转”；观地，“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕”；再观虚空，“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音”。
既知眼触，应知鼻触，是故次观衣华香熏。
“既知眼触”，眼睛看到什么都好，但如果鼻子闻到不好，要用手捂着，岂能称为净土？这个净土也不妙。所以，“应知鼻触，是故次观衣华香熏”，这是怎么说的呢？“雨华衣庄严，无量香普熏”。
既知眼、鼻等触，须知离染，是故次观佛慧明照。
“既知眼、鼻等触，须知离染”，在这个娑婆世界，如果太香了，鼻子就给牵走了；好看的，眼睛也给拽走了。所以，到极乐世界“须知离染”，虽然有身触、眼触、鼻触，但所触的一切都能怀道增德，不会染浊，所以“次观佛慧明照”。为什么不染浊？因为“佛慧明净日，除世痴暗冥”。
既知慧光净力，宜知声名远近，是故次观梵声远闻。
“既知慧光净力，宜知声名远近”，阿弥陀佛智慧光有清净之力，能够让我们离染，这样的光明成为名号、名声，所以“次观梵声远闻”，就是“梵声悟深远，微妙闻十方”。
既知声名，宜知谁为增上，是故次观主。
“既知声名”，既然知道名声这么远，“宜知谁为增上”，应当知道谁为增上。国土名声传得这么远，而且能让众生开悟，所谓“名能悟物”，那到底是谁发挥这样的作用呢？所以“观主”，“正觉阿弥陀，法王善住持”。因为阿弥陀佛法王，他的善住持在名号当中，所以这个名声能够悟深远，而且慧光远照，这就是主。
既知有主，谁为主眷属？是故次观眷属。
“既知有主，谁为主眷属”，有主必定有从，主统帅眷属，眷属怎样从侧面显示主的功德？所以“次观眷属”——“如来净华众，正觉华化生”。
既知眷属，宜知此眷属若为受用，是故次观受用。
“既知眷属，宜知此眷属若为受用”，眷属使用的物件是怎样的？所以“次观受用”——“爱乐佛法味，禅三昧为食”。
既知受用，宜知此受用有难无难，是故次观无诸难。
“既知受用，宜知此受用有难无难”，应当知道这个受用有难无难。一般我们这里的受用都有难，如果极乐受用有难，岂能称为净土？所以“次观无诸难”。“无诸难”就是“永离身心恼，受乐常无间”。
既知无诸难，以何义故无诸难？是故次观大义门。
“既知无诸难，以何义故无诸难”，既然知道无诸难，那是以什么原理、法则，称为无诸难呢？以“大义”，所以“次观大义门”，大义门就无诸难。所谓无诸难：第一，无三界之难，因为胜过三界道；第二，无小乘之难，因为是大义门。
小乘也有难，小乘的难就是“根败永亡，号振三千，无反无复，于斯招耻”，成了根败种子，这不是难吗？
“大义门成就”也是无难行之难。虽然发大乘心，如果是自力修行六度万行，那是难行道，就有难，所谓“无赖恶人，破他胜德”“颠倒善果，能坏梵行”，这不都是难吗？但是只要到了净土，“大义门成就”，是靠佛的愿力自然成就，“天人不动众，清净智海生”，这样就没有难行道之难。
即使没有难行之难，像登地菩萨不退转了，难行对他也不为难，但是他还有一个七地沉空难。如果到了极乐世界，连七地沉空难也没有。
这几种都是修行的最大难关，到了净土，大义门成就，就无诸难。
这些难，在我们这个世界都谈不上，对我们来说都是宝贝了：证得阿罗汉多厉害啊！证得七地好得很啊！我们这里的难，也就是吃了东西消化不了之类的，这多可怜！连难都摆不到桌面上说。在这个世界，到处不都是难吗？坐久了就累，也是难；找一张沙发，往上一躺，很舒服，接下来就腰酸背痛了。总之，这里的受用都是有难，不受用又不行，进退两难。
既知大义门，宜知大义门满不满，是故次观所求满足。
“既知大义门，宜知大义门满不满”，如果大义门不满的话，那还是有缺陷。像地藏王菩萨发愿“地狱不空，誓不成佛”，他满不了，总是达不到究竟圆满，就像十四的月亮，不能到十五。所以“次观所求满足”，大义门满足当然就是指成佛，道理非常清楚。
复次，此十七句，非但释疑；观此十七种庄严成就，能生真实净信，必定得生彼安乐佛土。
“复次”，就是进一步说明。这是讲起次的次第。
“此十七句，非但释疑；观此十七种庄严成就，能生真实净信，必定得生彼安乐佛土”，观这十七句，不但能够释疑，而且能够生信。
释什么疑？“弃生愿生，生何可尽？”释这种怀疑。“你干吗愿意往生？‘生为有本，众累之元’，不应该往生”，是破斥这种怀疑。
这种疑是从哪里产生的呢？
以三界生，疑净土生。以三界事，疑净土事。如海鱼以海景拟陆地。
以三界众生的生死，来怀疑净土之生；以三界之事，来疑净土之事。所以，通过观察十七种功德庄严，就破斥了这种疑虑。
净土的往生，是清净本愿无生之生，不像三界之生；净土之事，也不是三界之事。所以，这些都是过虑了。这就如同海里的鱼，以海里的场景来怀疑陆地上的场景，但这完全是两种不同的境界。不可以三界的事，来怀疑报土的事。三界是“有漏邪道所生”，因果轮回无穷无尽，所以只好在三界里闷着不出来；到净土是出入无障碍，生也是无生，而且是清净本愿无生之生，展开一切究竟的清净光明，所以“此‘谛’是‘境’义”。
在娑婆世界，你不能生，不能出来，一出来就受罪受苦，这就是有生。所以，阿罗汉躲离三界之外，灰身灭智。但是到净土之后就不一样了，净土整个都是“第一义谛”，是究竟的真理境界。如果不生到那里，就吃大亏了，一定要生到那里，才能究竟圆满大义门成就。所以，净土不仅要生，而且要勇猛地生过去。
“能生真实净信”，“信”的前面用三个词来说明：真实、清净、破疑生信。
破三有虚妄生，信净土无生生。净土生非如三有生。
破三有虚妄之生，信净土无生之生。净土无生之生，和我们三界的这种生完全不一样，天差地别。三界讲的生就是从娘胎里出来，而到极乐世界是正觉花化生，那能一样吗？
┌阿弥陀如来 非众生┐ ┌境虚妄 三界
│清净 非染污│ │主虚妄 众生
净土生┤本愿 非杂业├非三有生┤
│无生 非有生│ │因虚妄 见有
└真实 非虚妄┘ └缘虚妄 杂业
净土之生，昙鸾大师说是“阿弥陀如来清净本愿无生之生”。所以，净土的生是真实的，三有的生是虚妄的。这可以对比：净土是阿弥陀如来，阿弥陀如来不是业障众生，清净非染污；娑婆世界就是染污众生，杂业染污。本愿非是杂业，本愿清净，所以净土无生，在秽土就是“有生”。净土真实，秽土虚妄。
三有之生有四重虚妄：第一是境界虚妄，三界是虚妄之境，不像净土是真实清净功德、第一义谛；第二是主虚妄，三有的正报——众生，本来就是虚妄身心为体；第三是因虚妄，众生见有实生死，所以因虚妄；第四是缘虚妄，众生以“有见”所做的一切杂业为缘，这种虚妄之业推动他去轮转，所以，这种生是虚妄之生，无穷无尽。
┌净土生┈无尽无不尽 无生生故
尽生┤ ┌不尽┈无穷轮转
└三界生┈有尽有不尽┤ ┌上失无为能为之身