正法念处经卷第二十一

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　畜生品第五之四

尔时毗摩质多罗阿修罗王。闻第三地华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。罗睺阿修罗王。被破失力。时有阿修罗。语钵呵娑言。军众破坏。无能救者。唯汝有力。能护彼军。钵呵娑言。汝速看彼三阿修罗王。今在何处。阿修罗言。今者悉为诸天所破。还归水底。住于门下。皆失势力。遥归大王。娑罗呵娑。欲求救护。望助其力。羞惭愧耻。于门下住。不得入城。时毗摩质多罗钵呵娑。闻是语已。语阿修罗言。阿修罗等。与天共战。释迦天主。在中不耶。阿修罗言。未曾来也。时钵呵娑。闻是语已。即大嗔恚。眼赤如血。奋其身力。视阿修罗。作如是言。唯四天王。破坏三地。诸阿修罗。令失势力。阿修罗军。无所能为。为彼一天之所破坏。我今当往破一切天。时钵呵娑阿修罗王。作是语已。诸阿修罗。皆有威力。阿修罗王。敕诸军众。速疾击鼓。我欲自出击彼天众。令其破坏衰恼丧灭。及帝释王。我独能破。天今破坏阿修罗众。我不能忍。若无我者。得言诸天有大势力。我今犹存。云何诸天。能有大力欲望夺我阿修罗女。毗摩质多罗钵呵娑。说此语已。击大战鼓。告诸军众。速疾庄严。我今欲往攻彼天众。令阿修罗众皆得增长。如是敕已。即自发起百千轮殿。无量千亿阿修罗军。光明如日。始发起时。一切大地山河。乾陀罗山。须弥山王。皆悉大动。乃至善见城。天善法堂。释迦天主。所坐之处。动摇不定。时天帝释。作是思惟。我座摇动。阿修罗王。必与天斗。是故令我坐处倾动。时天帝释。告诸天曰。若毗摩质多罗阿修罗起。则园林山谷须弥山王。皆悉大动。汝等三十三天。速疾庄严。阿修罗来。毗摩质多罗钵呵娑阿修罗王。发起欲来破坏天众。我今亦自乘伊罗婆那象。及诸天众。共诣斗处。何以故。我不见天众能与此钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王共战。时天帝释。说是语已。善见城中。善法堂上。一切天众。一一天宫所住之处。皆悉敕令。出善见城。往趣毗摩质多罗钵呵娑战斗之处。天众闻已。即入质多罗林。取种种器仗。此质多罗林。一切战具皆悉备有。时彼天众。或百或千。或千亿万亿。疾入彼林。皆取战具。声震躁扰。如海潮声。逼迫隘疾。飏尘满空。如是大众。或有行空。有行山脊。有行山谷。周围大阵。无空缺处。复有诸天。游戏林间。闻击鼓声。走趣质多罗林。舍于欲乐。取众战具。百百千千亿亿万众。一切诸天。皆共瞻仰帝释天王。时天帝释。见是天众。皆大欢喜。坐众宝殿。其殿严丽。七宝庄严。或以光宝而为严饰。或有金色以为庄严。或毗琉璃。或以颇梨。或以车磲。或以迦罗种种大宝。以为庄严。或种种摩尼。以为庄严。宝网罗络。悬众宝铃。端严殊妙。如业果报。得此胜殿。其身光明。威德赫焰。位次相比。间不容人。或有住于须弥山峰。侧满充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻视释迦天王。伺待天主与阿修罗王共战。各各筹量。设诸方便。时天帝释。告御臣曰。贤士汝往告彼伊罗婆那六头白象。具足一切大龙功德。我乘此象。摧阿修罗。是时御臣。受天主教。即向如意莲华池所。时伊罗婆那六头白象。与众群象。游戏池中。尔时侍臣。告象子曰。天主释迦。欲乘宝象摧阿修罗。象子闻已。即告宝象。伊罗婆那。闻其所说。即共守者。诣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝释。天王当知。第一宝象。今已来至。时天帝释。即以忆念。化此宝象。令有百头。面貌清净。离诸尘垢。其一一头。皆有十牙。皆悉鲜白。一一牙端。有十华池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有十华台。一一华台。有百华叶。一一叶中。有百玉女。以五音乐。歌舞嬉戏。出美妙音。无以为比。如是伊罗婆那。殊胜宝象。帝释天王之所变化。其身广大。一千由旬。其色鲜洁。纯白无比。帝释乘之。欲破阿修罗军。种种伎乐。或有歌舞。或有戏笑。或啸或吼。或有叫唤。光明威德。端严殊妙。出善见城。诸天见已。各乘种种异色宝殿。种种器仗。以自庄严。种种伎乐。歌舞戏笑。喑噎(乌薤反)出声。欢喜悦乐。见帝释王喜悦倍前。时天帝释。端坐宝象。王处其中。大功德力之所集成。无量天众。周匝围绕。端严无比。种种天众。皆共围绕。三十三天王。其明胜于百千日光。满虚空中。众伎乐音。充塞遍满二万由旬。从上而下。诣阿修罗斗战之处。尔时护世四大天王。发声大叫。上升虚空。往诣天帝释。即于空中。遇天帝释。白言。天王毗摩质多罗钵呵娑。欲伐诸天。一切大海。扰乱不定。百千众山。皆悉动摇。阿修罗众。奋武游戏。出大怖声。大海鱼鳖及小龙子。皆失身力。小罗刹鬼。毗舍遮鬼。无量众生。丧失身命。婆罗摩悌。非法恶龙。欢喜踊跃。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龙王。愁悴自守。毗摩质多阿修罗王。从水下出。六万真金须弥楼山。悉皆震动。一切众生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我来至大天王所。天王当作何等方便。如是我已破彼三地阿修罗军。罗睺阿修罗王。华鬘阿修罗王。勇健阿修罗王。百千共战。悉已破坏。帝释闻已。告护世言。我已先知。毗摩质多罗钵呵娑。起欲恼天。我今欲下摧破阿修罗军。救护诸天。我为法护。为法所救。修行于法。法为胜幢。求法乐法。不乐非法。我以如是功德。能破彼军。我则得胜。无胜我者莫生怖畏。我今将大军众。到阿修罗所。莫生怯弱。所以者何。阎浮提人。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。知恩报恩顺法修行。守护正法。喜乐正法。信奉正法。供养沙门。知业果报。于六斋日。斋戒自守。布施持戒。修福习智。我常忆念。顺法修行。受行法戒。彼阿修罗。无有法行。是故于彼阿修罗所。无少畏心。时天帝释。说是语已。往诣毗琉璃山顶。四天王天所住之处。时天帝释。见四天王。告诸天众。此护世四天。来集此处。欲破阿修罗军。时护世天。白帝释言。此诸天众。天王所摄。天王所护。依止天王。不畏阿修罗及其军众。如是说已。时三十三天。皆大欢喜。赞天王言。天王常胜。天众常胜。既赞叹已。到四天王所。时天帝释所将天众。无量百千宫殿围绕。乘伊罗婆那大白象王。如上所说。其身殊妙。七宝光焰。赫若电光。满虚空中。无量音乐震吼之声。充满十方。百千天众。欢喜围绕。住须弥山。乾闼婆众。庄严诸天。仙圣歌颂。无比赞叹。共相娱乐。自善业果。受第一乐。时四天等。见帝释下。皆大欢喜。时天帝释。告四天言。我今至此。欲破阿修罗。勿怖勿怖。诸天大众。悉集来此。时四天众。闻已欢喜。白言。天王。我已独能破阿修罗。况天王来。大众皆集。我依天王。于阿修罗。无少畏心。说是语已。即绕帝释。于一面住。观毗摩质多罗阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。华鬘阿修罗王军。身着诸天金刚铠钾。手执种种兵刃武器。欲摧阿修罗军。心念不息。住种种宝庄严殿上。法行龙王。婆修吉德叉迦等。心欲斗战。住在一面。瞻仰帝释。随其教敕。即当奉行。共观水下。时四阿修罗王。忽然直出。一切军众。无量千亿。皆共围绕。手执种种斗战之具。直前而进。不顾左右。无量百千亿大众围绕。一切须弥留山。皆悉震动。一切阿修罗中。其力最胜。善解无量斗战之术。从水下出。犹如第二须弥山王。与钵摩悌等非法恶龙。而自围绕。毗摩质多罗钵呵娑。来至战场。诸天大众。遍虚空中。阿修罗军。满大海上。欲共天众兴大战斗。各自思惟。欲观斗战。于一面住。时四天王。德叉迦婆修吉等。白帝释言。天王。阿修罗军。在我前住。天王何故。不敕我等与彼共战。时天帝释。告诸天众。及诸龙众。我今当遣护世四天。下阎浮提。观诸众生。孝养父母。恭敬沙门婆罗门。顺法修行。则能破坏阿修罗军。天为法护。依止于法。依法增长。天亦增长。法损减故。天众亦减。我今遣汝诣阎浮提。到人世界。如是说已。即敕四天。汝速往阎浮提。观诸众生。若有顺法。孝养父母。恭敬长宿。供养沙门。斋戒自守。布施持戒。不行放逸。随顺正法。时四护世。闻是语已。如射箭顷。至阎浮提一一住处。一一村落。一一城邑。一一军营。一一交道。一一国土。一切观察。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。皆遍观察。见阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门耆旧长宿。如法修行。见是事已。心生欢喜。如射箭顷。到帝释所。心喜踊悦。白天王言。甚可庆悦。释迦天王。阎浮提人。顺法修行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。布施修德。增长天众。减损阿修罗军。帝释闻已。甚大欢喜。告护世言。一切天众。应生欢喜。我今破坏阿修罗军。我今破坏阿修罗军。阎浮提人。多修福故。天众闻已。皆大欢喜。身力转增。过先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威势力故。破彼怨敌。令天得胜。时天帝释。告婆修吉德叉迦等诸龙王曰。汝速走趣钵摩梯等非法龙所。莫往毗摩质多罗阿修罗军。时婆修吉德叉迦。闻是语已。即疾往趣阿修罗伴钵摩梯等非法龙所。雨大猛火。时毗摩质多罗钵呵娑。即遣钵摩梯。放大炽电。一切恶龙。身上火然。受大苦恼。寻复破坏。走趣阿修罗军。作如是言。各各异军。不可胜彼大众。皆当和合共斗天乃可破。作是语已。即复走向婆修吉德叉迦所。时法行龙婆修吉。见彼恶龙。语德叉迦言。彼以恶心嗔恚而来。我当为之而作衰恼令不复来。若不加彼。数数如是恼乱我等。作是语已。时德叉迦即走往趣钵摩梯所。于虚空中。雨大猛火。放诸烟焰烧彼恶龙。既被烧已。寻便退走。奔趣阿修罗所。望救生命。罗睺阿修罗王。见是事已。作如是言。此龙破坏。退来至此。汝等何故舍之而住。作是语已。奋力而走。时迦留足天。见罗睺阿修罗来。亦走往趣。交军合战。甚可怖畏。如恶险岸。诸小阿修罗。住于海中。皆悉聋塞。或有恐怖丧其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千万数。如是斗时。若天被害。斩截手足。寻复还生。无所患害。一切身分。亦复如是。无所患苦。色相不异。妙色具足。唯除斩首及断半身。天阿修罗互相怨敌。如是斗战。若阿修罗。为天所害断则不生。亦如人法。受诸苦痛。非如天法。时迦留足天。与罗睺阿修罗军。如是大战。时迦留足天。复取无量大山。雨阿修罗军。时阿修罗军分散破坏。为百千分。罗睺阿修罗王。见其军众悉破坏已。即取大山。广三百由旬。走向天众。时迦留足天见已。手执弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。堕大海中。虚空雨刀。时阿修罗。见是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向勇健阿修罗军。勇健阿修罗王。见其退还。告军众言。此罗睺王。空有大身。无有少力。为天所坏。走来奔军。欲望救护。如凡阿修罗。等无有异。以无力故。若有力者。则以此身。必能独破一切天众。是身如第二须弥山王。此迦留足天。第一勇健。能与如是大身共斗。而不破坏。作是语已。即与陀摩睺众。走趣迦留足天。欲共斗战。时天见已。即告鬘持天言。速来速来。今勇健阿修罗王。将大军众。来向我所。时鬘持天。闻是语已。即复疾走向勇健罗睺阿修罗所。罗睺复与勇健阿修罗。牢自庄严。回向天众。欲与迦留足天相扑共斗。念本宿怨。掷大山石。上雨刀箭。种种器仗。及掷大树。满虚空中。间无空处。不复相见。百千共斗。无等斗战。诸天身分。坏已复生。亦如上说。阿修罗军。被斩不生。亦如人法。诸天军众。唯除斩首。命则不全。若断中腰。亦复如是。是时天众。少有减损。阿修罗众。多有丧灭。时阿修罗。被天破已。余残军众。还退水下。欲望救护。天众大叫。阿修罗军。闻其叫声。皆失威力。微命自存。罗睺勇健。走还本城。于门下住。时第三地华鬘阿修罗王。见罗睺勇健为天所破。告军众曰。我军悉来。当与天战。我有大力。天何所能。作是语已。即与其军走趣天众。及罗睺勇健阿修罗军余残相率。还与华鬘俱诣天众。共相谓言。何故妄称阿修罗王。而自退走。既自无力。又无刀戟。善巧战敌。设得至宫。毁辱妻子。说是语已。气力还增。身如大山。手执兵器。走速如风。复向天众。欲与天战。时天使者。及鬘持天。常恣意天。迦留足天等。皆共筹量。一切阿修罗。皆共和集。欲来我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。说是语已。走趣阿修罗。即共大斗。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒扑。无量相杀。无量逼迫。无量相打。无量丧命。遍大海上。无量种斗。无法可喻。龙众共龙。无量种斗。时天帝释。见是事已。告三十三天言。速疾庄严。一切阿修罗众。今皆来此。除钵呵娑。我当乘伊罗婆那白象。与钵呵娑斗。时天帝释。告诸天已。语伊罗婆那白象王言。我今乘汝。破毗摩质多罗阿修罗王及其军众。作是语已。手执金刚。遍观阿修罗众势力谁胜。见天得胜。阿修罗军。退没不如。天见阿修罗破坏退走。皆大欢喜。天王帝释。怡悦喜乐。时钵呵娑。见是事已。作是思惟。三地无量亿阿修罗众。斗战失力。皆已破坏如前。于一切观池所见无异。如实不虚。我今当往破天帝释。坏彼诸天。说是语顷。天众已至水底门下。时毗摩质多钵呵娑。生大嗔恚。诸山摇动。大海涌波。日光山顶。皆作赤色。及其军众。住于水底。见诸天众破罗睺等阿修罗军。走趣水下。无力无救。一切扰乱。天大唱叫。一切阿修罗。皆悉失力。互相谓言。我今无力。无有救护。有阿修罗言。勿怖勿怖。还回勿走。说是语时。即雨山峰。遍打阿修罗军。天大欢喜。唱如是言。捉阿修罗。捉阿修罗。杀此非法恶行畜生。常恼我等。不能斗战。怯如乌鸟。无勇健志。不善刀戟。如是好破。令不复回。此阿修罗斗。不知时节。如是天众。各各欢喜。向阿修罗。欲加打害。嗔恚目赤。犹如绛色。雨刀雨戟。又雨大火。犹如秋月降注大雨。如是破坏阿修罗众。时钵呵娑阿修罗王。坐百千轮行殿之上。与无量亿阿修罗众。而自围绕。雨种种刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向于天众。时罗睺阿修罗等。见是事已。气力还生。复回欲斗时钵呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今来此。破一切天。丧灭摧坏。汝莫怖畏。阿修罗王。勿怖勿怖。若至本宫。于己妻所。云何自称。我是丈夫。而无胆勇。虚称丈夫。时钵呵娑。说是语已。走趣天众。诸天见之。亦疾往趣。天与阿修罗。合阵大战。大声震吼。满须弥留山川溪峪。时罗睺阿修罗王。走趣迦留足天。勇健阿修罗王。手执大戟。走趣鬘持天。华鬘阿修罗王。手擎大山。广三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大战。一切众生。闻说毛竖。何况睹见。时钵呵娑阿修罗王。复欲调伏摧坏诸天。如风吹云自恃大力。不惧天众。时四大天王。如是被恼。至三十三天。白帝释言。天众独斗。将为阿修罗之所破坏。天王速去。莫令天众散灭毁坏畜生得胜。天王速去速去。除善法堂。余一切天。皆当速去。三十三天。闻是语已。一切天众。皆悉疾往钵呵娑毗摩质多所。雨众刀箭。钵呵娑于三十三天众上。雨大石山。满虚空中。一切和合。吼叫大斗。各各自谓。我军得胜。如是斗战。百千山谷。互相打触。碎为微尘。于虚空中满千由旬。此尘云中。迭互雨箭雨山。犹如秋雨。无量亿阿修罗众。丧灭不还。诸天众中。无量千人夭命丧寿。怯弱阿修罗等。为护命故。走入本宫。败军之余。既入城已。阿修罗众诸妇女等。来问之言。我夫今者。为何所在。阿修罗答言。阿修罗军。与天共斗。破坏天众。皆大欢喜欲来不久。时阿修罗诸妇女等。即向一切观池观阿修罗军。见天得胜。阿修罗军败散破坏。死尸狼藉。百退千退。诸女见已。悲塞懊恼。却坐于地。啼泣悲哭。心大苦恼。绕地而住。椎胸大叫。自拔头发。举手拍身。眼中流泪。时诸妇女。于池水中。见夫死已。忧悲大苦。天阿修罗。如是共斗。如是大恶。钵呵娑阿修罗王。与无量亿阿修罗。而自围绕。来向帝释。帝释见已。告诸天众。此阿修罗。今来我所。欲共斗战。难可调伏。我以法伴。当破彼军。如明除暗。说是语已。乘伊罗婆那白象王。其走速疾。犹如射箭。善法天众。而自围绕。从上而下。直向阿修罗军。拔大树林。掷其军上。又掷大石。或雨大箭。向钵呵娑。时钵呵娑。乘大轮殿。攻帝释王。时天帝释。语钵呵娑。汝为畜生。住非法道。欲何所至。吾当坏汝。令汝退还。走入水下。时毗摩质多罗钵呵娑。语天主言。我今破汝及诸天众。时毗摩质多罗钵呵娑。接大金山。广五百由旬。以掷天众。伊罗婆那白象王。见金山来。口出猛风。吹破金山。犹如沙末。堕大海中。时阿修罗王。见金山碎。复取金刚齐山。广五百由旬。掷天帝释。时伊罗婆那白象王。以鼻接取。还打钵呵娑阿修罗胸。令其倾动。三十三天。见是事已。扬声大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝倾动。何况帝释。手放金刚。作是语已。一切天众。走向阿修罗军。有取大右。有取大树。有取大山。有执大戟。有执大槊。有震雷电霹雳起火。有执犁具。或有相扑。有执刀轮。或有执刀。有行虚空。有执弓箭。有执围山。有相擒叉(枯加反)有顺法斗。有相道理。或有指授。有多巧伪。有以火斗。或有水斗。或有注流。或一切斗。或有闇斗。或有幻斗。或以锯斗。或用抓斗。或以殿轮。或以声叫。闻者不忍。或以脚踏。或以手斗。如是种种器仗。身皆具足。一切天众。在帝释前。向阿修罗。时钵呵娑罗睺王等。见诸天众执种种器仗。共钵呵娑向帝释所。时诸天众。见四阿修罗王向帝释所。即自庄严。以助天王。时天帝释。自观天众。告阿修罗曰。汝等畜生。云何如是痴无所知。一切阿修罗力。不及一天之力独我一天。能破汝军。何以故。天有法力。汝无法力。法以非法。相去玄绝。譬如日光。比于闇冥。如以实语。比于妄谈。如以须弥山。比于众山。如以解脱比于系缚。如以利益。比于衰损。如以善友比于冤家。如以甘露比于毒药。如以白日比于昏夜。如以伪珠比于真宝。如以巨富比于贫穷。犹如行使比安住者。如以萤火比于日光。如无足者欲比猛风。相去玄远。如以盲人比明眼者。如以险路比平坦道。如以外道比于如来。犹如虚空比于土地。如以一念欲比一劫。汝之与我。相去玄殊。亦复如是

汝不顺法。我则敬重。汝便愚痴。我有智慧。汝不修福。天修福行。汝是畜生。我为净天。如是知已。汝则不应与吾共战。说是语已。即现去相。令伊罗婆那向阿修罗。伽他颂曰

　法能破非法　　实语破虚妄
　智慧破愚痴　　天破阿修罗　

尔时帝释。说是语已。化伊罗婆那。如前所说。向阿修罗军。速过疾风。手执千刃金刚。怖阿修罗。不以杀心。时阿修罗。见天帝释。亦走往趣。时四天王。三十三天。亦各疾走。天与阿修罗。交阵大战。皆望得胜。互相攻伐。天阿修罗。有被伤害。殁命而死。或有怯弱。退走还归。有住观视。有心念归。或有嗔恚。或复痴乱。或有怖畏。时天帝释。即作变化。令阿修罗见伊罗婆那白象王。一一头上。有千帝释。皆以手执千刃金刚。种种器仗。众莲华池。亦如前说。于华池中。见无量千帝释天王。伊罗婆那。化为十头。一一头上。有千浴池。一一池中。有千莲华。一一莲华。有百华台。一一华台。各有千叶。象头华台。有百千亿帝释天王。亿那由他种种武器。金刚宝剑。间无空处。时阿修罗。见是化已。怖畏迷没。作是念言。帝释天王。遍虚空中。间无空处。手执种种刀戟器仗。身力无量。种种刀杖。满虚空中。间无空处。遍于十方。恐其水下。天帝军众。亦满其中。时阿修罗。甚大怖畏。各共相告钵呵娑言。阿修罗。勿怖勿怖。我能伏彼帝释天王。伊罗婆那。说是语已。疾走往趣伊罗婆那大龙象王。时伊罗婆那。即时以鼻。捉阿修罗。于虚空中回旋转之。如人弄铃。垂死乃放。象既放已。得少苏息。语阿修罗言。一人云何能破帝释。今当一切尽共攻之。时四阿修罗王。复走向伊罗婆那。帝释见已。放金刚雹。打阿修罗。欲令退散。非为夺命。时阿修罗。以无量大山刀剑矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端严无患。如是天王。与阿修罗无量大斗。余天见已。走趣阿修罗军。阿修罗军驰趣天众。互共斗战。无量恼害。无量众生见者大怖。无等娆乱。如是大战。天阿修罗王。及其军众。互相攻伐。无量器仗。坚如金刚。共合斗战。时天帝释。虽见无量阿修罗众在其前住。而不夺命。但欲破彼阿修罗众。令退无余。时钵呵娑毗摩质多罗阿修罗王。及其军众。退散败走。以来救护。求归依处。归大海下。向门而走。丧失势力。毗摩质多罗钵呵娑。乘百千轮殿。以为却敌。令三阿修罗王在前而走。怖畏苦恼。时天帝释。告伊罗婆那白象王言。速疾逐彼毗摩质多罗。彼以慢心。自言大力。汝今速往破其所乘百千轮殿。大仙所说不杀生戒。是涅盘道。此言真实。众生爱命。勿断其命。汝速至彼。破其轮殿。为百千分。伊罗婆那。闻是敕已。以变化身。疾于迅风。至大海下。钵呵娑毗摩质多罗。见已怖畏。在大海底。向门疾走。无力能进。伊罗婆那。以大势力。到其所已。手执其轮。令钵呵娑坠堕殿下。接令离殿。现对其所。碎其大殿。如摧朽草。时花鬘阿修罗王。皆失势力。命垂欲绝。忆念妻子。走趣门下。勇健阿修罗王。亦复逃奔。走趣水下。向门而走。以求自救。罗睺阿修罗王。亦复逃遁。走趣水下。望自救命。虽有大身。悉无气力。是时天众。见阿修罗悉破坏已。欢喜而言。阿修罗等。斗战得报。破坏退走。天见是事。作如是言。我等当往至其门下。观彼破阿修罗。时天疾往。走向水下。阿修罗被破。犹如猛风吹破浮云。天帝见已。语阿修罗言。汝以何故。自为此恶。令无量阿修罗众丧失躯命。汝与诸天共为怨敌。无少利益。今阎浮提人。顺法修行。以人修善。天有胜力。人行不善。天则破坏。汝不知时。不知方处。与我怨敌。无所利益。汝欲伐天。自得衰害。时阿修罗。闻是语已。复入水下。以求生命。时天帝释。敕诸天众。可回可回。阿修罗军。皆失气力。唯有微命。放之令去。还本所止。时诸天众。白天王言。此阿修罗。不可调伏。不知自力。不审他力。我等今可复更破坏阿修罗众。令不复回我于天中。自业受乐。于阿修罗。不生恼害。此阿修罗。云何于他顺法行人。而欲衰恼。我不报怨。终不回也。说是语已。手执种种器仗刀戟。速疾走趣阿修罗军。加以怖畏。令其破坏。而不杀害。时天帝释。起悲愍心。于钵呵娑恐其怖死。告诸天众。汝等无慈悲心。说是语已。与善法堂一切天众。还向天宫。时四大天王。见帝释还。告三十三天众言。天王既还。汝亦可回。既得胜力。皆各欢喜。悉还本宫。天王帝释。乘伊罗婆那白象王三十三天。歌颂赞叹。诣第二天。升善法殿。及余天众。皆人本宫。悉舍钾胄。置杂殿林。伊罗婆那。舍于化身。还复本形。入莲华池。如是到天世界。受五欲乐。五欲功德。共相娱乐。游戏林池。婆修吉龙王。德叉迦龙王等。破阿修罗既得胜已。心怀欢喜。还戏乐城。阿修罗军被破余残。身体毁坏。羞愧低头。诸妇女等。忧恼愁悴。向阿修罗。罗睺阿修罗。语诸被破阿修罗言。我先不语汝等。非是与天共战斗时。人顺正法。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长天众。减损阿修罗。我说是语。不随我言。是故今日。得此恶果。令天杀害无量众生。有阿修罗。语罗睺言。实如所言。不用王言。非时而斗。是故今得如是恶果。陀摩睺阿修罗言。以业欲熟。令我不回。生如是意。得此恶果。如是迭互说已。还于自地。毗摩质多罗。到第四地。入其本城。甚大羞耻。忧悴低头。婇女围绕。忧愦憔悴。钵摩梯等。非法恶龙。丧失气力。还戏乐城。如是爱毒。破坏众生。互相加害。流转世间。无有少乐。贤圣弟子。如是观已。得离欲意

复次修行者。内观于法。随顺修行。此比丘如是观已。得十七地。心常乐观。第一实谛。尔时地神夜叉。见已欢喜。告虚空神。虚空夜叉闻已欢喜。告护世天。如是展转。乃至少净天。皆说是言。阎浮提中。有善男子。住某聚落。名字某甲。以信出家。剃除须发。被服袈裟。离魔境界。不乐烦恼。厌舍生死。作是观已。今得如是。第十七地。诸天闻已。皆大欢喜。作如是言。如此比丘。天中之天。损减魔众。增益诸天


正法念处经卷第二十一畜生品竟
正法念处经卷第二十二

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之一四天王初

复次比丘。知业果报已。观地狱饿鬼畜生不善业报。如实细观察已。次第当观善业果报。所以者何。一切众生。乐于乐果。厌舍苦报。诸乐集故。名之为天。复观微细业。集众善业。受生灭身。得爱果报。以七种戒。生于天中。何等为七。口业四种。身业有三。以其亲近多修习故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。乐报亦尔。有中有下。六欲天中。初之二天。依须弥山。四天依空。犹如云聚。彼初天众。属四天王天。初鬘持天。绕须弥山四埵而住。是鬘持天。有十住处。于一一面。异业异名。如是无量业。生鬘持天。依业受乐。无量种色娱乐受乐。无有老苦。诸业网印印之。从因缘生。非无因生。亦非断灭。非有作者。是故丈夫。常当自勉修诸善业。若爱自身。无始流转善不善无记业网。缚诸众生。流转生死。犹如水轮。流转地狱饿鬼畜生。于人世间。如观伎众。若行善业。生于天中。依须弥山。有六万山绕须弥山。种种众宝。焰光明曜。照诸山峰。莲华浴池。流泉清净。庄严其山。山高八万四千由旬。四宝所成。善业诸天所共围绕。无量光焰。以为照明。甚可爱乐。如是比丘。观于初天。鬘持天众。其鬘持天。有十住处。何等为十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常欢喜。六名行道。七名爱欲。八名爱境。九名意动。十名游戏林。是为十处。各各异住。须弥龛向阎浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向阎浮提。随意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天处。一名常欢喜。二名行道。向郁单越。有四天住。一名爱欲。二名爱境界。三名意动。四名游戏林。是诸天等。一一住处。广千由旬。住大海上。彼天寿命。阎浮提中五十岁。为一日一夜。如是寿命。满五百岁。亦有中夭

复次比丘。知业果报。观彼地天。游戏受乐。作何等业。生于何地。彼以闻慧。观须弥山侧所住诸天。若人修善。以清净心。归佛归法归比丘僧。十指手顷。不生余心。彼人命终。生须弥埵白摩尼天。以其净心。受三归故。获威德身。光明庄严。受乐自在。所受快乐。十六分中。转轮王乐。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠为沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所忆念。从河而出。种种美饮。复有珠河。名曰真珠。珊瑚宝流。天众玉女。种种众宝。从河而流。所谓毗琉璃。碎金刚珠。天尼罗珠。天大青珠。天赤真珠。天车磲宝。及余种种众宝庄严。随念即得。复有香河。名曰香水。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。其河两岸。多有金树。以为园林。种种众鸟。天闻香气。发欲心喜。受欲乐已。百倍悦乐。及余五欲。共相娱乐。多有众树。赤枝青叶。青枝赤叶。复有众树。其叶杂色。青黄绿色杂色。众蜂以为庄严。心常悦乐。出妙音声。受善业报。游戏受乐。种种众宝。庄严山峰。或严平顶有五山峰。何等为五。一名杂种。二名种种流泉。三名众鸟音。四名香熏。五名常果。如是等山。七宝庄严。此诸地天游戏喜乐。恣意自娱。天众玉女。以为围绕。歌舞戏笑。五欲恣情。心意悦乐。三归功德。乃至尽报。于未来世。得至涅盘。若生人中。财物具足。常得欢喜。受第一乐。好习伎乐。财物具足。以余业故

复次比丘。观天世间。见鬘持天。第二住处。名曰峻崖。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见此众生于河津济。造立桥船。或以善心。以船渡于持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作众恶。是人命终。生于善道。住峻崖处。以善业故。生彼天已。受种种乐。多众华池。围绕庄严。清净凉冷。香色妙好。无有泥浊。常有戏笑。歌舞游戏。多众天女。以为围绕。众宝严身。诸天女众。恭敬供养。五乐音声。以为音乐。与诸天女。游戏园林。众宝浴池。娱乐受乐。有六浴池。何等为六。一名流乐。二名乐见。三名一切喜。四名云鬘。五名池鬘。六名如意。复有四林。见之可爱。出妙香风。众华庄严。何等为四。一名香风林。二名杂林。三名蜂游戏。四名悦乐。天诸玉女。于彼林中。受五欲乐。随心所念。游戏园林。所行无碍。无所遮止。以众妙宝。庄严其身。受乐增长。如山浚水。五欲自娱。五根爱河波荡纵逸。游戏诸园林树浴池。种种众宝庄严金山。与诸天女。游戏山峰。多众天女。花鬘自严。端正无比。种种美味。食之充满。受斯乐报。心意悦乐。不可称说。善业因缘。乃至业尽。从此命终。生于人中。贤直巨富。为王典藏。以余业故

复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第三住处。名曰果命。以何善业。生此天中。即以闻慧。知此众生。于饥馑世。守持净戒。净身口意。为利安乐诸众生故。种植果树。行者食之。安乐充满。以是因缘。得安隐行。是人命终。生于天上。生果命天。生彼天已。无量天女。色妙无比。眷属具足。受天快乐。园林华果。真金为树。珊瑚为枝。诸宝交络。悬众宝铃。出妙音声。游戏林中。受五欲乐。有六种林。何等为六。一名一切义林。二名四园林。三名柔软林。四名遍乐林。五名蜂乐林。六名金影林。此园林中。常有天女。游戏受乐。莲华浴池。以为庄严。游戏林中。流泉浴池。出妙音声树出光曜。众鸟哀鸣。饮食丰足。七宝庄严。种种山峰。游戏受乐。其须弥山。有五山峰。何等为五。一名光明庄严。二名阎浮。三名白水。四名笑庄严。五名常游戏。此诸天众。游戏如此。众山峰间。受善业报。与无量百千诸天女众。以为围绕。共相娱乐。伽他颂曰

　以少因生天　　得受一切乐
　是故应舍恶　　常行于善业
　思心行布施　　及护持净戒
　戒能生天上　　受五欲功德
　非父母利益　　兄弟及亲友
　善护持净戒　　从乐得乐处
　持戒二世利　　或持道最胜
　持戒人为上　　从乐得乐处
　持戒施正行　　是名净行人
　以此自业深　　从人生天处
　戒为无尽藏　　戒乐为无上
　丈夫持胜戒　　常受于安乐
　持戒智慧人　　常得三种乐
　赞叹及财利　　后生于天上
　若人能持戒　　如是修戒者
　现乐得涅盘　　永得不死处
　无始生死来　　欲痴等怖畏
　戒为大光明　　是故常行戒
　常应赞叹戒　　戒如清净池
　王贼及水火　　不能劫戒财
　是故常修戒　　远离于破戒
　若人乐持戒　　则得至涅盘
　持戒人为贵　　应亲近持戒
　戒如日月光　　破戒可鄙秽
　无垢离旷野　　离忧无热恼
　戒为佛所赞　　能至涅盘城
　若人具足满　　净戒常增长
　是人戒守护　　临终无怖畏
　戒为初后善　　一切乐行转
　持戒者为贵　　破戒如畜生
　若人破戒者　　行于畜生道
　不识作不作　　是故常修戒
　若人持禁戒　　为戒衣所覆
　若有不持戒　　裸形如畜生
　持戒者之天　　如至游戏处
　如亲人忆念　　持戒来至此
　净戒持正行　　善业皆和合
　此人修善业　　则生于天中
　若人欲求乐　　常应持净戒
　是人能成就　　增长戒充满
　现在及未来　　戒为第一伴
　功德常随逐　　是故应修戒
　旷野饥渴怖　　戒为能救护
　持戒行为胜　　随至未来世
　若有持戒人　　知戒果如是
　彼则以利刀　　自断其身首
　众乐皆和集　　不可以喻说
　持戒果清净　　善逝如是说
　初善及中善　　后善亦如是
　戒果甚广大　　从乐得乐报
　知此功德已　　常应修净戒
　戒为能救护　　无有与等者　

如是比丘。思惟持戒实功德已。常赞持戒。毁呰破戒。如彼天处。受五欲乐。持戒业尽。退生人中。神德无比。第一端正。所生国土。多有树林。以余业故

复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。知鬘持天。有第四处。受天快乐。名曰白功德行。以何等业而生此处。若人少智。见佛行时。以所着鬘。散于佛上。或以华鬘。供养佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命终。生于善道白功德天。生彼天已。功德办鬘。庄严其身。毗琉璃宝。以为其地。七宝庄严。多有众鸟。身七宝色。出妙音声。光明普照。百功德光。庄严妙好。众树丛林。无量严饰。善宿之树。两崖生树。香熏树等。以为庄严。随心所念。香气广狭。满诸由旬。华果常茂。及余庄严。庄严其地。诸天伎女。歌颂舞戏。欢娱受乐。一一方面。游戏之处。娱乐悦乐。笑舞喜戏。围绕恭敬。所受快乐。不可称说。其地柔软。犹若生酥。天人行时。随足上下。如兜罗绵。一一住处。足蹑随平。亦如前说。一一宝树。出妙色光。其光如日。光明悦乐。妙色金树。华叶常鲜。无有萎落。善业所生。不可喻说。戒力自在。善业所得。如印印物。如是天子。游戏园林。莲华浴池。自业受报。有上中下。受天戏乐。自业身相。光明可爱。色声香味触等。恣情悦乐。身无病恼。无有饥渴。常恣五欲未曾厌足。多起爱欲。心不充满。若天忆念。随念皆得。随念所得。他不能破。自在无碍。心常欢喜。随念能至。化身随心。大小任意。广大轻软。一眴目顷。能行至于百千由旬。无少疲极。如风行空。无所障碍。天亦如是。无有疲极。天身威德。从心而生。轻净无垢。一切行处。如意光色。天子天女。欢喜游戏。于园林中。天子天女。五欲自娱。意悦受乐。各各相随。共相娱乐。诸地住处。于乾陀罗山园林之中。纵逸游戏。耽着欲乐。不念退没。无常之苦。放逸自恣。痴爱所诳。游戏放逸。乃至爱乐。生天因集。业尽还堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或守城主。或护国土。多饶人众。常欢喜处。无病端正。以余业故

复次比丘。知业果报。观鬘持天第五地处。彼以闻慧。见鬘持天有地。名一切喜。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。心有正信。以花供养诸佛如来。自力致财。买花供养。是人命终。生于善道。生一切欢喜行天。生彼天已。受四种乐。何等为四。一者无怨。二者随念能行。三者余天不能胜其威德。四者天女不念余天。五种伎乐歌舞。互相娱乐。种种游戏。或以水戏。花池游戏。或以花戏。或以果戏。或以香戏。或以鸟戏。或游戏林中。蜂音游戏。互相瞻视。天女围绕。游戏喜笑。共相爱乐。皆悉无有。嫉妒之苦其地胜乐。妙香花池。以为围绕。所谓善香。莲华池。不萎莲华池。杂优钵罗莲华池。常饶莲花池。如是无量莲华池。庄严其地。种种快乐。游戏林中。以相娱乐其林金树。多有众蜂。游戏林中。种种众香众鸟哀鸣。甚可爱乐。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闼婆音以悦其耳。种种香风鼻所悦乐。如是五欲境界。无量众色。甚可爱乐。非从作生。他不能夺。不从他求。自乐成就。天诸上味。妙色味触。随意念生。从自业起如是一一林树。一一华池。一一园苑。无量天女眷属围绕。种种欲乐。爱乐喜悦。受善业果。多众金树。流出光明。金色众鸟。出妙音声。闻之悦意。如是无量不可譬喻。成就如是无量悦乐。乃至爱业尽。从天中退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心无悭吝。无量给使。以为围绕。受第一乐。以于福田种善业故。乃至涅盘

复次比丘。知业果报。观鬘持天。彼以闻慧。见鬘持天第六地处。名曰行道。以何等业生于彼处。彼以闻慧。知持戒人。见大火起焚烧众生。以水灭火。救诸生命。是人命终。上升善道。生鬘持天。以无畏施因缘力故。受天乐报。爱色妙声。众香味触。无量天女之所围绕。种种伎乐。歌舞戏笑。多众天女。黄金栏楯。宝铃庄严。真珠罗网。以覆窗牖。无量宝珠。以为庄饰。无量天女。游戏其间。诸天女众。皆生爱乐。瞻仰天子。视之无厌。种种庄严。璎珞其身其身香洁。怡悦含笑。常怀欢喜。围绕天子。如是天女。见此妙色。心极爱乐。耳闻众声。皆悉悦乐。所谓金色众鸟。珊瑚为嘴。游戏翱翔山峪之中。出美妙音。不可称喻。或在山中出众妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在阶道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常闻妙音。常闻妙香。所谓善妙香风。无量众华。无比快乐。天女口中。出妙香气。及余种种可爱妙香。闻之悦意。舌得无量须陀美味。转轮圣王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。无有经纬綖缕之文。细滑柔软。生爱乐心。无量种衣。着之悦乐。若生忆念。随意即得。清净可爱。他不能夺。如是无量六欲境界。无量快乐。无量莲花林中游戏。无量林树。金摩尼林。种种众鸟。其音美妙。合共游戏。于摩尼殿。如是游戏河池莲华。流泉浴池。如是种种欲乐果报。彼比丘以闻智慧。观察是已。而说颂曰

　六根爱着　　境界所烧　　爱火烧天
　过于焚林　　得乐爱乐　　为乐所诳
　不念退没　　爱所欺诳　　诸乐必尽
　无有常者　　欲得常乐　　应舍爱欲
　诸天退时　　离天乐处　　恩爱别离
　过地狱苦　

比丘思惟是已。复观世间诸乐。悉无自在。无常退没。为爱所诳。不知退没。作是观已。厌舍天欲。如是天中所受之乐。乃至善业不尽。业尽还退。随业受生。或堕地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。常无怖畏。为一切人之所爱乐。王者信用。乃至尽命无有恼乱。以余业故。于未来世。得至涅盘

复次比丘。知业果报。观鬘持天第七地处。彼以闻慧。见此众生修行善业。见他亲友互相破坏。心怀怨结。能为利益。和合诤讼。以是善业。此人命终。上升善道。生欲爱天。生彼天已。随心所念。随念即得种种戏乐。种种衣服。种种庄严。天冠璎珞。受天乐具。一一出中种种歌颂。伎乐音声。所谓单茶乐音。天女歌音。乘众宝殿。常怀欢悦。种种园林。山溪峪涧。河池流泉。莲华郁茂。天女围绕。金色莲华。香风摇动。出妙香气。所谓毗琉璃林。多罗林。珍头迦林(魏言[木*甫]果)。鸟乐林。莲花林。众乐音林。俱枳罗林。善业所生。游戏其中。天河清净。摩尼庄严。莲华浴池。林树映饰。于河水中出妙音声。如是之音。多有众鸟其鸣哀雅。以此河池。庄严其地。譬如女人。众色具足。若无功德。若不孕产。不名庄严。天所住处。亦复如是。无河庄严。不名净妙。种种美味。色香具足。是故此河为第一庄严。一切世间。爱染味中。水为第一。庄严园林。乘于宝船。庄严人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。众生受用。于此水中游戏受乐。从水戏已。诣镜水林。受天快乐。入镜林中。自照其身。树净无垢。犹如明镜。自观见其善恶业相。若有善业。自见其身生于善处。若有恶业。将受苦报。自见其身。先造业相。堕三恶处。五道生死所受苦乐皆悉明见。若不善业。见堕活地狱。黑绳地狱。叫唤大叫唤等。大地狱中。受种种苦。如前所说。皆悉具见。如天上乐。不可称说。地狱罪报。亦复如是。不可称说于镜树中。自见相已。悉忘天乐。犹如隔世。见无量苦。不复觉乐。如一两盐投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其乐微少。如彼盐味。虽有歌颂伎乐音声。园林游观。众鸟哀鸣。都无乐心。见是事已。舍至异处。心还耽着天诸五欲。复于异树。自见其身。堕于种种饿鬼道中。种种苦恼。饥渴烧身。见是相已。生大怖畏。告余天曰。大仙。我于镜树见大怖相。汝为见不。时天答言。我不见也。若有恶业。见饿鬼相。若有善业。不见恶相。大仙天子而问之言。汝见何相。天子答曰。见饿鬼相。受诸苦恼。既见饿鬼受苦恼已。悉忘天乐。如隔千生。厌舍林观。更向余处。复贪天乐。五欲自娱。色声香味触。种种华池。众鸟妙音。游戏其中。与众天女。游戏受乐。如是爱水之所漂没。复至镜林。恶业因缘。见畜生身。互相残害。自见其身。受畜生身。受种种苦。心甚厌恶。向余天所。如前具说。厌舍而去。还着贪爱。受五欲乐。往返生死。复于镜林。见人身时。随业所集。知识亲友兄弟破坏。还为和合。以是因缘。生此天中。见自业已。厌舍而去。还着欲乐。受爱色声香味触等。如是放逸。受天欲乐。又入镜林。复见自身命终退没。生于余道。或见自身。堕于地狱饿鬼畜生复生厌离。此处无常。我必退没。离诸天女。诸行无常。离别不久。一切动坏。作是念已。时护世天告言。天子。欢喜可爱。阎浮提人顺法修行。孝养父母。供养沙门婆罗门。增长天众减损魔军。如来正觉。出于世间。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊演说正法初善中善后善。妙义善语。无垢无减。清净白法。安隐寂静。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭证。于镜林中。自见业已。闻如是说。问护世言。如来世尊。阿罗呵三藐三佛陀。明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。今在何处。护世告言。在阎浮提。为一切众生。宣说正法。是时天子。闻护世说。畏退没苦。下阎浮提。于人道中。死为大苦。于畜生中。相残害苦。饿鬼道中。饥渴大苦。地狱道中。烧煮拷掠。种种众苦。如是观察。五道之中。五怖畏已。来向佛所。遥见世尊。端严澄净。诸根寂静。意善寂灭。无上调伏。赊摩他定。人中之龙。调御丈夫。威德光焰。如融金聚。过逾日光。不可倾动。如须弥山。甚深如海。端坐树下。如真金山。是天中天。天子见已。发清净心。至世尊所。头面礼足。在一面住。白佛言。世尊。颇有常处不动不坏不变易不。尔时世尊。即为天子。说四圣谛。天子闻已。还归天宫。到天宫已。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天退已。随业流转。若生人中。虽未见谛。常值知识。亲族眷属。兄弟具足。大富饶财。以余业故

复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第八地处。名爱境界。此等众生。以何业故。而生彼处。即以闻慧。见有众生作说法会。是人命终。上升天宫。生爱境天。过欲爱天。至爱境界。生彼天已。受善业报。其诸宫殿。皆真金色。七宝庄严。真金栏楯。多有众鸟。心爱乐鸟。一切音鸟。游戏河鸟金色之鸟。如是等鸟。其数众多。河池流水。园林游观。百河具足。百千种鸟。或受四欲。或有五欲。以自娱乐。目睹妙色。皆生爱乐。耳闻妙音。心爱悦乐。鼻闻妙香。内心爱悦。舌得美味。爱心增悦。身触细软。爱悦充满。心所忆念。意悦喜乐。五欲功德。心甚爱乐。受第一乐。于爱境地受无等乐。乃至爱善业尽。此世他世。业尽还退。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得生人中大富国土。所谓迦尸国。憍萨罗国。或生刹利大姓。婆罗门大姓。以余业故

复次比丘。知业果报。观天世间。以何业故。生鬘持地意躁动天。彼以闻慧。见此众生。以净信心供养众僧。扫如来塔。清净信心。知上福田。是人命终。生于善道。意躁动天。生彼天者。身无骨肉。亦无污垢。香气能熏一百由旬。其身洁净。犹如明镜。悉见一切诸天色像。成就如是善业果报。彼天住处。有四园林。何等为四。一名无垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀罗林。于彼林中。有莲华池。池生莲华。珊瑚为茎。真金为须。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。种种色香。上妙之花。无有尘垢。亦无萎落。水无衣浊。香乳充满。林中众鸟。常共游戏。于莲花池。其一一树。众华常敷。犹若新出。无有萎落。甚可爱乐。六时无变。善业之人。游彼林中。与诸天女。众宝严身。欢娱受乐。于六欲境。心意染着。无须臾顷厌离之心。爱网所缚。如鱼在网。受爱善业。乃至不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱。畜生饿鬼。得受人身。作大导师。大富饶财。王所敬爱。以余业故

复次比丘。知业果报。观鬘持天所住之处。彼以闻慧。见鬘持天第十地处。名曰林戏。以何等业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。信心清净。知僧福田。为施衣故。施一果直。为作衣价。心常爱乐。而生随喜。是人命终。生林戏天。生彼天已。于天园林。自在游戏。随意所至。若行水上。如游陆地。若行于空。亦无所畏。服天衣鬘。受第一乐。如上诸地。游行无碍。池流泉水。出妙香气。多众天女。威德光明。如第二日。受天快乐。以业因缘。得乐果报。非为自作。他人受报。众生作业。自受果报。若造善业。生天人中。若作不善。堕于地狱饿鬼畜生。乘善上生。恣意受乐。乃至善业不尽。业尽还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。所生国土。多有林树。神德自在。不可破坏。以余业故


正法念处经卷第二十二
正法念处经卷第二十三

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之二四王天之二

复次比丘。知业果报。观鬘持天十种地已。观迦留波陀天(此言象迹天)所住之地。有几种地。自作善业。受乐果报。彼以闻慧。见迦留天。有十种地。何等为十。一名行莲华。二名胜蜂。三名妙声。四名香乐。五名风行。六名鬘喜。七名普观。八名常欢喜。九名爱香。十名均头。是为迦留足天。十种住处。各各异业。生于天中。彼以闻慧。见此众生。持戒善业。以熏其心。归佛法僧。称南无佛。三自归命。以此善业。毕至涅盘。其善不尽。是人命终。生迦留足天。行莲华地。受五欲乐。爱着欲味。目视不眴。身如日光。爱乐彼地。一切莲华。如白象色。庄严其地。华常开敷。一一莲华。香气普熏一百由旬。胜余一切众华之香。种种色蜂。毗琉璃色。出种种音。人中种种伎乐音声。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能闻。所以者何。非人境界故。除转轮王及离欲人。转轮圣王诸根力大。能受天欲。离欲之人。眼等诸根。离忧喜故。是故能闻。畜生蜂音。犹尚如是。何况天女爱欲歌音。不可譬喻。如天女声。甚可爱乐。色香味触。亦复如是。受无量种。无量爱乐。乃至爱善业尽。从天中退。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生长者家。多饶财物。以余善因缘。乃至涅盘。其福不尽

复次比丘。知业果报。观迦留足天第二住处。彼以闻慧。见第二地。名胜蜂喜。众生何业而生彼处。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益众生。华香伎乐。供养佛塔。是人命终。生迦留足天胜蜂之处。种种音乐歌舞戏笑。游戏受乐。受自业果。华香恣意闻天女歌。即受快乐。无量天女。歌颂妙音。风吹众华。香气殊异。与诸天女。游戏众宝须弥山峰。耳闻音声。受天快乐。如是善业果报。比丘观已。为赞善业。即以伽他。而说颂曰

　戒善如阶道　　业力生天中
　若人乘此道　　得至天乐处
　四种口业戒　　身三种净业
　智人乘七业　　能至于天中
　持戒第一乐　　财物所不及
　财富可败失　　持戒常牢固
　人以戒庄严　　戒香常端正
　佛说净善业　　生第一天处
　若人行善业　　能行于天中
　如至游戏处　　受第一快乐
　身出大光明　　晃昱照天宫
　游戏诸园观　　自业之所得
　心常怀欢喜　　受乐常安悦
　游戏天宫殿　　持戒因缘故
　若人善持戒　　护持无量种
　成就天果报　　是故应修戒
　持戒为阶陛　　得众乐因缘
　若人破戒者　　无有安乐处
　持戒清净水　　湛然常充满
　以此自澡沐　　天宫受快乐
　若天鬘庄严　　和合受快乐
　游戏于天宫　　皆由善因得
　天女所围绕　　如日月光明
　天中受快乐　　皆由善因生
　随心念皆得　　得已终无失
　善法常增长　　皆由善因得
　受无量快乐　　一切常增长
　若人持戒者　　则得如是乐
　若人常行善　　为王所敬重
　善为胜庄严　　是故应行戒
　善人常调伏　　矜愍诸群生
　常行慈布施　　能至天世间
　不杀害众生　　愍哀一切众
　常修行正业　　是人生天宫
　不盗他财物　　心常念布施
　诸根寂灭慧　　是人至天中
　不犯他妇女　　常乐行正道
　求寂灭涅盘　　彼人生天中
　不饮酒醉乱　　醉者人所轻
　智人能离酒　　彼人生天中
　持戒善修行　　舍离众恶业
　能生无量乐　　安慰一切众　

如是比丘。观无量乐赞善业已。胜蜂欢喜无量众蜂出众妙音。乃至爱善业尽。从天还退。若有善业。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辩辞。常受安乐。无有众恼。寿命长远。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第三住处。彼以闻慧。见第三地。名曰妙声。众生何业。生于彼处。即以闻慧。知持戒人奉施如来无量心者。宝盖供养。是人命终。生妙声天。受天快乐。行于真金毗琉璃山。与诸天女天鬘庄严。游七宝山。入犍闼婆林。涂香末香。种种树林。种种泉流。河池莲华。其林光明。青黄紫色。入彼林中。香风微动。叶出歌音。阿修罗犍闼婆所有歌音。十六分中不及其一。微风吹动。互相[敲-高+亭]触。出妙音声。五乐之音。娱乐受乐。既闻乐音。十倍放逸。爱乐音声。染着自诳。香味触等。亦复如是。乃至爱善业尽。从天上退。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。多爱音乐。大富多财。舍宅安隐。五谷丰足。眷属妻子。寿命延长。王所敬爱。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第四住处。彼以闻慧。见迦留天第四地处。名曰香乐。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。香涂佛塔。信心持戒。是人命终。生香乐天。受天快乐。不可譬喻。天修陀味。以为饮食。身心无恼。五乐音声。天鬘庄严。戏笑歌舞。与天女众。常相娱乐。如山涌水。游戏山峰。天青珠宝。珊瑚玫瑰。车磲马瑙。金山峰中。种种流水。河泉花池。俱翅鸟林。见种种林。游戏其中。流水河池。其味美妙。胜阎浮提。一切美味。善业所生。食此上味。受是天乐。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生大富家。多饶财物。丰足五谷。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第五住处。彼以闻慧。见迦留足天有第五地处。名曰风行。以何业故。生于彼处。即以闻慧。知彼众生信心持戒。见比丘僧。以扇布施。令得清凉。如忧尸罗(冷药草名)。令诸比丘。读诵经法。是人寿终。生风行天。受天快乐。以善业故。香风来吹。悦乐无比。四天香风。皆来熏之。百千倍香。凉冷可爱。或胜一倍。乃至五倍。四天王天。香气二倍。三十三天。香气三倍。夜摩天上。香气四倍。兜率陀天。香气五倍。化乐天。他化自在天。香气六倍。以业胜故。天众亦胜。观善业已。其风行天。游戏林中。受诸香触。六天香风。皆入此天。同一风力。何以故。一风功德。不可宣说。随天所念。从风皆得。欲闻音乐。风吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天众。华香和合。不可称说。来熏此天。若念凉冷。随心所欲。若游异方欲见众宝。须弥山峰。或游金峰。阎浮檀金。或颇梨峰。园林之中。种种华果。流泉河池。众鸟香华。以为庄严。种种天女所住之处。无量香触。出妙音声。天子乘风。至诸园林。山峪游戏。如前所说。如是香风。令此天子乘之去来受五欲乐。共相娱乐。游戏受乐不生嫉妒无有诤心皆相爱乐。以自染业。上中下业。如印印物。得相似报。得妙香风。无有嫉妒。业力既尽。从天还退。所造之业。有上中下。受报既尽。业尽还退。如是众生业行。随业流转。非无因生。彼比丘观察业已。而说颂曰

　如因日知时　　因时生草木
　随业因缘生　　非是无因生
　无量千生死　　业锁之所系
　三种爱坚牢　　系缚诸众生
　如蜜和毒药　　是所不应食
　天乐亦如是　　退没时大苦
　业尽怀忧怖　　舍离诸天女
　退时大苦恼　　不可得譬喻
　善业欲尽时　　如灯焰欲灭
　不知何所趣　　心生大苦恼
　爱毒之所烧　　忧悲自坏心
　语声身相动　　怖畏失天身
　如是众乐味　　爱欲最大诳
　以不舍离故　　增长大苦恼
　天上欲退时　　心生大苦恼
　地狱众苦毒　　十六不及一
　一切诸焰轮　　爱力之所作
　爱锁缚众生　　至诸险恶道
　诸天退时苦　　人中舍命苦
　观生死如火　　见已离诸欲
　若人放逸行　　彼人无解脱
　放逸痴所惑　　去涅盘甚远
　应离于放逸　　放逸为大怨
　天中放逸故　　退堕地狱中
　三界如轮转　　业系轮不断
　是故舍爱欲　　离欲得涅盘　

如是比丘。观天退已。厌离欲心。观风行天无常之乐。业因缘生。不离无常。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。善于海行。为大导师。善知风路。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第六住处。彼以闻慧。见迦留天第六地处。名散华欢喜。以何等业生于彼天。彼以闻慧。见持戒人心有净信。正身口意。僧说戒时。施诸澡瓶。或行道路。或于旷野。盛满净水。施人澡瓶。是人命终。生散花欢喜天。种种音乐。游戏音声。与众天女游戏众宝毗琉璃须弥山侧。香风所熏。种种香鬘。璎珞其身。流泉浴池。以为庄严。天子天女互相娱乐。受无量乐。于无量时。入流泉林。于彼林中。受天快乐。毗琉璃树。真金为叶。真金为树。毗琉璃叶。入此林中。常怀喜悦。身出光明。饮天甘露。善业因缘。阎浮提中。上味蜜酒。比天所饮。苦如葶苈。色味具足。其香普熏。满一由旬。一切众鸟。身真金色。饮众香水。心怀悦乐。出妙音声。遍满林中。多有众蜂。游戏其中。一切香味。从树流出。或有金色。有琉璃色。有车磲色。赤真珠色。有如绿色。从树流出。以为香河。名欢喜流。广二由旬。天子天女。游戏两岸。欢娱受乐。天子天女。饮已喜悦。歌舞戏笑。金色莲华。琉璃为茎。游戏歌颂。乘众宝殿。入大池中。八功德水。游戏受乐。互相浇渍。其池名曰阿栖之迦。清净严饰。殊妙无比。如是天众。受天快乐。乃至爱善业尽。从天命终。不堕三恶。得受人身。生丰乐国。常无饥渴。生大富家。不值饥世。众人所爱。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第七住处。彼以闻慧。见迦留足天第七地处。名曰普观。以何等业生于彼处。彼以闻慧。知持戒人修行善业。以善熏心。于破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厌。供养病人。是人命终。生普观天。受五欲乐。天鬘庄严。心意悦乐。一一游观。如意游行。与诸天女。而自围绕。威德明耀。犹如日光。一切天众。恭敬尊重。游于须弥宝山之中。着众天衣。众宝庄严。随念游戏。行于林中。众莲华池。山峪河泉。受自业报。如是游戏天园林中。真金栏楯多有众鸟以为严饰。风吹铃网。出众妙音。其林名曰普现庄严。威德光明。胜百千日。须弥留山。有七山峰。围绕此林。何等为七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龙声。五名爱光。六名雨宝。七名星鬘。围绕彼林。以众宝铃。庄严众树。诸天女等。天鬘庄严。游戏林中。身百千光。晃耀明照。天子见已。五欲纵逸。以金莲华。共相娱乐。歌舞戏笑。妙音爱色香味触法。不知厌足。如是三十六火之所围绕。如火烧然。皆无厌足。比丘见已。而说颂曰

　爱火所围绕　　遍于天世间
　欲烧不自在　　为欲痴所使
　如火益干薪　　增长火炽然
　如是受乐者　　爱火转增长
　薪火虽炽然　　人皆能舍离
　爱火烧世间　　缠绵不可舍
　若人渡爱河　　思觉恶虫畏
　得至寂灭处　　远离爱欲故
　若人脱爱网　　远离于欲嗔
　智人度烦恼　　永离诸忧患
　若布施持戒　　心常念于天
　斯人污净戒　　犹如杂毒水
　爱诳诸众生　　过于亿千劫
　愚者不能舍　　为贪之所使
　众生爱所诳　　犹依止于爱
　如人负重担　　而饮热碱水
　饮已寻复渴　　须臾无暂息
　愚人不善思　　唐劳自焦苦
　是故应离爱　　爱心难调伏
　爱使诸众生　　不得脱生死
　无上第一乐　　禅乐游观处
　是乐为最胜　　能视涅盘城
　成就胜乐因　　则受天乐报
　爱网之所缚　　还受地狱苦
　爱初后非善　　常受众苦恼
　爱为众恶本　　正法导师说　

如是比丘。观天世间。欲河洄澓之所漂殁。退没死苦。具观察已。心生厌离。如是普观。天所住地。受天快乐。乃至爱善业尽。从天还退。不堕地狱饿鬼畜生。若生人中大富饶财。妻子奴婢僮仆贾客。眷属和合。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第八住处。彼以闻慧。见迦留足天第八地处。名常欢喜。以何业故生于彼处。即以闻慧。知此众生。以净信心。见犯法者。应受死苦。系在牢狱。以财赎命。令其得脱。不为财利。为益众生。慈悲心故。不求报恩。是人命终。得生天上。常自欢喜。悦乐百倍。胜于余天。以业胜故。无量天女。歌舞戏笑。以为娱乐。游戏山峪。金毗琉璃。柔濡触乐。河池流泉。于园林中。受天快乐。所受之乐。百千万分。转轮王乐。不及其一。何以故。与诸天众同业生故。身无骨肉。亦无垢污。于须弥山侧。众宝莲华。天鬘天衣。庄严其身。若上金峰。身则金色。升琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若升银峰。身色如雪。如拘物头华。一切身分。端正庄严。天女围绕。作众伎乐。游戏园林。受天快乐。如是游戏。遥见园林众树具足。名天戏林。乘阎浮檀金殿。入天戏林。其林柔濡。众鸟音声。和合美妙。天子入已。鸟名天音。天同业生。天善业故。即说颂曰

　若有人能作　　爱乐之善业
　彼人业果报　　成就极端严
　既得受天乐　　若不行放逸
　从乐至乐处　　后必至涅盘
　一切乐无常　　要必终归尽
　莫受此天乐　　以为自娱乐
　此天乐无常　　寿尽必退没
　既知此法已　　当求涅盘道
　一切法皆尽　　高者亦当堕
　和合必有离　　有命皆归死
　三界诸众生　　现在及未来
　生者必有死　　无有法常者
　譬如日出没　　一切人皆见
　一切生亦然　　死法常现前
　如是知诸法　　一切皆生灭
　莫行放逸心　　放逸过毒害
　谨慎不放逸　　是处名甘露
　若行放逸者　　是名为死句
　若不放逸者　　常得不死处
　若行放逸者　　常趣于死路
　若人行放逸　　如毒亦如火
　行放逸众生　　命终至苦处
　若人不放逸　　所至应敬礼
　能至寂灭处　　永离诸放逸
　一切乐皆尽　　愚者不觉知
　至于临终时　　一切皆忘失
　若人自爱身　　应修行善业
　修行于法乐　　如佛之所说
　一切皆无常　　后则致大苦
　佛因实谛故　　为诸众生说　

时天闻鸟说是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少离放逸。知足光明。持其心意。不贪五欲。不行放逸。不久心动。复着五欲。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天还退。若无恶业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。不遭王难。常受快乐。不值众恶。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第九住处。彼以闻慧。见迦留足天第九地处。名曰香乐。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人持戒。信于三宝。佛法僧中大福田处。施众末香涂香。净心供养。如法得物。以用布施。作已思惟而生随喜。是人命终生香乐天。受天快乐。身出光明。天五乐音。心常欢喜。经于多时。受五欲乐。不觉长远。诸根耽乐。躁动贪着。无始流转。不知厌足。游戏园林。以众花鬘。自严其身。涂香末香种种树林。具足光明。河池流泉。以为庄严。心着欲乐。不觉退没。如是欲境。爱心所诳。受五欲乐。乃至业尽。从天还退。若有善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生清凉国。不值荒坏刀兵饥馑。为一切人之所供养。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留足天第十住处。彼以闻慧。见迦留足天第十地处。名曰均头。以何等业生于彼处。若人持戒信心清净。见有众生得罪于王被发受戮。救令得脱。是人命终。生均头天。受五欲乐。三方天王所受欲乐。此天所受。具足无减。具三天乐。欲乐欲明。欲乐相续。三天之乐随念皆得。乃至天女五欲音乐受乐之具。乃至爱善业尽。从天还退。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身常离怖畏忧苦恼乱。无病安隐。端正妙色。人所爱念。大富饶财。随劫增减。寿命长远。以余业故

复次比丘。知业果报。观迦留吒足天十种地已。观四天王天第三住处。名常恣意。有几住地。彼以闻慧。观恣意天有十种地。何等为十。一名欢喜岸。二名优钵色。三名分陀利。四名众彩。五名质多罗。六名山顶。七名摩偷。八名欲境。九名清凉池。十名常游戏。是名常恣意天十地住处。以何等业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。净心持戒。离于邪见。见人斫伐鬼神大树。夜叉罗刹之所依止。其人拥护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人。依树受乐。无树则苦。以此人故。鬼神得乐。是人命终。生欢喜岸天。受天快乐。池名清凉。鹅鸭鸳鸯。身皆金色。以为庄严。出众妙音。七宝莲华。以为严饰。金色林树。名曰金林。其莲华池周匝围绕。金宝林树。影现池中。无量种色。其池妙好。如帝释池。若天帝释。从上而下。欲伐阿修罗。见其莲华。如日初出。如是莲华。无量百千。以为庄严。帝释见已。告诸天曰。此清凉池。清净庄严。甚为奇妙。于如是等。功德华池。心常爱乐。喜岸天子。与诸天女娱乐受乐。不可譬喻。自在游戏。天女围绕。受第一乐。行食自在。于华池岸。及行异处。身无疲极。心常悦乐。第一具足。歌舞戏笑。音常不绝。天女围绕。念身心乐。清净无垢。增长成就。受五欲乐。心无厌足。何以故。爱心如火。不知足故。如是天子。游戏种种山河宫殿。池水莲华。七宝庄严。游观之处闻种种音。与众天女游戏诸林。欢娱受乐。须弥山峰。毗琉璃宝。白银珊瑚黄金之色。光明照曜。自在游行。光明如日。可爱如月。或有光色不可譬喻。以善业故。得此妙身。受善业果。是天游戏。受五欲乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。端严殊妙。丰乐安隐。巨富多财。受第一乐。以余业故

复次比丘知业果报。观常恣意天第二地处。彼以闻慧。见常恣意。第二地处。名优钵罗色。众生何业。生于彼处。彼以闻慧。见此众生顺法修行。持戒净信。为欲供养佛法僧故。造优钵华池。供养三宝。是人命终。生优钵罗色天。受天快乐。游戏华池。欢喜娱乐。歌舞戏笑。受无量乐。一一园林。琉璃珊瑚。真金庄严。其地柔濡。无量天女。游戏其中。受天快乐。随念成就。无量山峪。娱乐喜乐。以乐因故。受乐果报。五根所对皆悉快乐。身如琉璃优钵罗色。游诸华池。优钵罗间。其华香气。满百由旬。胜一切华。如王最胜。以因得果。如来所说。生天上已。爱彼华池。游戏其中。受无量乐。六根所对。心常爱乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。生大国土多饶华果。具足天乐。巨富饶财。以余业故

复次比丘。知业果报。彼以闻慧。见常恣意天第三住处。名分陀利。众生何业而生彼处。彼以闻慧。见此众生。净身口意为佛法僧。造莲花池供养三宝。是人命终。生分陀利天。善业成就。受天快乐。种种众宝。庄严其身。光明晃曜。诸天所爱。华鬘庄严。多诸天女。以为围绕。金刚青摩尼宝车磲众宝。庄严娱乐。自在受乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。所生国土。多有陂泽。大富饶财。受第一乐。父母兄弟妻子眷属之所爱念。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天第四住处。彼以闻慧。见常恣意天第四地处。名曰彩地。众生何业生于彼处。即以闻慧。见此众生心有净信。为比丘僧。染治袈裟。若毕钵罗。若赤若黄。若紫若绀。若栴檀。若青若绿。若黑若碧。以此众色。为出家人。染治法服。是人命终。生彩地天。受天快乐。众彩衣鬘。以为庄严。其身常出种种光明。以照其地。一切皆亦。如赤宝华。所出光明。其地光明。亦复如是。及余种种青黄杂宝。庄严其地。一切彩色衣服庄严。亦复如是。庄严其身。游戏林中。常受快乐。无以为比。无量殊胜。功德具足。受种种乐。善业所得。种种园林。宫殿楼观。与众天女。众宝庄严。游戏园观。随至彩地。皆与同色。一一林树。一一山峰。一一华池。一一河水。一一流泉。游戏受乐。种种伎乐。歌舞戏笑。与众天女。共相爱恋。六欲自娱。食须陀味。饮天甘露。无有醉乱。天众围绕。受斯悦乐。比丘观已。而说偈曰

　善业为高胜　　胜高须弥山
　善业能将人　　阿迦尼吒天
　种种持禁戒　　护于无量种
　以善业果报　　天中受快乐
　戒光净庄严　　持戒清净水
　澡浴修行人　　生天受快乐
　施戒自调伏　　利益诸众生
　智慧进慈心　　彼人生天中
　正行离众过　　戒宝自庄严
　悲心于众生　　彼人生天中
　质直者如金　　炼之离尘垢
　修行乐正业　　彼人生天中
　慈愍诸众生　　心常念利益
　不染诸恶业　　彼人生天宫
　昼夜持禁戒　　智慧常护持
　彼人生天中　　常得受快乐
　若人念思惟　　乘于持戒马
　到诸天宫殿　　无量戏乐处
　若游戏天宫　　受天快乐报
　皆由持净戒　　如来之所说
　若人鬘严饰　　天华极精妙
　游戏于天中　　皆由善业故
　游戏优钵花　　园林而庄严
　游戏于天中　　皆由善业故
　若住虚空界　　天宝而庄严
　清净光明天　　皆由持戒得
　金宝庄饰处　　周遍妙花香
　游戏于山峰　　皆由持戒得
　如人入己室　　其心无怖畏
　持戒亦如是　　能至于天中
　非鸡多花香　　非摩卢占卜
　能胜天中香　　持戒香最胜
　若人护持戒　　此人则为胜
　若人舍离戒　　是名为死人
　知此功德已　　若为爱自身
　善护持禁戒　　远离犯戒心
　持戒常调伏　　忍辱人乐见
　如人乘阶道　　到天快乐处　

如是比丘。观天所受自业果报。观业果已于生死中厌离欲心。彼彩地天游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。为一切人之所爱敬。大富饶财。生于南天无恼乱处。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天第五住处。彼以闻慧。见常恣意天第五地处。名质多罗(魏言杂地)。众生何业。生于彼处。即以闻慧。知此众生信心悲心。以种种食。施与持戒不持戒人。是人命终。生质多罗天。以种种业。得种种乐。种种敷具。受种种乐。种种游戏。诸园林中。与诸天女娱乐受乐。种种山林。溪峪峰岭。游戏其中。众华池泉。优钵罗华。钵头摩华。种种花果。游戏之处。种种衣服。庄严其身。种种言说。巧言辩辞。戏笑爱语。论议之言。作种种因。种种林中。受种种乐。如是比丘。观已欢喜。而说颂曰

　诸业之所作　　过于巧画师
　业画师天中　　作种种乐报
　种种众彩色　　现观则可数
　心业布众彩　　其数不可知
　毁壁画则亡　　二俱同时灭
　若身丧灭时　　业画不可失
　譬如一画师　　造作众文饰
　一心亦如是　　造作种种业
　五彩光色现　　见之生爱乐
　五根画亦尔　　如业有生死
　如世巧画师　　现前则可见
　心画师微细　　一切不能见
　图画好丑形　　令壁众像现
　心业亦如是　　能作善恶报
　是心于昼夜　　思念恒不住
　如是业随心　　展转常不离
　风尘烟云热　　画色则毁灭
　舍善不善时　　诸业尔乃失　

如是比丘。观心画师自在造业。如实观业。厌离生死。此天受于种种爱业。乃至业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。大富多财。常行正法。乘大船舫。以求财宝。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之处。彼以闻慧。见常恣意天第六地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。以善修意。为遮寒热。造作义屋。令人受用。是人命终。生山顶处。受天快乐。五欲自娱。种种成就。有七园林。一名曼陀罗戏林。二名云林。三名息乐林。四名游戏林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦罗林。于此林中。与众天女。相随戏笑。歌舞纵逸。作天伎乐。随意游观。受第一乐。一一华林。游戏其中。以众宝藏。庄严其山。一一山峰。出金色光。游戏其中。离诸病恼。以众善业。得生彼处。受天悦乐。河水流泉。莲华浴池。而相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。为大王师。众人所爱。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第七地处。名曰摩偷(魏言美地)。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生修行善业。受持禁戒。利益众生。柔濡悲心。质直不谄。不恼他人。以食布施。道行沙门。婆罗门。贫穷病苦孤独之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命终。生于美天。受天快乐。园林铃网。出妙音声。诸天女众。周匝围绕。无量天欲。欢娱受乐。多诸童子。天须陀味。甘美恣意。曼陀罗华。以为天鬘。游戏华林。金毗琉璃。颇梨山峰。多有众蜂。游于华池。出美妙音。与众玉女游戏园林。其林胜于百千日光。曼陀罗林。俱赊林中。金色众鸟。音声可爱。五乐音声。受天快乐。金毗琉璃。以为其地。多有诸池。真珠为沙。以布其底。一一池中。八功德水。自业所生。须弥留山。金毗琉璃颇梨迦以为其石。庄严宝山。与天玉女。游戏受乐。受自业果。乃至爱善业尽。从天命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常受富乐。近岷茶山。受大王封。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第八地处。名曰欲境。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。于持戒人。若邪见病人。施其所安。饮食汤药。令离病苦。是人命终。生欲境天。受天快乐。无所怖畏。同地诸天。悉皆供养。以业胜故。乐报亦胜。譬如灯大。光明亦大。如是天上。受天胜乐。以善业力。生于彼处。毗琉璃宝。摩尼金光。须弥山峰。游戏受乐。无量游观。庄严其地。园林浴池。河泉流水。七宝庄严。种种光明。多诸天女。恭敬围绕。受五欲乐。如意游戏。受诸欲乐。于彼受乐。乃至爱善业尽。从天命终。若有余业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。第一端正。无所怖畏。大富多财。王所敬重。众人供养。寿命延长。生好国土。生值正法。不生恶世。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。见常恣意天第九地处。名清凉池。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生信心悲心。见诸众生临终渴病。见阎罗使。生大怖畏。以石蜜浆。若以冷水。施此病人。以是因缘。是人命终。生清凉天。受天快乐。其地具足。流水河池戏乐之处。于彼天中。受种种乐。目视则足。香气恣意。身触细濡。声味亦尔。其心清凉。离于醉过。其饮具足。五种功德。天既饮已。增十功德。行空不堕。乘空无碍。如游平地。不劳其力。歌舞戏笑。心常悦乐。受天功德。百功德乐。耳闻音声。无所障碍。如是天中。受第一乐。如是天乐。随意所受。境界之乐。有八林树。七宝所成。一名四欢喜。二名游戏行。三名意清凉。四明风乐林。五名音乐声。六名叶音。七名花林。八名如意林。于此林中。游戏受乐。眼视妙色。耳闻爱声。鼻闻妙香。舌得上味。如是离垢。其心清凉。五根境界。皆悉受乐。为如是等六欲所烧。日夜增长六欲之火。纵逸炽然。而不觉知。生放逸地。放逸坏心。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常离饥渴。无有疲倦。不值饥怖。受第一乐。一切世间人所爱念。为设敷具。供身医药。以余业故

复次比丘。知业果报。观常恣意天所住之地。彼以闻慧。观常恣意天第十地处。名常游戏。众生何业生于彼处。即以闻慧。见有众生。为修禅者。生厌离故。图画房舍。作死尸观。是人命终。生常游戏天。常受快乐。其地皆以金毗琉璃珊瑚因陀青摩尼宝。以为庄严。游戏受乐。无量音声。甚可爱乐。不可具说。饮食衣服华香之具。随念即得。无量游戏。所谓见林游戏。悦乐游戏。鸟音游戏。音声游戏。恣意游戏。善香游戏。触衣游戏。种种香熏。种种和合。游戏之乐。行于虚空。见诸亲友。心亦悦乐。行众宝山。亦受悦乐。成就如是无量悦乐。五乐音声。自业成就。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常有种种游戏之处。着于种种缯彩衣服。爱种种语。种种游戏。以余业故


正法念处经卷第二十三
正法念处经卷第二十四

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之三四天王之三

复次比丘。观四天王三地住处。一一业果。具观察已。观第四处。彼以闻慧观三箜篌天。有十种地。何等为十。一名乾陀罗。二名应声。三名喜乐。四名探水。五名白身。六名共娱乐。七名喜乐行。八名共行。九名化生。十名集行。是为三箜篌天十地住处。比丘如是。分别观察彼业果报。以何业故生此天处。即以闻慧见箜篌天。修行善业。生彼天中。得相似果。第一地处。名乾陀罗。众生何业生于此天。若有众生。信心修身。以园林地。或甘蔗田。或庵罗林。美果之林。施与众僧。令僧受用。此人命终。生乾陀罗天。受无量乐。以天栴檀。牛头栴檀。以涂其身。无量天女。围绕娱乐。种种庄严。种种色貌。善知歌舞戏笑之法。游戏园林。及诸华池。游戏受乐。身服天衣。华鬘自严。心相爱乐。其华香气。熏百由旬。天诸玉女。闻此香气。皆大欢喜。百倍纵逸。瞻仰天子。欲情无厌。无量种法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲乐自娱。有诸河流。一名宝流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是诸河。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。于河两岸。多有园林。其林郁映。众鸟杂色。七宝庄严。出和雅音。甚可爱乐。诸天女众。出妙歌音。闻众鸟声。百倍增欲。不乐余音。闻已欢喜。受无量乐。七音具足。柔软相应。河中众鸟。天女歌戏。饮天甘露。无有醉乱。与诸天女。欢娱受乐。于众宝山。金毗琉璃颇梨山峰。园林池河。流泉莲花。众鸟严饰。复与天女。游于青色毗琉璃地。种种众华。遍覆其地。于此地中。游戏受乐。以善业故。天乐成就。如是比丘。以闻智慧。观天乐已。而说颂曰

　五根常受乐　　欲境所诳惑
　欲火未曾有　　须臾间厌足
　一一诸境界　　处处见天女
　一切胜境界　　欲火焰炽然
　若合若离散　　或说或忆念
　以天女因缘　　火起烧天人
　火法和合有　　不合则不生
　若合若不合　　欲火常炽然
　因缘不合故　　火远则不烧
　欲火无远近　　常烧害众生
　以意想薪力　　邪忆念所使
　爱油投欲火　　焚烧愚痴人
　若以火烧身　　烧已须臾灭
　名色离散已　　欲火犹不灭
　欲火烧众生　　过于火烧人
　欲火害虽甚　　而人不生厌
　五根因缘起　　缘于五境界
　爱风之所吹　　欲火烧众生
　从忆念燧生　　由境界增长
　虽非可见法　　烧人过炽火
　欲火亦如是　　增长过炽然
　如是欲所盲　　贪着于欲乐
　火则有光明　　欲火闇所覆
　是欲如怨毒　　智人应舍离　

如是比丘。观于欲火焚烧天人。心生悲愍。见其过故。不乐天乐。如是乾陀罗天。受种种乐。乃至爱善业尽。从天命终。有余善业。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。多有田封大富饶财。以余业故

复次比丘。知业果报。观箜篌天所住境界。彼以闻慧。观箜篌天第二地处。名曰应声。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生正行善业。为邪见人说一偈法。令其心净。清凉信佛。是人命终。生应声天。受五欲乐。游戏天河。莲华池中。金毗琉璃。颇梨山峰。乾闼婆音。诸天女众。种种庄严。歌舞戏笑。端正无比。围绕天子。增长喜乐。游戏山峰。受种种乐。天鬘末香。庄严其身。无量境界。以自娱乐。又游山峪。金山园林。游戏受乐。有诸金山。所谓瞻婆帝山。无影之山。一切乐山。心意化山。如是等山。众宝庄严。金园林庄严。诸天众等。欢喜歌颂。游于山峰。乃至众水。众莲华池。其水清净。凉美净洁。以为庄严。众鸟纵逸。出妙音声。其山住处。甚可爱乐。受自业报。游戏受乐。天女围绕。种种众鸟。出众妙音。众蜂欲音。游戏天子。所住林殿。与众天女。受第一乐。如是地天。所受之乐。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。受诸生死。或生地狱饿鬼畜生。若有余业。得受人身。生于大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷属坚固。奴婢僮客。皆悉具足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第三地处。名曰喜乐。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生修行善业。以净信心。施人美饮。或施行人清净美水。令其安乐。或覆泉井。恐诸蛇毒蜘蛛虫蚁堕于井中。行人饮之。而致苦恼。以是因缘。覆盖泉井。不求恩分。为福德故。彼人命终。生三箜篌天喜乐地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善业故。遍身庄严。游戏山峪。泉池流水。与诸天女。同心共游。端正少年。无有苦老。无量色声香味爱触。受五欲乐。其地山林多有七宝。以为林树。无萎林等。其林众花。未曾萎变。香气常熏。金影树林。金枝弥覆。毗琉璃峰。以为庄严。孔雀众鸟。俱翅罗鸟。七宝羽翼。出美妙音。自观身相。心生悦乐。所谓杂色羽翼。随天所念。出美妙音。闻其声已。各各皆发希有之心。此鸟能知我心所念。随意出声。其音美妙。于鸟口中。出甘露饮。相续不断。众鸟饮之。十倍纵逸。心生欢喜。口出百种功德之音。其音庄严。功德胜妙。闻种种鸟歌众妙音。爱欲之心。百倍放逸。心生欢乐。复有众鸟。名嘴游戏。于铃网内。出众妙音。其音清妙。与铃音合。不可分别。和合出声。两倍转妙。复有众鸟。名曰岸行。住于河岸。金莲华中。流出香饮。复有众鸟。名曰影游。随其行处。地则同色。复有众鸟。名曰轮鸟。若此轮鸟。戏行所近。令诸天女。端正殊妙。过先百倍。无量林中。游戏受乐。未曾断绝。随念成就。第一胜乐。清净无比。无量天女。而自围绕。游戏林中。或游山峰。乘空趣于金毗琉璃山顶。众莲华池。鹅鸭鸳鸯。其水清净。如毗琉璃。香水湛然。充满其中。于游戏处。众香流水。诸林香气。悉皆普熏。无量金树。毗琉璃树。围绕彼山。其地柔软。举足下足。蹈之随平。于此地中。与诸天女。游戏其中。皆共娱乐。目视爱色。无量百千。种种妙色。无量百千。可爱妙声。无量百千。种种妙香。如是诸根。受无量乐。乃至爱善业尽。从此命终。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。常得安乐。王所爱重。众人所念。以余业故

复次比丘。知业果报。观箜篌天。彼以闻慧。见箜篌天第四地处。名曰探水。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。修行善业。信心悲心。润益之心。见病困者。其命临终。咽喉之中。啒啒出声。余命未尽。施其浆饮。或施其财。以续彼命。是人以此善业因缘。命终生于三箜篌天探水之地。受天快乐。光明威德。如帝释王。诸天女众。周匝围绕。常受快乐。受自业报。过无量时。见无量林。无量河流。诸天女众。相随入林。林名摩利。无量河水。莲华浴池。以为庄严。天诸音乐。出妙音声。多有天女。欢喜娱乐。于其林中。多有华果。乾闼婆音。众鸟之音。其林宝树。曼陀罗林。俱舍耶林。不破坏林。常欢喜林。正欢喜林。如意香林。如是华香。普熏一切。诸天女众。随天所念。于摩利林。既游戏已。向五华林。互相娱乐。其林众鸟。名曰宿命。见诸天众。而说颂曰

　福德可爱乐　　能得胜果报
　是故应修福　　无及福船筏
　福德藏无尽　　福德亲无上
　福德如明灯　　亦如慈父母
　福德至天中　　福能至善道
　人能修福故　　天上受福乐
　若人修胜福　　常得生乐处
　是故应修福　　无及福德乐
　利益于二世　　爱敬及财物
　常观此二因　　是名福德乐
　福德恒随身　　如影常不离
　福为第一乐　　无福无乐报
　若天福德尽　　退已随业生
　世间善恶果　　是故应修福
　我于天世间　　今受畜生身
　无福因缘故　　自业之所欺
　若无福调伏　　常行于恶道
　其人无安乐　　如沙不出油
　愚人为心欺　　远离于福德
　其人不得乐　　众苦常不断
　是人数数生　　数数还退没
　以天行放逸　　彼天乐无常
　业网系众生　　痴爱之所诳
　无始生死来　　流转如水轮
　诸天退没时　　具受大苦恼
　地狱众苦毒　　不得以为比
　天乐必有退　　如何不觉悟
　不见死灭故　　贪着世间乐
　诸世间生灭　　不可以数知
　而人莫能厌　　为爱之所欺　

时诸天众。闻鸟说法。心少忆念。还复放逸。为心所使。行于爱欲。于彼林中。五乐音声。歌舞戏笑。以自娱乐。为放逸火。烧境界薪。一一住处。一一园林。一一山峰。一一宫殿。一一华池。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。于此天中。受天快乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。若有余善。不堕地狱饿鬼畜生。得受人身。从生至终。不遭病苦。无有恼乱。人所爱敬。生好国土。离于饥渴。色貌端正。以余业故

复次比丘。知业果报。观箜篌天。彼以闻慧。见箜篌天第五住处。名曰白身。众生何业。生于彼处。若有众生。识于福田。以净信心。见有佛塔风雨所坏。若僧房舍。以福德心。涂饰治补。以正信心。知业果报。作已随喜。复教他人。令治故塔。是人命终。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟头华。十六分中不及其一。所住宫殿。亦复如是。一切白光。其身鲜白。游戏诸林。珊瑚树林。出众妙香。种种乐音。歌舞戏笑。受天快乐。入珊瑚林。其林多有众鸟音声。光明庄严。有大势力。光明赤色。诸色中上。本身鲜白。以树赤光。身皆赤色。互相瞻视。各作是言。我等本色。皆悉不现。更生异色。此树色赤。可至余林。即与天女。入毗琉璃林。其林青色。如阎浮提。仰观虚空。令诸天身皆失白色。其树青光。悉覆天身。所有众鸟。及诸莲华。悉亦青色。时诸天子。与诸天女。而自围绕。作天伎乐。游戏歌舞。久受天乐。五欲自娱。经于久时。复诣银林。纵逸游戏。其银林中。一切严饰。皆为白色。白宝莲华。白宝众鸟。是白身天。入此林中。犹如乳中见月色像。久住此林。游戏受乐。天众伎乐。不可譬喻。舍此林已。诣众杂林。其林种种诸树庄严。或有金树。或有银树。或琉璃树。种种色叶。以为庄严。此天身色。亦复如是。生种种色。于此林中。与诸天女。多时游戏。复舍此林。诣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七宝庄严。乘彼山顶。悉见须弥山王眷属。六万金山。须弥山王。住在其中。复至普眼山。上彼山已。久时游戏。多诸流水。河池庄严。周遍园林。多有众鸟。出妙音声。白身天等于普眼山。久受天乐。与诸天女。游戏受乐。舍彼山已。复往上于大围山顶。复有异天。来在此山。共集游戏。时白身天。与诸天众。游戏受乐。天伎乐音。甚可爱乐。受乐尽时。如灯油尽。其光则灭。犹如日没。其明亦灭。天亦如是。业尽还退。随其本业。生于地狱饿鬼畜生。若生人中。其身鲜白。如藕丝色。生于北天汉国土等。皆悉好色鲜泽具足。受第一乐。统领人民。以余业故

复次比丘。知业果报。观箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第六地处。名共游戏。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生信心持戒。同为法义。和合共会。持戒布施。以是因缘。此诸人等。从此命终。生共游戏天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受乐。游戏行食。皆共爱乐。境界悦乐。五乐音声。戏笑歌舞欢娱受乐。诸天女众。种种庄严。种种珍宝。庄严山地。游戏其中。受自业果。毗琉璃珠。以为栏楯。种种众宝。鹅鸭鸳鸯。庄严其河。种种宝树。庄严河岸。诸天女众。围绕游戏。诣真珠河。于其河中。无量流饮。清净香洁。白真珠沙。以布其底。真金为泥。多有金鱼。无量宝珠。庄严鱼身。其河两岸。黄金为树。毗琉璃宝。以为其叶。毗琉璃树。黄金为叶。一切华果。妙色具足。华果常敷。众鸟游戏。常怀悦乐。闻其音声。皆生爱乐。若以目视。见之心悦。彼诸天子。常怀欢喜。复往诣于本所住处婆求水中。宝树枝叶。如屋如殿。其地柔软。随足上下。如天青宝。往返游戏。众莲华林。以为庄严。平正广博。种种众鸟。妙宝庄严。或有金地。毗琉璃树。枝如罗网。以为宫宅。多众华香。众蜂围绕。以为庄严。天子天女。充满其中。受天乐报。复往泉水。园林浴池。其林众鸟。游戏水中。其身金色。充满其中。出妙音声。河泉流水。清净香洁。往注金山。出种种音。诸天女等。于其河侧。手执金华。围绕天子。娱乐受乐。以华相扑。以为喜乐。经于多时。复与诸天。诣于欲林。于彼林中。如是一切。放逸覆心。其林众鸟。恣于果味。众蜂色貌。如毗琉璃。恣于华味。俱翅罗鸟。心常醉逸。犹如春时。河岸众鸟。醉于美饮。如是天子。五欲恣意。诸天女众。见诸天子。欲心充满。如是女人。无有余乐。胜于欲乐。如是女人。欲味念欲。依止于欲。自性念欲。常念天子。心不舍离。若见天子。与诸天女。娱乐受乐。百倍惛醉。如是受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。还与眷属。同生一国。同业修福。以余业故。皆悉巨富。皆行善业。一切皆共同受一业。同处受生。其人善恶。皆悉同受。无有差别。以余业故

复次比丘。知业果报。观箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天第七地处。名乐游戏。若人持戒。化诸众生。令心净信。劝今欢喜。或教布施。或教持戒。信于福田。具功德处。是人命终。生乐游戏天。身具光明。即自思惟。我以何业来生此处。即自念知。我于前世。于人中时布施。此人为我知识。同为福德。以是因缘。生此天中。忆念如是。沙门知识。教化力故。令我布施。发清净心。是故我今生游戏天。即时回顾。见诸天女。如莲华林。众妙色相。具足庄严。见之心着。不复念本毫微之善。生放逸地。爱着五欲。受天触乐。见诸天女无量妙色。心生恋着。无始流转。欲火所然。犹如猛火。焚烧枯林。欲火所然。亦复如是。诸天女众。向诸天子。口出香气。遍其住处。手执莲华。无量庄严。诣天子所。天子天女无量欲乐。共相娱乐。受五欲乐。比丘如是。观放逸已。厌离生死。于生死苦大怖畏处。生怯弱心。而说颂曰

　苦乐法初起　　则忘久苦乐
　譬如初日朝　　则无有先日
　云何天世间　　现在受天乐
　不知当退没　　一切皆归尽
　如蜜在棘林　　亦如杂毒饭
　诸乐亦如是　　不觉退没苦
　天中上妙欲　　受之无厌足
　天中诸爱力　　大乐自覆心
　爱火烧众生　　求乐不可得
　若得离爱欲　　一心行为乐
　无我离欲人　　能至涅盘城
　是人初后净　　从乐得乐处
　若人断爱结　　令心无遗余
　善摄于心意　　不受一切法
　知应作不作　　彼人常得乐
　若能断爱河　　得脱生死流
　勇健者能度　　必至涅盘城
　爱者则无乐　　三毒和合故
　若能解脱欲　　是名清净乐　

如是比丘。观放逸行天爱火增长。生悲愍心。是时彼天。与诸天女。诣香烟林游戏之处。天女围绕。种种音声。歌舞戏笑。娱乐受乐。或行虚空。如鸟飞翔天女围绕。有乘鹅殿。有乘鹅鸟。有行于地。多有天女。歌赞音颂。身皆安乐。无有疲惓。诣香烟林。见彼林中。先住诸天。生大欢喜。和合共集。戏笑音声。第一欢悦。于香烟林无量音声。充满其中。箫笛箜篌。种种鼓乐。天女庄严。衣璎珞具。出众妙声。歌笑之音。诸河流水。出种种音。众宝色鸟。种种形色。天诸歌音。闻者悦乐。遍满林中。其林多有天诸药草。凤鸟泉池。华果具足。于此戏处。受五欲乐。复与天女眷属围绕。诣须弥山辩才峰间。于彼山中。众莲华池。园林具足。其山峰中。毗楼勒天王之所住处。无量天女所共围绕。观诸众生。所作事业。法以非法。几许众生行于法行。几许众生行于非法。作何业故。利益世间。作何业故。不益世间。以何令彼正法增长。非法减少。云何令魔军众减少。勇健阿修罗恼乱龙等。皆悉损减。如是护世天王。于辨才山。去峰不远。日所行道。毗留勒天王。观其光明。修行何法。有此光明。照于世间。思惟观日。行道光明。若世间人。顺法修行。拥护正法。如法增长。日光清净。时节随顺。光明照曜。五谷成熟。人无疾病。若行非法。则日无光明。五谷不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非无因缘。光明无等。行须弥侧。故名大明。毗留勒天王。因见日已。观诸世间。彼诸天众。欢喜受乐。见此大明。行山峰间。光明威德。百倍欢喜。毗留勒天王。观世间已。见天光明威德增胜。心生欢喜。而说颂曰

　三种作善业　　有三种三因
　三时三地处　　三功德三果
　不盗常行施　　而行于正法
　实忍善相应　　一切天中生
　具足天庄严　　天鬘自严身
　如是天中乐　　皆由善业因
　若放逸众生　　不行于善业
　如是愚痴人　　不得生天中
　人中作善业　　人作业成就
　以是业报故　　得生此天中
　若有爱自身　　欲受于乐果
　作大福德因　　得生天世间
　若于诸天中　　受上中下乐
　如是三种乐　　福德因缘故
　若人作诸业　　随业有增减
　如是随诸业　　天中受乐报　

时毗留勒天王。观诸天众说是偈已。与诸天众。游戏山峰。园林浴池。华果地处。种种众鸟。出妙音声。多诸天众。目视山谷。心生爱乐。受六欲乐。贪于六境。放逸游戏。五乐音声。于莲华池游戏之处。或游饮河毗琉璃林泉池庄严。皆共游戏。乃至爱善业尽。从天命终。随业受报。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。智慧辩才。为世导师。人所信受。以余业故

复次比丘。知业果报。观三箜篌。天所住之地彼以闻慧。见箜篌天。第八地处名曰共游。众生何业。生于彼处。彼以闻慧。见此众生。信心修行。持戒布施。法会听法。佐助经营。劝助随喜。深心善心。以净信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念当修福。是人命终。生共游天。随喜施故。无量境界。心生爱乐。其园林中。种种音声。游戏受乐。其池四岸。毗琉璃珠。以为栏楯。金华遍覆。种种众鸟。出妙音声。与诸天女。而共游戏。其园林中。俱翅罗鸟。孔雀庄严。与诸天女。游戏受乐。其诸莲华。琉璃为茎。黄金为叶。金刚为台。游戏其中。于美林中。众果具足。与诸天女。饮于美味。受五欲乐。或行山峰毗琉璃地。其地平正。或游山王。河泉流水。清净无垢。清凉快乐。与诸天女。游戏其中。或游渡济。真珠为沙。以布其地。清净水中。而自游戏。或有楼阁。七宝庄严。高峻广大。或有伎乐。与诸天女。游戏受乐。或有意树。宝铃妙声。以为庄严。或有林中。六时具足。与诸亲友。及天女众。常受快乐。或有七宝。以为其地。上此山已。观余天众。如是种种。不可譬喻。自业所化。受天快乐。如是诸天。爱乐放逸。不知厌足。眼爱无量种种妙色。不知厌足。耳鼻舌身意。贪于声香味触及法。亦复如是。如是六根。染爱六境。不知厌足。随得境界。爱心转增。如火益薪。随得境界。无量增长。爱覆诸天。不识真乐。受如是等无量天乐。乃至爱善业尽。从天命终。若无善业。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。同集一众。或入大海。商贾求财。或同一城。或在山中。同一村落。或同一业。或复亲友。或同一王。大富自在。以余业故

复次比丘。知业果报。观三箜篌天第九住处。名曰化生。众生何业而生彼处。彼以闻慧。知此众生。起大悲心。见有众生。饥馑所逼。投没深水。欲自丧身。救此溺人。爱之若子。悲心救护。是人命终。生于天上。随此天子所近天女。加趺而坐。从其怀中。忽然化生。时天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母爱子。亦如阎浮提人。如是天中。从坐化生。爱之弥甚。语天子言。汝善果报。从我化生。我与汝乐。我今将汝游戏一切诸园林中。诸莲华池。及游山顶。金网所覆。泉流浴池。树枝弥覆。莲华池中。金色莲华。众蜂庄严。清净流水。及诸饮河。种种美味。恣意共汝游戏受乐。天子白言。我今生此。得善果报。生值父母。我今供养。时天父母。即将天子。诣两阎浮檀林。与诸天女。至彼林中。见阎浮檀树。华果郁茂。其香普熏。满五由旬。以华遍散种种妙色。青赤黄紫。种种形色。长短方圆。以此众华。庄严其身。如天发旋。时天父母。语其子言。此两阎浮檀林。欢喜花敷。若风动树。其华遍散。一切天众。汝今可于此林游戏。与天女众。而自娱乐。相随游戏。说是语已。与诸天众。共入彼林。见众天鸟。名曰命唤。即以偈颂。赞天子曰

　善来汝贤士　　从作善业生
　护持七种戒　　今得如是果
　持戒果安乐　　天中受果报
　持戒如船筏　　能度生死津
　若人戒水净　　澡浴勇健心
　阎浮檀金花　　天中自澡洁
　持戒为种子　　修种种戒行
　游戏于天中　　汝今乐成就
　若人调伏心　　常以戒庄严
　彼人得天处　　受无量快乐
　若人作善业　　从乐生乐处
　游戏于天宫　　持戒增长故
　乘于尸罗阶　　增长于智慧
　此人至善道　　智慧善业故
　是故常持戒　　布施智慧财
　常离于破戒　　是避刀火毒
　如是善护戒　　将人至善道
　若离于持戒　　则无安乐处　

如是命鸟偈赞天子。令心喜悦。天子闻已。心生欢喜。即与其父。共入林中。其林皆以如意之树。以为庄严。犹如日光。庄严奇特。无量百千树林和合。流泉浴池庄严其林。毗琉璃树。真金庄严。无量爱乐。初生天子。见此林树。生大欢喜。游彼林中。见诸天女。无所系属。时诸天女。见此天子。独游林中。容貌端严。未有天女。皆疾走诣此天子所。戏笑歌舞。作天伎乐。时彼天子。既舍父母。欲心所覆。诣天女众。共相娱乐。欢喜无比。天众伎乐。受乐成就。于金银毗琉璃车磲马瑙宝山峰中。园林浴池。真珠为沙。以布其地。天莲华池。种种众鸟。以为庄严。与诸天女。处处游行。游戏受乐。一一山中。一一河中。一一流水。与诸天女。游戏受乐。观察如是希有事已。共天女众。欢娱受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。或作国王。或为大臣。为一切人之所爱念。颜貌端正。以余业故

复次比丘。知业果报。观三箜篌天所住之地。彼以闻慧。见箜篌天有第十地。名曰正行。众生何业而生彼处。彼见闻知。若有众生。行于善业。见人亡破。为他抄掠。救令得脱。或于旷野险处。教人正道。或疑怖处。令他安隐。利益众生。善行三业。净身口意。是人命终。生正行天。生彼天已。其身光明。犹如满月。其光明曜。六根常受五欲之乐。常自娱乐。无量天女。以为供养。身服天衣。及着天鬘。常行游戏。园林华池。入颇梨林。其林皆悉是颇梨树。普出光明。以为严饰。华果具足。其叶光泽。犹如云母。果如明镜。其相方正。是时天子。入毗留博叉林。见百千身。皆悉端正。涂香末香。华鬘庄严。百倍踊跃。谓余天众悉不如己。时毗留博叉。入彼林中。观诸世间。以林势力。毗留博叉。于此林中。见空行夜叉地行夜叉及阎浮提法非法相。见增长果。于颇梨树。见人行法。心则欢喜。见行非法。心则不悦。毗留博叉。见法非法。向帝释说。于夜叉所。知阎浮提人若善不善。时彼天子。于此林中。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。于法城内。生于正见。大长者家。大富饶财。以余业故

复次比丘。知业果报。观三箜篌天已。观四大天王天。名曰行天。绕须弥山王。住于宫殿。外道说言。曜及星宿。粗略而说。三十六亿众生。何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。持七种戒。身戒口戒。身三种戒。口四种戒。生于彼处。得增上果。以众生作善不善业因缘故。现善恶相。日月星宿。名曰行天。绕须弥山。虚空持风。名曰风轮。为增上缘。转持日月星宿。绕于须弥山王。于彼天中。二护世天。一名提头赖吒。二名毗沙门。此诸天众。与二大天王。游四天下。种种摩尼。以为宫殿。青黄赤白。如前所说。与行天众游戏空中。受五欲乐。如意自娱乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若得为人。常乐游行一切国土。设无因缘。常游诸国。或受安乐。或受苦恼。以余习故。余戒力故

复次比丘。知业果报。观四大天王。更无余地。作如是念。四天王天。无量无边。如是尽观于须弥山四面受乐。右绕游行。日月游行。绕须弥山。随在何方。须弥山王。则有影现。人说为夜。阎浮提北。名曰风轮。持北方星。轮转不没。风轮持故。诸外道等。见此辰星。北斗七星。常现不没。便谓此星能持一切世间国土。不如实知。不知风力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如实观。四天王天。厌离生死。见天退苦。观已厌离。生死无常。一切破坏。一切变动。一切别离。一切业藏。诸业流转。如是比丘。以闻知见。复次行者。内观于法。顺法修行。一切愚痴凡夫。贪着欲乐。为爱所缚。为求生天而修梵行。欲受天乐。如是比丘。深生厌离。不乐不着。不修不味。观诸乐已。以闻智慧。见彼比丘。能与魔诤。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。闻已欢喜。告虚空神。空行夜叉。闻已欢喜。告四天王。如前所说。次第乃至无量光天。阎浮提中。某村某邑。某城某国。某种姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除须发。而被法服。与魔共战。欲出诸有。如是无量光天。闻已欢喜。告余天曰。阎浮提人。顺行正法。我今随喜。此人发心。欲出生死。与魔共战。持戒正行。欲与魔战。减损魔军。增长如来所说正法


正法念处经卷第二十四
正法念处经卷第二十五

　　　　大魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之四(三十三天初)

复次比丘。观于持戒。若有离于持戒智慧。不得生天。彼以闻慧。见持戒者生于天中。受天快乐。以有智故。命终退时。不堕恶道。以何等戒。有几种戒。生于天中。以何相生。见七种戒。化生天中。有上中下。不杀生戒。生四天王处。不杀不盗。生三十三天。不杀不盗不行邪淫。生夜摩天。不杀不盗不邪淫不妄语不两舌恶口绮语。生兜率陀天。受世间戒。信奉佛戒。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。他化自在天亦如是。比丘如是。观于戒业。系诸众生。上生天中。云何持戒。生于何处。彼以闻慧。见此众生。受不杀戒。生四天处。身量色力。富命第一。若受不杀不盗戒。生三十三天。身量色力。富命转胜。若受不杀不盗不淫。亲近修习生夜摩天。身量色力。富命转胜。信智胜故。生兜率陀天。身量色力。富命转胜。不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生化乐天。身量色力。受乐富命。转胜于前。受持不杀不盗不邪淫不妄语两舌恶口绮语。生于他化自在天中。身量色力。寿命富乐。胜于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔

复次比丘。知业果报。观微细因生于天上。彼见思心。为胜戒因。上中下戒。生六欲天。心胜业胜。生于六天。以心胜故生处亦胜

复次比丘。观戒几种。彼见世间。有二种戒。一者自生。二者从他。自生者。自性能持。从他者。和合而生。复有二种戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所谓五戒。出家戒者。持解脱戒。复有二种戒。谓一行戒。非一行戒。一行者。所谓一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。复有二种。一者久时。二不久时。久时者。尽形护戒。不久时者。随心所要。随力持戒。复有二种。一者有垢。二者无垢。有垢戒者生于天中。无垢戒者。至于涅盘。复有二种戒。一者世间戒。二者出世间戒。世间戒者则有流动。出世间戒则无流动。复有二种戒。一者自护。二者护他。自持戒者。名曰自护。他护者。令他住于世间染戒。复有二种。一者止。二者作。作者。成就诸行。转于生死。止者。知因知缘。而不进学。复有二种。一者智摄。二者施摄。布施摄戒。得大富乐智所摄戒。得至涅盘。复有二种。一者内行。二者外行。外行者。依于净身。内行者。心口意净。复有二种。一者修习。二者不习。修习者。已于无量世来修习。不习者。一世持戒。如是比丘。观如是等无量二戒

复次比丘。观微细戒。有几种戒。比丘观戒。复有三种。一者少分戒。二者多分戒。三者尽受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二三。尽受戒者。持一切戒。复有三种。一者爱。二者不爱。三者自性爱。爱者。为财利故。而受禁戒。不爱者。疾病故而受禁戒。自性者。自性净行。此功德胜。复有三种戒。一者禅行戒。二者无禅戒。三者离恶戒。禅行戒者。修世间禅。乃至入于城邑聚落。而常修禅。非禅戒者。离禅行戒。离恶戒者。恐遭众恶。舍之不为。如人醉酒。行不善业。智人见之。断酒不饮。复有三种戒。一者谄曲戒。二者不谄曲戒。三者性善戒。谄曲戒者。垢染不净得少果报。不谄曲戒者。得大果报。性善戒者。若心增上则得大果。若心劣弱其果则小。复有三种。一者因缘持。二非因缘持。三者法不应作。因缘持者。有因缘故。护持禁戒。非因缘者。无缘持戒。不应作者。生于大姓所不应作。护种姓故。复次从缘持戒者。为得佛故。以思胜故。其果则大。无缘持戒。其果则小。不识果故。不应作者。求世名故。其果亦小。生于人中。复有三种。一者畏师。二非畏师。三者畏于恶道。畏师持戒名下持戒。非畏师持戒名中持戒。若畏恶道名上持戒。复有三种。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者于他行舍。复有三种。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。后则破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中后时。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。会诸外道。而受斋戒。邪见杀生。是名一切缺戒

复次比丘。观四种戒。何等为四。离口四过。一者妄语。二者两舌。三者恶口。四者绮语。复有五种戒。止五境界。是名为五。复有六种因缘而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罚戮。三者怖畏。四者因缘。五者不观。六者自性。复有七种戒。谓身三戒。口有四戒。比丘如是。观无量持戒。众生畏于恶道。持戒能度。如是持戒。略说二种。一者世间。二者出世间

如是比丘。观四天王天已。观三十三天所住之地。及观业行。以何业故生三十三天。彼以闻慧。见三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山顶天。四者名善见城天。五者名钵私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名杂殿天。八者名住欢喜园天。九者名光明天。十者名波利耶多树园天。十一者。名险岸天。十二者。名住杂险岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影处天。十七者。名住柔软地天。十八者。名杂庄严天。十九者。名如意地天。二十者。名微细行天。二十一者。名歌音喜乐天。二十二者。名威德轮天。二十三者。名月行天。二十四者。名阎摩娑罗天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名众分天。二十九者。名住轮天。三十者。名上行天。三十一者。名威德颜天。三十二者。名威德焰轮天。三十三者。名清净天。如是三十三天。比丘观于微细业之果报。持戒善业。集何等业。生于善道。善业因缘。得善果报。乐报处生。彼以闻慧。闻佛说法。非外道法。彼见诸天所生之处。游戏受乐。不可称说。帝释天王之所拥护。住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法。次分别观。善修何戒。生善法堂。彼见闻知。若人持于七种之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。坚固持戒。不可讥嫌。布施修心。于福田中。称时而施。若施阿罗汉。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若须陀洹。若起灭定。若道行人。行慈悲心。欢喜舍与。于怖畏者。施其寿命。是人命终。生善法殿。作释迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以为眷属。恭敬围绕供养帝释。如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妒。供养天后同奉帝释亦无妒心。其善法殿。广五百由旬。毗琉璃珠。以为栏楯。珊瑚为柱。颇梨车磲马瑙庄严。阎浮檀金。而为殿壁。如融金色。其床皆以金刚摩尼赤莲华珠青珠玉宝。以为庄严。其诸莲华。金刚为须。真金为茎。清净华池以为庄严。复有众鸟。毗琉璃翅。赤莲华珠。以为其嘴。青因陀宝。以为其身。遍满池中。其池四岸。青摩尼华。摩尼布地。复有众鸟。青因陀宝。以为其足。车磲为嘴。珊瑚为眼。充满池中。其池复有众鸟。具足其身。皆如阎浮檀金。珊瑚为翅。因陀罗宝。以为其眼。复有浴池。众蜂庄严。其蜂色相。如毗琉璃。庄严浴池。其善法堂。有十大华池。何等为十。一名难陀莲华池。二名摩诃难陀莲华池。三名欢喜莲华池。四名大欢喜莲华池。五名游戏莲华池。六名正忆念莲华池。七名一切义莲华池。八名正分别莲华池。九名如意树莲华池。十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池。以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池。其华清净。白银为茎。真金为须。琉璃为叶。金刚为台。复有莲华。金刚为茎。杂色为叶。一一华叶。如赤宝华。如毗琉璃。有如车磲。有如金色。有如是等。杂色莲叶。或有百叶。有二百叶。乃至千叶。种种色华。各各差别。以为庄严释迦天王善法殿堂。其莲华中多有众鸟。常欲之鸟。一切行鸟。常音声鸟。若天帝释。与诸天女。入莲华池。娱乐游戏。鸟亦游戏。天奏音乐。鸟亦发声。复有众鸟。名欲放逸。若天帝释。游于华池。鸟亦游戏。如天女身。复有众鸟。名曰游行。于华池岸。口衔华须。遍于池侧。舞弄游戏。出妙音声。释迦天王。有如是等胜莲华池

复次比丘。观天帝释善业所化。彼见华池。真金为鱼。或白银鱼。毗琉璃鱼。赤莲华宝。以为其翼。车磲为目。若嗔恚时。如赤莲花。种种杂宝。以为鳞鮔。或七宝翅。游戏受乐。于莲花池

复次比丘。复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池。以何为地。彼以闻慧见天帝释。真珠为沙。以覆其地。或以银沙。或以金沙。或毗琉璃。以为其沙。如是种种杂色庄严。悉分别见。帝释天王善业所化

复次比丘。如是分别观察地分。彼以闻慧。见彼波头摩华之林。周匝皆以真金栏楯。或毗琉璃。以为栏楯。或以白银。而为栏楯。真金罗网。以覆其上。种种众鸟。出妙音声。游戏池边。复次比丘。知业果报。观善法堂莲华池中。其莲华池。众蜂杂色。出众妙音。金色华中。白银色蜂。金刚为翅。其身柔软。白银莲华。金色为蜂。如是种种众蜂。游戏其中。如是善业成就种种果报。复次比丘。观善法堂。彼以闻慧观善法林。释迦天王。几种园林。彼以闻慧。见善法堂所有园林。一一观察善法诸天。帝释天王。与诸天女。在何等林。游戏受乐。五欲自娱。彼见有林。名天女游戏。天树华果。皆悉具足。众鸟充满。树名如意。随天所念。悉从林生。若诸天众。游戏林中。胜华开敷。天女入林。若近其树。华即下垂。授诸天女。时诸天女。既取华已。枝条还举。如是众华。色香相貌。各各差别。随其念生。故名意树。若念音乐。亦复如是。闻种种音。随心所念。善业之风。吹诸树叶。互相敲触。其声美妙。如天乐音。故名意树。复有无量忆念之树。随诸天女心之所念。庄严之具。天衣天华。随念皆得。故名意树。复有意树。毗琉璃色。真金茎叶。白银为枝。毗琉璃叶。珊瑚为枝。或七宝叶。流出美味。复有意树。若诸天女。欲见帝释。以善业故。即于此林。见化帝释。与之娱乐。此林功德。见化帝释。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各见与己共相娱乐。不见余女。与天主会。随诸天女。心念庄严。见帝释身。即随所念。故名意树。如是林中。无量欲乐。于此林中。次第游戏。至喜乐山。其山庄严。七宝所成。以金刚身岩崿庄严。真金树枝。弥覆周遍。犹如宫殿。金银青珠。以为獐鹿。庄严其山。多有众鸟。出妙音声。其山有殿。名曰胜上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼宝之所成就。金刚厕填。百千天宫。犹如红色。端严殊特。师子之座。敷具柔软。殿有千床。毗琉璃宝。以为庄严。释迦天王。攻阿修罗军。既得胜已。一切天众。皆怀欢喜。赞叹帝释。共诸天女。升于此殿。游戏歌舞。共相娱乐随其本业。各各自受上中下乐。既游戏已。复入山中。游戏受乐。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲胜故。天欲炽然。复诣一河。于其河中。上味饮食。随河而流。种种色香。上味之饮充满其中。若有饮者。离于醉乱。饮名欢喜。天女饮之心大欢悦

复有美饮。名曰能观。既得饮已。悉能遍观一切天中所有园林无量山障。一切皆见。复有天饮。名曰众味。其饮甚多。饮之色力百倍增长。天女饮已。复入食地。以其自作上中下业。得如是报。种种色香。美味具足。既饮食已。复往诣于音乐之地。游戏山中。毗琉璃宝。以为乐器。真金为弦。众宝鼓音。马瑙杂宝。以为箫笛。诸天女众。无量音声。如是无量。无数音乐。乾闼婆音。诸天女众。遍身庄严。身诸乐具。游戏受乐。以自娱乐。歌乐音声。宫商和雅。音曲齐等。皆悉具足。为增欲乐。既作歌音。复往诣于铃音之地。其地铃网。微风吹动。出于无量百千妙音。闻之欢喜。歌舞戏笑。种种妙宝。庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池。其池众鸟。金银杂宝。以为庄严。天女入中。游戏受乐。各取金华。而共游戏。以华相散。心无嫉妒。种种游戏。其声美妙。八功德水。游戏其中。既游戏已。为增欲故。自欲难满。贪着欲烧。不知厌足。复往诣于镜树之林。于此林中。自见其身。种种庄严。功德具足。种种镜中。见种种色。十倍放逸。何以故。女人之性。三种放逸。何等为三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自见身色。轻余女人。复舍此地。更诣一林。名一切时。其林一日具有六时。常不断绝。犹如轮转。以六种时。而为庄严。林中众鸟。无量杂色。随其林中。时分相似。共游林中。离于嫉妒。心怀悦乐。见此林已。随心所念。入六时林。随时游戏。而受悦乐。种种时鸟。自集游戏。与诸天女。而相娱乐。于此林中。受五欲乐。不念余林。时天帝释。既至此林。天女欢喜。歌舞戏笑。供养帝释。如是帝释。一林之中。种种功德。皆悉具足

复次比丘。观天帝释。第二园林。有几种林。名字何等。彼以闻慧。见帝释林。名一切游戏。有何功德。彼见闻知。其林自体。名一切林。于此林中。多有天子。共诸天女。游戏受乐。百千天女。随念游戏。于游戏处。有八万四千行殿。毗琉璃宝。以为其轮。阎浮檀金。以为铃网。白银罗网。以覆其上。七宝庄严。第一天子。或有乘马。或有乘鹅。或有乘空。或有地行。或有伎乐。或作歌音。围绕帝释。向游戏处。八万四千龙象。金网覆身。宝铃庄严。柔软缯褥。以覆象上。若象念欲。颐则开敷。香汁流出。第一胜天。乘此龙象。瞻仰帝释。前后围绕。诣游戏处。八万四千天女。种种庄严。瞻仰帝释。或歌或舞。或奏天乐。种种游戏。诣游戏处。八万四千天女。作众伎乐。游戏歌舞。娱乐帝释。种种庄严。瞻仰帝释。天后舍脂。乘千辐轮七宝之殿。真金毗琉璃砗磲马瑙。天青珠宝。大青珠宝。以为庄严。驾百千鹅。阎浮檀金为身。珊瑚为足。赤宝为目。赤莲华宝。以为其身。珊瑚为嘴。真珠为翅。以驾其殿。随帝释念而有所至。帝释坐上。以种种宝。庄严其身。威德光明。胜百日光。同时并照。与后舍脂。诣游戏处。胜余一切天女庄严。足一百倍。共天帝释。分座而坐。诣游戏处。如是诸天。受于色声香味触乐。与三十三天。向一切乐林。一切天众。围绕帝释。及以舍脂。如前所说。受于无量百千种乐。龙象之殿。大臣侍卫。歌乐音声。娱乐帝释。向一切乐林。游戏受乐。欲至彼林。先住天女。闻天乐音。手执莲华。作众伎乐。出迎帝释。帝释见之。告诸天众。此诸天女。一切林中。种种众宝。以为庄严。种种音声。我今与之游戏林中。时诸天众。闻帝释说。白言。天王。此诸天女。王之给侍。常归于王。以王为主。帝释告言。此天女等。非我给使。非归于我。非我业力。以自业力。自业受身。随其自业。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。尔时帝释。而说颂曰

　下业得下报　　众生道成就
　中业得中报　　上业丈夫身
　若人所作业　　随业得果报
　其人时处业　　于此身中受
　若天光明轮　　游戏种种乐
　斯人得善果　　清净胜业故
　若丈夫作业　　或善或不善
　受于果报时　　或苦或受乐
　此种种乐报　　种种天游戏
　此非我因缘　　由彼前业得　

时诸天众。闻天帝释说此偈已。皆生随喜。合掌顶受。向一切乐林。欲共游戏。诸天女等。或百或千。手执莲华。种种庄严。一一天女。形貌色相。悉无差别。歌音亦尔。善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树。白银为叶。白银为地。银色众鸟。充满其中。出种种音。帝释为首。与诸天众。次第而入。种种宝光。若身若地。光明旋转。遍虚空中。帝释见已。心大欢喜。天女歌音。宫商齐等。天乐音声。八万四千行殿。驾以龙象。铃网庄严。出众妙音。无量天子。九十九亿天女。赞叹帝释。受六欲乐

时天帝释。与诸天女。复往诣于一切乐林。乘大龙殿。亦如前说。天主释迦。及余天众。次入金林。金叶金果。五丈夫量。其味甜美。众香具足。食之增欲。龙象食之。醉欲而行。闻众乐音。舞戏自娱。诸天见之。生希有心。舞戏可爱。食已舞戏。种种鸟音。于此林中。银色众鸟。住于金林。第一端严

时天帝释。与后舍脂。及诸天众。天子天女。游戏受乐。余天子等。各与天女。歌舞戏笑。互相娱乐。以善业故。不生嫉妒。复往金林。林中有池。名曰清凉。金色莲华。毗琉璃华。种种和集。围绕帝释。天善法堂。共天帝释。娱乐受乐。与天女众。久时在于莲华池边。作众伎乐。共善法殿。一切天众。复入一切乐林。其林皆悉毗琉璃树。金果具足。美味充满。如波那婆果。色香味具。诸天取果。开而饮之。其味胜于人中上味摩偷之酒。诸天饮之。无有醉乱。天有三种放逸受乐。一者天女。二者食果。三者五欲。是为三种。受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味。自业成就。一切天众。恭敬围绕。一一方面。于毗琉璃林。游戏受乐。种种众鸟。及以众蜂。铃网弥覆。既游戏已。还与天众。入善法堂。有第三林。名曰无比。释迦天王。有五百子。天女围绕。游戏其中。其园广博。所受之乐。次如帝释。常顺法行。正见无邪。以正见故。于斗战时。胜阿修罗。若人供养父母。恭敬沙门婆罗门。随顺无诤。彼作是念。我今当将诸天女等。诣无比林。一一天子。有一那由他天女。以为眷属。妙色具足。皆共一心。游戏受乐。时诸天子。诣帝释所。白言天王。我今欲往至无比林游戏娱乐。愿与我等。至彼林中。时天帝释告天子言。吾已游戏。今欲顺法。以自利益。乐从欲生。不可满足。我今舍乐。畏放逸过。放逸过毒。是故舍离。时天帝释。而说偈言

　不放逸不死　　放逸是死处
　不放逸不死　　放逸常生死
　不放逸不死　　放逸是死句
　我以不放逸　　今得天中胜
　我今信如来　　汝当修行法
　我于佛教法　　不敢有违失
　若违如来语　　贪欲愚痴人
　不得脱众苦　　常受诸衰恼　

时天帝释。说是语已。入善法堂。尔时帝释子诸天子等。生大欢喜。共诣本宫。金宝庄严。歌颂娱乐。还其所止。击鼓相命。欲诣园林。游戏受乐。尔时七万天子。各乘宝殿。有乘天鸟。与诸天女。游行空中。天众围绕。或有游于莲华池间。奏诸天乐。歌舞戏笑。诣无比林。时帝释子。天鬘庄严。雨栴檀香。其明晃耀。犹如日光。或有光明。如月盛满。有如星宿。随其自业。向无比林。各各爱恋。其心无间。入彼林中。受天快乐。其林端严。不可喻说。入彼林时。香气无比。牛头栴檀香。十六分中不及其一。闻此香已。生希有心。复入饮林。为求乐故。次第入林。以善业故。毗琉璃树。金树银树。颇梨迦树。各有百数种种杂色。犹如杂彩。其树杂色。庄严奇妙。亦复如是。无量色相。天子见之。如净明镜。无量百千。四顾观视。生大欢喜。天女围绕。闻众乐音。心甚欢喜。复于异处游戏自娱。其林众鸟。真金为翅。毗琉璃为胸。珊瑚为足。白银为背。赤真珠宝以为其目。出众妙音。复有天子。闻斯妙音。各相谓言。谛听谛听。众鸟之音。无量音曲。与天女音不可分别。闻鸟声已。复诣异林。游戏受乐。见诸池中。千叶莲华。光明如日。至彼池间。种种庄严。如前所说。与诸天女。围绕华池。歌舞戏笑。娱乐受乐。复与天女。更至异林。于此林中。河泉流水。于其河中。有种种水。所谓流乳。及以流饮。甜美众水。天子饮之。多有众蜂。众鸟百数。金银珊瑚。杂色宝石。集在河中。天子天女。于此林中。游戏自娱。经于多时。受五欲乐。复往诣于华树林中。其林众华。悉不萎变。香气普熏。满十由旬。所谓月光明华。月色华。白色华。清凉无热如星色华。复诣果林。其林有果。所谓蜜搏树果。辛味树果。柔濡树果。香鬘树果。闻香即饱。六味树果。如意味果。无厌足果。如是无比林中。具足此果。善业所生。于此林中。游戏受乐。饭食餐饮。复往诣于鸟舞之林。其林众鸟。游戏歌舞。出妙音声。天子闻之。即受快乐。复诣杂林。其林异色。一切华果。如前所说。河池众鸟。亦复如是。故名杂林。于此林中。五欲自娱。乾闼婆音。久受快乐。释迦天王。作是思惟。我诸子等。何处受于放逸之乐。不觉退没。时诸天子。知天帝释心之所念。至帝释所。诸天女等。各还本宫。游戏受乐。尔时帝释。见诸天子。而说颂曰

　悕望诸境界　　爱心难厌足
　离爱则知足　　此人无忧恼
　若人爱欲境　　则不得安乐
　境界如毒害　　后世受苦恼
　若初若中后　　若现在未来
　求乐不可得　　后则受苦恼
　一切诸世间　　增长于生死
　流转不暂停　　和合必有离
　未曾有免者　　乐为苦所覆
　无量诸诳惑　　众生痴所诳
　游戏于爱欲　　一切痴爱人
　未曾有厌足　　境界难满足
　如火益干薪　　世间爱所诳
　难满亦如是　　虽近于死地
　犹不生厌离　　为爱境所诳
　不求善资粮　　天退不自在
　为爱所诳惑　　我今教呵汝
　汝为欲所迷　　当作自利益
　法为第一道　　若有行法者
　从乐得乐报　　能如是行者
　得寂灭涅盘　　是故应修福
　以求涅盘乐　　若有常修福
　得至无尽处　　天闻帝释说
　寂静心调柔　　是时帝释子
　调伏顺父教　

时天帝释。教呵诸子。令顺正道。修行善业。闭恶道门。诣于杂林。游戏受乐。诸善所生。帝释天王。有五百殿。种种诸宝颇梨珊瑚。金银天青宝王。天大青宝。种种诸宝。释迦天王。见种种林。诸莲华叶。如日初出。以为庄严。帝释见已。而说颂曰

　人中造福德　　人中无量种
　作种种福德　　种种皆成就
　不作众善业　　为心怨所诳
　退时不自在　　堕于极恶处
　一切诸宫殿　　诸业所庄严
　以善业增长　　成就天人报　

尔时释迦天王。说此偈已。复诣余殿。其殿敷置无量柔软宝庄严座。以为严饰。善业所化。时憍尸迦。见此宫殿。处之受乐。复至银殿。无量光明。无量众宝。无量众华。严饰其殿。无量天女。游戏受乐。复至园林诸天女等。其地柔软。众华庄严。其林广博。种种金鸟。出众妙音。众蜂围绕。如意之树。释迦天王。普眼所观。天众围绕。游戏受乐。其身威德。胜于日月。金树林中毗琉璃殿。以众宝柱而为庄严。诸莲华池青宝庄严。时天帝释。作如是念。我入宝殿。游戏受乐。诸天亦念。天王欲入。与诸眷属。天女围绕。欢娱受乐。尔时帝释。知天所念。告诸天子。汝等各各游戏园林。时诸天子。闻天王教。各入华池。与其天女。游戏自娱。天王入殿。坐于清净毗琉璃床。以善业故。其殿清净。犹如明镜。于此净壁。悉见古昔诸天王等退没之相。及以名字。其名曰钵浮多天王。自在天王。无忧天王。正慧天王。一切乐天王。善住天王。普明天王。一切爱天王。千见天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。斋戒天王。福德天王。诸游戏天王。挮罗天王。憍尸迦天王。以善业故。见如是等三十三天王。如是天王。善业尽故。退堕地狱饿鬼畜生。随所生处。受大苦恼。若入地狱。壁上见其受大苦恼。若堕饿鬼。见其壁上。受大苦恼。饥渴烧身。羸瘦苦恼。筋骨相连。若堕畜生。见其壁上互相残害。受大苦恼。若生人中。追求作业。受种种苦。如是见诸生死。无可乐处。于生死中。多诸过患。无坚无常。变易破坏。如是天王。皆悉退没。以自业果。生于地狱饿鬼畜生。云何舍于如是大乐。受斯苦恼。云何可忍。奇哉生死。甚为大苦。能将天人至大怖处。第二天王。受斯大苦。释迦天王。第一胜人。见此事已。生大厌离。自观其身。闭三恶道。从天中死。生于人中。人中命终。还生天上。若生人中。生安乐国城邑聚落。生大姓家。行正法处。离于邪见憍慢谄曲。复有自见。生于人中。为国王子。大臣之子。正见家生。大富自在。人中命终。当生何处。即自见身。还生天中。具大神通。第一光明。共余天众。食于杂食。心生愧耻。以业薄故。随所作业。如业得食。后于生处。不见胜食。愧心思惟。我当几世受如是报。以善业故。于殿壁中。自见其身。天中七生。人中七生。去来七返。无第八生。非于天中。非于人中。非地狱中。非饿鬼中。非畜生中。帝释心念。云何我身无复生处。我生何处而不可见。心生惊怪。何故无有第八生处。久思惟已。即自念知。先闻世尊说如是言。须陀洹人。七生之后。入无余涅盘。我必如是。以清净心。敬礼世尊。发欢喜心。坐其金座。阎浮檀金。以为床座。众宝庄严。复于壁中。见诸先世退没天王。复念入于善法堂上。见诸天众。利益诸天。时天帝释。从其座起。往诣杂林。共诸天子天女眷属。游戏自娱。受五欲乐。种种众鸟。庄严林树。及以莲华。以为严饰。诸天见已。作诸伎乐。乾闼婆音。至帝释所。皆为作礼。围绕帝释。天子天女。歌舞游戏。种种欢喜。善法堂天。种种庄严。共诸天女。围绕帝释。作众伎乐。诣善法堂。一切欢喜。歌舞戏笑。时善法堂所住诸天。随帝释行。供养帝释。种种音声。鼓天伎乐。种种歌舞。出美妙音。遍诸天众。异住诸天。闻此乐音。皆来诣于善法堂上。皆为天王。稽首作礼。右绕而住。无量百千。诣善法堂。善知歌舞。种种庄严。以善业故。生在其中。戒善所护。受斯大果。一切天众。乐报成就。其善法堂。纵广五百由旬。其色鲜妙。如融金聚。毗琉璃树。以为庄严。种种宝花。周匝严饰。其花香气。满五由旬。常若新出。令心爱乐。未曾厌足。如是天众。给侍帝释。九十九那由他天女。随天帝释。入欢喜殿。金毗琉璃车磲宝柱。以为庄严。其床柔软。敷以天衣。释迦天王。悉令就坐。诸天受教。即皆就坐


正法念处经卷第二十五
正法念处经卷第二十六

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之五(三十三天之二)

时天帝释告诸天曰。以善业故生此天中。业尽则退。业果因缘而生此天。我于此天必有退没。当自勉力以求安隐。时诸天众。闻天帝释说是语已。白帝释言。如是天王。我等于此善业乐处。不敢复作放逸之行。白言天王。以何因缘令我不退。尔时帝释。告诸天曰。八方上下所生之处。无非有为无常破坏。勿生贪着谓可常保。不净烦恼后致大苦。非生乐法。非智因缘。非为正行。如是忆念。后则大苦。诸天子。汝等已曾无量世中。生此天上。命尽还退。堕于地狱饿鬼畜生。复以善业。生此天中。受自业果。受天中乐。业幻所诳。复堕地狱饿鬼畜生。是故天子。不应放逸。我所说者。是恒河沙等诸佛之法。闻此法者。于生死中。当得解脱。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是唯有大苦聚集。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是大苦聚灭。如是天中生死回旋。如是见已。生厌离心。烦恼尽故。常不破坏。不生不老。无死无尽。是名涅盘。诸天子若能如是则脱生死。此生死处。无有此法。所谓无生常住不可破坏。无尽无灭。于生死中则无此法。于生死中。唯有退没生灭之法

时诸天子。闻天帝释说是法时。于过去世佛正法中。修行来者。更不放逸。信佛法僧。一心清净。种涅盘因。若有天人。于过去世佛正法中。不修心者。放逸乱心。为爱所诳。受五欲乐。以爱诳故。具受无量生死苦恼。时天帝释。说是法时。护世四天王。如是思惟。释迦天王。共诸天众住在何处。作是念时。即见天王坐于天宫。天众围绕。威德光明。受天快乐。时四天王。即诣善法堂。至帝释所。头面作礼。于一面坐。坐已须臾。复从座起。于帝释前白言天王。阎浮提人。行十善道。顺于法行。孝养父母。恭敬沙门婆罗门耆旧长宿。天王。愿加欢喜。时天帝释。告护世言。我亦随喜。护世天王。利益世间。令行善法。我闻欢喜。汝得善业。如是阎浮提人。随顺法行。护世天王。向帝释说。若阎浮提人。不顺法行。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。增长魔众。减损正法。帝释闻之。告三十三天及四天王。速疾庄严。阿修罗王提罗勇健钵呵娑王。非法恼乱恶龙王等。住于海下。或来战斗。尔时护世四天王等。闻帝释教。还四天处。至乐见山。庄严器仗。如前所说。时天帝释。与护世天无量千众。而自围绕。天衣天鬘。以自庄严。将诸天女。诣一切主山。犹如众星围绕满月。绕须弥山。亦如日光处于众星。如百千金山围绕须弥。金银毗琉璃青因陀珠赤莲华宝。以此宝树庄严。天帝游戏之处。多有众鸟出妙音声。天莲华池。伊罗婆那白龙象王游戏之处。金色莲华。琉璃为茎。与诸乳象。共游其中。如前所说。虽是畜生。亦受天乐

时天帝释。至其象所。以手摩扪。而戏弄之。我此白象王。善能与诸阿修罗斗。令我得胜。说是语已。复往诣于一切主山。至无忧殿。与诸天子九那由他天女。而共游戏。受五欲乐。共诸天众。伎乐音声游戏之处。无量庄严。天众受报。乃至爱善业尽集乐报尽。于善法堂命终还退。或堕地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受快乐。聪明智慧。同生一城。或同聚落。于世间中。最为上首。或为亲友兄弟知识。常受安乐。以余业故。帝释天王闭三恶趣。观天退没。而说偈言

　此地诸园林　　及诸莲华池
　山峰极端严　　广大多珍宝
　莲华诸河池　　宝石而庄严
　林树种种花　　众鸟皆和集
　金树如意树　　净如毗琉璃
　银宝或珊瑚　　种种杂庄严
　众蜂出妙音　　在于莲华池
　宝楼甚广大　　端严极净妙
　庄严甚奇特　　诸天所应供
　如是诸严饰　　天人轮回转
　如幻亦如泡　　如乾闼婆城
　五欲爱所诳　　天乐亦如是
　爱伤诸世间　　流转生死海
　爱毒如猛火　　灭坏诸世间
　欲乐无厌足　　求之而不息
　无常火烧已　　不知何所趣
　众生皆为此　　爱毒之所诳
　爱染覆诸天　　不觉时所迁
　天人阿修罗　　地狱龙夜叉
　一切无自在　　念念时所迁
　一切三界中　　为时网所缠
　不知无自在　　为爱之所惑　

如是天帝释。见天无常。有生有灭。见无常已。念第一法。以偈赞佛

　南无婆伽婆　　利益诸众生
　说爱如毒害　　为众广分别
　了知一切法　　其智无挂碍
　离于智所知　　则无第三法
　无常及苦空　　亦无有作者
　如来见实谛　　为诸众生说　

尔时帝释。以清净心。赞叹佛已。如印所印。还住所止。受天快乐

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二处。名曰山峰。众生何业。而生彼处。彼以闻慧。见此众生。教人持戒。乃至一日一夜。不杀众生。亦不偷盗。不犯王法。不行偷盗。乃至小罪亦不故犯。是人命终生于第二。山峰之处。其地柔软。须弥山峰。种种杂业。光明庄严。于此地中。观见一切须弥山根。金银琉璃杂宝庄严。无量天鬘衣服。庄严其地。妙色如融金聚。毗琉璃林庄严山地。与诸天女。游戏其中。复往诣于饮食之河。一名天善味河。二名大驶流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。饮此河流。离于醉乱。一切诸饮。从河而流。种种众味。种种诸色。或有乳色。或赤宝色。青宝王色。毗琉璃色。或黄金色。或有杂色。妙香流出。湛然常满。复有天食。皆有种种色香味具。味如石蜜。香洁白净。如意之味。随天所念。有种种味。种种园林。香花庄严。种种色鸟。以为严饰。与诸天女。游戏其中。种种伎乐。歌舞戏笑。甚可爱乐。多有诸林。谓娑罗林。大娑罗林。如意树林。常华香林。如意风林。触身悦乐。金枝庄严。铃网弥覆。百千众鸟。出妙音声。受五欲乐。共相娱乐。无有病恼。离于饥渴。身无疲极。无所营作。如心所念。游戏园林。莲华池中。见诸妙色。五欲娱乐。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。随意所念皆悉即得。得已不坏。无能夺者。如是住峰。一切天众受自业乐。乃至爱善业本所持戒。不杀不盗。善业既尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饶财。端正第一。园林郁茂。寒暑调适。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天第三地处。彼以闻慧。见有地处。名曰山顶。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生。持二种戒。见诸众生被缚幽闭。解之令脱。行于旷路。为饥所逼。不盗他人甘蔗果菜。虽有势力。不夺他人浆水饮食。以其不杀放众生故。是人命终。生三十三天山顶之处。受无量乐。无量河水。所谓欲流洄澓。悕欲为岸。欢喜之人。忆念涛波。于此河中。多有众鸟。色香爱味。诸有蛟龙。无量欲着。曲戾流行。水沫为筏。嫉妒园林。无量境界。以为山谷。如是爱河。诸天没溺。无能渡者。无始轮转。不得彼岸。流注不绝。习为甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界无色界。生老病死。忧悲苦恼。为大势力如是爱河。诸世间人。亦不能渡。山顶诸天。爱河常流。与诸天女。游戏其中。受五欲乐。有六园林。何等为六。一名常欢喜。二名常游戏。三名白云聚。四名普乐林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。严饰山顶。游戏其中。受无量乐。复向饮河。所谓质多罗河。手触之河。无厌足河。杂色水河。其河两岸。金银颇梨。以为林树。华果具足。甚可爱乐。以善业故。其地诸天。种种河林。饮食香洁。从河而流。千万天众游戏娱乐。所服天衣。无有经纬。身具光明。无有骨肉。亦无津污。口意无惓。常怀欢喜。行步庠序。歌舞戏笑。乃至爱善业尽。身口意业。清凉业尽。第一乐报。决定业尽。从天还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。巨富饶财。乐修智慧。游戏歌舞。所生国土。多处高原。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第四地。名善见城。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见有众生修行持戒。救于溺人。令脱水难。或将被戮。救赎令脱。或以自身投深水中。救彼溺人。若有恶人。教令偷盗。不从他教。不行偷盗。乃至行于旷野。饥渴所逼。尚不盗人粮食果食。尊敬于戒。于微细戒心生畏惧。不敢毁犯。是人命终。生善见城。其城纵广十千由旬。十千阶道。阎浮檀金。以为其地。十千大殿。毗琉璃宝。或阎浮檀金。或有白银因陀青宝。及余七宝。间错庄严。于诸街巷。多有楼阁宝殿庄严。光明晃耀。若以日光。喻彼天宫。如日中灯。其城四面。毗琉璃宝。以为园林。周匝庄严。真珠罗网。遍覆其上。复有金树。银网弥覆。复有银树。金网弥覆。有七宝树。为游戏处。如意之树。随天所念。从此树生。因陀青宝。大青宝林。金色众鸟。出妙音声。金林之中。银色众鸟。青宝林中。赤宝华鸟。赤宝林中。杂色众鸟。如是园林。众鸟妙音。以为庄严。善见大城。街巷阡陌。一切皆以真金宫殿。白银为柱。毗琉璃树。以为庄严。复有金殿。毗琉璃柱。复有金殿。金树庄严。杂宝宫殿。庄严阶道。金色众鸟。出妙音声。周遍庄严。善见大城。不可称说。有四大林。以为严饰。一名云鬘林。二名大树林。三名光明音林。四名乐见林。一一园林。纵广二千五百由旬。一一林中。有一万河。皆以金华。弥覆水上。两岸严饰。甚可爱乐。金银颇梨。青宝王树。以为庄严。于此林中。多有众蜂。白银为身。毗琉璃宝。以为两翅。其音美妙。胜于笙笛丝竹之音。过十六倍。毗琉璃树。黄金为果。香美柔软。味胜石蜜。其果香气。满一由旬。鸟闻香气。百倍受乐。金树银果。香美上味。毗琉璃树。黄金为叶。杂宝色果。如是种种。无量林树。庄严围绕。善见大城。随其忆念。种种善业。皆悉成就。得种种报。如其种子。受如业报。住善见城。受无量乐。此城如是。众所乐见。故名善见。其林种种。赤宝庄严。珊瑚车磲。种种铃网。弥覆园林。游戏之处。善见诸天住在其中。其城宫殿。华鬘宝幢。无量百千亿宝幢幡盖。微风吹动。出于种种微妙乐音。多诸天子。天女眷属围绕。住于须弥山顶善见城中。善业庄严。受胜报者。三十六亿帝释天王之所识知。有大神通。光明威德。心常欢喜。无量百千天子天女。出天王城。诣林游戏。乘于无量百千亿殿。种种幢幡。百千亿种。以为庄严。其殿种种色相庄严。因陀青宝。以为箱舆。赤莲华宝。以为殿轮。有乘宝殿。紫磨金地。毗琉璃道。车磲为绳。以界道侧。宝铃庄严。复有天子。乘众宝殿。有乘宝宫。车磲为底。真珠罗网。以覆其上。珊瑚为壁。白银为柱复有天子。乘于金殿。真珠为壁。赤宝为底。白银为柱。珊瑚庄严。一一庄严。出千光明。百千诸殿。不可称说。天众围绕。无量百千种种庄严。天子乘之。往诣园林。毗琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤莲宝幢。无量种色。宝幢众幡。遍于虚空。欢喜游戏。往诣四林。无量伎乐。百千亿声。种种妙音。皆悉具足。闻者爱乐。如业所得。上中下报。欢喜受乐。往诣大林。一一天子。与天女众。或百或千。乃至百千。歌舞戏笑。乾闼婆音。伎乐具足。往诣大林。受五欲乐。一一天女。各与天子。娱乐受乐。如意纵逸。往诣种种游戏之处。或行空中。如青云气。毗琉璃色。如是天众。处于虚空。以种种衣。庄严其身。种种严饰。美音爱语。往诣大林。或有天众。行于金道。无量百千。宝殿轮辋。辗诸金地。金尘满空。令空阴翳。而无染污。若诸天子。命欲终时。尘则着身。有诸天子。曾见余天。有如是相。不久退没。受大苦恼。生慈悲心。而说颂曰

　诸天行此道　　或百或千还
　为于时节火　　而烧境界薪
　见他病死相　　而自不觉知
　衰相既至已　　乃知自苦恼
　放逸自浊心　　常乐于境界
　不觉死随逐　　常不离众生
　受乐游戏人　　乐行于放逸
　死军将欲至　　破坏如毒害
　非是咒药力　　非天阿修罗
　自业之所缚　　世所不能救
　尘垢覆身面　　而犹不自觉
　死信既来至　　不久必终没
　众生常贪欲　　渴爱无厌足
　死贼忽已至　　着乐不觉知
　汝已死相现　　为死之所牵
　须臾必退没　　退时受苦恼
　此山顶众生　　园林庄严处
　业缚不自在　　受于自业报
　游戏放逸行　　受乐无厌足
　痴人爱增长　　退没不自在
　有烟必有火　　其相法如是
　如是退没相　　必当归死苦　

如是天子。见是相已。放逸心息。修本善根。呵责自心。及余天子。如是说时。有诸天子。乘种种殿。宝网弥覆。悬众宝铃。无量庄严。以自校饰。见者爱乐。天鬘天衣。以为庄严。如融金聚。百千万众。遍须弥顶。是时天子。见天众来。或乘金殿。或在地行。或乘鹅殿。有与天女。歌舞戏笑。向游戏林。天莲华树。河泉池流。华果茂盛。种种杂宝。以为庄严。一切园林。甚可爱乐。善见诸天。既至园林。即皆下殿。往诣金树。其树鲜荣。曜若日光。空行天众。从空而下。诣游戏处。一切天众。皆悉云集。鼓乐弦歌。游戏受乐。无有嫉妒。歌舞戏笑。五欲自娱。庄严乐音。与诸天女。行于饮食河岸之间。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以为庄严。香色具足。味如蜜酒。与诸端正妙色天女。饮摩偷果。久受天乐。如是天众。歌舞戏笑。以受快乐。余天闻已。往帝释所。合掌顶礼。白言天王。善见城中。一切天众。皆诣园林游戏之处。天王当知。帝释闻已。敕诸天众。速疾严饰。我欲往诣善见诸天游戏之处。善法堂上。一切天众。闻天王敕。乘种种殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金为幢。七宝杂幡。以为庄严。金色鸟殿。出众妙音。或有马殿。其行速疾。或有金鹅。毗琉璃足。赤莲华宝。以为两翅。天子乘之。随天帝释。向善见大城游戏之处。复有天子。乘孔雀鸟。七宝为身。是孔雀鸟。于阎浮提中。胜余一切众鸟之色。何况天中善业庄严。形相色貌。无以为比。乘此孔雀。诣游戏处。种种乐音。歌舞戏笑。诣善见天。游戏受乐。时天帝释乘于千辐四轮之殿。其殿庄严。七宝所成。何等为七。一者青宝王。二者赤莲华宝。三者车磲宝。四者清净毗琉璃宝。五者珊瑚金刚。六者颇梨。七者真金。如是七宝。杂色庄严。驾以千鹅。身七宝色。种种形相。音声美妙。胜诸天女歌颂之音。帝释乘之。有五百幡。金银毗琉璃。以为宝幢。青黄赤白紫色。杂成庄严其殿。帝释乘之。无量天女。歌颂妙音。在前歌舞。或游虚空。或行于地。随意自在。无所障碍。受五欲乐伎乐自娱向善见天游戏之处。余天见之。执种种华。毗琉璃茎。往帝释所。善见天众。见帝释来。皆舍游戏。往迎帝释。帝释告言。汝等今应游戏水中。善法天众。闻帝释敕。顶受其教。即入池水。取莲华叶。向善见天。驰速而走。善见天众。亦执莲华。走向善法天众。游戏喜笑。时天帝释。住在空中。观诸天众。游戏水斗。久时游戏。犹不厌足。复以莲华。而共斗戏。或以金华毗琉璃华。种种色茎。共相打掷。久于此处。以莲华相打。以为戏笑。复诣果林。取诸软果。遥相打掷。果戏斗已。复往酒林。食摩偷饮。以善业故。而不醉乱。时天帝释。从殿而下。入于林中。时诸天子。见帝释来。皆大欢喜。供养帝释。诸天子等。合掌白言。我得善命。得善果报。得值天王利益我等。过于父母。如是天众。既供养已。时天帝释告诸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰劳已。入放逸地。于园林中游戏受乐。河流泉水。莲华池中。种种众鸟。出妙音声。以为庄严。以诸金华。庄严其地。其地细妙。柔软平正。其诸树林。金毗琉璃。颇梨诸树。庄严其地。河泉流水。出众饮食。皆悉具足。曼陀罗华。居赊耶舍大莲华等。以为庄严。天子天女。游戏歌舞于山谷中。欢娱受乐。五乐之音。天女歌音。受五欲乐善见城中。诸天子等。善法堂中。诸天子等。皆共游戏于园林中。于人中数经无量时。游戏受乐。还向本宫。其道种种游戏之处。戏笑受乐。种种庄严。还于本宫善见城中。所住诸天。受于天乐。乃至爱善业尽。从天命终。随其本业。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受安乐。多闻知见。常爱音乐。歌舞戏笑。爱于节会。多饶资生。不遭疫病。离于忧恼。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第五地。名钵私他。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。贫穷乞索。财物饭食。见大贫人。分餐惠施。减妻子分而施贫穷。盲冥孤独。困病之人。善信修集。见他犯奸。为官所执。从右门出。执事魁脍。欲断其命。怖畏目冥。救令得脱。是人命终。生三十三天。钵私他地。生此天已。以善业故。其身光明。皆悉普照。犹如日光。其光色相。无量光明。青黄赤白。紫绿诸光。遍照诸天。十倍增胜。如阎浮提众星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦复如是。众色具足。余天比之。犹如萤火。诸天女等见此天子。皆走往趣。天子既生。庄严之具。亦皆随生。于其顶上。大青宝王。以为宝冠。其光普照。满一由旬。余大珠宝。见此珠光。皆灭不现。犹如日出。萤火失光。自然七宝。以为花冠。其光普照。满百由旬。一切光明。以为庄严。青黄赤白紫绿诸光。于其身上。自然而有。珠宝璎珞。七宝光明。其光普照一百由旬。身服璎珞。七宝所成。其光能照一百由旬。以金刚綖以为带繓。垂于胸前。所着腰带。如天虹色。脚着种种杂色履屣。其光明曜。犹如电光。行不疲极。若念行空。随其所向。以屣力故。能有所至。终不疲惓。所着衣服。无有经纬。种种众宝。光明照曜。殊胜可爱。天子生已。即自思惟。我以何业。来生此中。适生此念。自见往世于阎浮提善不善处。从彼命终。来生此天。若阎浮提中。修行善业。此中成熟。我作善业。故来生此。以因缘生。非无因生。于须臾顷。诸天女众。少壮妙色。光明具足。悉来亲近。初生天子。诸天女等。庄严之具。所出音声。如五乐音。其香普熏。满二由旬。其华胜于一切诸华。妙色光颜。天服庄严。功德所生。天善业故。譬如日出。众华开敷。天子既生。天女色敷。至天子所。种种游戏。娱乐天子。抱持天子。诣林游戏。种种伎乐。歌舞戏笑。瞻仰天子。共诣林中。其林名曰莲华化生。若诸天子。入林戏时。一一足下。悉生莲华。以承其足。毗琉璃茎。金刚为须。真金为叶。其台柔软。众蜂庄严。随其举足。欲下足时。莲华即生。以承其足。从此花林。入摩偷林。其林金树。流出香饮。胜葡萄酒。色香味具。诸天饮之。无有醉乱。天女饮之。复往诣于遮都罗林。其林三众。不可譬喻。一者鸟音。二者蜂音。三者天女歌颂之音。彼诸天子。三众林中。一一游处。一一华池。种种鸟音。闻之悦乐。不知厌足。爱火所烧。乃至爱善业尽。从天命终。业所系缚。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大种姓。功德具足。富乐自在。随心游戏。无病安隐。寿命长远。生值善世。或值中国。不生边地。或为大王。或为大臣。多饶财宝。为大商主。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之处。彼以闻慧。见第六处。名曰俱吒。众生何业。而生彼处。彼闻知见。若有众生获执贼人。不加罚戮。不令苦恼。或他捉贼。令其得脱。以润益心。利益众生。供养父母。奉施病药。随心所须。不盗父母所有资财。悦意软语。利益少言。常以香华供养礼拜。念佛功德。恭敬师长。礼拜问讯。和言软善。见恶知识。而不亲近。不乐其行。不善恶人。不正行人。世间所贱。不共同行。不与同住。亲近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不恼坏他。众人所爱。善言赞叹。软语供养。奴婢僮客。不横加怖。饮食知足。不饮余食。不恼众生。不喜嗔恚。不与下贱屠儿魁脍贩卖贸易。卖买质直。不诳众生不入酒肆。不为女人之所轻易。不坏威仪。进止庠序。言则奉行。不求他人好恶长短。心不怀恨。不说毁呰。亦不言智。见他田植。不生嫉妒。租税依法。不欺王者。不盗他田溉灌之水。若昼若夜。不取他果。一切众恶。悉舍不为。或一一止。或复下止。云何下止。遍作诸业。是名下止。云何中止。作已忏悔。毁呰不作。是名中止。云何上止。不作遍业。不教他人。劝他令舍。不生随喜。舍离恶人中下之业。如是三人。得三种果。谓上中下。如是行善。舍恶业人。身坏命终。生俱吒天。既生天已。身无骨皮。离于污垢。受乐成就不可称说譬如转轮圣王。七宝千子。王四天下。所受之乐。比此天乐如活地狱其天住处。纵广三千由旬。七宝天树河池庄严。于彼天中名曰行林。其林金树。随天忆念。悉从树生随天所至常与天俱如转轮王七宝。随王心念。常与王俱。此天园林亦复如是。若天念住。林即住地。譬如飞鸟。翱翔于空。住则依地。此天园林。亦复如是。此俱吒天。一势力也。以善业故。复有势力。以善业故。随其行处。众妙音鸟。常与天俱。是俱吒天。二势力也。复有善业。随其行处。诸莲华池。众蜂妙音。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。是俱吒天。三势力也。复有善业。着天华鬘。行于空中自然而有千叶莲华。毗琉璃茎。诸天女等。坐其华台。与共游戏。是俱吒天。四势力也。复有善业随天所至。行于空中。天诸宝器。盛满天饮。自然在手。共诸天女。次第饮之歌舞戏笑如意能行是俱吒天。五势力也复有业力。随其所念。一切成就。若有忆念。欲行异方。能越山峰。园林华果。皆悉具足。行于空中。与诸天女。作天伎乐随意所至善法堂天。善见城天。见此天众。升此高殿。下观山谷。生大欢喜。如天使者。观阎浮提。善法堂天。善见城天见此天众共相谓言。此俱吒天。如念能行。能逾我等。处处无碍。是俱吒天。六势力也。释迦天王。与其后坐。百千叶莲华台上。乘空而游。善业所化。一一华叶。有五天女。天鬘庄严。坐于华叶。如融金聚。作天伎乐。瞻仰帝释。端正殊妙。与天帝释。诣俱吒天。时彼天众。见帝释来。皆大欢喜。出迎帝释。头面敬礼。美言赞叹。围绕帝释。四面而住。或在山峰。或游戏处。或在山顶。或在园林。或莲华池。共帝释住。俱吒天众。与天帝释。久时游戏。还归本宫。释迦天王。还善法堂。此天所受五欲之乐。上妙色声香味触等。乃至爱善业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人间。第一安乐。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敌。或为大王。或为大臣。常受安乐。以余业故


正法念处经卷第二十六
正法念处经卷第二十七

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之六(三十三天之三)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第七地。名曰杂殿。众生何业生于彼处。若有众生。见故塔寺。或恶国王邪见大臣。断僧田业。如是众生。不畏王禁。施僧田物。向此恶王。说佛功德。善言叹佛。是人命终。生杂殿处。生此天已。五乐音声。歌舞戏笑。受种种乐。复有异业。生于此天。不杀不盗。于屠儿所。以财赎命。自不作恶。不教他人。若有造恶。心不随喜。云何不盗。自为国主。或为大臣。不枉税夺。亦教他人。令其住戒。以此二业。生杂殿处。其林纵广三千由旬。种种宫殿。天子游戏。故名杂殿。诸天子等。一一宫殿。庄严奇妙。金色莲华。香气第一。毗琉璃蜂。出妙音声。其莲华林。一切杂生。一一华池。种种莲华。或有华池。赤宝莲华。杂琉璃华。或有华池。生诸莲华。金华琉璃。二华杂生。一一莲华。各有百叶。或有金叶。或赤宝叶。复有杂华。毗琉璃叶。金色众蜂。游戏其中。复有华池。生诸莲华。赤宝众蜂。以为庄严。复有华池。生诸莲华。毗琉璃茎。真金为华。或有华池。生诸莲华。真金为茎。白银为华。或有华池。生诸莲华。车磲为茎。白银为华。复有华池。生诸莲华。摩罗伽多为茎。阎浮檀金为华。种种色蜂。出妙音声。满莲华间。譬如阎浮提中香树之华。众蜂满中。杂殿华池。亦复如是。譬如画师。若画师弟子。于阎浮提所曾闻事。以众杂彩画种种像。其杂殿林。亦复如是。复有杂色种种众鸟。头足杂色。其身胸腹。亦复如是。或有众鸟。金臆银翅。赤宝为背。目如赤宝。或有众鸟。白银为臆。真金为翅。青毗琉璃。以为两目。赤宝瞳华。杂宝为背。以七宝色种种众鸟。以为庄严。杂殿林中。复有山峰。青宝珠玉。车磲毗琉璃宝。赤宝真金。光明普照。遍满林中。互相间错。旋流宛转。满此林中。庄严奇特。甚可爱乐。杂殿林中。复有杂蔓。互相交错。毗琉璃茎。赤宝为须。以为缠蔓。果实庄严。白银为茎。青宝为须。光明围绕。车磲为枝。真金缠绕。赤宝为枝。白银缠络。如是二色。互相缠裹。是杂殿林。复有三色。庄严树枝。以为帏帐。毗琉璃枝。真金赤宝。以为缠绕。如是赤宝为枝。金银为缠。白银为枝。车磲赤宝。以为缠绕。是一一枝。一一枝缠络。杂殿林中。复有杂华。真金为枝。一毗琉璃华。若以银枝。因陀色华。若金枝赤宝为华。车磲为枝。毗琉璃华。生众色果。亦复如是。杂心所起。作诸杂业。杂因集故。得种种报。以业因缘。于杂殿林受杂果报。因果相似。如种种子。得相似果。如其业力。随其所作。随其时节。随心杂生。如是作业。得如是报。如印印物。天中乐果。非无因生。地狱苦报。亦复如是。非是我作他人受报

复次比丘。知业果报。观杂殿林。云何众生造业生于三十三天。若诸世间。有诸众生。行于非法。不孝父母。不敬沙门婆罗门及诸长宿。不近善友。不信业果。行于邪见。如是之时。魔王欢喜。行非法时。于此世间。有四天众。何等为四。一名斗诤魔使。二名荒乱魔使。为法行人。而作乱心。令听法者惛浊睡眠。三名贪痴魔使。令诸施主心生贪惜。作如是念。若我以物施诸福田沙门婆罗门。我之妻子。当如之何。衣食自济。四名离正念魔使。令出家人离于正念。是为初恶。若人入于城邑市肆。见诸女人。酒肆斗诤。互相挝打。梦行破戒。是名四种魔使。若阎浮提人。行于非法。作此恶时。四种魔使。心生欢喜。白魔王言。损减正法。增长魔军。甚可庆悦。魔王闻之。问使者言。云何世间增长我法。减损正法时魔使者。白魔王言。阎浮提人。行于非法。不孝父母。不敬师长沙门婆罗门。听正法者。我令惛睡。令出家者。还入凡俗。舍离法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。于其梦中。作妇女身。令其心乱。令诸施主。贪惜财物。悭贪覆心。恋着妻子。令出家者习学种种贩卖斗诤。互相挝打。我作如是种种方便。令魔增长。正法损减。时魔闻之。即遣使者。告罗睺勇健毗摩质多罗阿修罗。钵摩梯恼乱恶龙。汝等今日。应生欢喜。佛之正法。今已损减。魔军增长。如是魔使。即诣水底。至毗摩质多阿修罗所。广说上事。时阿修罗。闻之欢喜。即告恼乱恶龙王等。富乐城中恶龙闻之。生大欢喜。为世间人。而作恼乱。如上所说。时天帝释。闻毗留勒天王说如是语。入杂殿林。与三十三天。共论斯事。护世天王来白我言。魔天大力。及阿修罗毗摩质多。恼乱恶龙。汝应集诸天众。悉来至此。我当至彼。宝庄严山。与阿修罗斗。诸天闻之。答言如是。各还本宫。而自庄严。杂殿天众。亦还本宫。种种音声。歌舞戏笑。入杂殿林。时天帝释。与诸天众。舍杂殿林。诣于余地。此杂殿林所住天子。所受之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。成就快乐。庄严端正。从少至终。常爱杂色种种庄严。好种种语。众人所爱。若行出家。升师子座。为说法师。解种种语。闻之知足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第八地处。名欢喜园。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见此众生。善心深心。不杀不盗。亦教他人。令不杀盗。若见杀者。劝令不杀。不教人作。见作不喜。若有所犯。寻即悔过。离恶知识。云何不杀。见鸟杀害。救令放舍。自不作恶。设作即悔。受不杀戒。以财赎命。令其得脱。复教他人。令助欢喜。云何不盗。云何偷盗。一切官人。王所敕令。持国理民。聚落城主。若放牧主。若边戍主。有所敕令取牛羊等。是人护戒而不肯取。以是因缘。命终之后。生欢喜天。三十三天欢喜之园。复有听法。得闻法会。六斋之日。听法受法。一心听法。是法会主。命终之后。生于天中。一切施中。法施第一。以此因缘。命终生于三十三天欢喜之园。生彼天已。成就无量百千天乐。不可譬喻。当说少分。其林纵广三千由旬。七宝林树。以为庄严。其欢喜天。不诣余园。是故名曰欢喜园林。自功德名。其林皆是如意之树。随天所念。皆从树出。若天生念。欲须宫殿。念已欲上。即见树林。是七宝殿。有一百柱。一一殿柱。或以金银琉璃颇梨赤宝车磲。用如是等一切众宝。以为殿柱。复作是念。欲得柔软阶道。升此殿堂。随念即见阶道成就。既入宫殿。复自思惟。今此宫殿生莲华池。随念即生诸莲华池。七宝之色。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。复作是念。我此堂中。应有天女歌舞戏笑。随念即有天女来赴。随心戏笑歌舞供养。复作是念。我今应得天众伎乐随其所念。风吹树叶。互相敲触。出妙音声。胜诸天乐。复作是念。今此宫殿。应生饮食。随其心念。树枝割裂。流出饮河。色香味具。复作是念。我今应得须陀之味。随其念已。即生上味。须陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。复与天女游戏娱乐。入欢喜园。欢喜园中所住天子。成就如是胜妙之乐。从殿而下。于此地中。即生莲华。毗琉璃茎。真金为叶。其茎柔濡见者爱乐。色香具足。举足下足。蹈华而行。如是步步。成就天乐。随其念念受五欲乐。一切诸根。于自境界。不知厌足。所谓眼常贪色。种种瞻视。爱乐不息。令眼悦乐。见如是色。犹不厌足。耳闻妙声。不知厌足。如是鼻香。若嗅诸香。生大爱欲。不知厌足。舌贪美味。不知厌足。如是爱触。不知厌足。如是所念。皆是爱念。爱乐自身。游戏林中。受欲无厌。境界为母。诸根为攒忆念风吹。自高为薪。欲火炽然。欲无厌足。以爱欲心。于欢喜园游戏受乐。释迦天主。于杂宝聚山。破阿修罗。得大名称。如上所说。复来入于欢喜林中。告诸天曰。汝等天众。当生欢悦。入欢喜园。受五欲乐。游戏自娱。我亦自当于欢喜园游戏受乐。已破魔军。毗摩质多罗。及恶龙等。一切天众。及诸天女。皆可至吾游戏之处受五欲乐。满夏四月。五欲自娱。时天帝释。向三十三天。说是语已。心大欢喜。告白象王伊罗婆那言。汝今庄严。吾欲与汝共诸天众。并诸天女。游戏娱乐。于欢喜园。汝当化身。令诸天众。乘汝顶上牙顶之上。向于游戏华池园林山峰之中。如先所化

尔时白象伊罗婆那。闻天主教。即化大身。身有百头。头有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千莲华。一一莲华。皆有千叶。七宝所成。一一叶端。皆有千数七宝众蜂。一一叶间。有千天子。其象顶上。有诸天女。不相妨碍。作天伎乐。乘虚而游。到欢喜园。其象两胁。化二园林。一名喜林。二名乐林。于其林中。河池莲华。皆悉具足。七宝意树。诸天子等。游戏其中。受五欲乐。天子天女。充满林中。时伊罗婆那大白象王。譬如第二须弥山王。诣欢喜园。其象背上。化作大城。平正柔软。其城街巷。七宝宫殿。园林庄严。犹如第二善见大城。如是化殿。七宝所成。有一百柱。以为庄严。殿有华池。帝释天王。与诸天女。游戏其中。作天伎乐。憍尸迦天王。坐于大殿。向欢喜园。其身不动。如须弥顶。其象耳中。复生华池。其池纵广。满十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清净。八功德水。充满其中。池中生华。名优钵罗。毗琉璃茎。赤宝为华。众蜂庄严。天香具足。其华开敷。优钵罗华。天子天女。坐华须上。游戏娱乐。或有天子。以水游戏。或有天子。莲华游戏。不知白象为行为住。其象鼻端。化作楼殿。广五由旬。种种众华。曼陀罗华。悉遍庄严。众蜂妙音。牛头栴檀叶以覆楼殿。复有金树。种种众华。以覆其上。有诸天女。坐华须上。歌众妙音。赞叹天王。如是象鼻所化长殿。于白象王莲华之中。化生莲华。广一由旬。有百千叶。其叶广长。香气第一。满十由旬。一一叶中。天子天女。游戏其中。各不相见。如是游戏。不相妨碍。与天王释向欢喜园。皆不觉知象之行住。犹如住于须弥山顶。于象顶上。复化大山。名界庄严。以种种界而为庄严。天树河池。园林莲华庄严之处。游戏受乐。是名象王顶化大山。其白象王。于其牙上。化作园林。如一亿月。多有众华。其地白净。如须陀色。多有众蜂。俱翅罗音。充满其中。无量众鸟。众宝庄严。孔雀命命。如是无量种种众鸟。从牙化生。其白象王。身量广大。天众围绕。大身大力。行步平正。而不摇动。向欢喜园。其白象王。从鼻两孔。化作河流。如阎浮提恒河之水。阎牟那河水从。池流下。其水清净。凉冷不浊。从上而下。白象鼻中所出河流。亦复如是。于四天下。人所住处。林树药草。亢旱炎热。谷麦增长。草木叶上。有水相现。名之为露。其象鼻水。从空而下。去地远故。为风所吹。散而气燥。故令露少。三天下中名之为露。复次天白象王。若放雾气。堕行天中。世人观之。其色则白。外道说为因陀天王所行之道。复有说言。白象王道。如实白水。风持不堕。在于空中。犹如阳焰。直以远故。见之不了。其象头上大山之顶。宝幢华盖。悬以宝幡。毗琉璃轮。真金为盖。其光明曜。犹如日光。于其幢上。悬以长幡。于其幡中。出大光明。大海之中。诸阿修罗。见是事已。各相谓言。帝释天王。胜幡已现。乘白象王。向欢喜园。时天帝释。遥见园林。告诸天曰。汝见此林。甚可爱乐。释迦天主。破阿修罗。既得胜已。游戏此林。如此林树。甚可爱乐。与三十三天夏四月时。于此林中。游戏受乐。时诸天众。白帝释言。随王所敕。我当奉行。说是语已。近欢喜林。欢喜林中。先住诸天。受五欲乐。见天胜幢及白象王。心大欢喜。出迎帝释。礼拜供养。合掌顶上。作天伎乐。歌舞游戏。入欢喜林。时天帝释。即下白象。与诸天众。入欢喜园。一切天众。亦皆下象。如是象头鼻端。及象两胁。一切天众。皆舍白象。入欢喜林。游戏受乐。欢喜林中。先住诸天。及与天主。伐阿修罗诸天众等。于夏四月。受天快乐。释迦天王。共诸天众受乐自娱。如此时间。若诸天子。善业将尽。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。种种解了。端正第一。众人所爱。山林河池可爱乐处。而生其中。主大国土。富乐自在。以余业故

复次比丘。知业果报。观伊罗婆那大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗斗。得大名称。以何业故。受畜生身。彼以闻慧。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千婇女。而为围绕。八万四千妓乐之音。向游戏处园林之殿。是善见王第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王。具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生。为天帝释。作白象王。以布施力及愿力故。命终生天。为天帝释。作白象王。比丘观已。而说颂曰

　如此业画师　　处处业所牵
　心王力甚大　　造作种种报
　胜因缘所转　　处处心所使
　在在一切处　　行于三界道
　一切众生业　　自在使心行
　是故调伏心　　能至不退处
　轻转难调伏　　处处妄攀缘
　若善调伏心　　调伏则安乐
　若能调伏心　　则能断众过
　勇者离过恶　　不复受诸苦
　若此世苦恼　　若未来世苦
　一切不调伏　　轻心因缘故
　天龙阿修罗　　地狱鬼罗刹
　心常为导主　　如王行三界
　心将诣天上　　复行于人中
　心将至恶道　　心轮转世间
　心轮转坏人　　境界痴所诳
　爱漂诸众生　　现得无边苦
　一行常隐覆　　大力难调伏
　害而不可见　　轻动速流行
　若人有智慧　　调伏如是心
　其人离魔网　　则能到彼岸
　忆念邪谄曲　　深而极轻动
　是心恶险岸　　将人至恶道
　如是离众恶　　不为诸根使
　不着诸恶法　　得至不灭处
　心从因缘生　　所须从心得
　缘转速流注　　如是流转行
　如是作诸业　　得种种果报
　微细心流行　　一念常不住
　行处不可知　　常无有形色
　将人至何所　　行于何等道
　到已住何处　　身为业所作
　见心所作业　　作者不可见
　此心难调伏　　其形不可见
　遍害诸众生　　无目速造业
　是心性如幻　　从恶得恶报
　是心性如幻　　行处甚难知
　能将一切人　　无量生死处
　非刀所能割　　火亦不能烧
　是心虽无目　　烧害一切人
　业绳甚坚牢　　缚诸苦恼人
　受百千生死　　将去不可见
　须臾作善业　　须臾起不善
　心作善不善　　调伏则得乐
　六根缘境界　　多贪无厌足
　不觉心将至　　恶道受苦恼　

如是比丘。观婆罗门作大善业。其愿狭小。见己思惟。自诫其心。如是善业。或得天身。或离生死。为心所使。堕畜生中。心愿力故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第九地。名曰光明。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人持戒。转教他人。自不作恶。不教他作。见作劝舍。自护禁戒。教人护戒。坚固不缺。悉令清净。不杀不盗。云何不杀。若见有地。多有众生。为持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蝎若蚁。虾蟆黄[狂-王+冗]。种种众生。知此众生所居之处。不自穿坏。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若见为恶。教令忏悔。云何不盗。若是他地。若陶师处。若复余人。乃至泥土。自不盗取。不教人取。令他住戒。见他盗者。不生随喜。劝令不作。是名不杀不盗。是持戒人命终之后。生光明天。心常欢喜。歌舞戏笑。游戏受乐。其身光明。常照天众。多有天人。围林游戏。第一持戒。生此天处。作善业人。受斯乐报。所有园林。金网弥覆。宝铃妙音。毗琉璃铃。善业所成。遥见天子。铃中歌颂。说如是言。善来天子。修善之人。以寂静偈。而作颂曰

　善寂静心护持戒　　持戒清凉今受乐
　善持禁戒种种行　　后得涅盘或乐报
　或遮恶道至善处　　是故持戒后清凉
　持戒之人临终时　　其心安隐不恐怖
　我无恶道之怖畏　　以持净戒能救护
　汝以持戒善护持　　今至天中莫放逸　

如是天子。以善业故。铃网之音。演说偈颂。觉悟其心。令离放逸。有诸天子。久于先世持戒来者。闻是法已。少时持戒。不入放逸。若天持戒不经多世则入放逸。不自觉知。虽闻法音。即入放逸。远离铃网觉悟之音。更诣余林。七宝庄严。光明林中。其林广长三千由旬。唯除四地及善见城。余无胜者。其林四维。有四如意。毗琉璃树。善净无垢。其光普照满一由旬。光明如日。五千由旬悉皆见之。天子天女。在于树枝。游戏受乐。随心所念。从树得之。四树之中。有光明林。金银琉璃。为莲花池。庄严林树。如融金聚。处处皆有须陀之味。善净无垢。清洁香美。大力自然。须陀之味。复有众鸟。视之可爱。其音美妙。以为庄严。真金为首。白银为翅。毗琉璃胸。赤宝为嘴。莲华色宝。以为其目。如是众鸟。以为庄严。银叶树上。有真金鸟。黄金树上。有白银鸟。毗琉璃树赤莲华鸟。赤莲华树。青宝王鸟。一切众鸟。饮酒食果。有七宝树。七宝色鸟。游戏其上。复有众蜂。如赤宝华。作种种业之所受身。于莲华中游戏受乐。如是树中。一切功德影皆悉具足。天子天女。于此树上。游戏自娱。其林具足。诸天功德。若天阿修罗。共斗之时。释迦天王。告诸天众。速疾庄严。阿修罗军。恼乱乐见山顶所住诸天。三十三天。闻是语已。向光明林。一切天众。共天帝释。入四树间。光明林中。毗琉璃树。净如明镜。自见其相。知斗胜否。若损身分。具悉见之。如是树中。自见其身。若打若害。若见被割。坏已复生。若见断首断腰。即时逝没。于此树中。皆具见之。如其所见。告诸天子。当避横死。甚为大利。阿修罗斗害此天子。帝释闻已。告言。大仙。汝勿斗战。必当衰害。非时夭寿。比丘思惟。观天树中。见衰没相。以闻慧知。若人悲心。见屠杀者。欲杀众生。令其得脱。以是果报。于光明林。自见身相。诸天复诣光明林中。名曰杂林。住光明林。如意之树以为庄严。入此林已。各自思惟。天阿修罗。谁力增胜。以何力故。天得增胜。以何力故。阿修罗胜。时天帝释。告诸天众。修行法者。生诸天中。阎浮提人。于劫初时。行十善道。或教他人。自敕身口。持七种戒。不缺不漏。坚固不谄。如是众生。命终生天。譬如皮囊。满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。劫初之时。生诸天中。亦复如是。是故诸天。势力增长。阿修罗众。其力减少。乐见山顶所住诸天。能遮阿修罗。复于后时。人行不善。缺漏不坚。行少善业。阎浮提人。命终生天。譬如庵罗果欲熟之时。有大力人。摇动其树。其果少堕。生于天中。亦复如是。复于异时。行杂垢业。不持身戒。不持口戒。不坚不净。不常修习。是人命终。少生天中。譬如毗罗大树之果。其果未熟。少力之人。虽复摇之。不能令动。设得动之。果落甚少。若有熟者。其果则堕。若未熟者。则不堕落。如是劫初众生。多生天上。后世众生。生天甚少。亦复如是。以其杂垢破禁戒故。汝等诸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修罗。减损诸天众。今世众生。多行非法。无有戒法。不持七种身口之戒。诳惑他人。令生热恼。不孝父母。不敬师长。不顺法行。是人命终。堕于地狱。譬如皮囊满中盛沙。不系其口。有大力人。泻之速出。今世众生行不善业。堕阿修罗。亦复如是。若诸众生。有半持戒。或身或口。是人命终。生阿修罗中。或生天中。譬如庵婆罗果树。有大力人。摇动其树。若果熟者。随摇则堕。若未熟者。摇之不落。杂业众生。亦复如是。或生天中。或堕地狱。或有生于阿修罗中。若诸世间尽行不善。不孝父母。不顺法行。不敬师长沙门婆罗门。不持身戒及以口戒。是人命终。堕于地狱。或复堕于阿修罗中。是故令诸阿修罗军。增长大力。天力减少。虽复如是。我今能胜阿修罗军。非余天众。汝当思惟。行于法行。若于今世。若未来世。守护正法。一切力中。法力最胜。余无及者。汝当思惟。忆念正法。勉力勤加。破阿修罗。时诸天众。闻天帝释说如是教。白帝释言。如天王教。我当奉行。说是语已。向钾胄林。从树出生不可坏钾。以自庄严。着此钾者。无能为敌。其光照曜。譬如日出。忧陀延山。其光明曜。亦复如是。向乐见山。欲与阿修罗列阵大战。如前所说。光明林中所住诸天。互相娱乐。受五欲乐。心意放逸。于毗琉璃林。黄金树林。赤宝林中。华果具足。种种众鸟。出妙音声

复次比丘。知业果报。观三十三天中种种鸟兽。有种种色。种种庄严。种种形相。种种音声。种种宝翅。游戏受乐。于园林中。如实观之。知微细业因缘果报。彼以闻慧。见诸众生。为工画师。虽受雇直。无巧伪心为他营福。图画僧房讲堂精舍。明净彩色。以青黄朱紫种种杂色。图画佛塔精舍门阁。或作山树人龙鸟兽师子虎鹿。园林城郭。浴池戏处。莲华林池。沙门婆罗门军营殿堂。为供养佛。庄严因缘。图饰形像。受人雇直。或复刻镂。或以泥木金银铜等。如是种种造立形像。诸工匠师。命终生天。受众鸟身。造作杂业而不持戒。作此鸟身。或受鹿形。众蜂之身。常受快乐。如其作业。得相似果。如天受乐。无智造业。虽有思心。以无智故。痴身受乐。于天园林。游戏受乐。山林峰岭。如画刻镂。象牙金银。如素所为。如印印物。于天园林。生无量色。如本彩色。天复于此光明林中。游戏歌舞。受种种乐。此光明天。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。为无量人之所供养。乐行游戏。爱于节会。心常欢喜。颜色端正。饮食如意。常受安乐。他不能夺。床褥卧具。园林游观。奴婢充足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十地。名波利耶多。众生何业而生彼处。彼见闻知。若人净信。以久舍物。若衣服饮食床蓐汤药。以用布施。复教他人不杀众生。乃至昆蚁。不起杀心。若见有果为虫所食。为护其命。不食虫果。见人食者。劝令不食。自持禁戒。复教他人。云何不盗。于他所有。乃至不取根食果食。若于林中。若于空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命终之后。生于波利耶多树园。波利耶多树。第一最胜。于此一树。能示阎浮提人善不善相。若阎浮提人随顺法行。其树华果。则便具足。以阎浮提人顺法行故。其华光明。照百由旬。三十三天。心怀欢喜。围绕而住。如是波利耶多树华果茂盛。知阎浮提人。孝养父母供养沙门婆罗门耆旧长宿。是故此树华果敷荣。夏四月时。其诸天众。围绕此树。娱乐受乐。若波利耶多树。其华半生。则少欢喜。知阎浮提人少分持戒。令此天树。但生半华。若一切人。尽行非法。则此天树波利耶多华皆堕落。其色憔悴。无有光明。亦失香气。譬如冬天。云雾障日。光明不了。视不曜目。如是波利耶多拘毗陀罗树。光明微少。香气损减。相貌憔悴。时诸天众。见是事已。白帝释言。天王当知。波利耶多树光明损减。香气劣弱。一切威德。悉不如本。必是阎浮提人。不孝父母。不敬沙门婆罗门耆旧长宿。帝释闻之。即取宝像与诸天众。恭敬供养。尊重赞叹。如来之像。念佛功德。告诸天众。此波利耶多拘毗陀罗树。花叶堕落。我今当往至彼树下。汝等庄严。我今善心。持如来塔。世尊形像。至彼树下。以天涂香末香。供养世尊。尔时诸天。闻帝释教。无量百千。诸天大众。诣帝释所。时天帝释。以如来像。置天冠上。顶戴而行。往诣波利耶多树园。见彼天众。皆无欢悦。以此波利耶多树叶堕落。失本光明。是故不悦。时天帝释。以如来像。安置树下七宝之地毗琉璃座。一切天众。皆起信敬。生敬重心。以天摩卢迦华。天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。拘赊耶舍华。如是众华。以为供养。香水澡浴如来形像。如是供养已。教诸天众。当起信敬。离于悭嫉。离放逸心。此佛如来。三界大师。正法圣众。诸天子等。闻帝释教。皆起敬信。顶礼如来天尊之像。尔时帝释。即以偈颂。而赞叹曰

　如来解脱恩爱毒　　亲爱一切诸众生
　久已度于生死海　　南无南无一切智　

尔时帝释。合掌恭敬。向如来像。与诸天众。胡跪合掌。复以偈颂。赞叹如来

　如来永断欲贪嗔　　永离热恼不可量
　一切众生无上师　　南无南无一切智　

偈赞佛已。一切天众。围绕树王。敬重如来。生大信根。如是一切天众。以净善心。增长正法。供养佛像。时波利耶多树。即便生嘴。新叶欲出。诸天见已。皆大欢喜。其树不久。次第花叶。如本不异。其光遍照一百由旬。香气亦尔。叶如云色。众蜂围绕。其影鲜泽。天众围绕。如第二日。见光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天众皆大欢喜。其天树王。光明香气。如本具足。譬如六万众山之中。须弥山王最为第一。种种树中。波利耶多树。光明庄严。亦复如是。最为第一。见胜光明。威德殊胜。充满具足。明净显现。具足明焰。三十三天。见之欢喜。共相谓曰。汝等天子。见佛如是大势力不。此天树王。华叶光明香气具足。如本不异。三十三天。见树势力。光明增胜。皆离疑网。阎浮提人。顺法修行。念法心胜。魔军损减。非法恶龙及阿修罗。不能破坏。如法之人。正法增长。天众不减于天女中不复劣弱。魔军减少。天众大力。以树王相。当知诸天有大威德。如是三十三天。各各说已。尔时护世。从阎浮提。诣第二天波利耶多树王园中。是时护世。见三十三天。于波利耶多树下。以清净心。供养如来。身出光明。到已头面顶礼帝释。白天王言。诸天大众。今应欢喜。今阎浮提一切人民。随顺法行。供养父母沙门婆罗门。恭敬长宿。时诸天众。闻其所说。皆大欢喜。供养护世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得庆悦。以说阎浮提人行法行故。如是天众。闻护世天说如是语。复设供养。既供养已。持如来像。诣善法堂。树王诸天。及天帝释。还入波利耶多树园。夏四月中。受天快乐。游戏娱乐。天女围绕。于夏四月游戏受乐。若有天子。从此命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有前业。得生人中。颜貌端正。人所乐见。心常欢喜。安乐无恼。众人爱敬。歌舞戏笑。常自娱乐。一切女人。若有见者。皆生爱敬。或为国王。或为大臣。以余业故


正法念处经卷第二十七
正法念处经卷第二十八

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之七(三十三天之四)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十一地。名离险岸。众生何业生于彼处。彼闻知见。若人持戒利益众生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或复病人。施其一食。自不杀生。若空树中。或有虫蚁。种种细虫。若种种放牧牛羊象马驼驴之人。或冬寒时。冰雪霜降。于旷野中。放火焚烧。若有善人。或以水土。灭此烧火。见作劝止。自不故作。设作改悔。不生随喜。为说恐怖。令住善法。令彼众生住于善法。自不偷盗。亦不教人。如是之人命终。生于离险岸天。其地金银。种种赤宝。以为厕填。如是种种金银杂宝杂业庄严。种种众宝。种种厕填。种种宝树。以为庄严。种种禽兽。庄严其地。处处皆有禽兽之类。遍险岸地一切园林。无量七宝。以为庄严。离险岸天。住此林中。庄严之具。如融金聚。百千天女。以为围绕受五欲乐。随其住处。身出光明。岸树光明。亦如天身。于此林中。游戏受乐。与诸天女。往诣河林。其河两岸。多诸金树。黄金为叶。以树光明。令水黄色。悉无白色。其流駃疾。不见白色。于园林间。天子天女游戏受乐。天作是念今此树中。应出美饮。以善业故。随其所念。即时流出。种种美饮。色香味具。以诸宝器而用饮之。饮天上味。受天快乐。见诸天女爱火所烧。以乐覆故。而不觉知。天子复念。我今欲闻种种音声。以善业故。随其所念。有风动树。出妙音声。胜五乐音。天子复念。今此树上。应当出于须陀之味。以善业故。随其所念。即于树上。犹如大器。盛物泻之。从上而下。石蜜之味。不得为比。天子食之。歌众妙音。往诣宝地。谛观瞻视。常乐念欲。至宝地中。受五欲乐。舍此地已。复诣普林。其普林中。有七种鸟。真金七宝。以为鹅鸟。因陀青宝。以为鹦鹉。翅多赤宝。以为鸳鸯。毗琉璃宝。以为凫鸭。青宝车磲。以为孔雀。大青七宝。为命命鸟。珊瑚银宝。为迦陵频伽。其声美妙。如婆求鸟音。众所乐闻。翱翔空中。游戏自娱。其音美妙。如天女音。于莲花池。众蜂庄严。游戏其中。复于陆地。翱翔游戏。复有金树。种种叶影。映饰鸟身。天见众鸟。发欢喜心。耳闻其音。心意悦乐。天子行空。与鸟游戏。或于水中。与鸟游戏。或于陆地。共鸟游戏。如是天众。共鸟游戏。天子天女。互相娱乐天鸟仇匹。游戏受乐。比丘观鸟。受天乐已。而说颂曰

　畜生行欲　　痴力所作　　天若如是
　畜生无异　　人受富乐　　不着放逸
　是智慧人　　愚者相违　　放逸将天
　至于地狱　　智者所说　　放逸如毒
　愚痴放逸　　着现在乐　　放逸果熟
　后生大悔　　观于放逸　　无少利益
　若舍放逸　　常无忧恼　　放逸大苦
　不放逸乐　　举要言之　　应舍放逸
　若人爱苦　　应行放逸　　乐行放逸
　终无乐报　　乐不放逸　　至不退处
　不行放逸　　常无苦报　　此诸天众
　与鸟游戏　　天与畜生　　等无差别
　界道身意　　一切皆坏　　天人非人
　地狱饿鬼　　意差业别　　业别道分
　诸业分异　　道亦如是　　种种杂业
　生于天中　　乐着放逸　　不觉退没
　死相既至　　汝当自知　　于天中退
　受大苦恼　　为痴所害　　放逸所诳
　诸天渴爱　　堕于地狱　　戏乐自诳
　堕于地狱　　受天乐已　　后受大苦
　为心所惑　　不厌生死　　为爱所欺
　从苦入苦　

比丘如是以是偈颂。呵责放逸诸天子等。贪于五欲。不知厌足。如火得薪。乃至爱善业尽。从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。饮食充足。国土丰乐。五谷熟成。或为王者。或为大臣。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十二地。名谷崖岸。此诸众生。以何等业生于彼天。彼闻知见。若人善心修行福德。施坐禅人得初禅者。自施其食。教人施食。施已随喜。教他随喜。是名布施。不杀不盗。若人道行。井泉池流施水之处。施其瓶罐。饮水之器。供给行路。复有异人。教他盗取。持度旷野。汝若不取。必当渴乏。尔时其人。虽知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盗财物。亦不随喜。劝人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盗。云何不杀。自行不杀。劝人不杀。毁呰杀法。若屋窗牖。若户扇间。若屋梁上。有微细虫。若然火时。惧伤其命。不闭户牖。是名不杀。复教他人。令行不杀。住于善道。如是之人命终。生于三十三天。峪崖岸天受善业报。有一林树。名随时低。其林种种众宝光明。青毗琉璃。清净无垢。种种众鸟。出妙音声。花常开敷。流泉河池。以为庄严。青毗琉璃。以为莲花。庄严金峰。如融金聚。杂色众鸟。游戏其中。或于水中。或于陆地。或于山峰。险岸山窟。出众妙音。善业所化。受善业果。种种天女之所围绕。天鬘天衣。以为庄严。色相威德。端严殊特。于此林中。歌舞游戏。以善业故。林中天鸟而说颂曰

　众生造善业　　天中受快乐
　若造不善业　　地狱受苦报
　既生于天中　　而能自觉悟
　从乐得乐果　　不为爱所惑
　业绳缚众生　　长在三有狱
　业力自在转　　如毂转众辐
　轮转于三有　　八方及上下
　业力风所吹　　如尘游虚空
　因缘之所生　　如莲花庄严
　如是天庄严　　皆从善业生
　譬如清净水　　如虚空无尘
　如是清净心　　能至安乐处
　解脱三缚人　　能护于五根
　远离一法人　　天中受安乐
　无惭无愧人　　不调恶知识
　如毒亦如火　　智者应舍离
　实语行施人　　常应乐亲近
　常慈心众生　　此道生天中
　直心不谄曲　　布施修正念
　以是自业因　　来生此天中
　世间一切命　　皆由法非法
　救护无过法　　是故应行法
　若人舍离法　　乐行不善业
　为恶之所烧　　受苦无穷尽
　既得生天已　　若纵放逸心
　其人善业尽　　退时乃自觉
　究竟乐为胜　　无生亦无死
　死网缚众生　　无有安乐处
　随其受乐处　　爱心转增长
　爱火烧众生　　地狱受苦报
　勿得行放逸　　诸天所不应
　放逸过所坏　　退失于天处　

如是天鸟。说此法时。天子心乱。念诸天女。于利益法。不听不受。渴爱五欲。心意耽着。于莲花池游戏之处。欢娱受乐。复往山峰。名乐游戏山峰。有鸟名曰戏乐。游戏池中。互相娱乐。时天见鸟。作如是念。奇哉此鸟。种种众色。种种音声。胜一切鸟。是时天子。复作是念。我今乘鸟。游观林池。天既念已。即时鸟身。自变粗大。尔时天子。以手摩扪。乘之游空。翱翔受乐。天子复念。于鸟背上。化七宝殿。园林花池。皆悉具足。种种众鸟。以为庄严。上乘虚空。与诸天女。种种庄严。处处游戏。受种种乐。遍观诸天所住之处。既观察已。转增爱着。足百千倍。不可为比。如是爱火。六欲炽然。不可调伏。妄爱为乐。实为大苦。乘鸟游空。五乐音声歌颂之音。其声美妙。不可譬喻。遍见一切天子天女。于须弥山。园林池流。山谷树林。莲花遍覆。多有众鸟。皆悉见之。一一住处。无量百千诸天所住。处处观之。犹不厌足。诸根爱着贪着五欲。欢喜无厌。爱心增长如是多时乘鸟游戏。观须弥山王。六万诸山。善业诸天之所住处。无量宝焰光明庄严。甚可爱乐。须弥四面。有四种色。谓毗琉璃。白银黄金颇梨之色。此天遍行。观须弥山。乘于鸟殿还其所止。至其住处。如天所念。色相庄严。是时天子。复乘鸟殿。至摩时多池。其池周匝广五由旬。青毗琉璃种种莲花。以为庄严。鸟至此池。与诸天女。受五欲乐。犹如众蜂贪嗜花味饮于摩偷。食须陀味。色香美味。皆悉具足。服天宝衣。与诸天女。游戏受乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。得生人中。常受富乐。多有乘骑游戏之处。或为王者。或为大臣。人所敬爱。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十三地。名摩尼藏。众生何业而生此天。彼闻知见。若有善人利益众生。不杀不盗。亦教他人。令住善道。自不杀生。乃至见于酒蜜之中。有湿生虫。若不漉治。终不故饮。不教他作。亦不随喜。知不善业。舍而不作。见他作恶。舍不亲近。劝令修善。是名不杀生。云何不盗。乃至入于塔庙。若有供养佛塔灯明。不以此光营作众事。亦不取烟以为书墨。微细之罪。悉皆畏惧。是名不盗。复有不杀及不偷盗。不杀生者。乃至蚊蚁恼触于人。亦不杀害。心不念杀。若见他杀。劝令放舍。语其人言。若杀生者。是不善业。命终当堕活地狱中。如是教他。令不作恶。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行旷野。若饥馑世。以饮食施。若其饥饿困逼之时。不盗他食。于旷野中。贫穷饥困乏少粮食者。能减己食。施诸贫人。以思心福田二事胜故。得大果报。以时施故。何以故。病之大者。无过饥馑。是故施食。得大果报。如是二种。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常怀大惧。以众宝珠。施于父母。或以珠璎。施如来像。是人命终。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一乐。五欲自娱。是善业人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照众山。此天光明。照一切地。亦复如是。其众宝地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍转胜。其诸光明。青黄朱紫。如天虹色。其身光明。百倍转胜。庄严殊妙。以善业故。身如电光。胜诸天众。如众星中。月最第一。此天之身。亦复如是。遍身光焰。自观宝地。其地皆以种种摩尼以为庄严。种种间错。分齐分明。一切光明。犹如百日一时同照。天子见之。生大欢喜。复观异处。见诸天女妙色具足。以不可譬喻。种种众宝。以为庄严。受诸欲乐。鼓乐弦歌。笙笛箜篌。如是种种歌众妙音。或有舞戏。天鬘庄严。或于花池与鸟游戏。或食天果。复于意树。取诸花果。歌欲乐音。令众欢喜。天子既至。见诸天女。为诸欲境恶蛇所螫。从坐回顾。向诸天女。诸天女等。天鬘庄严。天子见之。欲火烧心。回顾天女。时诸天女。见其丈夫命将临终。五死相现。犹如众蜂舍于萎花。赴新开花。诸天女等。舍本所事。趣此天子。亦复如是。种种天鬘。种种天衣。以自庄严。以爱欲心。娱乐天子。令心喜悦。是退天子。以无始来习诸爱欲。见其天女背叛异趣。心生热恼。如阿鼻狱猛火烧身。见诸天女背己趣他。其心热恼。亦复如是。从天命终。以嫉妒心。自害其身。有报将尽。取缘浊心。更无所见。退堕地狱饿鬼畜生。以何因缘。见诸天女叛己趣他。生大苦恼。以于前世人中之时。邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中。侵他妻故。见斯恶业。如是善业之中。恶业成熟。是故微少恶业。所不应作。若能奉持七种之戒。不缺不漏。则有余果。夜摩诸天。见退没相。则不如是。未来世报。略而说之。不复广说。诸天女众。天鬘庄严。速往诣于初生天子。以诸天鬘而用上之。令其庄严。花鬘香气。色香具足。无有萎变。令初生天子着此花鬘。天子着之。心生欢喜。即相亲近。共游园林。互相娱乐。于此地处天众所住。见清净水。毗琉璃花。真金为叶。金刚为须。百千众蜂。以为围绕。其蜂或以真金为翅。毗琉璃身。白银为翅。真金为身。赤宝为翅。杂色为身。珊瑚为翅。常于如是不萎不变。莲花池中。游戏娱乐。其声清妙。如天女音。如是众蜂。以为庄严。天子天女。入莲花池。游戏受乐。歌咏戏笑。久于池中。娱乐受乐。复往诣于金鬘树林。二树弥覆。既至林中。种种伎乐。出妙音声。见须弥峰如融金聚。见诸天众。在于山峰。与诸天女伎乐自娱。天鬘天衣以为庄严。阎浮檀金。以为璎珞。庄严其身。于莲花池优钵罗池。种种香味。皆悉具足。天子天女。游戏受乐。鹅鸭鸳鸯。大力师子。悉为行列。诸天在中。游戏受乐。复见天众行于虚空。与诸天女。犹如明灯。歌颂美音。以自娱乐。雨众妙花。受天快乐。五乐音声。歌戏娱乐。复见天众饮天美味。无有醉失。各说爱语。以相娱乐。令心喜悦。复见天众。食须陀味。以自善业。所得果报。色香味触。皆悉具足。复见天众。于七宝树。采七宝花。以自庄严。复见天众。采花摘果。或有食者。或相打掷。以为戏笑。共相娱乐。复见天众。乘于天鸟。众杂七宝。以为庄严。乘此鹅鸟。游于虚空。互共游戏。复见天众歌众乐音。于天子前。诸天女众。舞戏娱乐。以天莲华。互相打扑。以生欲心。言说调谑增爱境界。初生天子。见如是等种种天众种种业化。心自思惟。我虽见此。眼不知足。闻种种声。耳亦无厌。种种众香。鼻亦如是。种种六味。舌无厌足。身贪细触。天衣妙服。庄严涂身。亦复如是。不知厌足。一切爱法。心常随顺。我今爱乐。当受斯乐。既思惟已。互相爱乐。如天所应受五欲乐。如是天子。六爱着心。一切爱火。围绕焚烧。譬如有人于盛夏日极热之时。行于旷野。大火卒起。烧诸干草。树叶枝条。山谷林树。一切火起。慞惶怖走。逃避无地。其火焰炽。四面围绕。同为一焰。烧一切林。随其所趣。烟焰俱起。为火所烧。不能免离。世间一切愚痴凡夫。亦复如是。干草树枝。爱火所烧。将至天中造业之人。结使痴风。吹大爱火。修禅习观。得世俗禅。喻干枯树。山谷草叶。爱火所烧。猛炽火者。喻六种爱。处处走者喻于诸根。染着境界。其焰炽然。忆念境界。猛风所吹。爱火所烧。破坏天人世间。火者喻于爱火。天善业故。受于无量百千种乐乃至爱善业尽从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。住于宝地。一切众宝。以为庄严。而生其家。或为大王。或为大臣。常受安乐。众人所爱。子孙具足。丰饶资具。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十四地。名曰旋行。众生何业。生于彼地。彼以闻慧。见有众生。不杀不盗。见他作者。劝令不作。说不善业。得恶果报。云何不杀。乃至菜叶。若于水中。见微细虫。护之不食。若不漉水。终不故饮。漉水之虫。不弃干地。还置水中。令虫安隐。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盗。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆罗。他所摄物。不起盗心。亦教他人。令不偷盗。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不杀不盗。乃至失命。不饮虫水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不杀生。云何不盗。乃至草叶。亦不故盗。行于布施。若见病人。施其医药。令得安乐。亦复不以杀虫之药与他治病。是善布施。乃至涅盘。其福不尽。是人命终。生三十三天旋行之地。既生之后。以善业故。一切众宝。光明旋转。殊胜天女。以为供养。既供养已。诣光轮林。种种音乐。林中有鸟。名庄严树。充满林中。以鸟势力。随其心念。欲有所至。飞于虚空。林亦随行。若诸天子。在于树下。亦随林行。随所到处生莲花池。众杂莲花。以为庄严。毗琉璃叶。真金为茎。白银为须。莲花台上。诸天女等。歌众妙音。以善业故。其莲花中。流出摩偷(摩偷者美饮俗名为洒也)。天女饮之。与莲花台诸天子等。住莲花台。天女围绕。共饮摩偷。久受乐已。从空而下。与鸟相随。及天女众。诣优钵罗殿。其殿纵广满二由旬。如是百千优钵罗花。一一天女。住一叶端。歌舞伎乐。复有青色优钵罗花。以花青光。令诸天女。皆作青色。若在赤色。令诸天女。皆见赤色。身庄严具。亦复如是。天子天女。坐莲花台。以善业故。与诸天女。而共围绕。坐莲华须。手擎种种杂色宝幡。歌舞游戏。久受天乐。从花台下。见鸡娑罗殿。河名乐见。两岸多有众宝之树。枝叶具足。茎干成就种种众鸟。嘴翅端正。婆求之音。庄严河岸。随天所念。从河而出。其河庄严。天女歌舞。甚可爱乐。互相娱乐。天子来诣如是爱河。天女见之。皆大欢喜。歌舞戏笑。作众伎乐。有异天女。作众伎乐。来诣天子。是时天子。见诸天女。颜色妙美。百倍爱着。走趣天女。与此天女。及优钵花。诸天女等。河岸游戏。诸天女等。一切同集。作众伎乐。出妙音声。其歌音声。遍满须弥山王宝峰之中。时山峰中。一切天众。闻是妙音。皆来集会。心意恋着天女歌音。天子天女大众和合。不起嫉妒。歌舞游戏。复往诣于游戏园林。久受无量百千种乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常乐澡浴。涂香末香。爱众莲花。优钵罗花。拘牟头花。俱迦那陀花。质直聪慧。爱乐正法。或为国王。或为大臣。成作长者。或主城戍。或为导师。治生谐偶。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十五地。名曰金殿。众生何业生于彼处。彼以天眼智慧观察。见持戒人。不杀不盗。云何不杀。若见怨家。欲来害己或有他人。侵其妻室。虽捉擒获。不打不害。放舍令脱。软言慰喻。或见有人欲害怨家。以财赎命。令其得脱。复有恶人。已捉擒获。放之令去而不加害。如是恶人。复至其家。欲侵欲害。而复擒获。还即放之。而不加害。以护持戒。畏业果故。怨家持刀欲来杀人。护彼怨家。令其得脱。不被杀戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不杀。云何不盗。不盗几种。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏业果报。不造恶业。修行善业。复有不盗。见于小罪。乃至微尘。心生恐怖。或诣塔寺。或至园林。闲静读诵。经行之处。或至水边。不取他物。种种鞋屣。悉不故取。他所不听。亦不受用。以护戒故。若昼若夜。不起盗心。是名不盗。是名不杀不盗。云何住戒。舍于不净不爱不乐不善之法。持戒清净。善人所爱。如实不虚。如是持戒。生于天中。必至涅盘。随心所愿。成三菩提。是持戒人若行旷野。若独若伴。若行道路。若行非道。若见恶兽怀妊产子。为饥所逼。欲啖其子。是人见之。自舍其身。与此恶兽。欲令杀己。不食其儿。是持戒人。为续其命。怜愍众生。自舍身命。孝养父母。云何布施。若持戒人。贫穷困乏。勤苦得物。顺法持戒。或有沙门。起于灭定。来至其家。从其乞求。如是贫人。减于妻子所食之分。有少饭食。施此比丘。自屈一日。见其食已。心生欢喜。复教他人。不杀不盗。住于善道。见作随喜。是持戒人。自利利他。命终之后。生三十三天。犹如香气生于金殿。是善业人。生彼天已。受欲乐地。黄金为殿。一切众宝。以为庄严。帝释见已。生希有心。百倍受乐。以偈颂曰

　上上之乐　　善业善果　　诸天所受
　先世业故　　四轮之殿　　驾以象马
　智慧为钩　　殿光如日　　持戒之善
　游于天上　　怜愍众生　　如母爱子
　慈悲之人　　能至天中　　行慈悲者
　饶益众生　　常应供养　　后生天中
　悲愍调伏　　利益众生　　是人如天
　诸天敬仰　　慈悲之人　　端严如月
　覆护众生　　离于忧恼　　是故勤加
　修行求乐　

时天帝释说此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。种种形相。以为庄严。与诸天众俱坐其上。天女围绕。久时受乐。种种色身。种种庄严。而相娱乐。时天帝释。复出金殿。诣一切乐林。种种天众。百千围绕。种种伎乐。出众妙音。其诸天众出大光明。随天帝释去林不远见游戏处。无量百千光明庄严。金毗琉璃。以为其树。光明赫焰。周遍庄严。其游戏林种种庄严。不可譬喻。今说少分。譬如七日俱时并出。其林光明。亦复如是。其诸光明。有种种色。青黄朱紫白色诸光。其林庄严游戏之处。光明赫焰。帝释见已。告诸天众。汝等见是。一切戏乐游戏之处。园庄严不。唯然已见。时天帝释。语诸天众。过去之世。顶生大王。于此林中。与天帝释。分座而坐。游戏受乐。无量天女之所围绕。主四天下。时二天王。受于无量百千万亿五欲之乐。犹不知足。从天还退。时顶生王。以善业故。于此林中。光明威德。端正势力。我今说之。汝当善听。于过去世。有顶生王。主四天下。不加刀杖。亦无刑罚。欲无厌足。以先世善业。来上此天。其身光明。胜须弥山过逾十倍。一切天光。至其光中。皆灭不现。时四天王。见顶生王。即出奉迎。白顶生言。善来大王。我今故出奉迎大王。应修供给。时顶生王。受其供已。复上三十三天。是时顶生。光明威德。犹如日光。人中最胜。在此天中。亦复如是。时四护世天。自见光明。悉不复现。怪未曾有。告诸天曰。此顶生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是轮力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人顺法。为转轮王。护世说已。时顶生王。到三十三天

尔时帝释游戏在于一切乐林。娱乐受乐。遥见顶生。即分半座。命之令坐。尔时顶生。即与帝释共坐一床。二王久时。受五欲乐。业尽还退。尔时三十三天。游戏之处。无有及此一切乐林。其林殊妙。无量众宝。以为庄严。光明如日。时天帝释。说是语已。与百千天女。而自围绕。入一切乐林。既入林已。天子天女。娱乐受乐。食于种种须陀之味。既饭食已。升七宝殿。其殿光明。威德端严。犹如日光。种种乐音。还善法堂。帝释去已。旧住诸天。受五欲乐。乃至爱善业尽。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好国土。园林具足。稻麦甘蔗。花果具足。大富之处。常值正法。或为大王。或作大臣。为一切人之所爱敬。端正第一。诸根成就。子孙具足。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十六地。名曰鬘影。众生何业而生彼天。彼以闻慧。见此众生。善业善心。不杀不盗。云何不杀。云何不盗。几种不杀。几种不盗。不杀生者。自不杀生。若种种鱼鳖。若珂若贝。不取不卖。见杀生者。教令住戒。见他作者。心不随喜。劝令安住善道之中。是名不杀生。云何不盗。若此善人。以清净心。直心持戒。不以贪心。或佛塔庙。或于僧中烧香之处。不嗅香气。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不贪着。是名微细不偷盗戒。见他作者。劝令不作。令住善道。如是众生。自利利人。以何等心。利益众生。见杀生者。如杀己儿。观诸虫蚁。亦复如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若贫穷人。勤苦得财。以用布施。持戒行人。得初禅者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命终之后。生鬘影天。既生天已。树名鬘影。其光明轮。周遍园林。其树花香。满一由旬。胜余花香。其花修长。若以一花。则成首鬘。其花杂色。种种庄严。青黄赤白。繁茂鲜荣。复于园林。受五欲乐。伎乐音声。欲乐具足。随心所念。皆悉成就。种种殊异。无量成就。以善业故。一切成就。复于林中。有莲花池。名曰杂花。有大势力。生诸莲花。花常开敷。七宝色蜂。以为庄严。莲花池中。种种众蜂。出妙歌音。天子天女。闻蜂歌音。皆大欢喜。共相谓曰。奇哉此蜂。出妙歌声。令我心悦。如是众蜂。歌众妙音。复有鹅鸟。皆以其翅。扇莲花池。令花勃起。如黄金色。遍覆池水。凫鸭见之。欢喜走趣。出妙音声。如是花池。多有众鸟。天子天女。以欢喜心。舍众乐音。往诣众鸟。游戏受乐。复往诣于行列宫殿。游戏之处其诸宫殿。七宝为柱。金银琉璃车磲颇梨。以为庄严。其地多有种种天女。游乐受乐。天宝庄严。天栴檀末。以涂其身。共相娱乐。不起嫉心。互相爱乐。离于妒心。受自业果。种种地中。以种种业。而生其中。受自业果。游戏受乐。复往诣于如意之树。其树势力随天所念。悉皆得之。于此林中饮食河流。第一色香众味具足。以欢喜心。游戏河中。食须陀味既饮食已。百倍悦乐。复往诣于青莲花林。其花第一色香味具。于花叶中。流出摩偷美味之饮。犹如酒糟。酒流而出。其色青绿。如分陀利。黄分陀利出黄色饮。琉璃色华。出琉璃色饮。颇梨色花出颇梨色饮。车磲色花出车磲色饮。杂色之花出杂色饮。杂色叶花。毗琉璃茎。金刚为须。如是种种诸饮。从花流出。香味第一。诸天饮已。复往诣于一切观林。游戏娱乐。到此林中。悉见一切三十三天所住之地。一切观林。甚可爱乐。于此林中。有莲花池。名曰普流。广三十里。清净之水。湛然充满。如琉璃色。鹅鸭鸳鸯。周匝围绕。一切众鸟。皆如金色。七宝为背珊瑚为足。赤宝为目。杂宝庄严。其音美妙。游戏舞弄。时诸天子。诣游戏处。金色之鸟。出妙音声。天子升于金殿之上。其殿光晖。如融金聚。各相谓曰。汝见诸天游戏之处。令诸天众。其身光明。黄色转妙。过逾两倍。于此殿中。游戏自娱。受五欲乐。贪爱境界。而无厌足。如火益薪。转更增炽。诸天爱于色声香味触。亦复如是。不知厌足。于此天中。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受快乐。花鬘涂香以为庄严。坌以末香。心常欢悦。或为王者。或为大臣。大富饶财。为一切人之所爱敬。无有怨敌。亦无病恼。以余业故


正法念处经卷第二十八
正法念处经卷第二十九

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之八(三十三天之五)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十七地。名曰柔软。众生何业生彼天中。彼以闻慧。见持戒人不杀不盗。生此天中。云何不杀。有诸众生。为贪财利。恣足五欲。断毒蛇命。取其宝珠。以自供命。持戒之人。不为此事。是名不杀。亦教他人。令行不杀。乃至蚊蚁。微细众生。亦不故杀。云何不盗。不以盗心取人草土。乃至微细。亦不故取。乃至他人所有书记。不以盗心书写自用。是名不盗。云何布施。是持戒人。贫穷乏财。以无贪心。减身资分。施初禅人衣服饮食卧具医药资生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去来安隐无难。如是自行布施。亦令他人安住善道。劝于他人。令舍恶业。是持戒人。不杀不盗。自利利他。以是因缘。命终生于三十三天。生此天已。受天快乐。其地皆以柔软天缯以为敷具。遍覆其地。柔软滑泽。若天行上。随足上下。足蹑则偃。举足随平。譬如大风吹水波起。高下不定。风止则平。其地柔软。亦复如是。其地清净。犹如明镜。若有工师。若工师弟子。善能磨镜。莹拭明净。照显众像。若折一毛。以为百分。于此镜中。皆悉了见。此天地中。见诸天子。一切身分。亦复如是。如彼明镜清净无垢。其地清净。亦复如是。其地复生希有之事。若诸天女。心有所念。欲令天子共其游戏。天子即于所住地中。自见书字。即与天女游戏受乐。其地复有希有之事。若天忆念一切所须。皆从地生。如是三十三天。于柔软地。受天快乐。复往诣于游戏之处。其游戏处。有大园林名摩偷迦。铃网弥覆。无量宝树。以为庄严。于彼林中种种众鸟。华果具足。五乐音声。游戏受乐。五根境界。受果报乐。于其地中。复有林树。名曰婆罗。若诸天众。入此林中。游戏之时。树则变小。令诸天女取果不难。其林皆是七宝所成。光明晃曜。如日初出。以为庄严。无量种色华果庄严。种种色鸟。出妙音声。以为庄严。如是众鸟。住于林中。出众妙声。于此林中。受六欲乐。歌舞戏笑。舍此林已。复往诣于游戏山峰。名曰高聚。往至彼峰。与诸天女。种种庄严。歌舞戏笑。升高聚峰。其峰周匝。广十由旬。其山峰上。有大华池。名曰光明。以七宝华拘牟陀华。俱迦那陀华。青优钵罗华。充满池中。其水清净。鹅鸭鸳鸯。出众妙音。甚可爱乐。天子天女。围绕华池。歌舞戏笑。饮于天味。无有醉乱。六味之果。随念食之。其汁香美饮之无失。天子天女。皆共饮之。复于异处。有诸天女。歌舞戏笑。鼓乐弦歌。箫笛箜篌。种种乐器。与诸天子。娱乐受乐。围绕华池。久受天乐。复有华池。名一切意乐游戏之处。天鬘庄严。栴檀涂身。散以末香。身出光明。以其自作上中下业因缘力故。随心所乐。得三种报。生似业意。若人造作如是之业。得如是果。眼识缘色而生乐心。何以故。若作下业。于等色中见作下色。其人如是。于一缘中见于下色。若作中业。则见中色。生中乐心。若作上业。则见无量种种妙色。形相端严。如是一切声香味触。亦复如是。目之所缘。欲界天中。一切诸地。皆亦如是。若不如是。三种之报。则不成就。当知如是三种之业。得是妙色。端正庄严。天女殊胜。此诸天众。于一切意乐园林之中。游戏受乐。贪着色声香味触等。不知厌足。比丘观已。而说颂曰

　劫尽日焰　　大海干竭　　亿百千劫
　贪爱不灭　　诸水雨等　　海尚可满
　贪欲之海　　爱色无厌　　忆念诸乐
　欲不可满　　若离忧爱　　欲则止足
　乐从欲生　　智者不乐　　离欲之乐
　乐中最胜　　杂爱之乐　　如杂毒水
　若离爱欲　　如水乳合　　欲烧痴人
　盲冥无觉　　如摩罗耶　　山虫食木
　爱欲忆念　　念不可数　　念无厌足
　死王所缚　　不为欲使　　不住爱境
　是人乐器　　如来所说　　如梦所见
　乾闼婆城　　虚妄不坚　　诸欲虚诳
　如幻水沫　　甄婆迦果(生于海渚食醉七日)
　欲为衰恼　　如火害人　　若知欲过
　不贪醉果　　能见实谛　　永离爱恼
　诸欲如毒　　未得思念　　得之自恼
　众恶炽然　　欲无厌足　　退失天乐
　堕于地狱　　由欲所诳　　欲如水波
　如电如灯　　女欲如毒　　如鱼洄漩
　思惟增长　　如火益薪　　初后不安
　智者所弃　　若有习近　　展转增长
　触如火焰　　欲受苦报　　知此欲过
　智人厌舍　　离欲之人　　得涅盘乐
　无数千万　　那由他天　　习欲堕落
　受地狱苦　　欲火刀毒　　求乐应舍
　常应舍欲　　地狱之因　　未见有人
　不为欲使　　无有习欲　　不受苦恼
　是故舍欲　　莫生心念　　一切诸欲
　如火炽然　

如是比丘。观诸天子为欲所使。说偈呵责。放逸诸天。复诣一切意乐园林。作众伎乐。与诸天女。种种庄严。入彼林中。歌乐音声。欢娱受乐。无量河池。庄严园林。处处皆见种种妙色。如是眼根。受于色欲。又随忆念。闻众妙音。种种爱声。鼻闻种种上妙爱香。舌得种种殊异之味。随心所念皆悉得之。随心所念。得种种触。身心悦乐。随意所念乐法成就。如是天众。为爱所覆。放逸游戏。如心所念。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。常爱华鬘涂香末香。大富饶财。直心善心。一切众生之所乐见。信受其言。众人所爱。妻子具足。善行礼义。不失仪式。所有财物。王贼水火所不能夺。王所供养。生大种姓。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第十八地。名杂庄严。众生何业生于彼处。彼以闻慧。见持戒人。不杀不盗。亦教他人。令住善道。云何不杀不恼众生。自不杀害。不教他杀。亦不随喜。亦不亲友杀生之人。乃至不与语言交接。不听他人不净之语。不同路行。复有不杀。有诸众生。或以歌音。或琴乐音。箜篌箫笛。诳诸禽兽。令堕网陷。此持戒人。不作如是方便杀害。亦教他人。令行不杀。见他作者。赎令得脱。心不念杀。是名不杀。云何不盗。或有众生。虚妄诳诈。商贾求财。行于非法种种偷盗。云何诳诈。或以碎沙杂余财物。称而卖之。见其为非。劝令不作。方便教言。莫以妻子自身财物恶友因缘而作偷盗。若行偷盗。命终堕于地狱饿鬼畜生。偷盗果报。受大苦恼。如是自不作恶。亦劝他人。令离恶法。因缘既至。能舍不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。过大旷野。以求财物。或从他人。佣力求财。布施贫穷苦恼之人。心生敬重。诸根悦豫。而施与之。或以此物。施二禅人。或施贫者。是名布施。云何不杀。若诸猎师。罗网捕鸟。若人捕鱼。其人见之。以物赎命。还令得脱。思惟欢喜。诸根悦豫。亦教他人令赎生命。心生随喜。我为善业。恒愿修习。亦令他人修行善业。如是善业。不杀不盗。自利利他。如是二种。持戒利益。自利利他。命终生于三十三天种种厕填庄严之殿。而于中生。善业之人生此天已。种种摩尼光明晃曜。厕填庄严。其身光明。种种色衣。种种天女。种种衣服庄严其身。住在其后。初生天子。作如是念。我以何业。而生此处。自念前生。修善业故。来生此天。即自叹曰。奇哉善业。我修行故。来生此处。如是天子既思惟已。以善业故。初闻乐音。天女歌音。遍一切处山峰宫殿。美音充满。禽兽率舞。闻此歌音。百倍受乐。初闻此音。心生乐着。是名第一生欲因缘。既着声已。心复生念。欲是众色。即时回顾见诸天女无量色相。不可譬喻。具足庄严。是谁天女。谁之所摄。心既念已。欲心即生。是时天女。而说颂曰

　种种欲因缘　　我最为第一
　我今奉天子　　游戏种种乐　

尔时天子。既闻歌音。又见美色。即时回身。至天女边。欲受触乐。是名第二生欲因缘。复有第三生欲因缘。心使诸根。贪于境界。心缘自在。天子欲心。触诸天女。天女以身亦触天子。是名第三生欲因缘。复有第四生欲因缘。无量无等香熏之气。不可譬喻。天子观之。从何所来。即知此香从天女生。便以欲心。抱持天女。嗅无等香。是名第四生欲因缘。于四境界。心爱染乐。时诸天女。以种种饮食须陀之味。供养天子。是名第五生欲因缘。如是不可譬喻。生欲因缘。五欲境界。初着天乐。如是天子。受天乐报。初生之时。忆念宿命。以着欲乐。皆悉忘失。复以欲心。往诣天女。天女亦来。向天子所。歌舞戏笑。互相娱乐。至天子所。调戏爱语。欢娱受乐。复往向于园林华池。天女身着种种庄严。复与天子。往一切观。意乐园林。一切见林。一切地天游戏之处。其林诸树。意念具足。无量庄严。金树银叶。赤宝为枝。颇梨为果。色香味具。有如是等无量诸树。庄严园林。复有异林。以为庄严。毗琉璃树。真金为枝。赤宝为叶。白银为果。车磲庄严。复有异树。于一肘量。一宝庄严。所谓金银赤宝毗琉璃宝。车磲庄严。复有树枝。一肘之量。一宝所成。华果具足。天华庄严。其华种种色香具足。其香周遍满六由旬。种种色蜂。饮诸华汁。是一切见意乐之林。如是诸树。以为庄严。种种白业。受斯果报。复以莲华。而为庄严。毗琉璃茎。真金为叶。赤宝为须。青因陀蜂。以为庄严。其音美妙。天众闻之。生大欢喜。其林复有行列庄严。种种色林。以为行列。青黄朱紫。如阎浮提观于电光。其林如是。行列庄严。河津华池。庄严林园。如是功德具足之林。天子见之。心大欢喜。与诸天女。至彼林中。余天见之。知初生天子。欲来我所。皆起往迎。互相慰问。美言称赞。娱乐受乐。妓乐之音。游戏种种莲华林中。久于一切见林受五欲乐。复舍此林。往诣乐行游戏之处。其游戏处。种种栏楯。以为围绕。长流美饮。七宝宫殿。行列如林。真金为地。种种众鸟。出妙音声。舞戏自娱。河池流水。其音美妙。饮食河流。色香味具。天子游中。受五欲乐。游戏自娱。与诸天女种种庄严。受天善业。经于久时。以放逸故。而不觉知。如是天子。受五欲乐。业尽还退。放逸覆心。不观退没。爱心所迷。欲火焚烧。心着欲乐。而不觉知。若衰相现。怖畏成就。见无常变。决定必退。尔乃心觉。如是天子。乐着放逸。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。受第一乐。财宝具足。端直不谄。生于中国。识邪正行。知法非法。一切善人顺法之处。知报恩处。而于中生。为一切人之所乐见。一切长幼皆生爱敬。常无病恼。端正第一。大力无畏。安慰一切。妻子具足。所有财物。王贼水火不能侵夺。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第十九地。名曰如意。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生。以正见心。信业果报。坚住正见。其心质直。不恼众生。孝养父母。顺法修行。而不懈怠。恭敬三宝佛法众僧。不杀不盗。不教他作。亦不随喜。见他作者。劝令不作。为诸众生说于业果。令住善道。不杀不盗。若有众生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令坚住。如是之人。自利利他。命终之后。生于善道三十三天。云何不杀生。若是众生。知他众生。乃至虮子蚊蚁之类。不故断命。是名不杀。有诸众生。杀害瞿陀鼠貁兔等。安置罝罗罟网机陷。劝令不作。复有异人。以恶方便。作诸罥弶。张设罗网。捕猎鸟兽。种种杀具。网漉众生。令其断命。是持戒人。劝令放舍。是名不杀。令他众生安住善道。云何不。盗乃至草叶不起盗心。见他偷盗。劝令不作。复有众生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以诸音乐供养佛塔。复有异人。亦在其中。歌舞自娱。或与女人歌舞戏笑而生欢喜。或于僧寺。若客作伎人。或鼓众伎乐。供养佛塔。以自活命。作诸音乐。不令此人为他作乐。是名不偷盗。复有偷盗。或于淫女。初许多直。后酬少价。是名偷盗。复有偷盗。若有酤酒。屠儿贩卖。市买决价。不酬本直。是名偷盗。如是杀生偷盗。持戒之人。悉舍不为。见作不喜。心亦不念。云何布施。贫穷少财。能舍财物。施三禅人。自忍饥苦。施与他人。慈悲心施。如爱己子。云何持戒。不杀众生。若治屏厕。杀害众生。教令不作。施其水浆。还置秽处。令不害命。是名不杀。善业之人。作此善业。命终生于三十三天。善业之人。生彼天上。受五欲乐。天伎乐音。种种天女。以为围绕。受无比乐。今为此天。说少分喻。如金轮王所受之乐。比于天乐。十六分中不及其一。所受天身。无有骨肉。亦无垢污。不生嫉妒。其目不眴。衣无尘垢。无有烟雾。亦无大小便利之患。其身光明。转轮圣王。都无此事。于己妻子。不偏摄受。离于嫉妒。饮食自在。无有睡眠。亦无疲极。转轮圣王。都无此事。以是因缘。转轮王乐。十六分中不及其一。故以人中说少分喻。如是次第受五欲乐。有一园林。名迦毗罗。长十由旬。广五由旬。一切皆以金鸟庄严。无量众鸟。遍身众宝。以为庄严。妙花光明。庄严园林。七宝为树。林有众鸟。光明殊胜。如人着于种种庄严转增胜妙。种种色鸟。庄严天树。亦复如是。复有天子。于此林中。以种种华。游戏娱乐。其华皆以毗琉璃宝。以为茎叶。及以华须。赤莲华宝。以为华台。其花香气。满十由旬。胜一切华。天闻此香。十倍增乐。复与天女。于迦毗罗。向饮食河。随念即至。高大之殿。种种栏楯。楼阁门户。种种宝铃。种种宝鬘。真珠罗网。以覆其上。种种宝幢。悬众宝幡。金银颇梨。赤宝庄严。种种诸柱。或有鹅鸟。或有鸠鸽。或命命鸟。或有鸿雁。以为庄严。有如是等种种众鸟。庄严其殿。天众升殿。以善业故。与诸天女向迦毗罗大林。诣饮食处。到已即下。食天甘膳。食讫游戏。于园林中。种种乐音。游戏受乐。经于多时。心着乐故。不觉长远。复往诣于一切见林。升于高峰。欲见众林。共余天众。还升化殿。种种歌舞。种种戏笑。互相娱乐。同心受乐。既至一切见林住于峰上。见须弥山王一面。多有园林。以为庄严。其花光色。如融金聚。光明腾焰。种种河泉。流池济处。美饮之河。种种食河无量天女。种种庄严。以为围绕。其须弥山。持诸世间。处于六万众山之中。六万众山。以为围绕。高峻广大。天龙夜叉阿修罗甄那罗之所住处。善业诸天之所依止。种种善业果报所得。四宝成就。一一住处。种种众色。以为庄严。皆悉见之。互相欢娱。欲心放逸。种种美言。共相调戏。上中下身。游戏行食。既见此已。而作是念。非我独受。五欲之乐。亦复多有。其余诸天。与诸天女游戏受乐。如是见于种种色香如意之树。庄严园林。尔时诸天。复见余地。一名高聚。二名大高聚。种种河流。以为庄严。若其日月。行此山顶。观彼二山。于此日中见百千身。如罗睺阿修罗手障日光。如前所说。尔时天子。复于空中。徘徊旋转。观于山王。与诸天女。娱乐受乐。歌颂音声。住于宫殿。山王园林。皆悉见之。还于自地。既至本宫。于园林中。歌舞戏笑。受种种乐。五欲自娱。欲乐覆心。不觉长远。复往诣于娑罗摩山。其山纵广。有五由旬。高十由旬。或乘宫殿。或乘飞鸟。而升此山。种种宝柱。以为庄严。种种河池。七宝庄严。如意宝树。光焰腾赫。种种妓乐。欢喜相娱。受自业果。以放逸故。经于多时。而不觉知。为乐所迷。不知厌足。复往诣于优钵罗林。于此林中。百千众蜂。以为围绕。入于林中。共食美饮。歌舞受乐而无厌足。复往诣于游戏之处。名曰无垢。百百千千。众乐音声。共相娱乐。而不厌足。诸天放逸。受五欲乐。乃至爱善业尽命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。颜色光泽。主上贵重。第一富乐。聪慧明了。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十地。名微细行。众生何业。生于彼天。彼以闻慧。见此众生。修行善法。自利利人。不诳众生。不恼众生。质直修行。而行善业。得乐果报。作清凉业。得清凉报。善业乐报。一切众生之所供养。众人所爱。现在未来。安乐利益。若舍此身。至未来世。所作善业犹如父母。为如实故受无量乐不杀不盗。亦教他人。令行不杀。不行偷盗。若复有人。杀生偷盗。不共同止。亦不亲近。不共游戏。不与同事。如是破戒行恶之人。不与同住。亲近持戒行善之人。同其事业。游戏受乐。互共思惟。法以非法。此善业人。自不作恶。亦教他人。令不作恶。如是之人。遍修善业。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。种于善业。其人心净。犹如炼金。行于善业。现在未来。安隐快乐。是名不杀。复有不杀。有诸众生。以邪见故。杀诸蛇蝎。百足蚊虻蜥蝪之类。杀如是等。熏诸果树。欲令园林华果繁茂。持戒之人。则不如是。以护生命。种种果食。疑有虫者。终不故食。若水酪浆。种种诸饮。不谛观视。终不饮之。经宿之水。若不细观。恐生细虫。若不漉治。不饮不用。是名微细持不杀戒。云何不盗。不恣复有几种。若人思惟。欲令种种稻谷麻麦。种种黍豆。我独成就。令世间人五谷不登。独我成熟。常作如是不善思惟。复于异时众生薄福。田稼不收。如是恶人见世饥馑。心生欢喜。如我所念。于市肆卖。曲心巧伪。量诸谷麦。诳惑于人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作诳时。名为诳业。作诳业已。名究竟业。如是众过。舍离不作。持戒之人。虽复贫穷。不为非法诳惑他人。见他作者。心不随喜。若饥馑世。治生求利。如法贩卖。不诳众生。是名不盗。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身贫穷。勤苦得财。若从他人常乞财物。得已布施。贫穷疾病。困乏之人。若学三禅。得三禅人。从他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三业成就。若心思惟。欲行布施。是名决定。若布施时。名之为业。若行施已。心复思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善业。命终之后。生于善道微细地处。行善业人。生彼天已。以作微细业因缘故。所得天身。随其所念。巨细随心。其地园林。七宝为树。第一清净。自业成就。其七宝林。长二十由旬。广十由旬。河泉流水。园林具足。见者爱乐。清净无垢。犹如明镜。其树枝叶。清净无垢。如融金色。金银琉璃。及余种种杂色之树。以为园林。天子入林。于诸宝树枝叶之中。皆悉自见身之色像。如一树中自见其身。百千树中。自见其身。亦复如是。一一天子。身之色相。悉现众树。以善业故。得相似果。其树复有奇特之事。随其造作上中下业。生此天中。随其本作上中下业。悉现树中。根茎枝叶。皆悉睹见。时天帝释。与诸天女。华鬘庄严。其殿光明。晃曜大明。胜于和合百日并照。微细行天。遥见帝释。皆往出迎。到已恭敬。顶礼帝释。随天帝释。还入林中。受五欲乐。释迦天王。亦以美言慰问诸天。行大善业。其林众鸟。出美妙音。真金为树。庄严园林。是时天王。观业报已。而说颂曰

　善业得此果　　种种业林证
　虽无有言说　　知以善业报
　种种诸果报　　处处受生死
　或善或不善　　故得如是报
　若人修善业　　当得生天中
　若作不善业　　堕于三恶道
　乐行善不善　　着欲痴所迷
　不知当退没　　决定受死苦
　今此善业报　　以树相而知
　于欲不厌离　　心为乐所迷
　欲味放逸人　　心常求境界
　常为爱所恼　　亦为爱所缚
　欲共女人生　　女人为甚恶
　能生于热恼　　如火害众生
　如是欲热恼　　过于大猛火
　如色大热恼　　焚烧众生心
　女人坏世间　　令善皆尽灭
　是地狱因缘　　大仙如是说
　口善说美言　　其心如毒害
　诳诈无暂停　　女人心无实
　须臾起爱心　　须臾心不爱
　其心不暂停　　如电不久住
　巧智虚诳人　　心贪则亲近
　常思乐他人　　怀慢情恣态
　天人毗舍遮　　罗刹龙夜叉
　皆为女色缚　　女人如恶毒
　不念于恩惠　　非种姓伎术
　女人性如风　　其心不停息
　若见大财富　　心则生爱乐
　又见衰祸至　　厌之而舍弃
　若有人亲近　　则生爱乐心
　见其忧恼至　　须臾即舍离
　如蜂乐游华　　见萎速舍弃
　女人亦如是　　不悦则舍离
　恶心无慈惠　　躁扰心不定
　为破愚痴人　　女人出于世
　天中大系缚　　无过于女色
　女人缚诸天　　将至三恶道
　若心贪女色　　是欲最尤甚
　女色欲烧心　　后受大苦恼
　现在所作业　　贪欲自迷心
　痴心不能觉　　女欲之所迷
　丈夫既信已　　为无量爱缚
　忽然便舍离　　犹如蛇脱皮
　如是女人性　　诸方便供养
　种种而守护　　犹不可从心
　女人性如是　　其心无诚实
　虚诳多奸伪　　智者所不信　

时诸天子。闻天帝释说是法已。心生厌离。而说颂曰

　如是如是能天王　　所说如实诚不虚
　我无智慧不觉知　　为天女网自缚心　

时天帝释。闻此偈已。即往诣于鸟音声林。无量宫殿。以为庄严。莲华浴池。庄严林树。金色山峰。如融金聚。种种伎乐。歌颂妙音。多有种种天女眷属。帝释天王。入此林中。欲受天乐。诸根境界。受五欲乐。复往诣于乾陀聚山须弥之峰。七宝庄严。其河流注。端严奇特。如真珠璎珞庄严山峰。真珠为沙。以布河底。于河两岸。多有众鸟。出妙音声。见此河者。皆生爱乐。释迦天王。与诸天女。及诸天众。种种庄严。游戏受乐。于此山峰。既受乐已。复与天子及诸天女。复往诣于周罗宫殿游戏之处。既至此处。余地诸天。闻天主至。亦皆来集。其峰宫殿。居须弥顶。高广严净。夜摩天光照触其顶。如须弥色。映四天下。夜摩天光照此山顶。亦复如是。得夜摩天光明照故。于余宫殿。千倍殊胜。尔时天主释迦提婆。于此宫殿既游戏已。与诸天子及诸天女。还善法堂。此微细行天。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受安乐。或为国王。或为大臣。第一螺发。其心审谛。人所咨奉。不好多言。衣服鲜洁净无垢污。妻妾贞洁。心不邪曲。好行布施。端直不谄。兄弟宗亲之所爱敬。恭敬师长。爱乐宾客。乐行布施。持戒自守。性爱香鬘。远恶知识。生于大姓。端正殊妙。种种庄严。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十一地。名歌音喜乐。众生何业生于此地。彼以闻慧。见有众生善心善业。善身口意。行于善业。自利利他。饶益众生。心有慈悲。信于业果。正见正业。持二种戒。心不散乱。不失威仪。不亲恶友。孝养父母。供养沙门婆罗门。三种善业。遍行究竟。持二种戒。不杀不盗。云何不杀。若稻谷黍麦。生微细虫。不捣不磨。知其有虫。护此虫命。不转与人。复有不杀生。若牛马驼驴担负脊坏疮中生虫。若以浆水洗此疮时。不以草药断此虫命。以鸟毛羽洗拭取虫。置余臭烂败肉之中。令全其命。护此驴牛。恐害其命。复护虫命。乃至蚁子。亦不故杀。若昼若夜不行放逸。心不念杀。有众生想。若虮若蚁。亦不故杀。是名不杀。云何不盗。几种不盗。若有众生。见蛇食虫。虾蟆食虫。黄鼬食虫。若狗野干。取诸众生欲自食之。其人若见。以其所食而贸易之。令其得脱。如是之人。护彼此命。是名不盗。自不偷盗。亦不教人。劝诸众生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增长。说业果报。令其觉悟。是则名曰不杀不盗。复有顺法行人。利益众生。见诸蜜蜂。知他欲杀。以物救赎。令其得脱。施众生命。是名施命。复有布施。若法行人。贫穷乏短。若以一食施四禅人。若见恶人欲断人命。以物赎命。令其得脱。施命施法。诸施之中。最为第一。是人行于二种之施。亦教他人。令行二施。见作随喜。如是持戒。命终之后。生三十三天歌音喜乐之地。以善业化。得胜供养。其地园林。以善业故。种种庄严。天所住处。无有一迹非善业化。无有一天不游戏者。无有一天不受乐者。无有一天不退没者。善业尽故。退时自知。犹不厌足。爱绳所缚。爱所欺诳。帝释天王说是语已。与诸天众。于园林中。游戏受乐。林树华果。种种具足。饮食之河。众味具足。与诸天众至此河边。欢娱受乐。复与天女往诣摩多邻南游戏之处。时天帝释。见其林树。告诸天曰。汝等见此游戏处不。诸天子言。唯然已见。时天帝释。为诸天子说本事法。如我昔于宿旧诸天。闻如是说。过去有佛。号迦迦(居伽反)村陀如来。于此林中。为天说法。初善中善后善。善义善语。纯备具足。白净之法。所谓是事有故是事有。是事灭故是事灭。云何名有。以有欲故。则有过失。若无欲者。则无过失。天子当知。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无欲者。则无欲过。是为是事无故是事无。云何是事灭故是事灭。爱灭故欲灭。欲灭故欲过灭。是名是事灭故是事灭。天子当知。是事有故是事有。是事无故是事无。若以逆观。爱之因缘。生欲之本。欲之因缘。能生于欲。云何为欲。心求忆念。欲有所作。是名为欲。痴有所求。故名无明。以无明故。于境无厌。是名为爱。诸天子。不求知足故名为欲。诸天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓有爱贪不知足。若爱灭者无厌足灭。是为是事无故是事无。是名是事灭故是事灭

复次天子。是事有故是事有。所谓和合作业。以有业故。则有业报。若无集业。则无业报。诸天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无

复次天子。云何是事有故是事有。所谓先以忆念。眼缘于色。而生于识。忆念为先。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无色则无眼。无眼则无忆念。无色无眼无忆念故眼识亦无。如是天子。是名是事无故是事无

复次天子云何是事有故是事有。譬如陶师。轮绳泥水。众法和合。而有瓶生。诸天子。是事有故是事有。亦复如是

复次天子。云何是事无故是事无。譬如陶师。轮绳泥水。若不和合。则亦无瓶。是为是事无故是事无。亦复如是

复次天子。云何是事有故是事有。所谓和合。必有别离。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无和合则无别离。如是天子。是为是事无故是事无

复次天子。云何是事有故是事有。以有生故则便有死。若无生者则无有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事无故是事无(天无老故为天说法不言老支但言有死)。复次天子。云何是事有故是事有。所谓有欲故决定被烧。譬如有火则必有烧。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事无故是事无。所谓厌离欲故。欲不能烧。犹如无火则不能烧。如是天子。是名是事无故是事无

复次天子。云何是事有故是事有。所谓有父母精血。有业有藏。有中阴身。犹如香气故有身生。如是天子。是为是事有故是事有。云何是事无故是事无。若无父母。则无精血。无决定业。无藏无中阴。则无身生。如是天子。是为是事无故是事无


正法念处经卷第二十九
正法念处经卷第三十

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品第六之九(三十三天之六)

复次。是事有故是事有。所谓有彼岸故。则有此岸。若无彼岸。则无此岸。如是天子。是为是事有故是事有。是事无故是事无。互共有生。各各因缘。一切有为法。从因缘生。因缘者。所谓无明缘行。行缘识。乃至死亦如是。天子当知。如是十二因缘。彼佛世尊。于此宫殿。人中之数。五千岁中。于此宫殿。演说此法。我今为汝宣说少分。如恒河沙等三世如来应等正觉。同说此法。为正法身。彼佛世尊。说此法时。七亿诸天。尽诸有漏。得法眼净

尔时世尊。还阎浮提。以大悲心。为人说法。所谓无明缘行。乃至生缘老死。时诸众生。无量无边。远离尘垢。于诸法中。漏尽解脱。如是世尊。天人之师。为诸天人。演说斯法。如是帝释。为诸天众。广说法已。往诣摩多邻那天宫。到其宫已。见种种鸟。七宝翅羽。以为庄严。众莲华池。其诸池中。七宝莲华。其莲华色。种种宝色。种种众蜂。以为庄严。如日初出。其华光明。庄严宝殿。于其宫侧。毗琉璃树。以树光明。互相映发。令此天宫。出青光明。其琉璃树。真金为叶。以此树叶。相映发故。出黄赤光。复有大光。以为庄严。宫室园林。以种种宝。以为庄严。种种宝宫。种种七宝。园林华树。以为庄严。甚可爱乐。帝释见之。发希有心。于其殿中。有大华池。七宝成就。其水黄色。如融金聚。殊妙庄严。种种众宝。庄严厕填。种种色鸟。以为庄严。一切天众。种种伎乐。歌舞戏笑。共相娱乐。往诣大池。其池名曰一切最胜。池中诸鸟。见诸天子心意荡逸。即为天子。而说颂曰

　譬如灵鹫鸟　　不住莲花中
　如是寂静处　　恶人不应住
　如是寂静林　　云何行放逸
　颠倒不顺法　　如日出冷光
　若得离爱乐　　解脱离众苦
　若离此二法　　天乐非为乐
　修禅离放逸　　解脱于欲网
　解脱乃名乐　　非汝爱所诳
　世尊先住此　　及诸修行者
　汝为欲所牵　　不应住此林
　此殿受天乐　　无常不久住
　若离于爱欲　　是为第一乐
　先住此林者　　皆入第一处
　若得第一处　　能断一切苦
　贪心好美食　　为贪心所诳
　此寂静林中　　斯人不应住
　若修寂静心　　乐清净应住
　心行于欲境　　不住寂静林
　若有心寂静　　应住于林中
　为欲心所乱　　不应住此林
　怖畏五因缘　　爱所不能烧
　清净离爱人　　终不堕恶道
　有生必有死　　强者病所侵
　富乐有衰恼　　少壮老所坏
　恩爱必有离　　和合不久停
　诸法皆如是　　正觉之所说
　若人于三界　　其心不迷者
　是人得寂静　　应住寂林中
　常为欲谄曲　　忆念怀怖畏
　是人则不得　　林中寂静乐
　若人心清净　　依林修寂静
　其人林中乐　　非是行欲人
　林中修净心　　入聚心不动
　是故住林中　　不应住城邑
　若人入城邑　　为欲心所乱
　谄曲不清净　　至林还寂静
　是故林树间　　第一最寂灭
　行者所应住　　能离于欲心
　诸根心寂静　　行者心安乐
　千帝释之乐　　不及此人心
　若得禅定乐　　一切白净法
　夜摩诸天中　　不及此乐分
　乐从欲所生　　常与众苦合
　若断烦恼乐　　永无有破坏
　无始生死中　　烦恼怨结心
　若断此怨结　　欲乐无能及
　从欲生乐者　　不净苦果报
　若得解脱乐　　是乐无与等
　依止离欲行　　行者第一道
　从爱生欲乐　　不能至正道
　初爱生味者　　得报如火毒
　从欲所生乐　　常在于地狱
　初爱生善味　　中爱亦如是
　后寂静清净　　能至安乐处
　若行初中善　　庄严如慈母
　云何舍正念　　戏欲乐境界
　欲洄澓所转　　中后常苦恼
　云何愚痴人　　于欲生爱乐
　如妙色毒花　　如触猛火焰
　欲乐亦如是　　后受大苦恼
　如火益众薪　　其焰不可灭
　自他俱能烧　　欲乐亦如是
　如飞蛾投火　　不见烧害苦
　欲乐亦如是　　痴人不觉知
　若人着欲乐　　常为欲所烧
　如蛾投灯火　　欲火过于此
　是故舍欲害　　常乐修智慧
　莫行于放逸　　放逸堕恶道
　一切爱欲乐　　为放逸所诳
　受乐报既尽　　后堕地狱苦
　其人善业尽　　为欲之所诳
　从天至地狱　　欲痴所诳故
　从生乃至终　　常修正思惟
　心念于戒法　　是人得寂灭
　焰曲邪忆念　　三毒生味着
　放逸水甚深　　女欲为水衣
　歌乐动其心　　爱水冲磐石
　境界蛇所覆　　心波駃流注
　爱河大瀑恶　　流注龙境界
　痴人入此河　　为天欲所没
　可畏如瀑河　　痴人不觉没
　犹如痴蜜蜂　　饮于毒树花
　如是欲毒害　　痴人乐贪着
　蜂饮毒存亡　　爱欲无不没
　三毒水中生　　放逸风所吹
　爱火烧天众　　而犹不觉知
　毒生于天中　　放逸为稠林
　痴人所游戏　　以爱自诳心
　放逸生诸欲　　攀缘不暂停
　是欲如梦幻　　智者所不信
　诸欲虽如梦　　梦非地狱因
　是故舍诸欲　　常修清净业
　善行为最胜　　非为不善业
　如是善业系　　则得于胜处
　诸天着欲乐　　不得寂静处
　智人至寂静　　以不放逸故　

尔时天鸟。为于放逸诸天子等。说是偈已。时释迦天王。于此林中。复诣异处。到彼林已。其林一切善业庄严种种功德。学无学人所住之处。大仙世尊迦迦村陀如来住处。时天帝释。与无量天众。作天伎乐。共入林中。见此林树。既入林中。诸天威德。悉皆殊胜。如须弥山处于六万金山之中。释迦天主在诸天中。亦复如是。三十三天诸园林中。此林光明最胜殊特。时天帝释。与诸天众。恭敬围绕。诣阎浮林。其阎浮林一切金树以为庄严。释迦天王。至此林中。告诸天曰。汝等天众。见此一切殊胜林不。无量华池园林具足。天众白言。唯然已见。帝释告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如见迦迦村陀如来无等色身。一切智慧大悲如来之所住处。于此住处。无量天众以闻法故。从乐得乐。此佛如来无上丈夫。已入涅盘。遗果犹存。尔时帝释。复往诣于俱吒迦殿林。迦迦村陀如来。往昔亦曾入此林中。帝释天王入此林中。见百千万殿围绕此殿七宝庄严。谓青宝王。金刚车磲。毗琉璃宝。种种众宝。间错庄严。种种幢幡。以为严饰。诸殿之中。如来所坐。殊胜之殿。光明晃曜。犹如初夏秋天之时。无诸云翳。于众星中。日月最胜。如来所坐宫殿殊胜。亦复如是。其明照曜。唯除帝释。一切天众。不能久视是殿威德。譬如阎浮提中盛夏之日。一切世人无能久观。如来之殿。亦复如是。释迦天王。告诸天曰。汝等见是殿威德不。诸天白言。唯然天王。我已见之。帝释告曰。此殿往昔迦迦村陀如来等正觉调御丈夫无上大师。与百千沙门。皆离疑网。见四真谛。得二解脱。具六神通四如意足。升此大殿。以利安乐诸天人故。于夏四月。此处安居。为三十三天演说正法。所谓此是色。此色集。此色灭。此色灭道证。受想行识。和合聚集。观过舍出。亦复如是。天子当知。彼佛如来。如是次第。为诸天众放逸憍慢。不觉退没无常之苦。但着欲乐。不知自相平等之相。说如是法利益众生。尔时如来。复为放逸诸天子等。说微妙法。以偈诃责

　放逸生死本　　诸天所住处
　放逸毒所醉　　没在于诸有
　若有离放逸　　永脱三界海
　放逸痴为本　　盲冥无所觉
　光明起有本　　从于火日生
　因痴生放逸　　大仙如是说
　放逸火炽然　　由心之所起
　诳惑愚痴人　　至诸地狱道
　天人行放逸　　女色之所使
　和合相娱乐　　不知爱别苦
　临命欲终时　　现前受大苦
　婇女亦随尽　　诸乐皆磨灭
　和合必有离　　一切乐皆尽
　壮少当衰变　　一切业皆尽
　一切诸众生　　善恶业所系
　如伎人游戏　　去来各差别
　业伎之所系　　流转于生死
　无常业流动　　智者不应信
　放逸如毒害　　应方便舍离
　若离于放逸　　永渡三界海　

尔时迦迦村陀如来。调伏九那由他放逸诸天。令离放逸。分别解说。利益诸天。与诸比丘及诸大众。诣阎浮提时。天帝释为诸天众。说是语已。往诣殿所。升于宝殿。俱吒迦殿。无量众宝以为庄严。其诸珍宝。一切天众。先未曾见。诸天见之。皆生欢喜发希有心。帝释见已。告诸天众。汝等见此殊胜殿不。未曾有此胜妙庄严。时诸天众白天王言。唯然已见。帝释告言。此宝宫殿。乃是夜摩天王之所奉献。以净信心。施于迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得见。如是彼天。光明殊胜。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。时诸天众。自知劣弱。舍憍慢心。一切天众。皆以头面礼如来殿。皆发欢喜。颜色悦乐。心生厌离。自知其业减劣鲜少。有发无上菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发声闻菩提心者。有于佛所得不坏信。一切天众皆生净信。合掌恭敬。住在一面。时天帝释。入俱吒殿。至于如来师子之座演说法处。迦迦村陀如来。所卧敷具。金刚为床。种种具足。时天帝释。以清净心。举身投地。礼师子座。心自念言。此是如来所坐之处。以敬重心。念如来故。从地而起。见书殿壁。有偈句颂。其文颂曰

　若人投崖岩　　或有不失命
　堕放逸地者　　无有不受苦
　若人行放逸　　一切有所作
　如是于昼夜　　终无有乐报
　世间出世间　　一切诸乐法
　放逸能破坏　　是故应舍离
　不放逸不死　　放逸是死句
　不放逸最胜　　当为诸天主
　放逸生死本　　谨慎是胜道
　是故舍放逸　　常得受天乐
　若人欲求乐　　若怖畏诸苦
　应舍放逸行　　放逸如火毒
　放逸睡覆人　　放逸痴毒害
　作诸不善业　　放逸坠坑陷
　不放逸最胜　　放逸为不善
　不放逸得乐　　放逸常受苦
　总说此偈句　　为苦乐根本
　既知此功德　　善修自利益　

尔时帝释。读诵此偈。增长恭敬。以清净心。复以头面。礼师子座。久于此处赞不放逸。毁呰放逸。还出此殿。向诸天众。时诸天众见天王帝释。皆生恭敬。至帝释所。时天帝释。以向偈颂。为诸天众具足演说。告诸天曰。如是偈句。为欲利益安乐一切诸天子故。书之殿壁。一切天众。闻是说已。皆礼世尊。作如是言。如来世尊世间之眼。为我等故说如是偈。时诸天众。久不放逸。复以种种伎乐之音。与诸天众。往诣微细行天。微细行天闻是事已。与诸天女种种伎乐。出妙音声。来诣此林。欲与此林诸天子等共相娱乐。微细行天。既至此林。此林诸天。还失正念。入于放逸。种种伎乐。歌舞戏笑。向微细行。诸天大众。既相见已。皆生欢喜。于园林中。宝树宝枝。弥覆园林。互相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有闭于三恶道门。还生人中安乐国土。园林流池皆悉具足。常行善业。大富饶财。或为国王。或为大臣。为一切人之所爱敬。常乐布施。护持禁戒。乐作善业。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处。第二十二。名威德轮。众生何业。生于彼天。彼以闻慧见诸众生。修行善法常不放逸。以利益心利益众生。信于业果。近善知识。不杀生不偷盗。若尸赊婆树。若庵罗树。若枣若榛种种林树。于此树上有诸鸟巢。巢中有子。若鸟若蛇取诸鸟子。其人见之。以慈悲心。利益众生。救令得脱。云何不盗。于他林树乃至不取一枝一叶。亦不教他。若行道路。见地遗果。不取不盗。见人取者劝令舍离。云何行善而修布施。于降雨时以食施僧。若饥馑世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。见住戒者教他随喜。为他众生说业果报。念佛法僧而行布施。若施父母。若优婆塞。或无禁戒病患之人。以饮食汤药所须之具。施此诸人。亦教他人。说业果报。不近恶友。不与同住。不共言说。常能善摄身口意业。自利利他。是人命终。生于善道三十三天威德轮地。生此天已。以善业故。其身光明。如月盛满。其地庄严。甚可爱乐。七宝园林。充满其地。种种流泉。诸莲华池。种种莲华。毗琉璃茎。黄金为叶。遍覆池水。种种金石以为崖岸。旋转洄澓。犹如舞戏。种种众鸟出妙音声令心悦豫。真金山峰。毗琉璃峰。庄严其地。鹅鸭鸳鸯出众妙音。天子天女欢喜游戏。绕莲华池。其河流注出妙音声。复有众宝莲华之林。种种光明。种种众蜂。以为庄严。天子天女观莲华池。以种种宝庄严其身。光明轮天。久时受乐。复往诣于弥难多林。游戏受乐。种种乐音互相娱乐。至彼林中。有莲华林。名箜篌游戏。其莲华林。纵广正等五百由旬。上味色香美味之饮充满其中。诸天饮之歌舞戏笑。共相娱乐。时有天鸟。名曰正行。见诸天子行于放逸。而说颂曰

　无耻无惭愧　　懈怠恶知识
　是地狱种子　　智者所舍离
　无耻无惭愧　　常作不善行
　如人坠高岩　　后时乃自觉
　贪痴无诚信　　其心无怖畏
　为嫉妒所迷　　不得生天中
　饮酒虚妄语　　心坚着贪欲
　不信业果报　　是地狱因缘
　守护心过恶　　嗔恚之恶业
　众生恶业故　　堕于三恶道
　心勇造恶业　　常为欲所使
　常行于妄语　　其人无乐报
　若人毁犯戒　　如伪宝云母
　其人恶业故　　堕于三恶道
　若人住恶心　　其闇无有边
　若人归三宝　　如夜大光明
　愚夫行放逸　　如醉痴自欺
　二放逸所惑　　轮转于地狱
　一切诸世间　　有出必归灭
　如生则有死　　毕竟不相离
　放逸自围绕　　境界海增长
　爱锁之所缚　　游戏于天中
　诸天初生时　　乐生念念灭
　放逸自覆心　　不知无常转
　放逸自迷惑　　常乐于境界
　因欲无厌足　　常受诸苦恼
　无有念念时　　须臾不自在
　是爱使众生　　受于天中乐
　爱地甚暴恶　　无量杂觉观
　游戏于爱地　　为欲之所使
　譬如地狱火　　焚烧诸罪人
　爱火亦如是　　焚烧一切天
　饥渴火炽然　　焚烧诸饿鬼
　畜生相残害　　人中追求苦
　爱火周遍起　　一切皆围绕
　火烧常炽然　　世间莫能觉　

如是天鸟。为诸放逸诸天子等。说是偈已。若诸天子。已于先世行善业者。闻此法音。少离放逸。不饮天酒。远离色香味触上妙五欲放逸之乐。复入园林伎乐自娱。随心所念受种种乐。青毗琉璃车磲宝峰。于园林中流泉河水。众莲华池。以为庄严。种种色蜂游集其中。其莲华林。毗琉璃叶。颇梨为茎。多有众蜂。不可喻说。百千天女。与诸天子游戏受乐。以善业故。种种境界。天女爱河之所[漂*寸]没。未曾觉悟。如是游戏。共相娱乐。乃至爱善业尽。从天命终。随业流转堕于地狱饿鬼畜生。若生人中生安乐处。大富饶财。其心广大。乐修正法。常爱智慧。爱乐沙门及婆罗门。寿命延长。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见二十三地处。名曰月行。众生何业生于彼处。彼闻知见。若有众生。以清净心修行善业。善修其心。造佛形像。或为供养。洗佛形像。令除尘垢。揩拭刷磨。或见金银为如来像。见之欢喜。思惟爱仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善业。心生喜悦。不杀不盗。云何不杀。如是之人。乃至不念断众生命。亦不教他。见人作者不生随喜。劝令不作。令住善道。自利利人。复有不杀。不生杀念。乃至床褥卧具有湿生虫。不起心想欲害其命。于微细命乃至蚁子。不起杀意。是名不杀生。云何不盗。如是善人。修行善业不知厌足。于一切处。不行偷盗。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。设有大热。不夺他荫。不令他人住于日中自受荫处。自有势力。亦不夺他。不教他人。见他作者。劝令不作。乃至荫凉。亦不偷盗。微细之事。皆不偷盗。是名不盗。如是之人。命终之后。生于天中月行之地。生彼天已。以善业故。得乐果报。光明普照。犹如和合十月并照。如是天众。身相光明。清净无垢。亦复如是。天子既生。一切天众。百倍转胜。其身光明。冷暖调适。一切余天。见之爱乐。其光胜于余天之光。其光普照满十由旬。胜余一切珍宝之光。以善业故。如是天子。无量眷属以为围绕。作众伎乐。诣于园林游戏之处。林名五乐。第一胜妙。于三十三天。最为殊特。其树威德。树有善果。众鸟胜慧。钵头摩伽华。华池流水。空中香风。来吹宝铃。出于无量微妙音声。是时天子。与诸天众。作众伎乐。与诸天女种种庄严。诣五乐林种种伎乐。游戏受乐。天女歌颂五乐之音。受第一乐。以于福田作善业故。得此胜香。其香普熏。满五由旬。其果处空。犹如众星。其树庄严。天中最胜。明如日光。其光不热。亦复无冷。其果色香。众味具足。其香胜于一切香气。熏五由旬。如星处空。果中常流种种香饮。诸天饮之。离于醉乱。种种香味。随心所念。皆悉得之。受如是等功德之种。时有天鸟。名教放逸。为于放逸诸天子等。而说颂曰

　善业将尽　　空过寿命　　当速修法
　莫行放逸　　少壮易过　　命亦如是
　众具将失　　莫行放逸　　天非常法
　非常具足　　及时未坏　　当修福德
　善业和合　　心念守护　　未见有处
　而无过患　　若常乱心　　行于非法
　是乐虚妄　　去已不还　　持戒贸乐
　生于天中　　若不护戒　　临终悔恨
　故应持戒　　守护莫犯　　愚人离戒
　不能升天　　若于天中　　受五欲乐
　持戒清净　　故得大果　　诸天着欲
　放逸痴毒　　不觉无常　　坏其身命
　无量百千　　那由他天　　皆为放逸
　欲火所烧　　一切众生　　放逸所盲
　后受衰恼　　乃知其过　　心常攀缘
　而无暂住　　愚不觉知　　后为大恶
　心乐欲境　　不觉忧恼　　衰祸既至
　乃生悔恨　　结使烦恼　　从忆念生
　心王结使　　常行随逐　　随心驰骋
　在在所住　　常为惛醉　　流三界海
　若知真谛　　见世间法　　无常苦空
　永离忧恼　　为色所使　　常求诸欲
　是人后生　　永无天乐　　此珊瑚林
　众宝庄严　　种种枝条　　莲华严饰
　种种流水　　诸河庄严　　业因所得
　遍于虚空　　劫火既起　　烧灭须弥
　况此天身　　犹如水沫　　生已复灭
　放逸自欺　

尔时诸天子若于先世。集众善业闻此天鸟说法之音。则能解悟。如鸟所说。必当无常。少时忆念。离于放逸。复为境界色香味触之所诳惑。悉忘法音。犹如隔世。所应作业。不应作业。皆悉忘失。现受欲乐。不观未来。不念天鸟说法之音。现观五欲游戏受乐。不念地狱饿鬼畜生。受大苦恼。不念天身甚为难得。不念无始苦恼轮转地狱饿鬼畜生。诸苦坚[革*卬]。难可调伏。唯除天子第一胜心久习善根

复次比丘。观此天鸟。以何等业。说于清净无垢如实之法。教于放逸诸天子等。彼闻知见。若有于人中时。作放逸行。若游戏人。若大力士。若诸伎儿。身着袈裟。游戏歌舞。颂佛功德。而得财物。既得财物。若衣若食。布施沙门婆罗门。或自食用。以着袈裟因缘力故。身坏命终。生于天上。受飞鸟身。受第一乐。以彼业故。复次诸天。歌舞戏笑。娱乐受乐。毗琉璃树。黄金为叶。颇梨为枝。四周弥布。复有宝树。种种珊瑚。宝树严饰。百千众蜂以为庄严。黄金真珠以为树枝。复有山峰。七宝焰轮以为庄严。复有莲华。黄金莲华。颇梨莲华。毗琉璃华。于此华中。游戏受乐。复有异天宝殿楼阁。诸天于此。与诸天女。游戏受乐。离于嫉妒。及诸恐怖。心相爱乐。互相渴仰。受第一乐。复与天众。游戏歌舞入如意林。既入此林。随心所念。一切皆得。以是因缘。名如意树。久于此林。受天乐已。复往诣于须弥金峰。其山峰中。河池流泉。以为庄严。与诸天女。歌舞戏笑。作天伎乐。出妙音声。闻之悦乐。目视种种上妙之色。而受快乐以自业化。诸天女众。以为围绕。于须弥山无量种种莲华之池。皆悉见之。复有种种园林莲华。其香殊妙。闻之悦乐。复有第一上妙之触。若身触之。犹如触于迦旃邻提(迦旃邻提海中之鸟触之大乐有轮王出此鸟则现)无量离垢清净光明善妙之香若有见之。甚可爱乐。游戏如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。无量功德。皆悉具足。自在受用。他不能夺。清净无垢。于此地中。受天快乐。游戏娱乐。受种种乐。其身光明。无量天女。以为围绕。受天五欲。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。从生至终。常受快乐。色貌第一。或为王者。或为大臣。所生国土。常有善法。正见众生之所住处。而于中生离恶知识。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有地处第二十四地。名阎摩娑罗。众生何业而生彼天。彼闻知见。若有众生。奉持禁戒。以正见心。利益众生。正身口意。若边险地。若旷野中。若人没溺。堕于大河。救令得脱。若于旷野。渴乏所逼。施以浆水。若于险道。迷失道径。示以正路不求报恩。利益众生。救护众生。施其寿命。云何不杀生不偷盗。或于此人。若复余人。行于善业。不杀众生。若于所住房舍之中。生诸众生。若胎生湿生。若粗若细。坏人资具。或在梁间数堕人上。令人不安。以慈悲心而不杀害。虾蟆毒虫。种种毒螫。虽被中害。不断其命。是名不杀生。云何不盗。几种不盗。如是善人。行于旷野。其力自在。贾客之水。及于黑盐。有力能取。而不偷盗。自守渴乏。若彼贾客。以水施之。然后乃饮。若彼不施。贸以饮之。善观微细业之果报。受行佛法。念佛功德。以修其心。于须臾顷。不近恶友。不与言说。不同道行。以何因缘。不与同行。一切善业。近恶知识。则为妨碍。是故不得与之共语去来同住。何以故。恶知识者。是贪嗔痴之所住处。有智之人。应当舍之。犹如毒树。其人清净。如炼真金。身坏命终。生于阎摩娑罗之地。善业之人。生彼天已。一切善人。敬重供养。决定业行。受于乐果。其身光明。如人之数。日日增长。何以故。诸天之中无日夜故。此天身光。如是增长。余天见之。于天女前。皆生惭愧。胜余一切异地诸天。诸天见已。皆往诣于释迦天王。问此因缘。白言天王。阎摩娑罗。有一天子。初始出生。光明胜于一切天众。时天帝释。闻是语已。而说颂曰

　天子之光明　　从于持戒生
　须弥金光轮　　十六不及一
　身常出光明　　犹如融金聚
　光明善和合　　智者造业故
　以上中下业　　三种持戒故
　得果亦如是　　有上中下报
　持戒离放逸　　增长无放逸
　常得受安乐　　诸法皆如是
　若持戒清净　　今得光明身
　和合千日光　　所照莫能及
　若有胜丈夫　　受持七种戒
　其人得善果　　先佛之所说
　若人造善业　　不失乐果报
　不作则无果　　作业终不失
　痴人不乐因　　但喜乐果报
　无因果难求　　如沙不出油
　若人修行善　　远离于嫉妒
　不善愚痴人　　常行于嗔恚　

尔时天帝释。说于如是善业果报。教于放逸诸天子等。时诸天子。闻是语已。顶受奉行。还至阎摩娑罗之地。至其住处。天子天女。游戏娱乐。伎乐音声。受天之乐。此天地处。二娑罗树。于三十三天诸园林中。此树最胜。其量色相。光明华果。最为殊胜。铃网弥覆树叶之音。如五乐声。天闻其音。皆来向树。游戏受乐。诸天既至。升娑罗树。于其树上。有莲华池。其莲花池。名曰欢喜。莲华池中。多有鹅鸭鸳鸯。出众妙音。以为庄严。无量莲华。八功德水。莲花庄严。诸天见之。叹未曾有。除此二树。未有如是莲华浴池。此娑罗树。唯除波利耶多拘毗陀罗树。余无及者。说是语已。天子天女。游戏歌舞。受五欲乐。久于此处。受天之乐。复往诣于常游戏林。首冠华鬘。服于种种异色之衣。其身流出种种光明。说少分喻。譬如夏日电光之色。三种具足。一者青光。二者黄光。三者赤光。游戏之处。诸天子等。受五欲乐。如山浚水。涌波之力。受种种乐

尔时天帝释。与善法殿一切天众游戏。出于善法堂殿。与诸天女。作众伎乐。出妙音声。向阎摩娑罗所住之地。时阎摩娑罗一切天众。见帝释来。皆出奉迎。合掌顶礼。释迦天王。善法堂天。阎摩娑罗天。皆共和合。共相娱乐。歌舞戏笑。往诣双树。至此树下。一切天众。围绕此树。饮于摩偷天之上味。时释迦天王。告诸天曰。汝见如是阎摩娑罗树。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀罗树。余一切树。无与等者。诸天白言。唯然已见。帝释告言。汝等诸天。未知如是阎摩娑罗树之功德。唯见其色。汝当观此二树势力。时天帝释。从殿而下。手执金刚。击此大树。其门即开。于其树中。无量园林华池流水。莲华庄严。摩尼山峰。白银山峰。颇梨山峰。毗琉璃山峰。种种流水。河池庄严。复见天华。七宝莲华池。百千众蜂。以为围绕。复见园林。黄金白银。毗琉璃宝。青宝王树。复有众鸟。七宝为翅。出无量种美妙音声。诸天闻之。得未曾有。欢喜受乐。时天帝释。与诸天众。前后围绕。入于阎摩娑罗树中行列之殿。见行列殿种种宝柱七宝庄严。谓青宝王。毗琉璃宝。白银众宝。颇梨车磲。庄严其柱。复有种种床褥。缯敷綩綖。庄严其床。其床四足。众宝庄严。谓金刚宝。青宝。颇梨毗琉璃宝。复见树内。山峰之中。种种众鸟。无量音声。时天帝释。告诸天众。汝等见此双树之内奇特事不。诸天白言。唯然已见。时天帝释自观天众。放逸着乐。将诸天众入于示业果报之殿。其殿清净。犹如明镜。其明普照。时天帝释。晓示诸天。汝等当于宝殿壁上观业果报。随其因缘所作之业。若于福田。施以财宝。信心奉施。随心而施。以时而施。得如意报。随其生处。则受果报。随其所受种种果报。皆悉见之。时天帝释。复示天众。汝等天众。当观如是持戒修行。于诸道中。守护众生。犹如父母。如实不虚。如清净地。如好珍宝。诸天种子。若人护此七种之戒。随其生处天人之中。受持戒果。时天帝释。复示诸天业镜之影。告诸天曰。汝等观于一切业报。若有丈夫。作诸善业。集于智慧正见之灯。能知如是上中下智。漏无漏果。时天帝释。复示天众九种布施持戒之智。于布施中。有上中下。善道果报。皆得成就。思修福田。功德具足。九种具足。天子若不决定施。不相应相。是名少果。复有少果。谓饿鬼神通。或有畜生。受于乐果。是名下施。天子汝等观是业镜之影。种种业果中布施果。不修思心。心不具足。功德财物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果报。生于人中。弗婆提国。瞿陀尼国。若处畜生。若阿修罗。若夜叉中。是名中果。于镜殿壁见如是相。时天帝释。复示天众业之果报。告言天子。汝等当观上中下业。不修思心。福田具足。云何名为不修思心而得果报。若有施主。以时而施。使人布施。心无深信。非身自施。见之不起。不恭敬礼。具足福田。具足财物。思不具足。决定布施。生于边地无正法律无礼仪处。或为王领。或为臣佐。无有人礼。诸天子。汝当观此业镜之壁。悉皆得见。时天帝释。如是示之


正法念处经卷第三十
正法念处经卷第三十一

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十(三十三天之七)

时天帝释。复示诸天上布施果。思心具足。福田具足。财物具足。思心功德皆悉具足。福田胜者诸如来等。物具足者谓饮食财物。思具足者深心信等。而修供养。如是布施。于人天中得大果报。或生天上。有大威德。或生人中。为转轮王。七宝具足。主四天下。七种下宝。是转轮王。顺行正法。一切具足。持戒修智入于涅盘。是名上施。如是等施。于镜壁中见其果报

时天帝释。复于清净毗琉璃壁。示于三种布施之果。镜壁中现。所谓资生布施得大富。果报如前所说。无畏布施。生于大国为王领主。无有兵刀灾俭疾疫横死。不畏怨敌。无病安隐。离于火畏及以水畏。无疾疫畏。或为王者。或为大臣。久住于世。是为无畏施之果报也。于镜壁中见如是业

又于镜壁见胜布施。所谓法施最为无上。能出一切有为生死之种子也。此无上施得无上果。三菩提中随心成就。于镜壁中复见业果。若为财物故。与人说法。不以悲心利益众生而取财物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心为人说法。唯为财利。不能自身如说修行。是名下施。若以说法而得财物。或用饮酒。或与女人共饮共食。如伎儿法。自卖求财。如是法施。其果甚少。于镜壁中。见如是等法施之人。生于天上。作智慧鸟。能说偈颂。是则名曰下法施也

云何名为中法施耶。为名闻故。为胜他故。为欲胜余大法师故。为人说法。或以妒心为人说法。如是法施。得报亦少。生于天中。受中果报。或生人中。如是帝释天王。于镜壁中皆悉示之。是则名曰中法施也

云何名为上法施耶。以清净心。为欲增长众生智慧。而为说法。不为财利。为令邪见诸众生等住于正法。如是法施。自利利人。无上最胜。乃至涅盘。其福不尽。是则名曰上法施也。复有法施。时天帝释。复示诸天余法施报。知下法施说布施法。不说智慧。中法施者。说于持戒。上法施者。说于智慧解脱。下智慧者。为人说法少人解悟。说布施法。唯说布施。不说余法。说法因缘。令知持戒。后得智慧。其人信顺。得阿罗汉。尽诸结漏得二解脱。是则名曰下法施也。何以故。说于布施相应法故

云何名曰中法施耶。说于持戒相应之法。以修其心。是中智慧。于镜壁中。见如是等业之果报。顺于智慧。得阿罗汉。速尽诸漏。或得缘觉。是中法施。于镜壁中。见如是相。是则名曰中法施也。云何名为上法施耶。说智功德。以修思心。不求恩惠。唯为利他。而演说法。说欲过恶。欲味系缚。出离为乐。令邪见者住于正法。说于清净离垢之法。是上法施。得无上菩提。等正觉果。明行足无上调御天人之师。无上正法调伏之法。初中后善。无上成就。一切知见。为诸众生。广说法要。是则名曰上法施也

尔时天主释迦提婆。复于镜中。观业果报。时天帝释。示诸天众。诸天见之皆生愧耻。时天帝释告诸天众。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之处。得相似果。汝等天子。应至我所视汝业报。汝观是业上中下报。汝今应修不放逸行。时诸天众。见此业报希有之事。于生死中。皆生厌心。而说颂曰

　欲乐虚妄　　本性羸劣　　欲乐所迷
　不见怖畏　　若信欲情　　无所利益
　善业既尽　　临终乃觉　　胜乐充满
　必有衰变　　如是着乐　　失之增恼
　若天世间　　堕于地狱　　身心大苦
　一切逼恼　　此苦难量　　第一辛酸
　爱别离苦　　复过于是　　爱离现前
　诸天常有　　愚者不见　　爱心所诳
　初美虚诳　　为欲所欺　　百千万亿
　京垓兆载　　得欲还失　　不可常保
　善业为因　　得乐果报　　无因无果
　亦如无树　　如毒害命　　放逸亦然
　如火焚烧　　如刀如戟　　初如亲友
　后成怨敌　　如鱼吞钩　　放逸亦然
　天龙人鬼　　及阿修罗　　皆为放逸
　得大衰恼　　天王当知　　我等福佑
　令王于此　　示生死狱　

时诸天子。说是偈已。复作是言。天王。云何得知。谁示天王如是之法。时天帝释告诸天子。汝今谛听。当为汝说。吾于此天初生之时。宿旧天子。名须摩罗。是吾第一之亲友也。从彼次第闻如是事。如迦叶佛。为调诸天。来至于此。迦叶如来。见诸天子心大放逸。为欲利益诸天子故。以忆念神通。化作如此业影之壁。留此树中。我于尔时其心放逸。须摩罗天。示我此法。汝于今者勿得放逸。何以故。一切有为。无常破坏。汝等天子。若心放逸。当入此树。自观己身上中下色。则自愧耻。若有天子。信不放逸。当示此法。何以故。此是如来。为利众生。示如是事。调伏诸天。于业镜地。令住善道。还阎浮提。我从如是大德之天。闻此希有难见之事。我时闻已。为离放逸。与诸天众。来至于此。令诸天众皆得惭愧是故我今示于汝等业镜之壁上中下业。汝等天子。慎勿放逸也。尔时天帝释复告天众。当共汝等。诣第二树。观诸业镜。往昔之时。迦叶如来。于此树中。示现变化。利益一切。放逸诸天。观于生死诸业之网。我今示汝。释迦天王。说是语已。头面顶礼迦叶如来。即出其门。出已还闭。有余天众。歌舞戏笑。作众伎乐。欢娱受乐。见天帝释。即来亲近。头面敬礼。乐行歌舞。互相娱乐。以钵头摩诸莲花等。互相打掷。时诸天众。从树出者。向放逸天。说其所见希有之事。是时放逸诸天子等。以心放逸。于希有法。不听不信。时天帝释。为摄放逸诸天子故。亦共游戏于莲花池。种种音声。天诸伎乐。互相娱乐。以天鬘天衣而自庄严。入于种种园林之中。游戏受乐。以善业故。时诸天众。与天帝释。入于业镜。见业报者。皆不游戏。如无学人。所作已办。离放逸行。安立而住。见诸天众耽着放逸。生悲愍心。作如是言。此诸天子。心着放逸。不知当退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。顺烦恼业。不离一切生死业行。随业所作。或善不善。如是之业。得如是报。如是天子。观放逸天。生悲愍心

时善法殿诸天子等。白帝释言。以天王恩。令我天众受五欲乐。游戏诸天。种种园林。游戏受乐。云何天王。不摄我等。尔时天帝释。为诸天众。而说颂曰

　天子汝着乐　　多行于放逸
　放逸爱着故　　不见真实谛
　若常放逸心　　则无有善报
　离于善业者　　则堕于地狱
　一切诸爱着　　皆当有别离
　汝等不觉知　　须臾必终没
　命欲临终时　　诸根皆坏灭
　方乃知苦恼　　忽至无能免
　譬如旋火轮　　如乾闼婆城
　三界皆无常　　亦如水泡沫
　譬如水聚沫　　愚者依覆护
　于无常法中　　而心生喜乐
　非天亦非人　　夜叉龙鬼神
　临终业所系　　无人能救护
　念死时未至　　当修于善业
　死王甚暴恶　　莫于后生悔
　我今教敕汝　　慎莫行放逸
　汝为爱所覆　　驰骋诸境界
　境界系缚汝　　是诸地狱因
　是故应舍离　　以求安隐处　

时天帝释。为诸天众。说是法时。诸天放逸。曾不在念。唯除已见业镜地者。皆生厌心。白帝释言。愿入第二娑罗之树。此树乃是迦叶如来为欲利益放逸诸天所化业网。示生死报业镜之壁。示诸天众。时天帝释。知放逸天乐于游戏。令诣异处。与不放逸诸天子等。至第二树。至于树已。手执金刚击此大树。其门即开。释迦天主及诸天众。心生欢喜。共入树中。天众入已。见诸园林。昔所未睹。甚可爱乐。一切所须皆悉具足。多有种种无量众鸟。莲花池水。众花庄严。无量金树。一切爱乐。微风来吹皆大欢喜。七宝山峰。众鸟妙音。如意之树。犹如日光。其光普照。如日之光。是娑罗树。复有饮食。充满河中。香味流溢。最妙第一种种妙香。五根所得。五种境界相应之乐。甚可爱乐。大德诸天。闻之乐着。何况余天。时天帝释。示诸天众。一切园林。可爱殊妙树外莲花园林流池。十六分中不及其一。时天帝释。悉共诸天。复往诣于毗琉璃山。其山清净第一无比。于其山顶。有千柱殿。毗琉璃宝之所成就。赤莲花宝以为栏楯。黄金为地。其琉璃殿。长五由旬。广三由旬。迦叶如来。化所成就。时天帝释。共诸天众。乘七宝阶。升琉璃殿。得见迦叶如来影像。如迦叶佛在殿说法时。天帝释及诸天众。合掌恭敬。礼如来影。深生信敬。礼拜既讫。以偈赞佛

　如来世间无上尊　　得真解脱如实谛
　其影寂静妙无比　　能开无上解脱道
　若人常礼如来者　　净信无垢心寂静
　其人永脱怖畏有　　常得安隐胜乐处
　如是寂静奇妙法　　演说此句寂灭处
　此佛如来所说法　　示诸众生涅盘道
　若有众生念此法　　是名勇健无畏人
　则能得于无上处　　常乐无恼心安隐
　若有众生念真谛　　则如渡者升船筏
　三界之海恶洄澓　　如是之人能超渡
　如来正觉世间眼　　普观诸法无不遍
　此佛光明无伦匹　　一切诸光无与等
　众生忆念自浊心　　愚痴嗔恚欲垢等
　智慧大水甚清净　　洗除一切众生垢
　一切众生不能见　　外道慢心莫能了
　其法清净离尘垢　　世尊普示诸众生
　喜乐放逸无救者　　如是众生导师救
　渡于生死到彼岸　　能度无救诸众生
　饶益一切诸世间　　唯有如来无上尊
　以能利益众生故　　是故如来最殊胜　

如是天帝释。以净信心。叹佛影像。低头合掌。与诸天众头面敬礼如来影像。复与天众低头合掌。礼于如来所化天衣。如是衣者。如来神力之所任持。时诸天众。见影像已。皆得离慢。离于放逸。如来所化。影像之色端严殊妙。千帝释天。不得为比。何况余天。时天帝释。见如来像神通化影。以此影像。示于憍慢放逸诸天。令离憍慢放逸心故

尔时诸天子。白天王言。憍尸迦。迦叶如来。以何因缘。于此阎摩娑罗树中。示于业网生死之化。何故不于树外而化。时天帝释告诸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令离憍慢。我于往昔。亦问斯事。时彼天子即答我言。希有之法。不可常见。不常见故。见则深信。以是因缘。如来留化。不在于外。非一切人皆悉能见。若化在外。诸天见之。不生希有。或生过恶。以是因缘。于此阎摩娑罗树内。示留化像。此二树中。希有神化。树内之化。第一希有。一切诸天。所不能见。以是因缘。迦叶如来。于此树内。化留影像及以镜壁。示生死业。时诸天众。闻天帝释说如是事。远离疑悔

时天帝释。复示诸天宫殿之壁。广五由旬。于此镜壁。初观见于活地狱十六隔处。杀生之人。堕此地狱。具受无量种种楚毒。如前所说。从地狱出。生饿鬼中。多起嗔恚。妒心增长。以刀相害。业网所系。生畜生中。互相残害。为人所食。以肉因缘杀害其命。或受恶兽虎豹之形。嗔恚增多。为人所杀。畜生中死。生于人中。常爱斗诤。其心鄙恶。兵刃中死。不得长寿。有余善业。生于天中。威德色相减劣不如。寿命短促。若诸天众。与阿修罗共斗战时。被伤而死。于殿壁中。皆悉具见。如是黑绳地狱十六隔处。亦如前说。杀生偷盗因缘力故。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。以诸刀杖。互相杀害。如前所说。或食屎尿不净之物。求之难得。有余饿鬼。互相掴裂。身体破坏。或丧身命。饿鬼中死。生畜生中。于旷野中。受遮吒迦饿鸟之身。焦渴烧身。畜生中死。若生人中。刀兵之处。弊恶国土。或中兵刀。饥饿而死。勤苦得食。为他所夺。设使得食。食不能消。从人中死。若有余业。生于天中色相颜貌。减劣粗恶。所食之味。不如余天。见余天时。生大愧耻。伎乐之音。皆悉不如。寿命短促。如是之业。于此壁上。皆悉见之。时天帝释。复于殿壁中。见众合地狱十六隔处。如前所说。杀生偷盗邪淫之人。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。受于食吐饿鬼之身。寿命长远。若得饮食。为余饿鬼之所劫夺。若有眷属。亦为饿鬼之所欺夺。复有异鬼。以刀斩截。受大苦恼。辛酸而死。从此命终。生畜生中。受于水牛牛马之形。寿命长远。设得饮食。为他所夺。畜生中死。若生人中。寿命短促。贫穷下贱。妻不贞良。如是之业。于殿壁中。皆悉具见

时天帝释。复观业果。于殿壁中。见叫唤大地狱十六隔处。如前所说。杀生偷盗邪淫妄语。堕此地狱。具受众苦种种楚毒无量辛酸。从地狱出生饿鬼中。寿命长远。或受锥身饿鬼之形。或受针颈饿鬼之形。随业所受。常困饥渴。若有眷属。为他所夺。或生食毒饿鬼之中。毒火所烧。饿鬼中死。生畜生中。在大旷野。互相残害。迭相食啖。畜生中死。若生人中。身色憔悴。无有威德。若有余业。得生天中。身量形貌。皆悉减劣。一切众宝庄严之具。光明微少。不为天女之所爱敬。天女背叛。舍至余天。须陀鲜味。智慧薄少。心不正直。为余天子之所轻笑。若诸天众。与阿修罗斗战之时。为他所杀。以余业故

尔时释迦天王。复共诸天众。于宝殿壁。见大叫唤地狱十六隔处。是中众生。受种种苦。如前所说。若有众生。杀生偷盗邪淫妄语饮酒醉乱。堕此地狱。具受无量种种楚毒。受苦既毕。从地狱出。生饿鬼中。处处逃走。有大恶鬼。拔出其舌。出已还生。饿鬼中死。生畜生中。受迦频阇罗雉鸟之身。以自音声。而丧其命。以其妄语余业缘故。畜生中死。若生人中。受业果报如前所说。有所言说。人不信受。若有善业。生于天中。其声嘶破。粗恶鄙浊。不善歌颂。一切天众不信其言。不能宣说美爱正语。如余天众。以本妄语余业缘故

时天帝释。复于殿壁。观焦热地狱十六隔处。是中众生。具受种种无量苦恼辛酸楚毒。业之果报。如前所说。受罪既毕。从地狱出。生饿鬼中。受食不净饿鬼之身。受大苦恼。五倍于前。饿鬼中死。生畜生中。在于大海。受摩竭鱼身。畜生中死。若生人中。容貌丑陋。唇口粗大。人所恶见。人中命终。若有余业。得生天中。身光减劣。如前所说。一切天众之所轻贱

大焦热地狱。阿鼻地狱。此二地狱。业之果报。不作化现。何以故。恐天心软。见之丧命。若见如是二地狱者。则大怖畏。是故不化此生死报。时天王释观察是已。以偈颂曰

　譬如诸微尘　　在于虚空中
　风吹而旋转　　诸业亦如是
　和合有别离　　苦乐亦如是
　因业之所转　　非是无因缘
　今此业化处　　牟尼如实知
　化无量业网　　诸心之种子
　心集业难知　　唯除诸如来
　种种诸业系　　轮转于世间
　业网有大力　　能受百千万
　那由他劫数　　种种诸生死
　譬如绳系鸟　　虽远摄则还
　业绳系众生　　其事亦如是　

尔时天帝释。示诸天子希有事已。众生无量决定之业。及不定业。现报所受。生报所受。余报所受。复有三种。善不善业及无记业。示如是等无量业网。迦叶如来。所化影像。与诸天众。礼拜既讫。从此阎摩娑罗树中而出。天众出已。帝释还闭娑罗树门。帝释既出。见余天众放逸游戏以自娱乐受五欲乐。尔时天王。见此事已。心生怜愍。而说颂曰

　畜生杂形类　　为放逸所诳
　若食若爱欲　　贪心常爱乐
　本行于善业　　天中食报尽
　如是放逸人　　命终何所趣
　放逸怨自坏　　业风之所吹
　犹如树倾倒　　堕于诸道中
　百千那由他　　天中受生死
　而不起厌离　　不生忧怖心　

尔时帝释。说此偈已。至诸放逸天子众中。诸天子等。心生敬重。供养恭敬。时天帝释。为摄其心。与此天子游戏种种园林之中。不入阎摩娑罗树间。诸园林中游戏受乐。时天帝释。与其眷属诸天大众。诣善法堂。阎摩娑罗所住诸天。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。受第一乐。主大园林。常受安乐。以余业故。生摩罗耶国。主栴檀林。大富丰乐

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第二十五地名速行地。众生何业而生彼天。见有众生。行于善业。其心质直。离于谄曲。不恼众生。信于果报。行正见业。大修布施。大富饶财。见有众生。入于大海。以求财宝。以大船舫。施此商人。诸商人等。得此船舫。多获财宝。持用布施。修诸福业。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其报。云何不盗。若行道路。有诸贼军。破坏村栅。或畏官军。逃避村栅。入此村中。乃至不取糠秸草叶。信业果报而生怖畏。非畏王法。是名不盗。云何不杀生。乃至湿生蚰蜒之类终不故杀。心不念杀。若有众生。造作罝罗罟网机拨坑陷。杀诸虎狼禽兽之属。即以财物。赎命令脱。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等种种善业。是持戒人。不杀不盗。忆念善业。皆得成就。若有所作。一切天众。皆共赞善。颜色清净。诸天供养。是则名曰现业果报。是善业人。从此命终。生于三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善业故。第一庄严。一切众生。不能分别如是天处甚可爱乐。天子既生。其身光明。受第一乐。身无骨肉。亦无垢汗。无有怨敌。亦无怖畏无所追求。离于嫉妒。无不爱乐。无病怖畏。唯除退时。无有王怖。心多放逸。遍见诸地皆可爱乐。五欲自娱。无量境界。游戏受乐。毗琉璃楼。黄金栏楯。种种树林。莲花林池。七宝所成。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。出于种种微妙音声。山谷之中。多饶众鸟。须弥山峰。七宝庄严。莲花池中。金银真珠。以为底沙。种种宝树。如日光明。金毗琉璃。以为树枝。众花庄严。无量众蜂。以为严饰。须弥山窟。第一众宝。以为庄严。其地柔软。七宝高峰。其高峰中。众华妙香。周匝严饰。随念而生。复有异处。灯树庄严。如意之树。百千光明。庄严奇特。百千天女。以为围绕。歌众妙音。共相娱乐。如是天众。随所触见。皆受快乐。耳闻众音。心皆爱乐。若闻诸香。无量功德。皆悉具足。若以身触。无不爱乐。随心所念。一切皆得。无有因缘能夺其乐。如是天子。百千天女。而为围绕。共余天众。往诣山峰。其峰名曰一切势力。一切皆是如意之树。庄严山峰。流泉河池。生众莲花。以为庄严。无量百千天众围绕。毗琉璃宝。以为树枝。遍覆其上。百千重阁。以为庄严。无量众鸟。出妙音声。以善业故。此山峰中。成就如是种种诸乐。善业为本。非无因生。亦非他作。此人受报。非自在天欢喜故与

尔时天子。上此山峰。见诸天子无量百千光明悉等与已无异。于此峰中。与诸天子天女。作众伎乐。出妙音声。娱乐受乐。此诸天众。其身光明。色量受乐。皆悉具足。谛视瞻仰。众莲花鬘。以为庄严。闻众歌音。心生爱乐。皆服天衣。无有线缕经纬之别。如是诸天。其身皆悉具足光明

尔时天子。升山峰已。见诸地界。各各差别。见诸河流光明之轮。以善业故于此天中。住于二处。种种清净庄严之地。众乐成就。如前所说。何故名曰速行地耶。如此天众。有大势力。若诸天众。与阿修罗斗。能于人中。一眴目间。打阿修罗。还至本处三十三天。故名速行。以前业故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多获珍宝。布施修福。是故得此速疾果报。如是天子。手执器仗。甚大迅速。以善业故。久受天乐。善业既尽。五衰相现。身体汗流。身光卒灭。如灯油尽。一切诸根。亦复如是。于五欲中。悉无乐味。见余天众。即生愧耻。一切天女。皆悉背叛。是时天子。见其天女。背已趣他。生二种苦。一者妒嫉苦。二者爱别离苦。此二种苦。自烧其心。过于猛火。若于先世。有偷盗业。尔时自见诸天女等。夺其所着庄严之具。奉余天子。若于先世。有妄语业。诸天女等。闻其所说。生颠倒解。谓其恶骂。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒。而自饮酒。或作麴酿。临命终时。其心迷乱。失于正念。为如是等二倍悔热之所恼乱。堕于地狱。若于先世。有杀生业。寿命短促。速疾命终。若于先世。有邪淫业。见诸天女。皆悉舍已。共余天子。互相娱乐。是则名曰五衰相也。以其持戒五种缺故。业网所缚。受如业报。若行放逸。死王所牵。如是一切缺漏持戒。为生天故。而持禁戒。无常速坏。尔时则为业绳所缚。堕于地狱饿鬼畜生。如是观天无常之乐。如目所见。初虽有爱。毕归磨灭。动坏无常。如电不住。观于一切诸欲过恶。而说颂曰

　饮于放逸酒　　诸天嗜痴饮
　退堕于地狱　　大猛火围绕
　初染于爱欲　　嗔恚热恼心
　痴心所迷惑　　但空无有实
　为伎乐音声　　虚妄所诳惑
　不觉退没苦　　毕竟不可免
　见诸天女时　　令天心转变
　毕竟当舍离　　退堕于异趣
　观诸女人性　　不离于女人
　富乐则亲近　　衰变则舍离
　如野鹿信游　　信欲亦如是
　后若得衰变　　心轻而舍之
　不念恩敬养　　亦不念亲友
　若遭衰变时　　即舍不复念
　犹如众蜜蜂　　舍于萎变花
　女人亦如是　　衰至则舍离
　不观善爱心　　轻躁念爱欲
　女人性如是　　如蜜杂毒药
　惑欲致愚痴　　巧辞增痴惑
　女人难可信　　智者所远离
　女色诳天人　　悉令心迷惑
　至于未来世　　不能少利益
　天人及夜叉　　龙阿修罗等
　罗刹毗舍遮　　皆为女幻诳
　如是诸欲乐　　从于境界生
　临至命终时　　诸乐皆亡失
　一切诸天众　　园林而庄严
　为死绳所缚　　欲系而将去
　欲乐不能救　　何用诸彩女
　溥天诸世间　　死王悉将去　

如是比丘。观诸天子退没相已。生慈悲心。厌离欲境。如是天子。自业所资。随其至处。业绳所牵。常不放逸。复有余天放逸爱乐游戏受乐。驰诸境界。如人乘马。游戏一切园林之中。受放逸乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常生乐处第一富乐。多饶财宝。或为国王。或为大臣。多有象马驼驴骑乘。行不步涉。无有疲惓。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见第二十六地。名曰影照。众生何业。而生彼天。若有众生。能总护持七种之戒。得相似果。以思修心。正见相应。不杀不盗。善持禁戒。是持戒人。作乐因故。持世间戒。乃至不盗微细之物。离于偷盗。若其住止近于海侧他摄之地。海潮所出。珂贝鱼蚌。如是种种一切众物。不以盗心取此诸物。此善业人。信于未来。畏业果报。非为王法。是名不盗。云何不杀生是善业人。信于未来。畏业果报。善思直心。不恼众生。离恶知识。以求乐故。不杀众生。或游河中。或行山谷其人为于影鬼所执。宁舍自身。不害影鬼。不以毒药置于影中。恐害鬼命。虽知方便。而不残害。若单都鬼。知杀方便。守戒不为。或以水照。或以镜照。或以日光。其人知杀而不加害。亦不报怨。自舍身命。不杀众生。是善业人。身坏命终。生三十三天影照之地。生彼天已。以善业故。其身光明。五乐音声。受第一乐。众乐具足。于须弥地游戏娱乐。与千天女。以为围绕。阎浮檀金。以为其地。间错庄严。复于阎浮檀金山峰之中。游戏受乐。如意之树。随心所念。悉从树生。如是久时。与诸眷属。受于天乐。复往诣于外影之林。阎浮檀金。以为树林。庄严园苑。金树银叶。青毗琉璃。以为其果。银树金叶。毗琉璃果。以为庄严。外影林中。既游戏已。复诣异处。渐次游观。孔雀众鸟。七宝杂色。种种厕填。庄严其身。天子见已。入彼林中。与孔雀诸鸟。互共游戏。时孔雀鸟。见天子来。出于种种美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是时天子作如是念。我今当乘此孔雀鸟。与诸天女游戏山峰。处处游观。以善业故。随其所念。孔雀天鸟。即近天子。化为大身。有大色力。端正庄严。殊特转胜。尔时天子。与诸天女。乘此孔雀。于须弥山。处处山峰。随心所念。悉往观察。一一花池。一一山峰。如是一切。山峰花池。皆遍瞻视

尔时四大天王。护世界者。欲至三十三天。说阎浮提法以非法。是时天子。于虚空中。路逢护世四大天王。而问之言。汝等相随从何所来。尔时护世答天子曰。我从第一善业可爱处来。其处多有莲花园林河池具足种种庄严。而从彼来。欲诣三十三天。向释迦天王。说阎浮提法以非法。尔时天子。闻于护世四大天王说是语已。生希有心。乘于众宝大力孔雀。随念而行。无所障碍。从天来下。向阎浮提。如第二日。以希有心。遍观一切阎浮提中。园林花池。河流泉源村营城邑。具足观之。阎浮提中。诸婆罗门。邪见外道。诸相师等。见此相已。作如是说。是八臂天。乘伽楼罗金翅鸟王。从天来下。向阎浮提。观于世间。但作如是妄分别说。复有邪见异道诸婆罗门。作如是说。此是摩醯首罗自在天子。名鸠摩罗童子之天。乘于孔雀。从天来下。向阎浮提。拥护世间。复有邪见异道诸婆罗门。作如是说。摩醯首罗。乘于白牛。造作世间。能坏世间。名为作者。能作世间。如是邪见外道诸婆罗门。种种分别。种种赞叹。造作诸论。非实见实。如是一切。诸婆罗门。破坏正法。第一愚痴。亦教他人。令其邪见

尔时天子。既观察已。还于天宫。如是外道。以愚痴心。不实说实。不如实见。于劫初时。此天来下。外道见已。不如实知。如是邪见。外道诸婆罗门。自生分别。转为他说。如是外道。不如实见。尔时天子。既至天宫。向余天众。说如是言。我至阎浮提见其国界。其地平正。园林花池。柔软可爱。时诸天子。闻其所说。或乘白象。或乘孔雀。种种骑乘。或身乘空。悉遍观察须弥山已。次第而下。至阎浮提。或于河池山林静处。暂下止住。令诸外道婆罗门等。皆名此处。为福德地。在此地中。苦行持戒。谓福德处。如是虚妄。次第相传闻之心着。谓有真实

尔时天子。初下之时。有婆罗门。见此天子。自生分别。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯首罗。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天子。鸠摩罗童子天。各生分别。此是梵王所住之地。此是摩醯首罗自在天王所摄之地。此是八臂天王所摄之地。此是鸠摩罗童子天所摄之地。既分别已。或作邪论。或作赞叹。或自立宗。或自说因。自说譬喻。种种邪见。既自邪见。复以邪见。转教他人。余人闻已。展转相教。如是次第。非如实见


正法念处经卷第三十一
正法念处经卷第三十二

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十一(三十三天之八)

尔时天子。念其天宫。还于天上是时邪见外道诸婆罗门言。此诸地某天某天之所摄受。或作诸论。或作赞叹。如是林中。所住邪见外道诸婆罗门。见之敬重。头面顶礼。但观其相而生敬信。不如实知。是第二天。复生分别。见此天子处处游行。身如火聚。谓阎浮提人身入火中。以是因缘。生于善道。受诸天身。外道邪见诸婆罗门。即作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬喻。或作赞叹。既自邪见。复为他说。令他受行。以火烧身。望生天上。如是不能如实见知。说邪因果。非实果报。身坏命终。堕于地狱

复次邪见外道诸婆罗门。住林中者。生于邪见。睹此天子。从天来下。向阎浮提。以远见故。见不明了。遥见天子。从于庄严山峰来下。至阎浮提。后还天上。林中所住诸婆罗门。见是事已。自生分别。谓阎浮提人。投赴高岩。以是因缘。生于善道。受诸天身。是故邪见诸婆罗门。自坠高岩。欲求生天。复以此法。为他人说。造作邪论。或作赞叹。说此邪法。以为业果。以其邪见。妄说因果。身坏命终堕于恶道地狱之中。是名邪见

时林中住邪见外道诸婆罗门。见此天子从天来下。向阎浮提。去之遥远。不见正色。但见大光。犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人供养火故。身坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸天之口。是故供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬喻。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见诸婆罗门。自无利益。令他衰恼。身坏命终堕于恶道。生地狱中。复有邪见外道诸婆罗门。住在林中。见此天子。妄生分别。遥见天子不饮不食。时婆罗门作如是念。阎浮提人不饮不食。以是因缘。身坏命终生于善道。受诸天身。我今亦当不饮不食。复教他人。令学其法。造作邪论。或作赞叹。说此邪法。以为业果。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是外道。不如实知。开恶道门

若此天子。或住少时。或须臾顷。于阎浮提。过于百岁。外道邪见诸婆罗门。便作是说。如是天子。常住不动。不破不坏。造作世界。能坏世间。外道见之。便作邪论。或作赞叹。说于邪因。以是因缘。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。如是无量不如实见。造作邪论。不如实见。自心欺诳。不如实见。如是比丘。观诸众生。为心诳惑。以偈颂曰

　心为恶蛇　　爱毒周遍　　螫人五体
　虚生大悔　　爱河广大　　五根津济
　此岸恐怖　　彼岸安隐　　见之妄解
　不如实知　　是邪见人　　堕于地狱
　是邪见人　　非因见因　　堕于地狱
　颠倒见故　　愚痴之人　　迷于因果
　有狱所缚　　受诸苦恼　　业之果报
　则有生死　　若如实见　　则到彼岸
　愚人求欲　　为欲所惑　　堕于地狱
　如蛾投火　　人中持戒　　奉修正见
　而得生天　　非由苦行　　此诸外道
　行邪见行　　恃智邪慢　　诳惑他人
　入于愚痴　　黑暗大海　　世间受苦
　以邪见故　　非以苦身　　而得解脱
　智者所说　　调伏其心　　烧烦恼山
　则得解脱　　修行正见　　灭诸烦恼
　见于实谛　　则得解脱
　一切外道　　惑诸世间　　无有寂灭
　不妄语处　　世间外道　　虚诳甚多
　百劫求之　　无有少实　　出世之法
　皆是真实　　世间言说　　系缚如毒
　爱心造福　　得无常乐　　出世之法
　则得常乐　　不净众恶　　因缘和合
　空有言说　　而无诚实　　如是妄说
　虚诳之人　　堕于黑闇　　可怖畏处　

如是比丘。实谛见之。说如是偈。云何众生。得真实知。得真实见。不起邪见。邪见之论。自无实见。令他邪见。以邪见论。或自受行。或为他说。自堕地狱。亦令他人堕于地狱。时诸天众。观察一切阎浮提已。乘诸天鸟。还归三十三天。至于天宫。向余天众。如前所说。复于园林游戏受乐。妓乐自娱。种种功德。皆悉具足。一切众宝庄严之处。游戏受乐。乃至可爱。善业坏尽。从天命终。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。常受安乐。无有病恼。离诸衰乱。丰乐国土。而于中生。受丈夫身。诸根具足。或为国王。或为大臣。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第二十七地。名智慧行。众生何业。而生彼天。彼以闻慧。见有众生。大心持戒。修行善业。如实见于业之果报。心有信乐。常行善业。舍于不善。其心质直。远离恶友。及至不与同路而行。不共言论。不与同住。如是善业。悉遍修习。如炼真金于现在世。为一切人之所爱敬。以修善故

若有比丘。常修读诵修多罗毗尼阿毗昙。如是比丘。精勤修习。若昼若夜。心不懈息。若夜闇冥。废其读习。若有众生。敬重佛法及此比丘。施僧灯明。敬重法故。敬信三宝。复行布施。令得增长读习之善。若盛热时。以扇布施。令无闇冥。亦无热恼。闻诸比丘谈论圣法。心甚喜悦。二种功德因缘力故。是善业人。自利利人。身坏命终。生于善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善业故。其身光明。胜于日光。满足十倍。一切天众之所供养。无量百千天女。围绕供养恭敬。皆是天子。先所亲友。和悦含笑。种种庄严。其身胜妙。色相威德。皆悉庄严。离于妒嫉。互相爱敬。不离须臾。皆生欢喜。亲近天子。手执莲花。或执金花。或有银华。毗琉璃花。颇梨迦花。或杂宝花。若金莲花。白银为茎。赤宝为须。毗琉璃花。真金为茎。青宝莲花。白银为茎。砗磲莲花。青宝珠玉。以为其茎。赤莲花宝。金刚为须。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。犹如盛夏降澍洪雨。诸天女等。以诸宝花。散于初生天子之上。亦复如是

尔时天子。见诸天女。心生欢喜。欲心即动。恶欲心发。从其座起。得未曾有。诣诸天女。踊跃欢喜。皆共和合。娱乐受乐。歌舞戏笑。游戏娱乐。令此天子欲心增长。如是天女。周匝围绕。游于园林。天诸园林。众宝光明。一切诸欲。皆悉具足。于此树下。游戏受乐。种种众鸟。歌众妙音。与天女音不可分别。庄严欲具。花果充足。种种流泉。莲花河池。有百千种。围绕园林。如是天子。与诸天女。游戏娱乐。受无量乐。以善业故

是时天子。复与天女。更诣异林。伎乐自娱。随念具足。受天之乐。圣人所爱持戒之果。成就果报。如是天子。天女围绕。复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天。见此天子。皆出往迎。心生欢喜。犹如见于亲族兄弟。安慰问讯。共入林中。五乐音声。受天之乐。如是天子。受种种乐。复于摩尼支罗林中。无量欢喜。目视众色。心生喜乐。其地园林。皆以七宝。而为庄严。金色宝衣。庄严林树。如是种种。宝树庄严。其地柔软。无量饮食。从河而流。目视如是。一切众色。眼甚爱悦。如是初生天子。与诸天众。娱乐受乐。天子复诣毗琉璃地。共天女众。次第见于摩尼宝衣。从树而生。其色明净。甚可爱乐。微风吹动。随风上下。无量色蜂。以为庄严。光色如灯。诸天见之。发希有心。生大欢喜。共天女众。往诣此树。作天伎乐。游戏受乐。是时诸天。于此林中。心生希有。即于花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天众。昔所未见。色香味触。见之皆生百倍悦乐。饮天摩偷上味之酒。天子饮之。共诸天女。游戏受乐。歌众妙音。赞天王释。以天帝释因缘力故。令我于此摩尼支罗园林天中受五欲乐。味若摩偷。色香美味。从树花出。最为希有。我今饮之。百倍受乐。尔时天子共诸天女。以毗琉璃器。盛满摩偷天之上味。迭共相劝。饮此天味。此诸天众。于人中时。布施持戒今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报。心生愧耻。树上有鸟。名饮摩偷。见诸天子。心生愧耻。即为天子。而说颂曰

　众生痴所使　　饮于摩偷酒
　现观痴所系　　贪着于美味
　摩偷痴罥网　　饮之至命终
　退堕于地狱　　诸龙亦如是
　若见触嗅尝　　令人心痴醉
　是故众罥网　　智者所舍离
　见之生贪着　　触之则嗅尝
　嗅之心贪味　　着味为衰恼
　一切系缚中　　无过贪嗜味
　坏名闻色力　　以其着味故
　着味所迷乱　　目瞢常惛醉
　心迷致痴荒　　不知善恶法
　女人所轻笑　　眠卧于粪秽
　而无所觉知　　不能自动发
　酒能坏名闻　　逾过于死畏
　犹如饮毒药　　亦如死网罥
　饮酒之为患　　三十有六失
　既知此过恶　　应当速远离
　大姓智慧人　　为酒之所污
　众人所轻忽　　如草随风转　

如是天鸟。虽是畜生。毁訾诸天。何况余天。此诸天子。饮于天味。上中下味。色香具足。如其善业。愿行种子。饮已复诣陀罗殿林。于此林中。欲行游戏。闻种种音。心生欢喜。青优钵罗。以为首鬘。天子天女。共相围绕。欢喜游戏。心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已。复往诣于弥伽云林。既至弥伽云林之中。见百千殿。天鬘庄严

尔时天主。释迦提婆。乘伊罗婆那大白象王。共诸天子天女眷属围绕。心生喜悦。为欲利益放逸诸天。时诸天众。见帝释来。悉皆出迎。皆以头面。顶礼天主。于天主前。出众妙音。歌舞戏笑。欢喜叫呼。时天王释。以柔软言。慰问诸天。在于伊罗婆那白象之上。告诸天曰。汝以自业。受于天乐。我今欲还欢喜之园。除阿修罗嗔恚。恃怙大力慢心。时诸天众白帝释言。天王。我今亦当随于天王。除阿修罗嗔恚憍慢。时天帝释告诸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修罗。时天帝释语诸天已。入欢喜园。见阿修罗。在欢喜园。犹如云聚。渐渐增长。时诸天众。骂詈毁訾。转增高大。时诸天众。见其增长。骂詈不息。倍更增长。颜色丑恶。帝释见之。告诸天众。此阿修罗。以女嗔故。身增转大。我当方便。令离嗔慢。时天帝释。而说颂曰

　不嗔能伏嗔　　忍伏粗恶心
　法能伏非法　　光明破闇冥
　成实胜妄语　　正语伏绮语
　软语胜恶口　　能禁两舌过
　慈心断杀害　　布施除悭贪
　正念胜邪念　　善念破恶念
　明能破无明　　白日除黑闇
　白月胜黑月　　如是常得胜
　智慧知真谛　　胜于邪见欲
　贤圣八分道　　能破诸恶道
　如来四无畏　　能破诸怖畏
　忆念破忘失　　智能破愚痴
　若住阿兰若　　则能破诸欲
　须弥胜众山　　及以众园林
　大海胜涓流　　及以诸河池
　日光胜众星　　亦胜于余宿
　法式胜无法　　布施破贫穷
　质直胜谄曲　　实能破妄语
　吉能破不吉　　火能烧众薪
　水能破于渴　　食则能除饥
　师子心勇健　　胜于一切兽
　知足胜悕望　　智者如是说
　悲愍者常胜　　无悲为减劣
　智慧能调伏　　智者如是说
　众恶邪见业　　多作诸妄语
　如是外道中　　如来最殊胜
　天胜阿修罗　　以其法胜故
　我当破一切　　何况汝一身
　汝阿修罗使　　汝勿生悕望
　令此师子座　　智者所应住　

时阿修罗。闻释迦提婆说是语已。不复增长。以得闻于实语缚故。减劣不增。色力勇健。悉不增长。见其劣弱。时有天子。手捉其足。曳令下座。即时驱出天欢喜园。时天帝释。心生欢喜。复往诣于摩尼支罗所住之地。乘于伊罗婆那大白象王。腾空而游。向于摩尼支罗之林。所作已办。与诸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。见天王释。皆悉出迎。头面顶礼。修敬既毕。皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足。柔软广博。众花遍覆。以莲花枝用为宫室。一切爱处。释迦天主。共诸天女。种种乐音。歌舞游戏。娱乐受乐。乾闼婆王。围绕帝释。歌众妙音。赞叹天王五乐音声。以为娱乐。时天帝释。在于伊罗婆那白象之上。其象端严。胜于宝山。行步进趣。如动玉山。其象鲜白。逾于雪山。如春末时。日光照曜雪山之峰。如是天众。天子天女。围绕帝释。游于园林。其诸园林。毗琉璃宝。白银颇梨。因陀青宝。大因陀宝。赤莲花宝。真金砗磲。以为庄严。释迦天王。共诸天众天子天女。游戏园中。闭恶趣门。心生欢喜。虽得见谛。犹受欲乐。而常思惟众生生死。既思惟已。不恚不悦。观诸乐受。皆悉无常破坏离散。如是知已。内自思惟。诸天退没。因于自业。为何所至。受自业果。业风所吹。堕于地狱饿鬼畜生。流转受苦。而无伴侣。一切诸天及诸天女。皆悉如是。会当别离如是之业。大作乐具。戏弄一切愚痴凡夫。时天帝释。思惟是已。而说颂曰

　譬如虚空云　　为风之所吹
　和合须臾散　　生死亦如是
　时时如众花　　见人有生死
　一切皆磨灭　　如去来亦然
　如是善业熟　　则受于天乐
　善时既尽已　　乐受则亦失
　时节如树林　　生时甚敷荣
　时节既过已　　一切皆堕落
　诸天如树叶　　树如受乐处
　受乐则有堕　　无有常乐者
　犹如夏降雨　　不住于空中
　诸乐亦如是　　念念不暂停
　譬如孔雀鸟　　风云则出声
　风止声则灭　　天乐亦如是
　譬如以干木　　而置于火中
　天乐亦如是　　为时火所烧
　生已复归灭　　已经百千返
　为爱之所欺　　而无有厌心
　痴爱网所覆　　一切无免者
　戏弄于诸天　　受诸不善业　

如是天帝释。愍诸天故。说是偈已。乘于伊罗婆那大白象王。天众围绕。奏诸音乐。出妙音声。还善法堂。以得胜于阿修罗故。心生欢喜。诸天恭敬。到善法堂。摩尼支罗所住诸天。受欲无厌。受于色声香味触等游戏园林。乃至可爱善业坏尽。从天还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。生大种姓。受第一乐。端正殊妙。生在中国。正法行处。大富饶财。子孙具足。寿命延长。眷属和顺。世间所有一切资具。皆悉具足。一切众人之所爱敬。或为大王。或作大臣。以余业故

复次比丘。知乐果报观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天。二十八地名曰众分。众生何业而生彼天。彼以闻知。见有众生修行善业。正身口意。质直不谄。不恼众生。常行善意。其心质直。离恶知识。亲近善友。不近恶友。不共言论。不与同住。亦不同行。常避恶人。恶人所友。亦不亲近。亲近贤善。听闻正法。闻已思惟。心入于法。善不善无记。若有善法。则便摄取。知不善法。则便舍离。正念观察。调伏其心。不贪不欲。持七种戒。微细不犯。乃至小犯。常怀大惧。一切善业。如炼真金。清净无垢。如是之人。不杀不盗。布施修福。见杀害者。救令得脱。云何救于杀害众生。若有丈夫。侵他妇人。为官所收。打恶声鼓。从右门出。欲断其命。无救无护。无所悕望。愁悴忧恼。欲至冢间。将至杀处。如是善人。赎令得脱。复行布施。修诸福德。云何善人修行福业。若僧住处。旷野无水。渴乏苦恼。如是善人。或为作井。或为造池。若有水池。若井崩坏。若多细虫。为僧修治。以诸细虫置余水中。如是微细。皆不杀害。若以漉囊。漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗。不以盗心取他草叶。若旷野中种种果菜。故村聚落疑他所护。亦不故取。是名不盗。是人修行一切善业。身坏命终。生于善道三十三天众分之地。生于右门。真金为座。白银琉璃。或以颇梨。或车磲宝。或赤莲花宝。以为其座。青因陀宝。大青宝王。真珠之座。如是珍宝庄严之座。而于中生。既生天已。而自思惟。我以何业。而来生此。即自念知。我于前世。作斯善业。供养众僧。如是善业。犹如父母。清凉之宝。生于天上。决定受乐。如是天子。作是念已。即自现见业之果报。见果报已。赞叹善业。毁訾恶业。念本生已。念人业地。无量善业地。如父如母。尔时天子。念本生已。而说颂曰

　以善得人身　　得已不放逸
　造作众善业　　因是得生天
　人身甚难得　　得已行放逸
　为放逸所迷　　命终堕地狱
　作三种善业　　修行七种戒
　杀于三怨家　　则受诸天身
　若人伏烦恼　　未断于爱心
　是人爱因缘　　则生于天中
　破坏于嫉妒　　大苦之窟宅
　种种行布施　　是人生天中
　观他如己身　　悲愍护众生
　慈心常调伏　　是人生天中
　观偷盗如火　　布施于一切
　以自修其心　　是人生天中
　观他妻如母　　常思惟真谛
　欲泥不能污　　是人生天中
　火从自心起　　由舌赞燧生
　若离此妄语　　则生于善道
　恶口破慈心　　智者能舍离
　常乐说软语　　则生于天上
　观绮语如刀　　一切常远离
　常行于正语　　是人生善道
　若有行善人　　不行于两舌
　实说谛知时　　是人生天中
　若人护如是　　七种身口戒
　其人谛知戒　　则生于天中　

如是初生天子。思惟既讫说此偈已。观本生处。念生处已。着欲境界。以前习故。说如是偈。尔时初生天子。威德殊胜。一切皆集。天女见之。速疾驰奔至天子所。犹如众蜂驰奔莲花。诸天女众。驰奔天子。亦复如是。手中执于种种伎乐。琴瑟箜篌。鼓众妙音。是诸天女。花鬘庄严。散以末香。手执花鬘。复有天女。散花供养。初生天子。如是天女。以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女。或百或千。见此天子初生天中。心生爱乐。又见本所奉事天子死相已现。舍本天子。驰向初生福德天子。譬如渴牛。舍于枯池。走趣清水。此诸天女。亦复如是。舍本所事。驰速往诣初生天子

尔时初生天子。闻诸天女庄严之具。出美妙音。欲心即发。何况见色。及其音声。尔时天子。见诸天女。及闻乐音。恭敬供养。心生爱乐。悉忘本生。犹如隔于百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。尔时初生天子。为诸天女。以诸欲法种种情态不善观故。欲心增长。时诸天女。说于种种欲心相应不净之语。如是受于放逸之乐。天子天女。互相随逐。天女围绕。一切诸欲。皆悉具足。如是之乐。昔所未得。今既得已。心生欢喜。为欲所牵。随诸天女。不得自在。时诸天女。奉给天子。歌舞戏笑。种种吟咏。鄙亵调话。令此天子心意迷惑。随诸天女所至之处。常随其后。欲网所缚。如鸟在网。如是天子。爱欲所缚。亦复如是。随其至处。天子随之。如是地处。七宝庄严。昔所未见。见之爱乐。既见此地。于此地中无量天衣天鬘庄严。受无量乐。复往诣于度旷野林。作天伎乐。共此天子。至旷野林见此林中。一切众鸟。种种相貌。以为庄严。其音美妙。出种种声。与诸群鸟。游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随。若至华中。饮摩偷酒。雄鸟随之。若于诸花。亦复如是。若鸟游空。雄雌相随。亦复如是。随其至处。若食美果。鸟亦随之。若复游戏莲花池中。亦复如是。于山峰中。二鸟双游。如是天鸟。亦为爱网之所系缚。将至异处。众蜂之类。亦复如是。群鹿麚麀。相随游戏。亦为麀鹿欲网所缚。亦如天子。迷天女色。譬如夏时降雨满池。充遍盈溢。是诸天子。为诸天女欲爱充满。亦复如是。爱欲系缚。虽复舒缓。甚为难解。如是比丘。观此事已。而说颂曰

　如是女欲网　　系缚甚坚牢
　能令诸众生　　轮转于有狱
　身缚尚可解　　心缚不可脱
　心既为欲缚　　常受诸苦恼
　罥网尚可断　　欲网不可烧
　随其所行处　　不离三恶道
　罥网但缚身　　爱网甚广大
　虽非是色法　　能缚一切人
　罥网缚众生　　尚可现睹见
　如是爱缚心　　求之不可见
　初染生爱着　　心着甚难解
　人为爱所缚　　不能脱生死
　女色大罥网　　缚众生六根
　罥但缚一身　　或缚或不缚
　若枷锁杻械　　圣说非为坚
　痴人爱染心　　系缚甚坚牢　

如是比丘。毁訾爱欲。尔时天子。为爱天女一切爱网之所系缚。将至园林。见种种林。甚可爱乐。无以可喻。尔时天子。游于花池。其池名曰白鹅之池。与诸天女。至此池边。天子天女。游戏娱乐。受五欲乐。种种乐音。出众妙声。众分天子。复往诣于金山之中。互相娱乐。受五欲乐。既受乐已。作如是念。我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。作是念已。与诸天众。诣善法殿。或游虚空。或乘鹅鸟。或乘孔雀。或乘宫殿。如是种种诣善法殿。见天帝释种种伎乐歌众妙音。至善法堂。尔时释迦天王。闻众乐音。告诸天子。大仙。如是音乐。是谁乐音。何地天众。来至于此。时诸天子。闻是语已。皆出观之。既见天众。还善法殿。白帝释言。天王当知。众分地天众。今来至此。奉问天王。时天帝释。告诸天子。汝今应当发胜欢喜。以诸乐器。作诸伎乐。出迎众分所来天子。种种游戏。共相娱乐。时诸天子。闻帝释敕。即奉其教。手执种种琴瑟箜篌。种种乐器。种种天鬘。庄严其身。其身流出种种光明。身光鲜白。晃曜照明。出迎众分所来天子。二众相见。和合游戏。作诸神通。种种伎乐歌众妙音。至善法殿。尔时天主释迦提婆。坐百千柱宝殿之上。其师子座。名曰得胜。天王坐上。安隐快乐。威德光焰。百千天众。周匝围绕。受善业果。威德殊胜。过于和合百日并照。虽处天宫。而不放逸。如是天众。既见天王。皆大欢喜。过先十倍。即以头面顶礼天王释迦提婆。歌舞游戏。以诸偈颂。赞叹天王

　天主憍尸迦　　常护于世间
　法行常寂静　　境界莫能坏
　以法调世间　　不以非法教
　顺法常安乐　　违法受苦恼
　行法则安乐　　修智亦如是
　不侵不妄语　　常受于安乐
　若世间功德　　出世间功德
　此一切功德　　天王悉具足
　怖者为作归　　苦者示善道
　天王持世间　　天人阿修罗
　天王最殊胜　　离诸不善法
　洗除三恶垢　　受于三归法
　如实知三业　　行胜三菩提
　虽生放逸地　　不乐于放逸
　天王持世间　　法行离怨敌　

尔时众分之地诸天子等。胜智慧等。赞天王时。尔时释迦提婆因陀罗。观诸天众。善言慰喻。告诸天曰。诸天子。莫行放逸。若放逸者。则无利益。时诸天子赞帝释已。与天帝释。乘于虚空向众分地。帝释为首。诸天随从。往诣众分。时天帝释。作如是念。此诸天子。心行放逸。不知退苦。我当示化退没之相。令生厌离。时天帝释为于游戏放逸诸天子等。化中阴有。时诸天子游戏园林山峰花池。时诸天子各各自见一切众具胜相庄严。皆见失坏。一切乐具亦皆磨灭。惶怖苦恼。身被系缚。怖畏涕泣。烟焰俱起。来绕其身。阎罗王使之所执持。饥渴自烧。行大怖畏。火来烧身。犹如烧林。阎罗使者。丑恶可畏。种种恶色。手执刀杖。弓刀矛槊及捉黑绳。赤棒网罥。或有上升。或有下行。时阎罗王。所遣使者。遍须弥山。时诸天子。见阎罗使从于天上缚诸天子。加诸楚毒。骂詈挝打。遍身火起。其焰猛炽。时阎罗使。手把刀戟。奋目大怒。互相告曰。诸阎罗使。速缚如是放逸天子。我当戮之。将入地狱。令其不复得行放逸。如是大唤。上升虚空。上须弥山。遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数。阎罗使者。伺命之官。丑恶狱卒。遍坏诸地及以山侧。遍于虚空。或上或下。恼诸天子。语诸天子。汝等所受五欲之乐。种种音乐。今何所在。汝等今为阎罗使者。将诣地狱。受大苦恼。若诸天子。将堕地狱。则见狱火来烧其身。若诸天子。有善业者。但见地狱。不见自身为火所烧。时诸天子。自见中阴。被大系缚。尔时狱卒阎罗王使。为此天子。而说颂曰

　汝爱于欲乐　　而不作善业
　是故得苦果　　今日已成熟
　汝若乐放逸　　而行于非法
　至于临终时　　心乃生悔热
　悔热喻火烧　　亦喻于刀戟
　从于五根生　　而还自烧灭
　于苦谓为乐　　贪怨为亲友
　观放逸如是　　是故应舍离
　放逸爱和合　　为欲之所缚
　三种大怨家　　能破坏大乐
　憍慢近恶友　　懈怠及贪心
　远离于持戒　　是地狱因缘
　持戒清凉触　　得报甚清凉
　愚人不修行　　临终生悔热
　见于他妻妾　　而生贪着心
　饮酒行劫盗　　因此堕地狱
　恶口亲恶友　　邪见无正信
　其心多躁扰　　此法失人身
　贪心及绮语　　妄语无诚信
　今世若后世　　无有少安乐
　远离于善友　　亲近恶知识
　根本无利益　　不信业果报
　不识业果报　　苦乐非众生
　是人迷因果　　临终生悔热
　若人常妄语　　恃智生憍慢
　后得大衰恼　　乃觉其业果
　若流转世间　　具受诸苦恼
　皆由无明力　　大仙如是说　

尔时释迦提婆因陀罗。化作如是阎罗使者。为诸天子中有说法。折伏呵责。时天帝释。复为诸天众。示现变化。若诸天子。有先世业。应堕畜生。示于无量种种业相。如印印泥。中阴之相。互相残害。共相食啖。生大怖畏。令诸天子。皆悉见之。若诸天子。无畜生业。但见畜生。互相残害。不见自身作畜生形。时天帝释。复为放逸。诸天子等。示化中阴。若诸天子。当生饿鬼。为于饥渴。焚烧其身。长发覆面。其形丑恶。此诸天子。见虚空中。乌鸱诸鸟。来啄其眼及耳鼻舌。是时天众。见向所化如是恶相。生大怖畏。余天见已白帝释言。释迦天王。何故舍诸天子。而自止住。此诸天子。皆被系缚。或阿修罗。或余恶人。将之欲去。遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗斗。未曾睹见如是恶相。又阿修罗及其军众。未曾俱来至此天中。云何世间失正法耶。不孝父母耶。不敬沙门婆罗门耶。不敬耆旧长宿耶。天王。今诸世间不供养如来及法僧耶。不知因果。不知真谛耶。如护世天王。常说此法。今阎浮提不修行耶。今诸天众。皆被恼乱。天王。何故不严器仗。乘于伊那大龙象王。身服铠钾。击天战鼓。庄严斗战。有诸天众天主同业。向天王释。作如是说。复有诸天。睹此希有未曾见事。心生厌离。极大恐怖。诸根振动。归依帝释。作如是言。唯愿天王。救护我等。此诸天众所住之地。悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身。如是怖畏。诸天子等。皆向帝释作如是说。复有天子。见是化已。向善法殿。速疾驰奔。取诸器仗斗战之具。复有天子。诣杂殿林。取诸斗具。向阎罗使。若打若捉。不能加害。譬如镜中所见色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化

是时天主释迦提婆。复示天子。化阿修罗。胜于罗睺勇健阿修罗等。被缚挝打。斫刺骂詈。悲泣忧恼。如诸天子。化受苦恼。时诸天子。见阿修罗受大剧苦。百千万倍。过诸天子。时诸天子。见阿修罗受大苦恼。未曾所见。生大怖畏。复往诣于释迦天王。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能系缚诸阿修罗王。罗睺阿修罗王。勇健阿修罗王。系挝打棒。斫刺骂詈。云何有此未曾有事。令诸天子身毛皆竖。唯愿天王。为我说之。我今亦畏得此衰恼。天王。何者为知不耶。诸天之众及阿修罗。皆悉破坏。一切世间。恐皆摧灭。天王若知。愿为我说。释迦天王。若不知若不知者。愿善思惟


正法念处经卷第三十二
正法念处经卷第三十三

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十二(三十三天之九)

尔时天主释迦提婆。告天子曰。此诸天子。以放逸行。不如实知。不行正法。我为如是放逸天子。欲令离于憍慢放逸。示如是化。此诸天子既生厌离。其心调伏。我今说法。必能信受。时天帝释见诸天子心调伏已。告诸天众。汝等谛听。当为汝说。如此丈夫。第一大力。形貌丑陋。能坏他人。难以为敌。非咒术力所能调伏。一切天众。无如之何。复有胜天。过于汝等。亦不能遮。复况汝等色力减少。无自在力。是丈夫者。名阎罗使。名死时使。以烦恼业。缚诸众生。缚之而去。将至地狱饿鬼畜生。有八种法。摄于一切生死众生。何等为八。一者一切生者。皆归于死。二者无有强健而不病恼。三者一切少壮。皆归衰老。四者具足财富。当有贫穷。五者皆由业故。有诸世间。业之所得。随顺于业。随所作业。或善不善。如是如是。得业果报。六者一切恩爱。皆当别离。无有坚固。七者自作之业。决定受报。无有他作我受其果。无有自作他受其报。一切诸法。决定如是。八者世间放逸。无有安隐。必受苦果。是名八法。如是之法。于世间中。流转生死。从因缘生。如是之法。不可以力而抵扞之。非咒术力所能调伏。如是阎罗使者。非力能敌。非咒术力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造恶。能加苦恼。无量楚毒。诸天阿修罗人龙夜叉毗舍遮等。如是阎罗使者。皆能加害。令此众生堕于地狱饿鬼畜生。时诸天众白帝释言。天王。我于如是阎罗使者。不得自在。唯愿天王。以方便力。令我得脱阎罗使者。我当随顺天王之教。尔时天王释迦提婆告诸天曰。有大方便。若能修者不为阎罗使者所害。云何方便。能得自在。谓断一法。言一法者。谓断放逸。复修二法。谓舍摩他毗婆舍那。复断三过。谓贪嗔痴。观四圣谛。苦集灭道。知五善护。谓五境界。复有六护。所谓六根知七正智。谓七觉分。行八圣道。谓正见等知。九众生居知。十业得果知。十一修知。十二入知。十三念随顺系念知。十四禅善修其心知。十五法知。于十六阿那波那知。十七中阴有道相续轮转行法知。十八界知。十九中有知。于欲界众生所居有。二十处知。其行业如是知者。则得自在。若天若人。能如是知。能断三恶道。能生一切善法。摄诸善法。若天若人。能断恶道。死则不为阎罗使者之所怖畏是故应舍放逸之行。放逸能断一切善法。犹如怨家。放逸之人。不得世乐及出世乐。放逸覆人。犹如畜生。未睡如睡。不知应作及不应作。福德非福德。亲友非亲友。福田非福田。应说不应说。不知利益。不知损减。不知功德。不知过恶。是名初恶。一切无利。衰恼之根本也。应断放逸。一切诸天。皆行放逸。云何不为阎罗使者之所系缚。尔时天主释迦提婆。而说颂曰

　若天人放逸　　乐行于非法
　至于临终时　　则见阎罗使
　放逸如毒害　　智者所舍离
　临于命终时　　则无众苦恼
　放逸死受苦　　不放逸最乐
　若欲求乐者　　常应离放逸　

诸天子。断一法者。谓断放逸。则有六种。何等为六。眼见色已。生放逸心。非如实见。或见好色。或见恶色。若黄若黑。若赤若白。若长若短。若方若圆。如是世间。不如实知。以放逸故。亦复不知出世之法。以放逸意。虽复见色。不如实见。于己身色。不能正观。不乐观于四真谛法。于诸色中。不实见实。心放逸故。不能观于世间之法及出世法。耳闻声已。不知其义。或歌或语。若义若非义。不解如是世间之义。若修多罗。若伽陀。若只夜。若毗伽那。若忧陀那。若尼陀那。若毗多迦。若阇多迦。若毗佛略。若阿浮多达摩。闻如是法。不解其义。以放逸故。命终之时。为阎罗使系缚将去。复有放逸。既闻诸香。鼻即贪嗅。不知花香及以果香。不知如是世间之香。先以烧香供养布施。以放逸故。不知诸香。复以放逸。不知诸味。其所食味。若甘若酢。若咸若苦。若辛若淡。若涩若滑。不知差别。心放逸故。不知如是世间之味。及以不知出世法味。以放逸故。复以放逸。不知身体。不作身业。修治宅舍。不修作业。不作众善。是人宅舍。物不具足。不知世间。所不应作。不知出世间所不应作。不近耆旧。亦不恭敬礼拜问讯。以放逸故

诸天子。复以放逸。不知心法。若善不善若无记。不知临命终时。死杖所害。受大苦恼。为阎罗使。自在将去。是故天子。应断一法。所谓放逸。修二法者。一者赊摩他。二者毗婆舍那。如是二法。示涅盘道。赊摩他者。能断生法及未生法。能令寂静。毗婆舍那者。见心见法二种身故。名毗婆舍那。如是二法。以为善伴。能断三过。若着欲者。教不净观。若嗔恚者。教慈心观。若愚痴者。教以智慧。如是三法。对治三法。令其不复起于放逸。若临终时。不复畏于阎罗使者。云何四圣谛。四圣谛者。谓苦谛集谛灭谛道谛。苦谛者。苦有二种。一者身苦。二者心苦。集谛者。谓阴界入。灭谛者。所谓寂灭。道谛者。谓八圣道。是名四圣谛。善护五境界者。所谓色声香味触等。云何六护。所谓六根。眼耳鼻舌身意。于境界处善守护之。何等七法。谓七觉分。如人身分。亦如城分。亦如众分。是名菩提分。何等为七。谓念觉分。择法觉分。精进觉分。喜觉分。猗觉分。定觉分。舍觉分。念觉分者。有何等相。所谓念于有为过恶。念于实谛。念于涅盘寂灭之法。是名念觉分。择法觉分。有何等相。以智慧简择。云何简择。以如实相法。简择此法。思惟其义。心念其义。念念不离。既思念已。复修精进。是名精进觉分。念此法已。希欲心生。念如是义。而生欢喜。是名喜觉分。复于此义。心思惟已。身法心法。如实调伏。柔软轻乐。修行不乱。是名猗觉分。复于此义。心思惟已。缘于住心。以摄其心。是名定觉分。复舍定意。及以余念。是名舍觉分。如此之法。若果若智。及断烦恼。皆悉差别。其果亦别。上上转胜。一缘而生。其用各异。如是天子。是名七觉分。若有念者。能舍放逸

诸天子。云何八圣道。能离放逸。怖畏未来。以求安乐。求涅盘道。正见圣谛。如实见。正思惟圣谛。正语圣谛。正业圣谛。正命圣谛。正精进圣谛。正念圣谛。正定圣谛。云何正见。如实见相应义。是名正见。云何正思惟。如实见如实法自相平等相。于如是法。心念种子。是名正思惟。云何正语。思惟四种口业。舍口四过。护持禁戒。是名正语。云何正业。舍于三种身不善业。护持禁戒。是名正业。云何正命。乃至失命。持戒不舍。是名正命。云何正精进。于如是义。其心忆念。而起精进。是名正精进。云何正念。于如是法义。忆念思惟。不忘不失。是名正念。云何正定。于如是法义。以实念心。一心忆念。法定一相。是名正定。是名贤圣八圣道分。若能忆念。则不畏于阎罗王使。复观九种众生居处

诸天子。又观十种大地之法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各异相。汝等当知。何等相。如是之法。一缘而生。犹如日光。如是之法。共心而生。有增减相应相。云何名想。知差别相应。故名为想。云何名思。意缘三种。善不善无记。复有三种。谓身口意思。所依止而无相貌。云何名触。三种和合而生于触。起三种受。故名为触。天子当知。云何三触生三种受。谓苦受乐受。不苦不乐受。云何名作意。摄取于法。故名作意。云何名欲。忆念所作。故名为欲

云何解脱。能辩了故。亦名为信。以能信故。亦名为力。以能持故。云何名念。若攀缘处。心不迷乱。是名为念。云何名三昧。若心一缘。是名三昧。云何名慧。分别观法。是名为慧

诸天子。复有十种烦恼大地。若有受行如此法者。临命终时。为阎罗使。自在系缚。何等为十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者乱心。五者愚痴。六者不善观。七者邪见解脱。八者不调伏。九者无明。十者放逸。是名十法烦恼大地。染生有法。为阎罗王使者所缚之因缘也。诸天子。如我所说。云何十种不善大地。云何不信。不信解脱。若不信于解脱之法。故名不信。云何懈怠。舍离精进。故名懈怠。云何不念。以忘失法。故名不念。云何乱心。其心不正。故名乱心。云何愚痴。无方便心。故名愚痴。云何不善观。不正观察。思惟非法。不行正道。不净见净。故名不善观。云何邪见。取颠倒法。坚着不舍。故名邪见。云何不调伏心。不寂静故。名不调伏。云何无明。迷于三界。故名无明。云何放逸。不作善业。故名放逸。是名十种烦恼大地。甚可鄙恶

诸天子。复有十种染地之法。何等为十。一者嗔。二者恨。三者不悔。四者坚。五者幻。六者谄曲。七者嫉妒。八者悭。九者憍慢。十者大慢。是名十种染地法也。何故名曰染地法耶。大地所摄。故名染地。云何名嗔。其心粗恶故名为嗔。云何名恨。其心结缚。转成怨结。故名为恨。云何不悔。乐作众恶。作已欢喜。故名不悔。云何名坚。作诸恶业。执着不舍。是名为坚。云何名幻。诳众生故。为十二入之所诳惑。故名为幻。天子当知。云何十二入。所谓内有眼耳鼻舌身意。是名内入。外有色声香味触法。是名外入。二种分别。一者相。二者自体大。所言相者。四大因缘。而生眼识。是名为眼。当知耳鼻舌身意。分别境界。各有自相。云何当知。自体相耶。言自体者。名不颠倒。以五因缘。而生眼识。何等为五。有眼有色。有明有空。有忆念故。眼识得生。耳则不尔。耳识之生。明闇俱知。不因于明。鼻舌身意。亦复如是。意识于明或时有用。或时不用。云何有用。云何不用。若眼识见色。意识决了。是名为用。云何或用。或有不用。眼识观色。若无光明。则无所见。余根所知。不因光明。是名识大。诸天子。复有四大因缘。各各相依。云何四大。互共相依。或增或减。眼增火大。鼻增地大。身增风大。舌增水大。耳增空大。此法增胜。耳中空界。意得取声。是故当知。故有增减。复次观入。何者近缘。何入远缘。鼻舌及身。如是三根。对触乃知。眼之所见。非近非远。耳之所闻。远则不了。近则能知。内亦自闻。鼻之所闻。近则能知。内亦自了。如鼻内有病。亦自闻臭。如耳中风声。亦皆自闻如是识。二种所摄。眼识意识。如是尽摄。譬如一火。随然得名。或名木火。或名草火。一切诸识。亦复如是。因于意识。各各差别。天子当知。如是诸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不贪不嗔不痴。如是善人。命终之时。不畏阎罗王使者所缚。不见可畏狱卒恶相。不见阎罗王恶境界也。不堕地狱饿鬼畜生。常受安乐。乃至涅盘。成就无量。欢喜安乐。不放逸故

复次天子。观十二入。无常苦空无我观其依止因缘而生。如是观已。离于放逸。观眼识生。犹如幻法。空无所有。非坚非实。破坏之法。眼识灭已。而生耳识。空无所有。不坚破坏。如是观内六入。外六入。或生或灭。斗诤爱味。衰变无常。从因缘生。如实知之。如是见已。不贪于色。若见爱色。不生染着。不放逸者。诸天五欲。尚不生贪。何况人欲。尔时释迦天王。而说颂曰

　迷惑于界入　　妨于涅盘道
　以此放逸故　　失一切善法
　若有三种过　　是大恶道使
　痴为第一恶　　放逸故流转
　愚痴放逸行　　死常在手中
　若有乐放逸　　一切尽破坏
　若人过一法　　思惟于二法
　知于三处相　　是人则受乐
　若天福德尽　　放逸所破坏
　堕落痴所诳　　无人能救护
　一法常最胜　　能忍而修行
　若与忍相应　　悲念诸众生
　命终怖畏时　　得如是大力
　是故离放逸　　精进修诸行
　若能舍无明　　当守护明智
　以知明无明　　放逸不能坏
　若人舍放逸　　决定得大利
　如是不放逸　　则能自利益
　放逸网自缚　　勤修则解脱
　如是缚解相　　我今总略说
　天子既已知　　若有行放逸
　至于临终时　　乃知其果报　

如是天帝释。广说十二入相。调伏放逸诸天子等。若诸天子。曾种善根。少行放逸。闻此法已。心自觉悟。不复放逸。诸根淳熟。皆能受行。若诸天子。根未熟者。如破生痈。破捺之时。捺已洗治。无所利益。亦复如是

复次帝释天王。从一渐增。次第说于十二入法。十二入相。已于诸天大众之中。作神通力。示希有事。次第令入。系心正念。觉因缘相。离于放逸。令其利益。见此变化。心生厌离。时天帝释。方便利益。为诸天众。广说妙法。诸天子。云何谄曲心不正直。坚着生死。故名谄曲。云何名妒。于他热恼。故名为妒。云何名悭。惧己物尽。而生贪惜。故名悭。是名三界染地之法。分别则有三界所摄。嗔恨悭妒幻。欲界所系。谄曲一法。遍于欲界及于梵天。憍慢大慢。遍于三界。诸天子。是名十种不善大地法也。复有十种善大地法。何等为十。所谓不贪不痴。有惭有愧。有信调伏。不放逸精进。舍离不生侵恼。是名十种善大地法。如是十法。各各异相。谓不贪者。一切善法之根本也。犹如梁柱。不痴善根。亦复如是。惭者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法。其心清净。调伏者。身心调善。离于恶法。依清凉法。不放逸者。勤修善法。舍者于作不作。因缘之中。其心舍离。不侵恼者。不恼众生。是名十种善法大地。若有心念如是法者。于命终时不畏死怖。不畏阎罗使者所缚。何以故。摄善法故。如向所说心心数法。善大地法。染大地法。自相总说。是名十法

复次诸天子。云何名为修十一法若有比丘。观于自身。自见其身。不爱不迷。心不坚着是名初修

复次诸天子。若有比丘先受所欲。毁訾不味不着不念。生厌离心。是则名曰第二修也

复次诸天子。若有比丘。常不放逸。不着境界。尽诸结使。是名修于不放逸行。是则名曰第三修也

复次诸天子。若有比丘。忆念善法。修行善法。如是善法。能生乐报。乐因乐缘。如是乐报。我当受之。断不善法是则名曰第四修也

复次诸天子。修行乐受生受有何力。云何而生。何因何缘。云何因缘。云何而生。如是受生。莫为妨碍。如实观受。不坚不实。空无所有。是则名曰第五修也

复次诸天子。若有比丘。修行一切诸行。无常苦空无我。无所有。互相因缘。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不爱乐。是则名曰第六修也

复次诸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因缘。既生此念。异念所坏。我今所缘。生灭不善之念。坏我善念。妨我善法。如是常念所缘。是则名曰第七修也

复次诸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不颠倒。一切诸法。性无垢故。如是比丘。复自观察。我既有生。毕定当死。有为之法。无非三相。如是修行。一切诸法。皆悉无常。是则名曰第八修也

复次诸天子。云何名为第九修耶。三烦恼根。三种对治。所谓贪欲嗔恚愚痴。贪欲之人。教不净观嗔恚之人。教以慈心。愚痴之人。教观因缘。是名对治。如是修观。心常思念。是则名曰第九修也

复次诸天子。云何名为第十修耶。念佛功德。安乐世间。是故修行利益自身。是则名曰第十修也

复次诸天子。云何名为第十一修。从他次第。闻无常法。念念不住从于处胎。生灭不住。如始处胎。童子少年乃至老时。如是比丘。及余修习。既修习已。临命终时。不畏阎罗王使者。自在所持。不见丑恶怖畏之相。是则名曰十一修也

复次诸天子。云何名为十三系念善修利益安乐。乃至涅盘。何等十三。念不放逸。念生住灭。念不散乱。如是念已。若见好色。若见恶色。若见女人。观其身内。脓血不净之所住处。大小便利不净之处。如是系念。令不散乱。若入城邑聚落乞求。行色境界。不应行处。若不系念。则着色欲。以是因缘。系心不散。是名第一一心系念也

复次第二系念。思惟观外境界。可爱园林及莲华池可爱河泉游戏之处。见已作如是念。如是可爱游戏之处。以愚痴心而生贪着。必当衰坏。树叶萎黄。失其本相。雕零堕落。状似枯死。荫影希疏。如是有为。一切无常。空无所有。何况爱法。如是作心系念。作是念已。心不贪着内外境界。魔不能乱。是名第二一心系念

复次第三一心系念。利益安乐。云何系念。缘何等法。若食若眠。曾见美色。念不分别。心不系念。作如是念。愚痴凡夫。诸根贪着。不知厌足。如是系念。是名第三一心系念

复次第四一心系念。随何等处。得供养利。衣服床褥。卧具医药。心不欢喜。不喜不乐。何以故。供养之利。利养疮深。割皮坏肉。坏肉断筋。断筋破骨。破骨伤髓。利养因缘。能坏善法。亦复如是。是名第四一心系念

复次第五一心系念。若游城邑聚落村营。不住城邑。若有众人。往至其所。不与多言。不乐多语。何以故。若人游行城邑聚落。心则散乱。不能自利。如是一心系念。如实观之。是名第五一心系念

复次第六一心系念。见如是过于冢间树下。若草[卄/积]边。若山涧边。若住空舍。无所爱着。亦无亲爱。不亲近他。善法增长。得自利益。远避众人。是名第六一心系念

复次第七一心系念。闻说天报。心不爱乐。而生厌离。乐闻说于地狱苦果。其心无厌作如是念。天退衰没。为阎罗使自在将去。我今不复作地狱业。亦不随喜。见有作者。教令舍离。如是比丘。闻天不喜。闻地狱苦。不生怖畏。离忧离喜。常念善法。是名第七一心系念

复次第八一心系念。我起善念。舍不善法。悉令尽坏。离于余气。生余善法。系念善法。若不善念。妨于善念。我已断不善念。如是攀缘。想念次第之数。一心系念。调伏其心。是人能于洄澓涌波。怨家之心。令住境界。是名第八一心系念

复次第九一心系念。念佛功德念敬重法。念敬信师。随善师行。正意修行直视一寻。利益一切众生心念。度脱如是系念。得果不空乃至涅盘。是名第九一心系念

复次第十一心系念。善修正行。如有四种大怖畏至。谓衰老病死。怖畏死怨。不喜忆念。见四种法。流动无常。于寿命安隐。少壮具足。如是四种。如前所说。常有怖畏。如是修无常想。不乐五欲。不为爱怒之所使也。常行正念。则能碎于烦恼大山。是名第十一心系念

复次第十一一心系念不生分别。此是精进。此是懈怠。若生是念。则自毁伤。不恼他人。其心清净。系念调伏不恼众生。是名第十一一心系念

复次第十二一心系念。常听正法。闻已受持。既受持已。坚持不忘。是人知于善法及不善法。如是之人。如大闇中大灯明也。善不善法。于佛法中。皆能了知。犹如明灯。是名一心系念。如是一心系念。不为爱怒。不为魔使。是名第十二一心系念

复次第十三一心系念。念身受心念如是处。知于自相。正心系念。离放逸行。既不放逸。不为阎罗使者自在将去。以自在故。不失忆念。无非时行。不行非处。不行恶境。一切系念。是名第十三一心系念

复次诸天子。有十四种善修其心。善调伏心。善清净心。离于放逸。何等十四。一者知足。二者精进。三者寂静。四者亲近善师。五者离恶知识。六者修习佛法。七者善观修习。八者舍于憍慢。九者信于因果法及非法。十者念于善欲。十一者不观女色。十二者不近亲族。十三者正住一切境界。十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因缘。调伏其心。临命终时。不畏恶道阎罗狱卒。不开恶道门。不断正法。不为阎罗使者之所系缚。随意将去。不作恶业。能得一切善法者。所谓善调伏心。令修善业。能将众生至人天中。开涅盘门。后得涅盘。是故诸天子。汝等应善调伏其心。心调伏故。尚不见于阎罗使者。何况将去。时天帝释为诸天众。说恶道畏。见阎罗王使者怖畏。我已如是一一渐增次第为汝说十四法。今当为汝说十五法。如我往昔。从佛所闻。我今当说。何等十五。若出家沙门。毁于法式。亦令他作。被袈裟法。所着袈裟。令他爱欲。乐好袈裟。以自庄严。其音粗恶。犹如驴声。细步徐行。端严威仪。为爱欲故。庄严其身。如是沙门。不勤精进。乐见女人。憍慢自大。其心轻躁。欲心放逸。是故所着衣服。为遮寒热。才得覆身。不生贪着。不为爱着。放逸所诳。临命终时。不生悔心。是名初法

复次诸天子。云何沙门。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施卧具医药。知足受畜。相应受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙门之法。是名知于第二法也

复次诸天子。云何沙门知第三法。不以贪心念于卧具。若聚落城邑非功德处。为饮食衣服故。舍离阿兰若处。入于聚落城邑。妨修善法。失于知足。沙门法中第一胜者。所谓知足。及不放逸。若人乐贪。不乐知足。为贪所诳。害于善法。如是之人。犹如痴狗。还自食吐。是名沙门第三法也

复次诸天子。云何沙门知第四法。所读经典。不言多读。恐于施主多设供养饮食衣服卧具医药。恐其难消。妨出家法。非我所应。自知止足。是名沙门知第四法。复有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。于何等法。不放逸行。如是沙门。或为僧使。或为病人。至施主家。乞求财物。于施主家。若饮一水。妨于善法。唐劳行使。虚作勤劳。而无福德。何以故。以贪味故。至施主家。令诸施主。心生轻贱。如是比丘。非自利益。不利病人。非利众僧。此是第一轻慢因缘。所谓至檀越家。贪于食味。轻躁不正语。此三种法。世间出世间之所轻贱。是故知足不放逸行。舍于此法。是名沙门第四法也

复次诸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不举宿食。若举宿食。心则贪着。不乐禅诵。贪着食味。恐后不得。如是少贪。妨沙门法。何况比丘。多贪供养。若畜此法。为于爱网。坚牢系缚。是名沙门第五法也

复次诸天子。云何沙门知第六法。若有沙门大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自说言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣说。若受法弟子。若出家弟子。教令不说。恐诸施主多设供养。卧具衣服饮食医药。若我受取。妨于善法。若我不受。坏弟子心。若生嗔恚。妨其善法。于未来世。得不饶益。如是之人。知足受施。不为爱摄。心不散乱。于正法中。生正念心。乐于林中。修学禅观。观身循身观。观心循心观。观受循受观。观法循法观。如是比丘。于有为狱。则能超越。以行少欲知足行故。是名沙门第六法也

复次诸天子。云何沙门知第七法。少欲知足。畏大利养。舍利养已。知何等法。若有比丘。多有知识。乐多事务。乐多弟子。多利供养。贪乐请食。数见亲旧。如是比丘。修行之人。不应与之共为行伴至聚落中。何故不得与其相随。恐放逸故。如是比丘。乐于利养。众人所知。同处行故。亦谓此人多贪无厌。以供养故。敬重其人。二俱妨碍。若多事比丘。受他利养。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘谄曲不实。诳于聚落诸施主等。谓是比丘。内心贪浊。以是因缘。令他见者内自毁伤。是故少欲知足比丘。不应与彼多事比丘同止共住行来出入。以生过故。是名沙门第七法也

复次诸天子。云何沙门知第八法。少欲比丘。怖畏生死。远于利养。常念一心。云何知法。若在家时。种种技术。既出家已。不复自说。所谓医方工巧伎乐刀槊。如是种种技术。不自谈说。何以故。恐诸施主知我技术。多致供养。妨沙门法。或以如是世俗技术。心乐习行。毁坏善法。不得一心。不得禅定。心不清净。妨沙门法。自利利他。亦皆损减。不能利益调伏弟子。是故应舍不说技术。是名沙门第八法也

复次诸天子。云何沙门。知第九法。少欲比丘。智慧之人。远离供养。见塔寺中。若城邑内。若聚落中。若近聚落。若栅邑中。若近栅邑。见有僧寺。若有众多破戒比丘。多欲无厌。多畜饮食。食不净食。饮酒放逸。治生贩卖不净之物。出入财产。亲近俗人。以为知识不乐住寺。多乐住于施主之家。少欲比丘。不应与此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂静之心。欲离魔缚。不应住于如是之处。何以故。恐城中人。若聚落人。栅邑中人。知诸比丘破戒行恶。谓我一人。持戒第一。多施供养。若我受此供养之物。不名少欲。若我不受。如是利养。众人嫌恨。亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此过已。少欲比丘。不应共于不净比丘同处而住。是名沙门第九法也

复次诸天子。云何沙门知第十法。若有比丘。得世俗通。能示异相。少欲比丘。不应宣说。何以故。恐诸闻者。谓我当是阿罗汉人。多设供养。妨沙门法。或失神通。坏少欲法。是名沙门第十法也

复次诸天子。云何沙门知第十一法。若有比丘。持佛舍利。从城至城。从村至村。从邑至邑。从乡至乡。以实神力。示于世间。如是舍利。是大福田。当设供养。如是比丘。少闻无智。称美赞叹少欲比丘。言此比丘多闻智慧。能为汝等。演说正法。施主闻已。敬重舍利。及多闻比丘。广设供养。若此比丘。受此供养。非少欲法。少欲比丘。不应与此游行比丘共行共住。何以故。诸施主等。见此比丘不持禁戒。谓少欲者。亦破禁戒。是故不应与破戒者行住坐卧。恐阎罗使狱卒缚故。恐放逸故。是名沙门第十一法也

复次诸天子。云何沙门知第十二法。受乞食法。头陀功德。无知识处。游行乞食。不行放逸。舍于着味。是名沙门第十二法也

复次诸天子。云何沙门知第十三法。知足比丘。受粪扫衣。知足受衣。畜陈故衣。于物知足。是名沙门第十三法也

复次诸天子。云何沙门少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔众。是名沙门第十四法也

复次诸天子。云何沙门知第十五法。少欲比丘。独行无侣。舍恶知识。摧破无始烦恼坚山。如是知足。得第一乐。临命终时。则不为于阎罗使者自在所缚。不见丑恶大怖畏相。心不怖畏。尔时释迦天王。即说偈言

　少欲知足法　　出家应修行
　如是持戒人　　则近涅盘道
　所作不悕望　　勤求涅盘道
　不为魔境缚　　不至魔境界
　若人常修行　　不生悕望心
　修行勤精进　　则无有众苦
　念已作怖畏　　思惟于现在
　亦知于未来　　则脱烦恼缚
　常乐不放逸　　畏于不信法
　修无垢净智　　则近涅盘住
　诸天受快乐　　犹起放逸行
　何况愚痴人　　为放逸所使
　若人行放逸　　是为已死人
　若不放逸行　　常住智慧人
　放逸懈怠心　　精勤能断除
　放逸众苦本　　舍之如弃死　

如是释迦天王。为诸天众化阎罗使。怖诸天子。为之说法。尔时帝释知诸天子于正法中心生信乐。见阎罗使。渐欲消灭。既见此事。复往诣于释迦天王。复有诸天。恐怖隐藏于园林中。一切皆往诣帝释所。尔时帝释知此诸天心之所念。随诸天众心渐清净。渐渐灭化


正法念处经卷第三十三
正法念处经卷第三十四

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十三(三十三天之十)

时诸天众。心生敬重。复听帝释所说法要。合掌顶上。白帝释言。我今现见此法势力。天王说法。随我等心。得信清净。阎罗使者。亦随渐灭。随闻如来所说法力。即皆消灭。何况修行。若有修行至不灭处。尔时帝释心生欢喜。作如是言。我于今者。所作已办。我为如是放逸诸天。除断放逸。得不放逸。令其欢喜。我今当为此诸天众说深妙法。如我往昔。于大师所。闻正法要。解脱城门。念出入息安那波那。于昔旧天。次第所闻。既得闻已。复见世尊为我宣说。是故我今为诸天。说杂四圣谛法。于一谛中。四种分别。我今当说。利益如是一切天众。亦自利益。亦利益他生死行众生。种种方便。为之说法。令诸众生心得淳熟。我已如是。说十五法。我今次为诸天众等。说十六法。阿那般那出入息法。分别四圣谛。方便自因之相。云何名为次第说也。是修行者。观于自身。缚心猕猴。诸天子。云何缚于觉观心之猕猴。缚何等心。所谓缚识。如是一心。次第观身相。观身循身观。染不染无记观。受善受循受观。苦受乐受。不苦不乐受观。受自相观。法循法观。善不善无记。如自相。是名四念处。是修行者。入如是法。一心观察一切有为。自相寂灭。观四念处。是四圣谛相。如是念处。遍一切处。所谓次第行相。常无常。合和聚散。空无作者。空无我者。破坏衰恼。如是观苦无常。见四念处已。观四圣谛自相。如实观察。生于暖法。从于暖法。生于智慧。譬如钻火。先见烟相。后乃见火。如钻如燧。先生热气。后乃生火。以信乐故。于一切烦恼无知法中。未来能生圣法毗尼。亦复如是。以十六种观四圣谛。如是暖法。云何生耶。云何观于四圣谛耶。诸天子。所谓是苦圣谛因缘有故无常。败坏故苦。离人故空。不自在故无我。如是四种分别。观苦圣谛。行者观苦圣谛已。观集圣谛。四种分别。云何分别。所谓行相续转故。集相似果流转诸有故。因一切性流转有故。势力不相似相续缘有故。行者复观苦灭圣谛。四种分别。诸天子。云何行者分别修行苦灭圣谛。舍一切衰恼故。灭烦恼火离故。一切法第一寂灭故。清净法出生死故。行者复观道圣谛。四种分别。诸天子。云何行者分别观察。所谓得不退处故。道不颠倒故。一切圣人所住法故。以无碍断除生死衰恼出世间故。是名十六种修行之法。我已说之。汝等天众。勤修精进。观现暖法。展转相教。从出入息。生于暖法。从于暖法。生于顶法。以信系念三宝功德。聚等胜过前观如是。行者云何观察。名顶法道。如山顶上。顶法增长。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三处。名生现前。非现法忍。以现忍法。故名忍法。忍增长故。名世间第一法。于一念时。心心数法。名得世间第一法。次第得成须陀洹。如是之法。我自证之。若人能证如是之法。不见阎罗可畏使者。亦不怖畏。如是诸天子。以不放逸故。得如是法。是故诸天子。莫得放逸。尔时释迦天王。而说颂曰

　若于出入息　　善知十六断
　暖法及顶相　　忍法逆顺观
　知世第一法　　次第知真谛
　知次第正法　　不失于善道
　解脱于三结　　破坏八种有
　勇猛断恶道　　故名须陀洹
　有漏不善法　　决定行恶道
　流趣于涅盘　　故名须陀洹　

尔时天帝释说此偈已。告诸天众。如是十六种念。阿那般那。我已具说。汝当思惟。此道寂灭。入涅盘城。无所怖畏。一切圣人之所爱念。是故汝等。应当决定修行此道。若汝畏于阎罗使者。应当次第忆念如是阿那般那十六之行

复次诸天子。有十七种中阴有法。汝当系念行寂灭道。若天若人念此道者。终不畏于阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。所谓死时。见于色相。若人中死。生于天上。则见乐相。见中阴有。犹如白[叠*毛]。垂垂欲堕。细软白净。见已欢喜。颜色怡悦。临命终时。复见园林。甚可爱乐。莲花池水。亦皆可爱。河亦可爱。林亦可爱。次第闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切爱乐。无量种物。和合细触。如是次第。即生天上。以善业故。现得天乐。得此乐已。含笑怡悦。颜色清净。亲族兄弟。悲啼号泣。以善相故。不闻不见。心亦不念。以善业故。临命终时。于中阴有。大乐成就。初生乐处。天身相似。天众相似。如是之相。生处相似。如印所印。亦如一切天众色相。亦如欲界六天受乐。亦如游行境界相似。触亦相似。天色相似。又住中阴。见诸天中生处胜故。即生心取。爱境界故。即受天身。是则名曰初中阴有

复次诸天子。云何第二中阴有耶。若阎浮提人中命终。生郁单越。则见细软赤[叠*毛]可爱之色。见之爱乐。即生贪心。以手捉持。举手揽之。如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人。冬寒之时。暖风来吹。若暑热时。凉风来吹。除其郁蒸。令心喜乐。以心缘故。不闻哀泣悲啼之声。若其业动。其心亦动。闻其悲啼哭泣之声。业风吹令生于异处。是故亲族兄弟。临命终时。悲泣啼哭。甚为障碍。若不妨碍。生郁单越。中间次第有善相出。见青莲花池。鹅鸭鸳鸯。充满池中。周遍具足。其人见之。即走往趣。如是中间。生于善心。命终即见青莲花池。入中游戏。若于郁单越。欲入母胎。从花池出。行于陆地。见于父母染欲和合。因于不净。以颠倒见。见其父身。乃是雄鹅。母为雌鹅。若男子生。自见其身。作雄鹅身。若女人生。自见其身。作雌鹅身。若男子生。于父生碍。于母爱染。生郁单越。是名第二中阴有也

复次诸天子。云何第三中阴有耶。若阎浮提中死。生瞿陀尼。则有相现。若临终时。见有屋宅。尽作黄色。犹如金色。遍覆如云。见虚空中有黄[叠*毛]相。举手揽之。亲族兄弟。说言病人两手揽空。是人尔时善有将尽。见身如牛。见诸牛群。如梦所见。若男子受生。见其父母染爱和合而行不净。自见人身。多有宅舍。见其父相犹如特牛。除去其父与母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自见其身。犹若乳牛。作如是念。何故特牛。与彼和合。不与我对。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼国女人受生。是名第三中阴有也

复次诸天子。云何第四中阴有耶。若阎浮提人命终。生于弗婆提界。则有相现。见青[叠*毛]相。一切皆青。遍覆虚空。见其屋宅。悉如虚空。恐青[叠*毛]堕。以手遮之。亲族兄弟。说言遮空。命终生于弗婆提国。见中阴身。犹如马形。自见其父。犹如父马。母如草马。父母交会。爱染和合。若男子受生。作如是念。我当与此草马和合。若女人受生。自见己身。如草马形。作如是念。如是父马。何故不与我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中阴有也

复次诸天子。云何第五中阴有耶。若郁单越人。临命终时。见上行相。诸天子。若大业大心。心业自在。生于天上。临命终时。以手揽空。如一梦心。梦中所见种种好花。见之欢喜。又闻第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一庄严。青黄赤白。第一香气。在其手中。是人见花。生于贪心。作如是念。今见此树。我当升之。作是念已。临终生于中阴有中。见莲花树。青黄赤白。有无量种。复作是念。我当升树。作是念已。即上大树。乃是升于须弥宝山。升此山已。见天世界花果庄严。作如是念。我当游行如是之处。我今至此花果之林。处处具足。是名郁单越人下品受生。是名第五中阴有也

复次诸天子。云何第六中阴有耶。若郁单越人。以中业故。临命终时。欲生天上。则有相现。临命终时。见莲花池。甚可爱乐。众峰庄严。一切皆香。升此莲花。升已须臾。乘空而飞。犹如梦中。生于天上。见妙莲花。可爱胜妙。最为第一。作如是念。我今当至胜莲花池摄此莲花。是名郁单越人中品受生。是名第六中阴有也

复次诸天子。云何第七中阴有耶。郁单越人以胜业故。生三十三天。善法堂等三十三处。从郁单越。临命终时。见胜妙堂。庄严殊妙。其人尔时即升胜殿。实非升殿。乃升虚空。至天世界。见其宫殿。心念即往生此殿中。以为天子。是名郁单越人命终之后生于天上。受上品生。是名第七中阴有也

复次诸天子。云何名曰第八中阴有道相续。若郁单越人临命终时。则有相现。诸天子。其人见于园林行列游戏之处。香洁可爱。闻之悦乐。不多苦恼。无苦恼故。其心不浊。以清净心。舍其寿命。受中阴身。见天宫殿。作如是念。我当升此宫殿游戏。作是念已。即升宫殿。见诸天众游空而行。或走或住山峰之中。或身相触。处处游戏。住于中阴。自见其身。升于天上。犹如梦中。三十三天。胜妙可爱。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今当至如是之处。作是念已。即生天上。取因缘有。如是有分。有上中下。生天上已。见于种种殊胜园林。悕望欲得。从郁单越死。生此天中。如是一切郁单越人。生此天已。余业意生。乐于欲乐。贪五欲境。歌舞游戏。受爱欲乐。喜游山峰。多受欲乐。爱一切欲。何以故。由前习故。爱习增长。如是诸天子。是名郁单越人命终生天。生此天处。熏习游戏。及死时相。是名第八中阴有也

复次诸天子。云何第九中阴有耶。若瞿陀尼人。命终生天。有二种业。何等为二。一者余业。二者生业。生于天上。其人云何。中阴受生。临命终时。则有相生。现报将尽。或中阴有。则有相生。动乱如梦。诸天子。瞿陀尼人。临命终时。以善业故。垂舍命时。气不咽浊。脉不断坏。诸根清净。于时次第见大池水。如毗琉璃。入池欲渡。其水调适。不冷不热。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生处。既至彼岸。见诸天女。第一端正。种种庄严。戏笑歌舞。其人见已。欲心亲近。前抱女人。即时生天。受天快乐。如梦中阴即时灭坏。无量乱心。生已即觉。见众妙色。受胜妙身。是名第九中阴有也。瞿陀尼人。生有三品上中下业。同一光明等一中阴。等同一见。同一生行。一切相似。不如郁单越人三种受生差别相也

复次诸天子。云何名曰第十中阴有也。若弗婆提人。临命终时。见于死相。见自业相。或见他业。或见殿堂。殊胜幢幡。栏楯庄严。于中阴有。心生欢喜。周遍游戏。欲近受生。于殿堂外。见业相似。见众婇女。与诸丈夫歌颂娱乐。第一庄严。歌舞戏笑。于中阴有。作如是念。我当出殿见诸婇女。及诸丈夫。共其游戏歌舞戏笑。何以故。以诸婇女与诸丈夫第一游戏歌舞戏笑。念已即出。入游戏众。尔时其人。自知我入。犹如睡觉。即生天上。是名第十中阴有也。是名四天下中阴有也。如是光明中阴有生。我微细知。余不能了。诸余外道。莫能知者。虽世间法。无人能见

复次诸天子。云何名曰第十一中阴有耶。诸饿鬼等。以不善业。生饿鬼中。恶业既尽。受余善业。本于余道。所作善业可爱之业。犹如父母。欲生天中。则有相现。云何尽有而心相现。诸天子。若饿鬼中死。欲生天上。于饿鬼中。饥渴烧身。嫉妒破坏。常贪饮食。常念浆水。但念饮食。余无所知。命欲终时。不复起念。本念皆灭。其身无热。柔软清凉。身有长毛。遍身恶虫。皆悉堕落。面色清净。凉风触身。临至命终。悉无饥渴。诸根净洁。雕鹫乌鸱。诸恶禽兽。常啄其眼。至临终时。皆悉不近。见饮食河。盈溢充满。入中阴有。以前习故。虽见饮食。不饮不食。唯以目视。如人梦中见食。不饮不食。或如梦食。虽食不饱。如是虽见。而未饱满。唯生欢喜。见天可爱。如觉见色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至于彼处。念已即趣。生于天上。是名十一中阴有也

复次诸天子。云何名曰第十二中阴有耶。希有之业。以愚痴故。受畜生身。无量种类多痴因缘。业成熟故。余业受于无量百千亿生死之身。业成就故。堕于地狱饿鬼畜生。于无量劫所作之业轮转世间。不可穷尽。不可思量。无始邪曲。不作利益恼害众生轮转无穷。于畜生中。无量种类。无量种食。无量诸道。无量种身。无量种地。有无量种诸心种子。造无量业。或教他不信。作诸恶业。受报既尽。犹如渧于大海之水。令海枯竭。业海生渧。畜生业尽。以余善业。畜生中死。生二天处。或生四天王天。或生三十三天。于畜生恶道苦报欲尽。将得脱身。则有相现。其相所缘。有无量种。不可具说。畜生中死。生于天上。甚为希有。非谓饿鬼地狱中也。何以故。以痴心故。多作恶业。堕畜生中。于一世中。所作恶业。百千亿生。受之不尽。或于一劫。至百千劫。生死流转。从生至生。业锁所系。流转世间。受畜生身。是故宁堕地狱饿鬼。不受愚痴畜生之身。以是因缘。畜生之中。命终生天。甚为难有。非地狱也。如是畜生。苦处临终。见光明现。以余善业。痴心薄少。本智少增。智心渐利。临命终时。见光明相。若见山谷。见诸树林。种种流水。种种河池。及见饮食。若忆念见世间智故。见有乐处。或在山中。或在林间。或忆饮食。或见乐处。即走往趣。如梦所见。走往趣之。如是如是。近受生处。即受天身。如从梦觉。见众色相。于百千亿受生之处。悉皆未曾见如是色。见已欢喜。发希有心。此何等物。云何有此。何因有此。以不习故。诸识钝故。是故生于希有之心。我当至此。尽摄此物。余善业故。起如是心。以此因缘。生如是意。生此念时。即生天上。是名十二中阴有也。第一难有。第一希有。第一难知。戏弄之中。业最第一。种种业处。心大幻师。游戏诸道生死之处。戏弄众生。尔时诸天闻天帝释说此语已。心生深信。而说颂曰

　天王如父母　　利益天世间
　天王利我等　　此世及未来
　为我等说法　　断于放逸心
　我等必当得　　尽苦涅盘道
　以现业果报　　为我等宣说
　以生死之法　　示世令解知
　天王见实谛　　饶益于我等
　以我愚痴故　　示之以智慧
　贪心爱婇女　　常求于欲乐
　天王示我等　　生死之因缘
　王如盲者导　　病者大良药
　演说正法道　　利益诸天众
　天王既如是　　说法以利益
　令阎罗狱卒　　悉灭不复现　

尔时诸天众。说此偈已。尔时天帝释。复告诸天子。云何名曰第十三中阴有。道地狱众生。希有难得。生于天上。余业因缘。善因缘故。如业成熟。第一清凉。第一利益。先堕地狱。善为出缘。从于无量苦恼之中。既得脱已。生受无量快乐之地。地狱众生者。所谓活地狱。黑绳地狱。众合地狱。叫唤地狱。大叫唤地狱。焦热大地狱等。及众隔处。受大苦处。第一可怖毛竖之处。焰火炽然。周匝围绕。是地狱人。以业尽故。将欲得脱。从此地狱临命终时。则有相现。云何中阴有。生于天上。业因缘故。舍于大苦。受第一乐。诸天子。地狱之人。恶业尽故。命欲终时。若诸狱卒。掷置镬中。犹如水沫。灭已不生。若以棒打。随打即死。不复更生。若置铁函。置已即死。不复更生。若置灰河。入已消融。不复更生。若铁棒打。随打即死。灭已不生。若铁嘴鸟。铁乌食啖。食已不生。若师子虎狼。种种恶兽。取之食啖。食已不生。是地狱人。恶业既尽。命终之后。不复见于阎罗狱卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽。则无有灯。业尽亦尔。不复见于阎罗狱卒。如阎浮提。日光既现。则无闇冥。恶业尽时。阎罗狱卒。亦复如是。恶口恶眼。如众生相。可畏之色。皆悉磨灭。如破画壁。画亦随灭。恶业画壁。亦复如是。不复见于阎罗狱卒可畏之色。以如来说。阎罗狱卒。非众生数故。是名地狱。众生得脱地狱。生于天上。尔时天帝释。以偈颂曰

　如人值怨家　　得脱无众难
　如得多知识　　一切方便利
　既得脱恶业　　大力狱卒处
　今已得善业　　生于天世间
　其人生天上　　无量诸庄严
　常受于天乐　　乃至善业尽
　其人不自在　　业尽还退没
　如灯油炷尽　　光明亦随灭
　业风之所吹　　从上而退下
　风力之所转　　流转于世间
　若人有智慧　　不为业所缚
　诸业不能缚　　不流转生死
　如以藕根丝　　欲系须弥山
　其人渡旷野　　无忧及衰恼
　智者不流转　　犹如须弥山　

尔时天帝释为诸天众。说是偈已。复说地狱中阴有相。本所不见。忽于虚空中。见有第一歌舞戏笑。香风触身。受第一乐。众妙音声。谓乐器音。种种音声。闻如是等。风吹乐音。闻可爱香。见妙色相。园林花池。闻众妙音。自见身相。忽生妙色。威德第一。见身香洁。花鬘庄严。一切无碍。见诸虚空。清净无垢。星宿满空。闻河流声。鹅鸭鸳鸯。出种种音。皆悉闻知。如是中阴。闻当生处。有诸音乐。琴瑟箜篌。种种乐音。先于无量百千亿岁。未曾得生。如是欢喜。遍生善相。如自见身。在于兄弟亲族知识。念念之中。生大欢喜。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。至此天已。见众园林。及闻香气。七宝莲花。天子端正。作如是念。我今当至如是之处。念已即生。如是有分。取因缘有。如是众生。恶业既尽。从地狱出。于不可说大苦恼处。命终生于大乐之处。是名十三中阴有也

复次诸天子。云何名曰第十四中阴有道相续。云何知耶。若人中死。还生人中。有何等相。云何悕望。其人死时。若生人中。则有相现。云何悕望。若生人中。于临终时。见如是相。见大石山。犹如影相。在其身上。尔时其人。作如是念。此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山。兄弟亲里见之。谓为触于虚空。既见此已。又见此山。犹如白[叠*毛]。即升此[叠*毛]。乃见赤[叠*毛]。次第临终。复见光明。以少习故。临终迷乱。见一切色。如梦所见。以心迷故。见其父母。爱欲和合。见之生念。而起颠倒。若男子生。自见其身。与母交会。谓父妨碍。若女人生。自见其身。与父交会。谓母妨碍。当于尔时。中阴则坏。生阴识起。次第缘生。如印所印。印坏文成。是名人中命终还生人中。是名十四中阴有也

复次诸天子。云何名第十五中阴有道相续天中命终。还生天上。则无苦恼。如余天子命终之时。爱别离苦。堕于地狱饿鬼畜生。如此天子。不失己身庄严之具。亦无余天坐其本处。不见种种苦恼之相。所坐之处。无余天生。此天命终。生于胜天。若四天处。命终之后。生三十三天。可爱胜相。闻众歌音。先所未闻。见五欲境。皆悉胜妙。次第命终。见中阴有。第一天女。种种音声。手执莲花。色相殊胜。河池流水。园林胜妙。昔所未睹。如梦所见。是中阴有。见如是事。若近生有。如从眠觉。见于正色。见五欲功德境界具足。本所未见。呜呼叹言。如是希有。昔所未见。我当往至如是之处。念已即往生于天中。是名第十五中阴有相续道也。复次诸天子。云何名曰第十六中阴有道相续。云何有耶。若从上天。退生下天。见众莲花园林流池。皆亦不如。既见此已。饥渴苦恼。渴仰欲得。即往彼生。如是虽同生天。二种阴有。二种相生。是名第十六中阴有相续道也

复次诸天子。云何名曰第十七中阴有道相续。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。复有何相。诸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。临命终时。见黑闇窟。于此窟中。有赤电光。下垂如幡。或赤或白。其人见之。以手揽捉。是人尔时。现阴即灭。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近于生阴。见受生法。亦如前说。或见二牛。或见二马。爱染交会。即生欲心。既生欲心。即受生阴。如是诸天子。是名第十七中阴有也

汝等当知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脱于生老病死。于世间法。不得利益。如是放逸。永无安乐。若欲脱苦。当自勉力。舍于放逸。若天若人。有智慧者。应舍放逸。天子当知。是名十七种中阴有道相续不断。汝等应当舍诸放逸。诸天子。如是十七中阴有道相续。汝等应当思惟观察。既观察已。则如实知。如实知已。勤修精进

复次诸天子。于二十法中。从一渐增已。为汝等次第宣说十七中阴有道相续。今为汝等。说十八界。何等十八。众生无量。信解不同。无量种性。怖畏三过。三聚众生。三种自在。微细信解。种种所作。种种性。种种业。种种道。种种苦乐。种种色。种种增上。一切众生心界之性。心界广多。身体各异。如是无量众生心界。总略粗数。有十八恶。心过所使。以广心界故。有地狱饿鬼畜生。天人轮转。总说诸法。十八所摄。初界性中。欲为增上。天之与人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能变化者。慢心增上。嗔恚增上。以嗔心故。欲心薄少。是则名曰畜生。非人初界性也。于畜生中。复有多欲。欲心增上。谓孔雀鸟。俱翅罗鸟。鸠鸽鸡雀鹅鸭鸳鸯众蜂鱼等。迦陵频伽鸟。其性多欲。是名上欲

复次诸天子。云何第二心性界也。于畜生中。何等畜生名为中欲。所谓猫狗猪牛。水牛骆驼。象马骡驴。乌鸱雕鹫。鹦鹆鸟等。是名中欲。是名第二心性界也

复次诸天子。云何第三心性界耶。于畜生中。何等畜生。名下欲心。所谓师子虎兕。狼狗熊罴。豺豹狐狸。摩伽罗鱼。俱赊耶鱼。吉利斯摩罗鱼。摩伽罗鱼。屯头摩罗鱼。如是等类。时节行欲。非时不行。是名下欲。是名第三心性界也。诸天子。于畜生中。有无量种。无量生处。无量名字。不可具说。不可数知

复次诸天子。云何第四心性界耶。于畜生中。何等畜生。嗔心偏多。非欲心多。此第四界。所谓师子虎狼。狗蛇黄狖。兕豹熊罴。角鸱乌雕。失收摩罗。及野猪等。如是众生。嗔心偏多。是名第四心性界也

复次诸天子。云何第五心性界耶。于畜生中。何等畜生。名为中嗔。所谓牛马水牛。迦陵频伽鸟。娑林陀鸟。迦卢陀鸟。孔雀鸡雉。及猫鼠等。中嗔恚性。是名第五心性界也

复次诸天子。云何第六心性界耶。谓下嗔性。所谓下嗔者。鹅鸭鸳鸯。食鱼白鸟。俱翅罗鸟。雀娑罗鸟。驴鹿龟鳖。兔猬山乌。雁鸟虾蟆。如是等比。名为下嗔。是名第六心性界也

复次诸天子。云何第七心性界耶。于鬼神中。若有神通。行于欲心。阿修罗神。畜生之数。欲性增多。名为上欲。是名第七心性界也

复次诸天子。云何第八心性界耶。若食香饿鬼。名曰中欲。是名第八心性界也

复次诸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。食弃食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。复次诸天子。云何第十心性界耶。迦楼足天等。名曰下欲。嗔心则多。好爱斗诤。常欲与诸阿修罗斗。以其嗔故。欲心则薄。是名第十心性界也

复次诸天子。云何第十一心性界耶。谓鬘持天。中欲中嗔中性。是名第十一心性界也

复次诸天子。云何第十二心性界耶。所谓常恣意天。欲性则多嗔恚性少。不善斗诤。行使诸天。多嗔少欲。是名十二心性界也

复次诸天子。云何第十三心性界耶。所谓一切三十三天。欲性则多。嗔恚薄少。是名第十三心性界也

复次诸天子。云何第十四心性界耶。谓郁单越人。嗔恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也

复次诸天子。云何第十五心性界耶。谓瞿陀尼人。一切嗔恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也

复次诸天子。云何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心嗔心。二俱杂有。是名第十六心性界也

复次诸天子。云何第十七心性界耶。谓阎浮提人。种种性。种种行。种种信解。是名十七心性界也

复次诸天子。云何第十八心性界耶。一切余天。及地狱人。虽受苦恼。见业幻女人。犹生欲心。以业作故。如是地狱。欲心亦多。四天王天。众生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名总说一切十八界性。如是一切有欲有嗔。则有痴心。以痴因缘。而有贪嗔。若离痴心。则无贪嗔。以痴心故。或贪或嗔。如是诸天子。是名分别三种之过。以依过故。无量分别

复次诸天子。复有十八界。所谓眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。如是诸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能于境界。护放逸行。此是一切。愚痴凡夫痴因缘也

复次诸天子。放逸之人。有十九处。二种所摄。所谓四禅处。除净居天。有十六处。欲界三处。地狱畜生饿鬼。人受苦多者。地狱所摄。是为十九

复次诸天子。如前所说。四禅十六处人。及地狱饿鬼畜生。是为二十。如是生死。不调伏故。各各差别。或说十种掉悔。尔时诸天众。闻天帝释说是法已。即以偈颂赞帝释曰

　天王说此法　　寂静最第一
　我今受此法　　怖畏故修行
　若人能说法　　利益于他人
　其人如父母　　示以涅盘城
　若为他人说　　一句之善法
　则为善导师　　为众生所尊
　天王之所说　　善法价无量
　此法得寂静　　非为余宝物
　宝物归无常　　善法增智慧
　世间物破坏　　善法常坚固
　若有顺法行　　随人百千世
　虽种种宝物　　不能至后世
　种种财宝物　　则可强劫夺
　王贼及水火　　不能劫法财　

尔时诸天子。赞叹供养天帝释已。于帝释前。恭敬而住。尔时帝释。调伏诸天。为诸天子。示一切天乐。皆悉无常。变坏无我。除灭所化。时诸天众。皆生厌心。还归本宫。受天之乐。乃至爱集乐业既尽。命终还退。不堕恶道。生于人中。第一顺法。以自修行。乐游林野。畏未来世。得闻法已。出家学道。或得须陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。或得阿罗汉。以前闻法因缘力故


正法念处经卷第三十四
正法念处经卷第三十五

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十四(三十三天之十一)

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天二十九地。名曼陀罗。众生何业生此天中。彼以闻慧。见有善人顺法修行。以正直心。不恼众生。实见业果。清净持戒。常乐持戒。离于谄曲。如炼真金。清净无垢。正见修行。受持善戒。畏未来世。布施修福。所谓见有修禅比丘欲断魔缚。盛夏热时。流汗热渴。施石蜜浆。或施拂扇。如是善人。不杀众生。或见猎师罗捕孔雀山鸡种种众鸟。猎师捕得。或养或杀。或以众鸟。作游戏具。是人见之。恐其杀害。赎此生命。放之本处。令得安乐。是名不杀利益众生。云何不盗。云何舍盗。见于微细业之果报。而生怖畏。是持戒人若河池岸边。或于异处。见有杨枝。或有蜜浆。为施行人。是人渴乏。不取不饮。以慈心故。是名不盗。如是之人。命终生于三十三天。既生天已。一切诸欲。皆悉具足。五乐音声。游戏园林。种种众鸟。出妙音声。于莲花中众蜂音声。鸿鸟之音。林中众树。七宝庄严。诸莲花池。香水充满。如毗琉璃。在中游戏。其山峰中。七宝焰光。七宝石窟。金银颇梨。因陀青宝。如是种种。众鸟出妙音声。如是众鸟。七宝为翅。而以庄严。种种音声。闻之悦乐。一切天众。互相随顺。无量美音。遍园林中。于其林中。可爱饮食。从河而流。若天见之。生大欢喜。叹未曾有。如是林中。种种众色。种种庄严。庄严其身。与诸玉女。百千同众。游戏受乐。受于天中。种种快乐。其身光明。威德第一。如是天子。受业果报。与诸天女。围绕受乐。心生欢喜。既受乐已。如是思惟。我当往诣毗琉璃宝庄严栏楯围绕林中。众宝庄严。种种众鸟。出妙音声。充满林中。一切天众。心皆欢喜。五乐音声。游戏受乐。与诸天众及诸天女。游戏林中。林中有池。名曰清水。清净可爱。诸天众等。于莲花池。游戏受乐。尔时初生天子。与天女众。欲至此林。尔时诸天。遥见天子歌舞戏笑。徐步而行。往迎天子。诣清水池。于此池边。欢娱受乐。以池力故。随诸天子心之所念。一切皆现。若念色香。众蜂具足。若念天饮。天饮即生。若念须陀。色香味具。亦复如是。柔软净洁。色如满月。若念林树。即生第一功德具足种种树林。铃网弥覆。微风吹动。出妙音声。如乾闼婆音。复次天众。作如是念。我当入池。作是念已。即入池中。没身深入。见于池中。种种宝珠。以为栏楯。庄严宝殿。或真金白银毗琉璃宝青宝颇梨杂宝为床。敷以天衣。天子天女。游戏受乐。于其池中。无量种种。不知厌足。于五欲乐。无有妒嫉。互相爱敬。游戏歌舞。娱乐受乐既出池水。复往诣于尼单多林。于其林中。多有众鸟。莲花林池。具足庄严。无量众鸟。出妙音声。遍满林中。其树常有种种光明。其林具足种种功德。众莲花池。以为庄严。诸天众等。其身光明。种种功德。具足境界。受天快乐。愚痴凡夫。第一乐者。所谓天子天女。娱乐受乐。愚痴凡夫。为婇女罗网之所缠缚。流转生死。互相娱乐。久受乐已。复往诣于摩多山峰宫殿之处。升须弥峰。与诸天女。共升山峰。微风吹衣。幡然随风。皆共上升摩多山峰。尔时天子。见此宫殿。殊特妙好。莲花庄严。七宝光明。严好山峰。如山功德。具足相应。摩多山峰。其处高峻。奇特严好。不可譬喻。于此峰中。游戏歌舞。娱乐受乐。既受乐已。见大光明。过其本相。其山峰中。先具光明。犹如日光。时有异光。来照山峰。其光照已。过百千倍。天子见之。怪未曾有。即闭两目。低头而住。何以故。先未曾见此光明故。其光照之。不久还灭。如阎浮提见天火下。众生见之。皆大怖畏。时诸天子。见此光明。亦复如是。怖畏未久。心还安隐。怖畏灭已。一切皆共。筹量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久还灭。时诸天众。怪未曾有。诣善法堂。与诸天女。至帝释所。见天帝释。顶礼供养。皆悉围绕。恭敬而住。尔时释迦天王。近住天众。歌舞游戏。种种莲华。以为庄严。欢喜戏笑。一切天众。于帝释前。歌舞游戏。曼陀罗地诸天众等。不歌不舞。亦不游戏。亦不歌颂。赞叹帝释。不与余天言谈语论。尔时帝释。告曼陀罗所住天众。诸天子。汝等何故不歌不舞不游戏耶。尔时曼陀罗所住天众。白天王言。我于住处。见未曾有。本所未闻奇特之事。尔时天王告曼陀罗所住诸天。汝见何等希有之事。自言昔来未见未闻。时曼陀罗诸天。白帝释言。天王。我等游戏摩多山峰。升彼山上。见大光明。从上而下。一切山峰。皆大焰起。我见此事。怪未曾有。未知当有。何等因缘。帝释闻之。少思惟已。告诸天众。有如斯事。我已先闻如是之事。我于尔时。闻此事已。即问世尊。以何因缘。有此奇特希有之事。尔时世尊。而告我言。憍尸迦。汝已闭于恶道之门。勿生怖畏。一切有为生死所摄。所谓无常。汝今谛听。当为汝说。此是夜摩天上诸天命终。夜摩诸天。色量形貌。及以受乐。胜三十三天。过百千倍。以业尽故。命终还退。去此无量百千由旬。从上而堕。其光薄少。如灯欲灭。光明微少。如是夜摩天子。于虚空中退时堕落。光明微少。犹尚如是。况夜摩天大光明相。不可具说。夜摩天光。三十三天。所不能视。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不能视于夜摩天光。夜摩天众。三种业故。三十三天。但说二业。我从世尊。闻如是说。汝今所见。亦复如是。今为汝说。时诸天众。闻是语已。于五欲中。生厌离心。此是夜摩诸天命终之时。退殁相也。其光去此无量百千由旬。从空而下。汝勿怖也。尔时释迦天王。为诸天众。而说颂曰

　随如是大乐　　富乐亦如是
　决定当堕落　　受如是大苦
　业得相似果　　世尊如是说
　以其业胜故　　其果亦如是
　上上相续法　　如业之所得
　上上相续缚　　其果亦如是
　此威德上故　　知业决定胜
　以业上胜故　　得胜命色力
　一切诸天众　　业尽故还退
　譬如焦败种　　种之不复生
　观心性相续　　念念如灯焰
　心因念念灭　　诸业亦如是
　无常业因故　　终必有破坏
　谓乐有常者　　是则不可得
　乐若非无常　　不生亦不灭
　若有智慧者　　应离爱境界
　厌离爱欲人　　则得离爱乐
　一切有漏法　　无常苦不实
　若得无漏法　　乃名不动乐　

如是天帝释。为曼陀罗诸天。如实说已。复更安慰曼陀罗天。令归自地。告诸天众。汝等诸天。于一切时。莫得放逸。尔时诸天。礼天帝释。还其所止。到本地已。受五欲乐。五乐音声。种种庄严。园林之中。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。生安乐处。或作大人。为一切人之所爱念。无有病恼。生大种姓大长者家。常受安乐。乃至老死。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第三十处。名曰上行。众生何业生于此天。彼以闻慧。见有众生顺法修行。信业果报。行于正见。布施修福。持一分戒。初持多分。后一切持。于道行僧。布施靴鞋及施澡瓶。不杀不盗。或有边地夷人捉人欲杀。是持戒人。救赎令脱。若是王者。或见旷野征伐得财。恐犯偷盗。不受其分。是名不盗。云何不杀生。是持戒人。或是王者。见有恶人欲来害己。以持戒故。不断其命。如是之人。畏业果报。命终生于三十三天。名上行地。生此天已。以善业故。三千天女。以为给侍。诸天女众。种种璎珞。庄严其身。手执种种。伎乐琴瑟。及种种香。种种歌颂。赞叹天子。向天子所。欲心亲近。天子见之。亦向天女。各各生于欢喜之心。皆共往诣常欢喜园。其林一切毗琉璃宝金银之树。以为庄严。种种流泉。莲花林池。庄严其园。有无量河。而为庄严。种种铃网。弥覆其上。无量众鸟。周遍庄严。出于无量种种美妙和雅之音。其林如是。种种庄严。天子天女。于园林中。互相映发。转增妙好。林中有山。名曰游戏。七宝所成。有无量种众色宝鹿。端正庄严。赤莲花宝。以为其胁。真金为背。白银为腹。真金为顶。珊瑚为足。颇梨为角。或有一色。所谓金色。或有二色。金色银色。一切众色。以为庄严。一切诸鹿。于林树间。随天众行。出众妙音。如天女歌。如是众鹿。歌众妙声。此诸天众。既受如是无量乐已。复往诣于须弥山峰。于山峰中。有一大河名曰山谷。乘种种殿。种种伎乐。五乐音声。胜欲具足。第一欢喜。威德具足。往诣须弥山。峰山谷河所。于此种种河岸之间。游戏受乐。流水岸中。莲花林中。园林之中。歌音悦耳。受于欲乐。皆生欢喜。互相爱敬。多有天子。及天女众。花香涂身。花鬘贯顶。以善业故。受天快乐。以业力故。随顺游戏。如天所应。受天之乐。不可譬喻。今说少分。一切世人。不能具说。何以故。不可譬喻。如是天乐无相似故。人中持戒。善业因故。受如是乐。于此天中。受五欲乐。乃至可爱善业破坏朽尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若生人中。第一安乐。近于山泽。多有河林。国土之中。或为大王。或为大臣。第一威德。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天。第三十一地。名威德颜。众生何业生于彼天。彼以闻慧。见有众生。第一净心。布施修福。持七种戒。不近恶友。持戒不浊。护持福德。常勤精进。一心直心。如炼真金。护几种戒。所谓不杀。及不偷盗。云何不杀。若国土荒乱。互相杀害。是持戒人。畏破戒故。宁自舍命。不害他人。不教他杀。是名不杀生。云何不盗。若国土荒坏乱。一切众人。竞取他物。是持戒人。畏破戒故。饥渴垂死。宁自舍命。不取他物

云何布施。施何福田。若供养佛。若说法处。而施与之。第一修心。其意正见。是人命终。生于天上威德颜地。生此天已。威德光轮。周遍围绕。第一胜色。受相似因果。以善业故。五乐音声。以悦其耳。常闻曼陀罗香。俱赊耶舍香。青莲花香。七宝花香。以悦其鼻。舌得种种上妙须陀天上味饮。目见种种七宝山谷上妙之色。身得种种胜妙天衣。无有经纬。优钵罗华香。以涂其身。如是天子。以善业故。善果成就。千天女众。以为围绕。园林庄严。其林胜妙。如融金色。金银枝中。悬以宝铃。微风吹动。出妙音声以为娱乐。又闻种种歌颂赞叹之音。受第一乐。天鬘天衣。以为庄严。游戏山谷。见于无量种种众色毗琉璃宝。金银青宝。大青宝王。于颇梨山峰。自见其身。犹如明镜。时初生天子。天女围绕。入宝山峰。见百千身。百倍欢喜。诸天女众。亦复欢喜。呜呼叹言。我身如是端正庄严。我今常乐五乐音声。受天五欲功德之乐。诸天女众。心生欢喜。从一山峰至一山峰。从一山谷至一山谷。皆于其中。游戏受乐。爱毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天众。放逸所坏。亦复如是。共诸天女。游于山顶。种种饮食。须陀之味。种种鸟音。于园林中。受无量乐。互相爱乐。一心共游。一心系念。如是游戏。以天衣鬘璎珞庄严。皆共往诣如意园林。或往诣于酒水河池于此河中。赤优钵罗花。遍覆其上。鹅鸭鸳鸯。以为庄严。时诸天众。于河岸上。食于花汁。或饮上味天之美饮。与诸天鸟。游戏受乐。见之悦目

尔时诸天。爱毒所醉。复饮天酒。百倍增长。爱火烧五欲薪。爱欲所渴。不知厌足。一切皆为欲网所缚。譬如有人犯官禁法。为王所缚。一切天众。见于无量百千爱欲。见之往趣。游戏其中。于饮河岸。既游戏已。河中莲花。钵头摩花。优钵罗花。拘物陀花。众鸟在中。欢喜受乐。池中有鸟。名曰赤水。七宝为身。及以两翅。其身光明。见诸天众乐放逸行。即为天子。而说颂曰

　天众常放逸　　天鸟亦复然
　天众及飞鸟　　彼此无胜劣
　乐行于非法　　不求解脱乐
　天众若如是　　与鸟无差别
　若离于放逸　　顺法而修行
　则为世间胜　　以不放逸故
　若天乐游戏　　禽鸟亦如是
　天众则与鸟　　平等无差别
　以其业胜故　　受生法亦胜
　若入于恶法　　不得生善处
　若不觉生死　　一切皆无常
　天众若如是　　愚痴如畜生
　生苦及老苦　　死苦亦如是
　恩爱及别离　　次第受众苦
　若人有智慧　　视于无垢法
　彼于世间胜　　非汝放逸行
　若人觉苦恼　　而生净智慧
　是人名为天　　非汝着欲者
　亲友及兄弟　　数数爱别离
　若不厌生死　　与鸟等无异
　饮酒过虽重　　酒醉尚可醒
　放逸不可悟　　是故应远离
　放逸破坏人　　轮转于五道
　是故离放逸　　第一胜方便
　酒醉但一日　　令人不醒悟
　放逸惛醉人　　流转百千劫
　若离于放逸　　则得不灭处
　若人乐放逸　　常受于生死
　若人求利益　　当舍于放逸
　放逸生烦恼　　大圣之所说
　鸟行于放逸　　畜生轻心故
　天何故放逸　　而不能舍离　

如是天鸟。以善业故。教化利益一切诸天。如是天鸟。犹如父母。利益教示。此诸天众。放逸心故。不觉天鸟说利益法

尔时诸天。复往诣于摩多罗林。种种音声。互相爱敬。至摩多罗林。游戏受乐。其林皆是七宝之树。枝叶相接。无量众蜂。游戏在于林树之上。天宝花中。天众见之。皆生欢喜。共天女众。游戏歌舞。天女歌音。遍园林中。于园林中。出于响音。皆如歌声。鸟音蜂音。其音齐等。遍须弥山。其须弥山。本性可爱。既有此音。二倍转胜。时诸天众。若见若闻。皆受快乐。大欲成就。共诸天女。游戏受乐。种种庄严。妙色具足。游戏歌舞。受天之乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转堕于地狱饿鬼畜生。有余善业。若生人中。受第一乐。心常欢喜。颜貌端正。为一切人之所爱敬。或为王者。或为大臣。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见有天处。第三十二地。名威德焰轮。众生何业而生彼处。彼以闻慧。见此众生。善心修福。不谄不幻。观于正法。以正见心。利益一切众生。信佛法僧。其心柔软。修行福业。若于僧寺。或见佛塔。有破坏者。为之修治。或时塔寺。为火所烧。竭力救护。不惜身命。或见大火焚烧佛法众僧。珍宝财物。丧身救之。或见有人为火所烧。入火救之。以悲心故。能作如是难为福德。云何不杀。及不偷盗。若见道边遗落之物。若金若银。及余财宝。取已唱令。此是谁物。若有人言此是我物。当问其相。实者当还。若无人认。七日持行。日日唱之。若无主认。以此宝物。付王大臣。州郡令长。若王大臣州郡令长。见福德人。不取此物。后当持与佛法众僧。是名不偷盗。云何不杀。若行道路见诸虫蚁蚓蛾虾蟆及余小虫。舍避诸虫。行于远道。以慈悲心。护众生故。信业果报。知生死过。观生灭法。是名不杀生。是持戒人。身坏命终。生于善道三十三天威德焰轮所住之地。生彼天已。第一善业。其威德轮。周匝庄严。而受快乐。不可具说。今说少分。其身周遍。威德炽光。如日之照。而不曜目。以善业故。百千天女。围绕其人。而受快乐。金毗琉璃。青因陀宝。以为宫殿。游戏歌舞。复有园林。花常开敷。多有众鸟。出妙音声。见色闻声。皆可爱乐

复有一林。名曰开合。处处诸林。开目闭目。常见光明。于此林中。共诸天女。游戏受乐。生希有心。复往诣于只多之林。与无量百千天女。歌舞音声。游戏山峰以歌音故。出众响声。犹如歌音。若有异天。于诸林中。游戏受乐。闻此歌音。即出其林。自相谓言。是何等声。犹如第二释迦天王。出已即见。初生天子。天众见之。生欢喜心。出迎天子。发希有心。既见天子。皆生欢喜。命天子言。善来天子。汝来我所。汝于天众。最为殊胜。于此天中。犹如第二释迦天王

尔时余天。皆悉速往。至天子所。到已围绕。时诸天子。歌舞戏笑。心生欢喜。围绕天子。皆共往诣。欢喜园林。游戏受乐。诸天女等。围绕天子。歌舞游戏。尔时天子。须臾回顾。见诸天众。皆随其后。心生欢喜。问天众言。欲至何所。时诸天众。语初生天子。今当往诣欢喜园林可爱之处。五欲功德受于。胜乐。尔时天子。未曾见此奇特园林。徐行往诣欢喜园林。其林晃曜。光明普照。犹如日轮。初生天子。见此园林。复生欢喜。入此林中。见此林树。有无量种。甚可爱乐。一林之中。具四威德。无量百千众鸟音声。或有出于微妙音声。或有命言。善来天子。或有围绕。欢喜踊跃。如是天鸟。庄严园林。复有异处。于山谷中河水之声。出众妙音。真金为岸。于其水中。多有种种鹅鸭众鸟。出妙音声。既见此河。与无量天女。在于河岸。游戏受乐。五乐音声。欢娱受乐。既受乐已。复往诣于如意树林。见如是树。光明如月。或见如日。新生天子。于此树下。受五欲乐。不可具说。既受如是。无量乐已向莲花池。至莲花池。天众围绕。如奉帝释。皆生欢喜。于莲花池。既受乐已。复往诣于高聚山顶。歌舞游戏。天子天女。互相娱乐。受五欲乐。至高聚顶。见山顶上。有莲花池。无量众鸟。共诸天众。受第一乐。以善业故。第一威德。共诸天众。于园林中。如意林中。上味林中。多有众鸟。庄严其林。于此林中。游戏受乐。是时天子。于高聚峰。与诸天众。久受乐已。复观自地。新生天子。生希有心。百千天众。皆共围绕。复与天众。诣善法堂。见天帝释

尔时新生天子。至善法堂。见善法堂。种种众宝。以为庄严。众宝栏楯。如前所说。尔时释迦提婆。见此天子。心生欢喜。而说颂曰

　以善业果报　　今生于此地
　于此天世间　　命终当堕落
　业尽还堕落　　随业之所生
　今若修善业　　后不生悔心
　放逸着欲乐　　消尽于善业
　以时自在故　　业尽堕恶道
　见余天退没　　云何不生厌
　我亦当堕落　　决定无有疑
　若有畏未来　　随顺于法行
　其人命终时　　则无恶道畏
　放逸无怖畏　　其心行不善
　后得大忧恼　　临终生悔热
　一切诸天众　　必当有退没
　既知欲无常　　莫行于放逸
　五欲诳众生　　为欲之所迷
　欲网所缠缚　　常堕于地狱
　知此衰恼已　　当作自利益
　以心调伏故　　命终心不悔
　为欲蛇所螫　　欲如海潮波
　痴人趣死路　　为欲火所烧
　亲爱及兄弟　　亲友皆别离
　死时众苦集　　不可得具说
　死时既至已　　犹如坠山岩
　大力不可避　　将人入恶道
　大力执持人　　能坏于世间
　天众既知已　　当舍于放逸
　诸根生贪着　　而不知厌足
　爱心常增长　　如酥油投火
　如是种种门　　因爱有世间
　轮转于地狱　　饿鬼及畜生
　生死所扰动　　苦恼自迷心
　既知能离爱　　则到第一道
　勇健者断爱　　离忧无苦恼
　则得安隐眠　　以能离爱故
　若人心常乐　　修行于智慧
　不为于生死　　爱网之所缚
　若人心无相　　厌离于爱欲
　离垢及旷野　　到安乐彼岸
　若人不厌苦　　得乐亦不欣
　是人脱苦乐　　能到涅盘城
　若有人修行　　常起慈悲心
　是人知因果　　则能脱苦网
　若心不分别　　离意分别过
　是人离众过　　能得无上道
　和合则有离　　盛色必有衰
　有命皆归死　　一切法如是
　诸天将退没　　念念欲现前
　当知如是法　　莫行于放逸
　愚人无方便　　常求于欲乐
　如沙中求油　　则是不可得
　若人乐放逸　　则不得安乐
　放逸受大苦　　如树根坚牢
　我为汝实说　　法非法之义
　汝当善思惟　　勿于后生悔
　若有愚痴人　　不受善师教
　临终衰恼至　　心必生悔热
　亿千那由他　　无数亿兆载
　阿僧只诸天　　皆为放逸诳
　无常大劫火　　尚烧此山王
　何况诸天身　　如水沫芭蕉
　诸行皆迁动　　生法悉无常
　如是诸法中　　求乐不可得　

如是天帝释。为新生天子。方便说利益法。时新生天子。以放逸故。不受一言。尔时帝释。知其不受。默然而住。时初生天子。合掌顶上。礼帝释已。与诸天众。歌舞游戏。百众千众。还归自地。园林花池。处处游戏。遍观住处。流泉华池。庄严之处。种种众鸟。其声可爱。种种山谷。宝光焰轮。与诸天众。受无量乐。放逸覆心。爱着欲心。欲火所烧。从于五根。生五种焰。心窟住处。不觉自烧。与诸天女。放逸游戏。覆藏怨贼。谓为亲友。如是受乐。乃至爱善业尽。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有善业。生于人中。常受安乐。第一端正。无量功德。生大种姓。为一切人之所爱念。或为人王。或为大臣。生处长寿。乃至命终受乐不坏。以余业故

复次比丘。知业果报。观三十三天所住之地。彼以闻慧。见三十三天第三十三地。名曰清净。众生何业。生于彼天。彼以闻慧。见此众生。以善心故。信于因果。持七种戒。于一切众生。起慈悲心。不近恶友。不与恶人言语谈论。常信三宝。其心寂静。心无障碍。意无散乱。不行恶法。不与下贱恶人交友。于一切众生。常说爱语。利益时语。供养法师。常听正法。随力布施。若于行路。乃至不以盗心取他草叶。是名不盗。云何不杀生。若虾蟆。若屯头迦(两头蛇也)。乃至目见不起杀心。何以故。一切众生皆自爱命。以此因缘。一心系念。谛视而行。不伤众生。云何不杀生。若有疾病。恐丧其命。买肉疗病。若于热时。或经多时。肉中生虫。若去此虫。则断虫命。宁自丧命。不去此虫。护虫命故。如是善人。乃至微细小罪。见之生怖。云何不盗。如是善人。安乐利益。一切众生。若田泽园林。有干牛粪。知他所摄。终不故取。恐犯偷盗。如是之人。舍于盗心。持戒离垢。不杂不浊。离于糠秸。是持戒人。身坏命终生于善道。名清净地。如是天子。生此天已。受第一乐。其身光明。胜于日光。威德炽盛。受于无量天之快乐。以善业故。受如是乐。诸天女众。百千围绕。天鬘天衣。庄严其身。七宝林中。与诸天女游戏。受于第一之乐。复往诣于乐鹿顶林。见此园林。可爱奇特。生大欢喜。问诸天曰。以何因故。如此园林。胜诸园林。花果庄严。山窟溪谷。崖岸河泉。花池流水。无量众鸟。出妙音声。于其山中。处处多有。众宝之鹿种种庄严。第一殊胜。尔时先生诸旧天等。告初生天子曰。天子当知。如我往昔。次第曾闻先世天子作如是说。有转轮圣王。名曰顶生。主四天下。受于无量百千之乐。欲无厌足。以自在力。来至此天。从四天王天。次至此天。于人中数无量百千岁。在此天中。受于欲乐。而无厌足。既至此天。与天帝释。分座而坐。与帝释天。共出游戏。知此林中。无量功德。至此林中。游戏受乐。以此因缘。此林殊胜。乃至于今。胜于余林。时顶生王。于此天中。与天帝释。同处而坐。自业尽故。从天还退。我昔曾从先旧诸天。传闻斯事。非我自见。此林具足。乃至于今时。新生天子。闻已欢喜。远离疑惑。以五乐音声。受于无量五欲之乐。林中有鸟。名曰悕乐。以善业故。为诸天子。而说颂曰

　以爱因缘故　　欲心无厌足
　多欲从爱生　　心意不可满
　一切众生类　　死法常现前
　设以诸方便　　不能遮此法
　久受无量乐　　必定当退没
　是故诸天子　　应随顺法行
　唯有法能救　　能令得善道
　以法得寿命　　无法则无寿
　若能爱乐法　　随顺于法行
　从乐得乐处　　则不见众苦
　若不爱乐法　　乐行于非法
　则堕于地狱　　常受诸苦恼
　如是天王界　　所说诸地处
　除斯更无有　　其余诸地住
　此三十三天　　更无微少处
　而能脱死地　　以无常业故
　应知此因缘　　种种无常法
　帝释所说法　　而天不能受
　善智憍尸迦　　其身如妙藏
　爱于俱赊花　　舍离于恶众
　为诸天父母　　善说于正法
　愚天不受教　　放逸乱心故　

如是天鸟。为诸天子。说是偈已。时诸天子。性放逸故。不生厌心。放逸覆心。不受其教。还着欲乐。但观现在。不观未来。于此天中。受五欲乐。乃至爱善业尽。命终还退。随业流转。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常受快乐。好行善法。端正第一。为一切人之所爱乐。以余业故

复次彼比丘。知业果报。观三十三天所住地处。除此三十三地。更无余地。彼作是念。但有如是三十三天。更无余地。此是释迦天王之地。天王福力。天王自在。更无有余。如是观于第二天众。因果相似。相续而生。业果之镜。皆悉相应。一一诸地。各各差别。具观察已。于无量生死怖畏。生厌离心。生死险处。爱别离苦。怨憎会苦。老病死苦。逼迫之处。见无量苦。暴河所漂。心生厌离。呜呼世间。甚为大苦。于生老病死大险难处。没在其中。而不觉知。不知求出。如是生死。无有少乐。无常败坏。变易之法。众生愚痴。不知不觉。以身因缘。多作众恶。身虽破坏。业缚不亡。尔时比丘。观是事已。而说颂曰

　种种内供养　　床褥及卧具
　此身要当坏　　无人能自护
　不念于恩惠　　得便则伤害
　智者为身怨　　则不造恶业
　衰病所住处　　种种众苦集
　不净秽恶聚　　是故名为身
　智者所观察　　死相常现前
　命念念不住　　须臾归磨灭
　此身念念老　　终无有增长
　为愚痴所迷　　恃少生憍慢
　恃财生憍慢　　不益于自身
　财物皆亡失　　恶业还自烧
　若不行布施　　则无受乐报
　财物会归尽　　贪狂故守护
　若所爱财物　　布施于师长
　此财则坚牢　　悭者财如草
　净心布施者　　犹如盲者导
　此世未来世　　能护怯弱者
　持戒七种福　　不可破坏句
　戒能护丈夫　　上生于天中
　第一胜智者　　常欲杀烦恼
　是人脱众缚　　则到不退处
　有海大险难　　此三坚牢筏
　若得无垢心　　则能到彼岸　

如是比丘。观布施持戒智慧果报。如实见之。欲至实谛三种观已。得十八地。于一切生死中。心得厌离。修行精进。以求涅盘。不住魔境。地行夜叉。知此事已。告虚空夜叉。虚空夜叉。告四护世。护世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展转。至光音天。如上所说


正法念处经卷第三十五
正法念处经卷第三十六

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十五(夜摩天之初)

又彼比丘。知业果报。精进不坏。观察三十三天已上。复有何天。在彼三十三天上住。光明胜妙。力命自在。胜彼三十三天果报。彼见闻知。于彼三十三天已上。复有一切法胜之堂。法果报胜。光明胜妙。名夜摩天。因三种戒故。得生彼夜摩天中。三者所谓不杀不盗不邪行等。善修不缺。不孔不穿。坚固不犯。一切圣人所爱赞戒。报常清凉。次第乃至得到涅盘。犹如善亲。生死海中。能渡如桥。若有上彼持戒桥者。是则能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。复谛思惟。见彼比丘观七种戒。果报业法。有下中上。如前所说。正观察已。又复观察彼夜摩天须弥山上夜摩天处。以何为处。有何光明。高几许住。如是观察。彼见闻知。如不杀生。及不偷盗不邪行等乐修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是众生。得生彼天

彼夜摩天可高几许。彼见闻知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。须弥楼上。两倍高远

彼夜摩天。凡有几地。举高几许。何物为地。彼见闻知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虚空。如虚空中所有云聚。为风所持。如此地根。下有水持。水为风持。名阎婆风。持夜摩天。如持云聚。何等名为三十二地。一名势力。二名乘处游行。三名云处游行。四名积负。五名心相。六名山树具足。七名广博行。八名成就。九名胜光明围。十名正行。十一名常乐。十二名增长法。十三名一向乐。十四名乐行。十五名种种杂。十六名心庄严。十七名风吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月镜。二十三名忆念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脱禅。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名阶行。二十九名自身镜。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修楼陀。如彼三十三天之主。帝释大王。名憍尸迦。如是彼处夜摩天王。名牟修楼陀。夜摩天王。随顺法行。于帝释王法神通乐。其量多少。千倍为胜。牟修楼陀天王之身。五由旬量。光明胜妙。帝释王身。一居赊量。夜摩天王牟修楼陀。身量如是夜摩天王牟修楼陀。一身分力。彼帝释王百千和合。所不能及。彼业因果。亦复如是。如是比丘。既观察已。而说偈言

　如负少物者　　度水则不没
　少恶业之人　　上升不下沉
　如鸟翅坚牢　　行空无障碍
　持戒坚固者　　则生于天中　

彼比丘。如是观察彼夜摩天乐果业因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高万由旬。何等名为四大山耶。一名清净。二名无垢。三名大清净。四名内像。是等名为四大山也。复有其余种种异山。有无量种。有无量色。无量形相。无量功德。如是具有多千异山。多饶天花。具足庄严。夜摩天中。如是庄严。三十二地。有种种山。种种庄严。饶种种河。莲花水池。百千园林。周匝围绕。一种形相。香色味具。诸树莲花。有种种味。如彼帝释。三十三天。所有山河。莲花水池。诸园林等胜妙之事人中所有。山河树林。莲花水池。所不能及。彼夜摩天。胜妙之事。三十三天。所不能及。亦复如是。何以故。因果多故。彼有无量善业福德百种功德业因缘果。善业所化。不可具说。以何因缘。不可得说。种种业力。动转多故。如是业果。一切众生。所不能说。一切善业。得天化生。夜摩天中。如是种种不可具说。彼天果报。千分之中。此可说一。何以故。若持戒者。必定得果。今此实说。若持戒人。闻已心进。若修智人。十倍力进。以何因缘。知彼持戒。如是差别。持戒之人。生彼天中。修智之人。则得涅盘。如是智戒功德已说。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚尔。何况修智。我如是得彼人闻已。勤行精进。如是而说。有中业果

复以因缘异说有法。彼天如是久住天中。受第一乐。无所妨碍。后时犹退。不得自在。况人中欲。多有诸过。少乐少味。动转不住。常不安隐。能为破坏。与无量罚。恐怖贼等

彼如是等因缘说天。我复更有余异因缘而说。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首罗之所造作。非业所得。更无人知。遮彼外道。故说业果。实有业果。实有因生。非是异作。非无因有。一切因果。相似得果。因果相似。非从异因而得异果。非善业因生于地狱。非不善业因缘生天。然彼如是因果因缘。修施戒智。必定业故。得生天中。如是说天苦乐二种。不可具说。天中之乐。彼业一分不可譬喻。此说少分

又彼比丘。知业果报。次复观察。夜摩天地。彼见闻知。彼夜摩天。有地分处。名为势力。众生何业生彼地处。彼见闻知。若人持戒。微尘等恶。见则生畏。其心正直。不谄不诳。不恼他人。正见不邪。不痴心念。观此世间。一切无常苦无我等。念佛法僧。不杀不盗。如前所说。又不邪行。心离不乐不行不作。乃至飞鸟鸽等行欲。亦不观看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人为他说业果言。汝勿如是。汝若作者。必入地狱。彼人如是真见业果。如是不犯他妻妇等。于业生怖。彼人善业。生彼地处。百千天女之所围绕。才生于彼。彼诸天女。即于生时。歌天音声。彼天忽闻。如从睡觉。彼乐音声。始初出时。如是化生。于乐音声。如是得念。彼歌音声。备有八分。功德具足。一者语。二者称。三者甜。四者善合。五者相应。六者善深。七者一切爱乐。八者百万由旬声不妨碍。法句相应。清净不浊。如是八分功德具足胜妙音声觉善业人

彼于自身出妙光明。广五由旬。青黄赤白。如天上虹。即彼天子初生之时。有光明旋。犹如日月晕轮端严。彼既起已。百千天女。相随围绕。故有第一欢喜之心。天子天女。共相随从。如是往入。名光明林

又于彼处夜摩天中。有花不蔫。彼花名为眼甘露花。香不坏花。善色香花。闻花名已。心则受乐。彼花则有如此势力。何处何处说彼花名。彼处彼处虚空之中。出彼香花名月胜花。常转行花。若天念时。彼天树花出声而生。随天行转。随彼天子所念何处。于彼处行。如是天子。在彼树上。行于虚空。在其花中。随所念处。如是而行。犹如第二三十三天在堂上行。如是彼处。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下观一切诸处。于一瞬顷。一切遍见而不疲惓

彼处复有名乐爱树。彼树可爱。于彼树内何处可爱。入其内已。受天快乐。园林莲花池水之中。有名随顺一切念树。树之势力。若彼天子忆念之时。彼夜摩天。一切地中一切胜物皆在其地。彼树力故。树中受乐。八分乐音。不可称计。彼中有树。名香漂树。彼有势力。如彼天子忆念之香。如是树中香为之出。彼复有树。名花香树。在彼树内。如在房中戏乐无异。有好园林。莲花池水。彼夜摩天在中受乐。彼夜摩天在彼树中。青黄赤紫。妙色光明。备有种种香色具足。彼天若入。有一切种妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切尽灭。唯树色现

又复有树。名虚空行。于眼瞬顷。行虚空中百千由旬。随念而去。彼树光明。如日不异。然彼天子。乘彼无量种种妙树。在空而行。百千天女。围绕相随。鬘香涂身。彼天子身。有胜光明。彼天子前。有诸天女。种种妙衣庄严其身。喜笑歌舞。彼歌音声。周匝遍满无量由旬。彼天女中。天子端正。且说少分。善业所得。如星中月。天子端正。亦复如是。然彼天子。千功德胜。种种乐声。歌舞嬉戏。入香林中。百千种鸟。普遍彼林。无量河池。胜妙莲花。以为庄严甚可爱乐。胜于百千日之光明。且以现事少分譬喻。犹如人中可爱园林。流水河池。莲花庄严。于彼四天大王天处。十六分中不及其一。如是四天大王天处。复于三十三天之处。园林可爱。十六分中。亦不及一。如是三十三天之处。园林可爱。于夜摩天园林可爱。十六分中亦不及一。如是次第善业胜故。以有上上胜善业故。园林可爱。设使一切众生之中。善智慧人一心专意。更无异作。方便善巧。相应辩才。而亦不能说其一分。何以故。以非一切人境界故。彼处如是非一切人心之境界。设使第二三十三天。共帝释王于百千岁。亦不能说彼夜摩天一地之中受乐之事。何以故。以非境界。三十三天不曾见故。不曾闻故。故不能说。于彼善业。且说一分。不可具足。一切尽说。此之善业。一切和集。决定受乐。不可思议。受乐之事。可爱之乐。唯说一分譬如一切善巧画师。若其弟子。于壁等处。或画为月。或画为日。然彼画师。而终不能画作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令凉。不能令炙。唯可能画轮形而已。说夜摩天。亦复如是。唯说乐受。不能说其受乐可爱。不可得其势力之实。若彼光明。若彼园林。若彼胜德。若歌若乐。若彼端正。若境界乐。若光明轮。若近天女。种种受乐。唯可仿佛说其少分比类而已

又彼天子。于彼天中戏乐之处。无量欲乐种种具足。无量济口。园林庄严。如是地分。既观察已。五欲境界。功德牵心。境界力动令心不住。分别染转。爱河所漂。普眼所见。皆悉可爱。然彼天子。如是见已。次复往向名无量欲具足林中。流水河池。多有种种莲花庄严。无量百千众鸟音声。到彼林已。于彼林中。本未曾见。种种具足。共诸天女。既到彼已。于彼莲花河池之中。有真珠沙饶金银鸟。其翅皆作青宝珠色。在彼河岸。种种妙树。庄严河岸。天子在中游戏受乐

天子如是既受乐已。次复往向名宝岸林。多有天众天女围绕。见彼胜林。殊妙七宝光明地分。随于何处宝山之峰。流水河池。莲花可爱。百千万峰。庄严山谷。彼地分分妙宝庄严。善业力故。令彼天子。见诸天女。而共嬉戏。游行受乐。以善业故。彼善根因。相似得果。有无量种。如是无量种种受乐。然彼天子。五欲功德。受胜乐已。次复往向。名释迦说地处之中。彼处种种受天乐已。复为所爱境界牵心。分别势力之所迷意。于彼所见境界不住。彼心猕猴。食天乐果。为果所醉。见诸天女生爱乐故。常行不住。何风所吹。令其常转。在彼夜摩天众之中。根不知足境界之乐。有无量种。极甚可爱。终不为他之所侵夺。他则无分。亦不为他之所能毁

又复普生妙宝莲花。如是如是。种种嬉戏。如是如是种种忆念。彼彼如是宝莲花中。是善业得。若彼天主牟修楼陀夜摩天王。如是思念。我当在彼莲花中坐。共诸天众乘空而行。即生心时。牟修楼陀夜摩天王。共诸天众。于虚空中飞行而去。一切天众如是飞行。身不微动。时一切天坐莲花中。在于虚空。五乐音声。歌舞喜笑。如是游行。受天之乐。五欲功德。彼天如是坐莲花中。行受天乐。如日欲出。初没之时。于人世间虚空端严一切皆赤。彼天莲花。光明端严。亦复如是

彼一切天。极受快乐。受快乐已。次复往向名拘鞞罗众林之中。名滑高山。向彼顶上。为受乐故。若彼天众。到山顶已。彼有无量七宝庄严流水河池。所有光明。胜百千日。多有端正天子天女。无量七宝光明。如日诸树。庄严彼天。既到滑高山已。于彼胜山。嬉戏受乐。迭共游行

下彼莲花。次复更上。名白峰山。为戏乐故。然后方及牟修楼陀夜摩天王。向天众所。共诸天女相随围绕。彼诸天众。见已奉迎。心生欢喜。歌舞游戏。相与往向牟修楼陀夜摩天王。自业得果。以彼善业。有下中上。天乐亦尔有下中上。胜色亦尔有下中上。食亦如是有下中上。乐亦如是有下中上。如是乃至一切极劣。下夜摩天所受之乐。十六分中。帝释天王所受之乐。不及其一。彼帝释王所受之乐。尚不可说。况作三倍功德之业。百业行乐。而当可说。彼天如是。唯多善业。如是善业。持戒之人。心常欢喜。有无量种。如是此说。夜摩天中。受大快乐悕望有故

又复如是牟修楼陀夜摩天王。种种百千。分别忆念。无量种种功德成就。不可譬喻。受诸快乐。牟修楼陀夜摩天王。滑高山上。彼莲花中。胜妙七宝。受快乐已。复见莲花。如是思念。我当入彼大莲花内。既入彼已。一切天众。共受快乐。即于念时。彼莲花台。增长宽大。以善业故。多有如是大莲花台。皆入其中。彼花台内。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼莲花内。复有异天。昔未曾见。光明出过。普百由旬。其光备有无量种色。夜摩天王牟修楼陀。及诸天众。见光明已。生希有心。是何光明。于此莲花台中而出

尔时天王牟修楼陀。告天众言。汝见如是势力光明。如是出不。天众答言。唯然已见。如是光明。甚为希有。尔时如是夜摩天主又复告言。一切天众。今皆共我。从莲花门。入莲花台。入已观察。尔时如是一切天众。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希乐。我等意愿。亦复如是。我亦欲入大莲花中。并诸天女。相与共入

尔时天主牟修楼陀夜摩天王。并诸天众。诸天女众。皆共入彼莲花台中。皆悉欲见希有之事。尔时相与欲从孔入。则有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照诸天身。遍满虚空。彼大莲花台中光明。如是照耀。天皆见故。一切摄眼。不耐光明。时既入彼大莲花中。生欢喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可称说。而我昔来未曾睹见。尔时天主牟修楼陀夜摩天王。在天众前天众在后。相随而入。夜摩天王。心亦欢喜。而共入已。见有无量百千宝珠百千光明。照耀显赫。多有无量游戏之处。园林庄严。无量百千宫殿庄严。光明遍满。有无量树。百千庄严。复有无量七宝诸树园林庄严。有无量色。异异形相。种种众鸟。多有无量游戏妙山。庄严可爱。无量莲花。池水庄严。无量百千妙堂庄严。无量百千流水河池涧谷庄严。如说一切色量形相七宝庄严。牟修楼陀夜摩天王。犹尚不见。何况余天。彼处如是莲花台中。河流清水。彼河两岸。皆是玻璃。或有金岸。或有银岸。或有宝岸。或有青色宝珠为岸。或有赤色莲花宝岸。或有种种间错宝岸。复有胜妙莲花池水。有种种宝莲花庄严。或有一色莲花庄严。有种种色妙叶庄严。所谓青黄赤白等色莲花庄严。彼若青叶。彼叶名为。青色宝叶。若黄色者则名为金。若白色者。则名为银。若赤色者。则名赤宝。如是无量种种莲花。在于如是大莲花中。如是如是。彼天迭共心生欢喜。见彼莲花。无量百千种种诸蜂。满中庄严

诸天见已。复向异处。极大可爱园林之中游戏之处。彼处多有种种乐音。既闻乐音。意甚爱乐。生欢喜心。天众天女。彼此更互欢喜心往。生希有心入彼园林。多有种种众鸟音声。七宝庄严。其地柔软下足则容。举足还起。一切普生欢喜之心。处处遍看。转胜转胜。彼天之心。迭相爱乐。游戏受乐。彼天久时。迭相爱乐。如是游戏。受快乐已。复向异处。次第受乐。彼处名行种种宝地。既往彼处。音声娱乐。种种音声。欢喜受乐。六欲境界。心爱乐见。多受欲乐。而行放逸。嬉戏游行。于彼地处。见异功德。青黄赤白无量诸种。皆悉可爱

彼天如是。于彼地处。次第复向。名嬉戏山。受境界乐。犹未厌足。彼嬉戏山。七宝庄严。多有无量。种种诸鸟。种种妙色。种种形相。无量百千诸树庄严。流水河池。莲花庄严。园林戏处。山谷险岸。峻极之处。鹿众庄严。天众在彼嬉戏山中。五欲功德。而受快乐。迭相爱念。彼天之身。种种光明而为庄严。多有无量种种庄严胜妙天女。共相娱乐

彼处如是。复于久时受大快乐。未知厌足。次复往向作行重楼。复有行堂。向彼戏乐。未知厌足。五功德乐亦未厌足。无量分别。无量种欲。复更增长。大增长爱。复受无量种种快乐。彼诸天众。诸天女众。彼此迭共欢喜受乐。如是复共夜摩天王牟修楼陀欢喜受乐。彼莲花中。光明照曜。过百千日所有光明。胜而不热。各于其根。迭相爱乐。五根受乐。第一端正。见者甚乐。圣所爱戒。善净胜果。有无量种无量分别。无量境界。受诸快乐。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清净心。彼莲花中。久时受乐。如是之时。于境界中未知厌足。随所忆念。从彼莲花台门出去。如是入故。还如是出。欲出之时。彼滑高山。其中有鸟。名谛见鸟。鸟见彼天欲出去故。即为彼天。而说偈曰

　此天身色空　　年少亦复然
　乐念念向尽　　愚痴故不觉
　如此天一切　　无量妙善相
　时轮所劈割　　令身分散坏
　如彼天身命　　无量百种相
　以其业尽故　　死王之所杀
　此天受乐久　　恒常心放逸
　自罥之所系　　将欲坏其乐
　乐及安力命　　能令爱别离
　死王力甚大　　在近临欲至
　若多放逸者　　天罥临欲到
　必来夺乐命　　速疾坏令尽
　此久时破坏　　常放逸行天
　着胜乐未觉　　为乐之所诳
　此天失光明　　诸根心劣减
　堕于阎罗处　　彼时则知果
　此身念念变　　乐念念无常
　犹故染心天　　无眼故不见
　从爱至胜爱　　恒常受行乐
　若死王来至　　不能到乐处
　不知生死老　　心见不生怖
　彼后欲死时　　于自业生悔
　境界不厌足　　诸根亦如是
　若为智灯照　　则除着乐闇
　常习近境界　　思念无量种
　如火为风吹　　炽然而增长
　欲乐甚大力　　常增欲火焰
　智者谛思量　　故能调境界
　若常迷乱心　　恒乐于境界
　皆是痴力故　　如是受戏乐
　痴故乐近之　　境界火增长
　如薪与火合　　为风之所吹
　属欲未厌足　　常为欲所使
　此天退天堕　　天欲所诳故
　前身受乐时　　彼身集功德
　念念命不住　　彼坏何处去
　如彼人身坏　　天命尔不疑
　虽久会当死　　天身必破坏
　此天境界乐　　常着心不离
　必当退此处　　而不觉知苦
　如此天所受　　五欲功德乐
　不及别天苦　　十六分之一
　如鱼在水中　　未曾有渴苦
　于爱知足者　　亦未曾有欲
　若人不观心　　常爱行欲乐
　长夜久时睡　　苦恼不曾灭
　痴故乐受乐　　不觉知苦恼
　后得衰恼时　　乃知得何果
　欲初似贤善　　而实甚为恶
　此为地狱使　　专行不饶益
　盲者信此欲　　智眼者则离
　犹险岸相似　　如是堕地狱
　谨慎第一友　　常能作利益
　放逸第一怨　　故应近善友
　欲遍一切身　　如第一严毒
　恶道第一导　　所谓放逸是
　若行于放逸　　复染着境界
　彼以愚痴心　　常受诸苦恼
　若不知是苦　　不知观察者
　彼则与羊等　　爱乐天亦尔
　饮食乐欲乐　　羊亦有此乐
　若天亦如是　　与羊则不异
　以心力胜故　　业亦如是胜
　离业功德已　　胜则不可得
　天不畏而戏　　是故住死中
　死时既到已　　方知其果恶
　乃至未死来　　意常不错乱
　黠慧意乐法　　皆随顺法行
　一切命皆失　　一切乐皆尽
　一切爱别离　　汝死时欲至
　死为第一恶　　到旷野大道
　更无如法归　　故应随顺法
　有异法名死　　所谓放逸心
　放逸前破坏　　然后为死杀
　由法得命乐　　故说法第一
　法为不放逸　　天道之导师
　益不益不异　　缚脱亦如是
　放逸不放逸　　功德过平等
　由彼痴心故　　令天无所知
　共怨聚戏乐　　智者则舍离　

如是彼处。名谛见鸟。谛观察已。诃责彼天无量种过。天未觉知。以有放逸覆其心故。喜乐境界。五欲功德。以乐受故。不觉真谛。故不觉退。如是天处。必归无常。一切世间。悉当无常。而彼不觉

又复彼天。坐莲花上。在滑高山并莲花座。舍出离去。而身不动。向名广池。有五百堂。七宝庄严。周匝栏楯。处处无量。间错庄严。复有异天。于中受乐。又彼堂中。皆有却入。在上高楼。多有重数。复有诸天。心生欢喜。满彼堂中。无量饮食。衣服床敷。迭相爱敬。心不妨碍。常游受乐。欲食恒丰。一切时有五乐音声。彼处一切天女天众。如是受乐。牟修楼。陀夜摩天王。坐莲华台。一切天众。皆共相随。向彼广池。忽然而至。既到彼已。彼旧住天。既见王至。一切下楼复有离于莲花处者。有出堂者离钩栏者。一切皆从往处而出。生欢喜心。尽共奉迎牟修楼陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生欢喜心。既见天王在虚空中。合掌在顶。礼敬王已。牟修楼陀夜摩天王在天众前。一切天众。皆悉在后。若歌若舞。近彼广池。彼处一切功德具足。无量妙堂皆悉作行。种种庄严。有种种鸟种种音声。无量百千诸树庄严。所有光明。胜百千日。彼处多饶无量天众。常受快乐。在夜摩天胜妙地上。夜摩天王到已则入。彼一切天心生欢喜。赞叹天主牟修楼陀。牟修楼陀夜摩天王。以善妙语。先安慰之乃临广池。到已次升。名见心乐胜妙堂上。彼堂珍宝。光明照曜。周匝彼处。种种间杂。多有无量。胜相功德。千千庄严。一切天众之所围绕。夜摩天王。升彼堂已。第一胜相。微妙光明。师子之座。七宝庄严。如是妙座。一切乐触。具足而有。天王坐上。彼有第一宿旧天众。围绕现前。多有无量诸天女众。于先歌舞。然后次第。彼宿旧天问天王言。王于何处。乘莲花座。今来至此。已于久时。不曾见王。时宿旧天于彼天王第一尊重。尔时天主牟修楼陀夜摩天王答天众言。我向于彼莲花台中。见希有事。我向入彼莲花台中。一切诸天。及诸天女。俱共入已。一切皆见。时彼天王。如其所见。希有之事。悉为旧天。尽皆具说。如莲花中种种功德。悉为旧天具足尽说。时彼旧天。于先已曾胜胜见来。闻已不生希有之心。彼莲花中种种胜事。于先已曾善见来故。时彼旧天。于是乃为牟修楼陀夜摩天王。说于旧法。作如是言。愿天王听。我先曾闻此大莲华有大势力。此莲花内大势力者。随心忆念。种种功德庄严具足。此夜摩天一切处中。除此更无如是乐处。如莲花中。如是先闻。有迦那迦牟尼世尊无上士调御丈夫天人师。出现于世。彼所说法。初中后善。义善语善。独法具足。清净鲜白。演说正法。所谓此色。此色集。此色灭。此色灭道。如是此法。初中后等。如是说已。彼佛法中。有多百千已见谛者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。须陀洹者如是复有。得四禅者。得三禅者。得二禅者。得初禅者。彼佛安住如是人已。复令余人住十善法。随顺法行。令使多人。乃至无量百千亿人。行善业已。然后观察。有何等人。我今调御。彼以清净过人天眼。见夜摩天。我应调御。彼时此处夜摩天王名曰乐见。彼王内藏有善种子。身行放逸。彼王近身。多有无量诸天之众。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以怜愍之。是故来上此夜摩处天世间中。为利益天。尽其苦故。为彼诸天除放逸故。尽漏比丘。有五千人围绕共到夜摩天处。更胜光明。处处普遍。彼时诸天。见佛世尊。若有诸天。从本已来。未见佛者。谓佛是天。于天中胜。彼天于佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。于诸天众。最为殊胜。一切功德皆悉具足。无异相似。光遍一切天之世间。彼天既见与佛世尊相随声闻亦生胜上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相随不离。围绕而行

时彼天子即取种种胜妙莲华。向迦那迦牟尼世尊。尔时世尊见天子来。上升虚空。示现种种胜妙神通。随念分别无量功德身上出水。色香味触。具足而有。彼处天水。于十六分不及其一。其身顶上。出火焰然。有无量种无量色光。遍满虚空。所谓青黄赤紫色等。复现异异胜妙神通。所谓一身。以为多身。或为千身。或百千身。或为亿身。所有光明。遍满一切天处世间。复令多身以为一身。世尊如是。复现神通。夜摩天中。一切地处。一一手捉。举置掌中。并诸园林流水河池。掷在虚空。过眼境界。复还安置本所住处。世尊又复现大神通。彼处大山。以手拨取。掷虚空中。并诸园林河池涧谷及天女众。不知所在。复还安置本所住处。其中诸天。不觉动转。如本不异。世尊又复现异神通。无量种色。无量种作。无量形服。有无量种。诸功德色。现大力势。令彼天众种种异见。或见如来在于山中。或见如来在园林中。或见如来在莲花林。或见如来在堂中行。或见如来在于树下。或见如来在河池中。或见如来在游戏处园林之中。或见如来一切禅处。或见如来遍满一切虚空之中坐禅而住。或见如来于虚空中敷具上坐。复虚空中。若坐若行。若复经行。还复坐禅

世尊又复示现神通。如是如是。音声说法。五乐音声。胜夜摩天。形夜摩天所有音声。如阎浮提乌鸟之声。彼一切天。如是劣减。彼天既闻如是声已。皆悉舍离能歌慢心

世尊又复现异神通。所谓在彼虚空之中。作诸天众。化作天女。胜妙殊绝。形夜摩天。夜摩天女。如萤火虫。光明色量如是形相。服饰庄严。园林处乐。皆悉胜妙。彼大天王。并诸天众。见化天已。心生耻愧。皆见自身。色光欲乐。如草无异。彼夜摩天。生如是见

尔时世尊知其根熟。知其深心。知因果报。无障碍见。为欲利益一切世间极大悲心。如来世尊尔时即向夜摩天王乐见王所。现异神通。如向所现。一切神通。尽为乐见。悉皆现之。百倍胜前。尔时乐见夜摩天王一切慢心。皆悉舍离

彼时乐见夜摩天王亦复坐彼大莲华中。亦如向者牟修楼陀夜摩天王大莲花中游戏受乐

时彼世尊大莲花中。示现神通。然后复语夜摩天等。作如是言。汝今所见。一切皆是乐见所感。世尊为化令使离慢。汝见其内游戏之处。园林莲华。河池山谷。并妙堂等。境界行处。无量种见。彼乐见王舍离慢心。时彼世尊入大莲花。化作一切。复于乐见夜摩天王住处之前。有莲华生。亿百千叶。如来坐彼莲花台上。声闻弟子。坐其叶上。而现种种胜妙神通。或有飞至虚空中已。然后还至莲花中者。复现种种异异神通。时彼乐见夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善业。以何势力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚为微劣。彼则为胜


正法念处经卷第三十六
正法念处经卷第三十七

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十六(夜摩天之二)

尔时世尊知彼调伏心淳熟已。即令声闻以天眼力而调伏之。尔时声闻告乐见言。乐见。当知此佛世尊并诸天人魔。及沙门若婆罗门。一切世间诸天。及人阿修罗师。此佛世尊一切悉知。一切悉见。常为一切世间说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。说出世法寂静。乃至到于涅盘。所谓此色。此色集此色灭。此色灭道。今者为汝夜摩天众说法故来。利益安乐饶益故来

时彼乐见夜摩天王。于声闻所。如是闻已。唤言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供养世尊。我于今者。不解仪式。云何供养。时彼声闻闻已答言。乐见天王来近世尊。乐见闻已。舍冠庄严。心善调伏。寂静诸根。一心正念。整服左肩。右膝着地。头面敬礼。合掌向佛。一切天众。皆从声闻。如是闻已。舍庄严具。一心正念。寂静诸根。一切皆诣坐莲花台。如来世尊诸声闻众之所围绕。如月悉为众星所绕。又亦如彼须弥山王众山围绕。又亦如海为诸大河之所围绕。如转轮王八万四千小王围绕。又亦如日光明围绕。诸声闻众。如是围绕。如来世尊。第一胜妙。不可称量。威德光明。于大莲花台上而坐

尔时乐见夜摩天王身着法衣。整服一厢。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍离放逸。尔时乐见一处坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇胜不畏音声。一切夜摩皆悉遍满。告言乐见。我今说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白梵行。如是而说。汝今谛听。正念善思。我于今者善为汝说。时乐见言。如是世尊。愿乐欲闻。尔时世尊为乐见等天众说言。有九种因。能生放逸。于彼放逸。乐行多作。能坏世间愚痴凡夫。身坏命终。堕于恶道。地狱饿鬼畜生之中。以生因缘。受大苦恼。生死系缚。不得涅盘安隐之乐。不得利益。何等九因。一者所谓乐于放逸行于放逸。常行放逸。不近圣人。不能调摄身口意业。不摄根行。不能自正身口意等。而令行于不善境界。常喜乐闻不善之法。而不乐于佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚痴众生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之业和集。痴人放逸所诳。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。应舍放逸。此是初因。能生放逸

复次乐见。复有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能坏善根。所谓举动心不审谛。彼眼见已。则生分别。数数如是。忆念思惟。乐于彼色。更不异缘。常如是作不善之行。非是善念。心意错乱。彼放逸者。以放逸故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第二放逸行因。能生放逸

复有第三放逸行因。能生放逸。所谓不实未见未闻。本未曾有。唯有心念。心生分别。或依止欲。或依止痴。彼如是念如是思惟。心常缘彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自乱心。此是第三放逸行因。能生放逸。缚诸众生。能诳众生。令身口意行不善行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中

复有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸众生。身坏命终。堕于恶道生地狱中。如是乐见。何者第四放逸之因。所谓恒常乐见妇女。乐见庄严不实之色。于不实色。心生爱乐。见其歌舞。心生分别。彼则心欢。如是分别。身口意等。非作善业。彼放逸者。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第四放逸行因。能生放逸。复有第四放逸行因。能生放逸。所谓喜乐种种园林。乐莲花池。或乐种种诸花树林。见己心乐在中戏乐。在中游行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所诳。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第四。放逸行因能生放逸。复有第五放逸行因。能生放逸。如是乐见。近恶知识。与共和合。毁破净戒。行于恶行。不善思惟。造作恶行。如是众生。近恶知识。行放逸行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第五放逸行因。能生放逸。复次乐见。复有第五放逸行因。能生放逸。所谓众生无量种行。无量种意。无决定意。造作善业。如是众生。无一定业。如是众生。不定作业。一切作业。悉皆散失。于世间业出世间业。彼一切业。不究竟作。不能布施。不作福业。非善思惟。以放逸过。是故犯戒。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第五放逸行因。能生放逸

复有第六放逸行因。能生放逸所谓众生。舍离正法。舍离圣谛。乃至舍离八圣道分。有所行作。不善观察。如是乐见如是众生。以放逸行。乱其心故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第六放逸行因。能生放逸

复有第七放逸行因。能生放逸。所谓贪味。何处何处。着彼诸味。彼处彼处。心乐常念。随彼心作如是众生。更无异念。不作善业。不持正戒。心常乐他请唤与食。常贪味故。为味所诳。不作善业。于苦无常空无我等。此四种中。一亦不念。唯念不善颠倒之法。一切所作。非自利益。如是众生。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第七放逸行因。能生放逸

如是乐见。复有第八放逸行因。能生放逸。所谓众生。若得种种无量乐已。于彼乐事。喜乐贪着。谓常不动。谓常安隐。谓不破坏。彼常忆念如是之乐。身口意业。常行不善。不知应作及不应作。不知是法。不知非法。不觉不知破坏苦恼。不念地狱饿鬼畜生无量百千分别苦恼。一切不念。不应念者而便念之。如是不念死灭之法。一切世间生死之中。死能作乱而不知念。如是众生。为乐所诳。如是恶贪着乐众生。后时死至。尔乃生悔悔火自烧。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第八放逸行因。能生放逸

如是乐见。复有第九放逸行因。能生放逸。所谓种种乐乐之心。天人之中。为爱所诳。不知归依佛法众僧。不持禁戒。不听佛法。不住圣律。所应作法。而不知作而常喜闻不应作法。不入正法。而心不畏未来世罪。不见后世死后之苦。失自利益。怨心所诳。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第九放逸行因。能生放逸。乐见当知。此之富乐。非常非恒。非不破坏。如是乐见。夜摩天王过去无量。于此已退彼何处去。彼自业果成就故尔。彼以善业不善业罥所系缚故。轮转生死。以善业故。生天人中。不善业故。生于地狱饿鬼畜生是故乐见。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命无常富乐亦尔。当如是念。勿放逸行。何以故。多有无量百千天众。以放逸行。是故退堕。如是勿行放逸之道。愚痴之者。行于此道。非善男子。一切生者。必定归死。死在现前。老亦如是。病亦如是。爱离亦尔。善不善业。富乐亦尔。如是一切不饶益过。常随不离一切众生。尔时世尊。而说偈言

　放逸之毒树　　三枝住在上
　谓老病死物　　常在其上住
　老等不能恼　　丈夫善行者
　若不放逸行　　彼行涅盘道
　不放逸大斧　　常能斫诸过
　彼解脱过故　　得无上之乐
　若放逸受乐　　彼乐常怖畏
　若离彼放逸　　彼乐常不退
　如是百百倒　　放逸之所诳
　以未觉知故　　今犹有不离
　四种颠倒见　　住在放逸上
　舍离放逸故　　则失世间怨
　此无量分别　　无量怖畏逼
　生死转行苦　　皆由彼放逸
　若离一放逸　　则得乐不退
　一切无漏法　　放逸故能失
　天中不放逸　　上上而转行
　何放逸痴天　　不能得解脱
　彼此善思惟　　种种分别已
　如自利益作　　后时则不悔
　若天若受乐　　若其余少法
　此有为相法　　应知皆无常
　若法有为数　　彼毕竟失灭
　后时必破坏　　常受诸苦恼
　若有忆念乐　　放逸所坏者
　彼于离散时　　则多受苦恼　

彼佛世尊如是如是。无量分别种种调御。乐见。天王如是因缘。于一切法皆不障碍。一切知见。天众围绕。种种调御。令彼诸天舍离放逸。若有诸天被放逸缚。不得自在。乃至退时。夜摩天王二万天众。从佛世尊。闻正法已。一切皆得须陀洹果

尔时世尊如是思念。我所应作。如是作已更何所作。而利益他。尔时世尊见未来世。如是思量更何所作。如未来世。利益安乐苦恼众生。世尊如是。又复于彼大莲花内。神通所化。更作如是天妙神通与天一种住而不灭。令有飞鸟。复为说偈。以彼如是天神通力调伏天已。作如是言。如未来世。乐见天王于彼退已。复有天王。其王名曰牟修楼陀夜摩天王。未来当生。行放逸行。当于彼时。有善众生。彼于一时。出游戏处滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次复上彼大莲花已。亦坐如是莲花台上。彼大莲花。是我所化。彼天见已。生希有心。而入其中。入彼种种甚可爱乐大莲花中。复从彼出。向他天说。彼时旧天于前次第先曾闻来。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王。如是而说。当于尔时。牟修楼陀夜摩天王既得闻已。信佛世尊。信彼佛法。善根种子。于是乃至得到涅盘。彼天如是。信心生已。不久时闻释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修楼陀夜摩天王。及于释迦牟尼佛所。得闻正法。牟修楼陀夜摩天王。次第传闻。于旧天边。如是传闻。如是一切如所闻事。如是一切皆悉具有。如汝今见大莲花中希有之事。我于今者如是为说。又复释迦牟尼世尊。于今出在阎浮提中。为众说法。汝今应当到彼听法。如彼过去。名迦那迦牟尼如来。世尊所说。汝如是得。必定无疑。必得解脱。尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。从宿旧天。如是闻已。心生欢喜。生敬重心。过去久远。名迦那迦牟尼佛说。次第传来。我今得闻。以如是故。我心欢喜。心得清净。以于旧天得传闻已。故生欢喜心得清净。何况现见释迦牟尼如来世尊从佛闻法。尔时彼天如是念已。八万天子。相与共向波罗柰国。见佛世尊无比之色。以三十七菩提分法。庄严其身。犹如金山。威德焰然。一切众生。皆蒙利益。一切皆见无量百千眷属围绕。而为说法。四谛相应。尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。八万天众共至佛所。到佛所已。头顶礼足。尔时佛告牟修楼陀夜摩天王。唤言善来。牟修楼陀。汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法修多罗说。如是闻已。来到此处

尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。极微细智。无障碍智。如我过去天中之事。尽皆解知。牟修楼陀念已心喜。八万天众。一切皆共更礼世尊。礼世尊已。住在一面

尔时世尊如是告言。牟修楼陀。我于今者。为汝说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。此法门者。名天乘乐。汝当谛听。善思念之。我为汝说。牟修楼陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今乐闻

尔时世尊如是说言。何者法门名天乘乐。此有十二。牟修楼陀。何等名为十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。犹如世间。着官道者。则得入城。离于怖畏。离于疑虑。如是不坏身口意等。行十二道。则得至天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名实道。若着彼道。得到天上。牟修楼陀。彼实道者。有五功德。何等为五。一者实语。实说丈夫一切人信。二者不坏。常一切时无人能坏。三者清净。常一切时名色清净。四者可重。常一切时天所贵重。五者上生。身坏命终生于天上。此有偈言

　实语常调御　　恒为天供养
　一切世间爱　　后时得生天　

牟修楼陀。此初天道。牟修楼陀。何者复为第二天道。而着彼道。得到天上。所谓布施清净无垢不破不坏。不悕果报。如是熏思。此则名为第二天道。此善业人。得至天中。此第二道。有三功德。所谓三者。一切人爱。常自熏思。心生欢喜。身坏命终。生于天上。此第二道至天世间。此有偈言

　布施人所爱　　亦复增长恩
　后时生天富　　布施果如是　

牟修楼陀。何者复是第三天道。而着彼道得到天上。所谓忍辱。能忍之人。有五功德。所谓五者。不诤不怼。此初功德。一切无能偷盗其物。此二功德。一切人爱此三功德。多有悲心。此四功德。身坏命终。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言

　忍辱相应行　　悲心亦不怖
　一切人所爱　　身坏得生天　

牟修楼陀。何者复是第四天道。而着彼道得到天上。所谓美语。牟修楼陀。如是美语。有六功德。一者一切人爱。二者无怖畏处。三者面常清净。四者得善名称。五者行则不虑。六者身坏命终。生于天上。牟修楼陀。此是美语六种功德。此有偈言

　一切人所爱　　增长善名称
　普面甚端严　　身坏则生天　

牟修楼陀。何者复是第五天道。而着彼道。得到天上。所谓怜愍一切众生。此善男子。乃至终得。到于涅盘。我说彼人无等功德。此有偈言

　于一切众生　　悲心如父母
　彼人怜愍宝　　常在心中住　

牟修楼陀。何者复是第六天道。而着彼道。得到天上。所谓正心。正心之者。能作善业。善思惟者。善语言说。总略说此正心功德。此有偈言

　若善正心者　　常顺法观察
　不为过所使　　如日光除闇　

牟修楼陀。凡为一切法之根本。谓善正心。牟修楼陀。何者复是第七天道。而着彼道。得到天上。所谓正见。正见丈夫。能到涅盘。何况于天。彼若少有身口意业。一切如是利益众生。得生天中。乃至涅盘。此有偈言

　唯正见为胜　　随何人有心
　俗人亦如是　　得脱生死缚　

牟修楼陀。何者复是第八天道。而着彼道。得到天上。所谓远离不善知识。无三种过。善人不舍。为同戒故。诸恶因缘。一切不生。余胜大过。亦更不得。此有偈言

　近恶知识者　　彼则不得乐
　近恶知识已　　广得不饶益　

牟修楼陀。何者复是第九天道。而着彼道。得到天上。谓闻正法。略说闻法。摄七功德。一者得闻未闻异法。二者所闻坚固不失。三者舍离一切恶业。四者诸圣之所乐见。五者深心信敬如来。六者则得增长寿命。七者身坏命终生天。此有偈言

　未闻者得闻　　已闻者坚固
　舍离诸恶业　　身坏得生天　

牟修楼陀。何者复是第十天道。而着彼道。得到天上。谓柔软心。牟修楼陀。彼柔软心。有四功德。一者于他不生怨嫌。二者虽作而不坚固。三者不为嗔恚所恼。四者身坏命终生天。此有偈言

　若善净无垢　　诸过不着心
　嗔垢不能污　　死后得生天　

牟修楼陀。何者复是十一天道。而着彼道得到天上。谓信业果。信业果者。一切恶业。皆悉舍离。乃至不起微尘等恶。唯于恶业见则怖畏。彼人善业不善业果。一切皆知。彼人知已。造作善业。舍不善业。彼人恒常习作善业。身坏命终。得生天上。此有偈言

　若知业果者　　常见微细义
　彼恶所不染　　如空泥不污　

牟修楼陀。何者复是十二天道。而着彼道。得到天上谓于三宝。深心信敬。不颠倒信。彼于三宝。深心信敬。不颠倒故。无量功德。多有无量百百功德。此一功德。则胜一切诸余功德。谓此丈夫。先受人乐。终到涅盘。谓天天女。不放逸行。若放逸天。非世间乐。非出世乐。以是义故。牟修楼陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是为彼夜摩天王乐见说法。彼如是法。一切如来法皆如是。更不异法。如汝于前旧天所闻。此有偈言

　深心信三宝　　无量数勤修
　于先得生天　　终得涅盘果　

此等则是十二天道。恒常修行。如是必定得果不疑。尔时天王牟修楼陀。并八万天。从佛世尊。闻此法门。闻已皆得须陀洹果。尔时天王牟修楼陀。礼世尊足。而说偈言

　我得脱恶道　　依于佛世尊
　一切天孤独　　如来法救度
　我朝日得果　　入于佛法中
　共天如是入　　过生死畏处　

牟修楼陀。如是说已。飞升虚空。并诸天众。向夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到。既到天中。犹故受乐。游行嬉戏。一生命业。尽已则退。恶道闭塞。生于人中。第一富乐。第一端正。有胜大心。一切国土。于中皆胜。若有非是须陀洹者。彼天退已。如其业行。或生地狱饿鬼畜生。若余业故。得生人中。彼亦如是得大富乐。种种庄严。以余业故

又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。夜摩天中复有地处。彼处名为乘处游行。众生何业生彼地处。彼见闻知。若人善心。善深直心。不杀盗淫。彼人善业。身坏命终。生彼地处。始生彼时。即见天中种种树林。清流水河。莲花池等。胜妙殊异。甚可爱乐。众鸟音声。闻香知味。触等皆胜。可爱可乐。见彼妙色。闻妙声等。作如是言。今此所见种种树林。种种可爱。清流水河。莲花池等。种种妙色。昔所未有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今此所闻种种歌声。众鸟音等。悉皆胜妙。昔所未有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今所闻香。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此味亦尔。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此触亦尔。昔未曾有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。彼天如是内心思惟。五欲境界。念欲常得如是胜妙五境界乐。嬉戏游行。心不厌足。彼处所有一切天女。闻已语言。此天世间。法常如是。一切境界。一切常尔。无不乐处。无不乐时。如此胜相。处处普遍。具足皆有五欲功德。有无量种随念皆得。常受天乐。更无与等。天见此林。已生如是希有之心。何况入中。牟修楼陀天王之前。复过于是。彼处九亿那由他千种种庄严少色天女。歌舞具足。欢喜心面。五欲功德。而为供养。牟修楼陀夜摩天王。如是受乐。夜摩天王牟修楼陀天子必见。何以故。此处境界。牟修楼陀夜摩天王。则是其主。此一切天。皆属彼王。我等依之。犹如父母。在此一切夜摩天中所有地处。彼始生天。既闻此已。诸天女等。而为围绕。入彼林中。既入林已。见下中色。种种形服。庄严诸天。一切皆受五欲功德。行食俱乐。一切皆有五功德食。见彼游戏。多有无量诸天女众。共余诸天美声语说。无量百千种种功德。而为庄严。复有七宝妙树庄严。复有种种行树庄严。彼处多有随忆念树。天有所念。从彼树得。如是具足功德宝树。彼始生天。有无量种胜妙功德。皆悉具足。五境界乐。亦皆具足。彼天见已。眼着甚乐。生胜爱乐。处处遍见。如是见已。共诸天女。入彼大林。入大林已。丰饮食河。百千庄严。种种色鸟。种种音声。彼诸天女。歌声普遍。耳闻其乐。与鸟合声

彼始生天。复于异处。见莲华林。希有殊妙。长三由旬。广二由旬。见彼大林。有金莲花。无量形相。有无量色。以为庄严。譬如秋时。虚空之中。诸曜庄严。如是如是。百千天女。多饶具足。歌舞游戏。五乐音声。受诸快乐。迭相心念。迭相附近。一念不离。恒常一心。迭相爱乐。见园林中。处处多有欢喜天众。亦见多有种种鸟群。迭共戏乐。迭相爱念。迭相附近。一念不离。恒常一心迭相爱乐。如是天等。游戏受乐。鸟亦如是。鹅鸭鸳鸯。如是等鸟。有无量种。无量群众。在莲华林。清净水中。处处游戏于彼河岸。其处有天。摘取金叶用饮天酒共天女众。歌舞游戏。受种种乐。复摘银叶。用饮赤酒。酒色犹如莲花宝色。香味清冷。一切具足。共诸天女。歌戏受乐。自善业力之所感致。复有异天。亦在彼处莲花林中。极可爱处。如是诸天五欲境界。受诸快乐。摘青宝色莲花之叶。共诸天女。用饮天酒。复有异天。入彼树下。天华所覆。既饮天酒。怡然快乐。于园林中。共诸天女游行放逸。饮色香味天果美汁。欢喜歌笑。复有异天。金银玻璃。青宝树枝。覆荫为舍。共诸天女。歌笑嬉戏。受天快乐。复有异天依止河岸。鸟音声处。在柔软地。妙触之地其处生华。摘取彼华。其华五色。有别有合。共诸天女取已嗅之。彼诸天女。近于天子。歌舞戏笑。复有异天在种种宝石地之上。所谓青宝。玻璃金银。如是地处。嬉戏游行受诸快乐。乃至集作爱善业尽。善业尽已。于彼处退。彼处退已。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。若有余业。得生人中。常生乐处。则有第一端正之色。大心大富。得为国主。以余业故

又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。复有地处。彼处名为云处游行。众生何业。生彼地处。彼见闻知。若人直心。本性正直。信于三宝。不杀不盗。不行一切不善邪行。不乐不行。亦不多作。见诸妇女。乃至不生欲意之心。不念淫欲。舍淫欲心。亦不分别。犹如舍毒。此善男子。身坏命终。生夜摩天。在彼云处游行之处。生彼处已。身之光明。与日不异。受善业乐。受无比乐。无量境界。受诸快乐。即初生时。甚大欢喜。心生思惟。我今云何独在此处。即生念时。见诸天女。在树林中。树种种枝。具足宝铃。铃有妙声。地色犹如火洋真金。地处有如银玻璃色。多有百千妙莲花池以为庄严。彼地分处。林树柔软。有百千鸟出美妙声。彼诸天女。如是林中。游戏受乐。即彼天子。心生念时。林间速出妙庄严具。而自庄严。以莲花鬘。庄严其头。其身皆着种种色衣。到天子所。既到近已。种种庄严。而围绕之。咏种种歌。微妙音声。心极爱染。娱乐天子。无量乐具。具足而有。彼诸天女。如是种种娱乐天子。如是天子。于彼天女。本未曾见。既得见已。如是思惟。此是何人。从何处来。系属于谁。为谁而来

既来见已。见其具有种种色衣。有种种宝庄。严其身。其手执持无量乐器。且少分喻何处何处。三十三天所有天女歌乐之声。不得为比。何况三种功德具足。无量善业所得之果。夜摩天女。于彼三十三天天女歌咏音声。甚为殊胜。色少势力。身之形量。歌声乐受。园林诸树。流水河池。须陀之食。胜妙堂舍。戏乐之处。一切皆胜。上上次第。乃至他化自在天中。色少势力。身之形量。歌声受乐。如是等事。一切皆胜。何以故。业果重故。心戒清净。无垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比类。一切具足。彼如是处。有二种过。谓无常欲。唯有少分微乐可说。若愚痴人。受持禁戒。悕望于有。作如是心。愿我持戒。得生天中。为回彼心。我说无常。退及爱离。如是等过。何以故。若起少心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。无处常者。下上傍厢。若常不动。不破坏者。无有是处。一切分别。无不分别。以此因缘。说彼天报。非可爱处

尔时彼处诸天女等。围绕如是始生天子。歌舞游戏。种种娱乐。尔时天子本未曾见。心自思惟。此属于谁。而来近我。随彼天子心之所念。即心念时。以善业故。彼天女言。天为我主。何以不共我等语说。天是我夫。随天所须。我为给使。令天受乐。时彼天子。既得闻已。作如是言。汝若属我。今可来近在此林中。何以故。此之天处。是受乐地。生此天者。此处受乐。时彼天女。即抱天子。无量种种受快乐已。天女复起作如是言。我共天子在园林中。处处游行。此园林中。多饶无量种种天众。随眼所见种种可爱种种诸鸟音声可乐。多有种种流水河池。莲花庄严。多有百千种种山峰。其峰高峻。种种七宝。多有光明。庄严山峰。种种山谷。处处严好。多有种种诸鸟音声。在地处处。有池庄严。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行游戏。受诸欲乐。尔时如是始生天子。从彼天女。闻是语已。语天女言。我随汝意。皆如是作。如是说已。起彼坐处为受乐故。一切天女。共彼天子园林中行。种种音声。天宝乐器。在手执持。共彼天子。游行放逸

尔时天子。共彼天女游行放逸。复有其余天子天女。共行游戏合会相逢。时二天子。见则相爱迭共语说彼此天女。亦复如是。心迭相爱。一切和合。复向异林。如是林者。名戏乐林。彼林之量。三千由旬。彼林无量有百千亿那由他数。诸天子众。满彼林中。如欢喜林旷野无异。如是具足种种功德。名戏乐林。天游行处。种种具足。彼两朋天。共见彼处。皆悉本来。未如是见。亦未曾闻。不可譬喻。见彼林已。生欢喜心。面眼目等。皆有喜状。时始生天。及其天女。即语彼天。作如是言。此如是等。昔来未见

如是说已。两朋天子。两朋天女。头着天鬘。身涂栴檀。坐天堂殿。上升虚空。歌舞喜笑。迭共游戏。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。如是上去。复有余天。并其天女。手执莲花。坐天之处。上升虚空。歌舞喜笑。迭共戏乐。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。亦尔上去。复有余天。能微细行。手执箜篌。能穿无量百千山过。行不障碍。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。心生欢喜。亦尔上去。复有余天于虚空中。雨诸天花。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。亦尔上去。彼始生天。如是无量种种差别。无量游戏皆悉具见。亦共同行。在天女前。如是而行彼无量天。皆以美语。共其言说

尔时如是始生天子。遥见远处。有胜光明。过百千日。自余凡夫。眼不能观。复闻彼处无量音声。声有四种。一者相应。二者真正。三者和合。四者平等。如是音声。彼天闻已。心生欢喜。问天女言。今见彼处。胜妙可爱。有大光明。在于彼处。如是遥见彼处。如是胜上音声。美妙平等和合歌声。复有舞戏。云何如是。尔时天女。即便语彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼处受乐。多有无量百千天众。复有无量诸天女众。一切天众之所赞叹。犹如兜率。寂静天王。受天之乐

尔时如是始生天子。既闻是语。则生第一希有之心。如是念言。除寂静王。如是受乐。更有何处。如是受乐。时彼如是始生天子。既思念已。语天女言。谁名寂静。于何处住。我见此已。当往见之。时彼天女。闻其语已。心则思惟。作如是念。此始生故。不知更有大势力故。作如是言。我见寂静。时彼天女。复语之言。兜率陀天。在我之上。于我为胜。过百千倍。我之所有受用之乐。一切业果。皆悉殊胜。彼于此处。夜摩天王。威德势力。及余一切。种种皆胜。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。于我皆胜。若天具有福德之力。大神通力。则能往到。非一切天皆能到彼


正法念处经卷第三十七
正法念处经卷第三十八

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十七(夜摩天之三)

尔时如是。始生天子。作如是念。彼天大乐。胜于此间夜摩天王。如是思惟。于须臾间。心动不定。于境界乐心生爱乐。复更深着。观诸乐处。普于天众何者何者受乐之事。一切皆见。次第安详游历彼处。如是次近牟修楼陀夜摩天王所住之处。王于彼处。无量百千多亿天众围绕受乐。多有无量诸天女众。手执莲花围绕供养。彼天王色。不可比类。无与等色。威德光明。功德具足。彼王出胜。一切天众所有光明。如日胜于一切星等众星围绕。夜摩天王。亦复如是。威德殊胜。在师子座。其座软触。非丝等成。纯是妙宝希有之色。形服庄严。威德具足。无量种声歌乐之音。异异嬉戏。闻欲功德。胜心受乐。夜摩天中。如是境界。更无胜者。胜帝释王所有功德。牟修楼陀夜摩天王。有五十聚胜妙光明。从身而出。皆有焰起。彼帝释王。于两肩上。二处出光。彼光明聚。于此则劣。牟修楼陀夜摩天王。六根门众。以善业故。如是和合。于帝释王所有功德。百倍为胜。如是胜故。不可比类。彼色如是。无可譬喻。乐及境界。亦如是胜。不可譬喻。彼王眷属。下劣威德。犹胜帝释。何况天王牟修楼陀。所有威德。内外清净。彼既如是。云何可喻

尔时如是始生天子。即于遥见牟修楼陀天王之时。色乐威德一切微劣。既见天王。观自身已。如是思惟。我身于彼天王之身亿百千倍。百千千倍。微劣不如以行第一胜善业故。得此天王牟修楼陀上妙之身。此有如是殊胜威德。何况所闻。名为寂静。胜于此王。牟修楼陀。所有威德。皆悉具足。上上天业。次第胜胜。转转微妙。如是少时。心思惟已。而复专听歌等音声。尔时如是始生天子。更复前进。安详徐诣牟修楼陀夜摩天王所住之处。牟修楼陀夜摩天王周匝。多有胜妙身色。第一庄严。容貌端正。殊胜威德。好身妙音。七千天女。近身歌舞喜笑游行。自余天女小远身者。不可计数。嬉戏娱乐。皆饮天酒。彼此共迭意念同心。彼诸天女。各得天王牟修楼陀。共受欲乐。心作是知。王唯爱我。更不爱余。于我得乐。不于余女。唯我欲胜。余则不尔。夜摩天欲。口说则成。身不交合。彼诸天女。皆有是意。一一皆谓牟修楼陀夜摩天王。唯独爱之

尔时如是始生天子。更复前近牟修楼陀夜摩天王。见有无量百千天众之所围绕。有无量种具足胜妙功德舌语。调伏天众。牟修楼陀夜摩天王。于一切天。若旧生者。若始生者。皆悉普识。牟修楼陀。见始生天。眼则不转。自余旧天。即便语彼。始生天子。作如是言。大王今者。如是看汝。何以不跪

尔时如是始生天子。闻已即跪。尔时天王牟修楼陀。见其跪已。告言大仙。汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一乐处。于中受乐。汝以修行三种善业。得生此处。汝今善来。自善业故。此中受乐。于此天处。久住多时。勿放逸行。牟修楼陀夜摩天王。为始生天。而说偈言

　始初生天子　　若爱此生乐
　彼不及退苦　　十六分中一
　味少怖畏多　　常诳惑丈夫
　如乾闼婆城　　欲乐味亦尔
　此欲极为恶　　能破坏众生
　是故有智者　　心常不信欲　

牟修楼陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始生天子。如是启白。牟修楼陀夜摩天王。而作是言。实尔。天王。我初不知此天之中有如是过。不知天中。云何法行如他余天之所行作。我如是作。我自不知。尔时天王牟修楼陀。复说偈言

　若至死到时　　更无余同伴
　死后异处去　　无有共行者
　众生心种种　　若干心性欲
　如是异异业　　造作生死缚
　乃至即生时　　必定已属死
　种种痴覆心　　于此不知怖
　若退时已到　　能破第一有
　彼痴心不觉　　死苦之可畏
　欢喜生放逸　　数数受生死
　痴者不觉知　　境界能诳天
　境界蛇能啮　　境界爱生痴
　天常不觉知　　退时大怖畏
　生苦最为大　　退无如是苦
　如是大生苦　　唯天中成就
　业风之所吹　　轮转受大苦
　丈夫死所将　　心诳不自在
　非父亦非母　　非知识非亲
　若死时既至　　无有同伴者
　本性如是诳　　一切无伴侣
　唯意如是恶　　各各迭相诳
　非余亦非亲　　而能为救者
　死时既到已　　亲亦如非亲
　汝若见非亲　　亦受大快乐
　死王力自在　　公夺大乐去
　境界令心迷　　常为欲所使
　虽未觉苦恼　　必定得不疑　

牟修楼陀夜摩天王。以如是等真实之法。教彼如是始生天子。时彼天子。既得闻已。心生厌离。于须臾间。还复歌舞戏乐喜笑。更复染着。一切世间愚痴凡夫。心无常故。心不定故。以乐力胜覆其心故。为爱使故。心百倍动。以此因缘。天放逸行。以如是故。乃至少法。不住心中

尔时如是始生天子。于彼天王牟修楼陀堂殿之所。种种戏乐。共自眷属。如是歌舞。种种嬉戏。五欲功德。皆悉具有。境界受乐。和集还去。着来时道。到自所止。云处游行。本所住处。既还到已。复共余天。种种受乐。嬉戏游行。向名广殿。彼殿可爱。今具足说。内有二十那由他舍。有种种色。异异形相。宝光明集。多有天众。诸天女众。如是妙殿。随天所念。一切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是之色。如是形相。园林花池。多有无量百千鸟众。以为庄严。七宝山峰。彼殿如是。天善业故。若天忆念欲游行时。殿并园林。莲花河池。种种天树。飞行虚空。如鸟无异。若天忆念。此殿动去。我则受乐。即于念时飞行而去。若天忆念。起如是心。随我所须。饮食具足。则有河流。皆是天食。无量种种。皆悉具足。随念而有。色香味具。满河流出。以彼天子本善业故。若不善业。无此境界

又复此天。生如是念。我此殿内转更宽博。广百由旬。即于念时。多有无量种种可爱诸流水河。妙莲花池。并诸涧谷。具足房舍。种种园林。妙莲花等。皆悉具足。如是宽博。彼天见已。转更欢喜。生如是心。我于此处。游行戏乐。我心欢喜。更共余天此中受乐。复令余天于此殿中共我戏乐。若夜摩王天众来此。我共受乐。即彼天子。心生念时。牟修楼陀夜摩天王。所有天众。向其殿内。而共游戏。即于念时。彼天发行。有乘鹅者。乘孔雀者。复有乘于他养鸟者。有乘花者。有乘鸭者。复有异天乘鸳鸯者。复有乘于命命鸟者。有乘树者。如是异异种种乘来。胜欢喜心。乐音游戏复共种种形服庄严。诸天女等。喜笑歌舞。莲花妙鬘。角络其体。受第一乐。胜欢喜心。天女赞叹。乘空而行。向天游戏殿舍之中。既行到已。彼此迭共种种受乐。如是游戏放逸行故。其心不定。牟修楼陀夜摩天王。见其放逸。而观察之。如放逸天。放逸行观。生如是心。我于今者。以何方便而能利益安乐如是放逸之天。尔时天王牟修楼陀。复微细意。深思惟曰。今令余天须陀洹者。共我相随。筹量语论。如彼地处。云云游行地处之中。种种受乐。行于放逸。云何善法。摄取彼天。自他利益。彼此皆作。令我及彼皆离过罪。我为善友。令彼利益。说法利他。是善知识。若教恶业。则是怨家。能令和集地狱恶业。尔时天王牟修楼陀。共须陀洹。既筹量已。自神通力化作妙殿。共升彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。园林诸树。皆悉备有。无量种种。皆悉可爱。有如是等胜妙之事。共向彼处云云游行地处之殿。则为下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。善业力故。夜摩天中。一切诸天。所有善业。牟修楼陀夜摩天王。善业最胜。善业胜者。神通亦胜。以此因缘。其殿则胜。有妙光明。胜于一切夜摩诸天所有殿舍。譬如日殿。一切余殿。不及少分。如是彼殿。最为殊胜。余天之殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具足。行虚空中。向彼地处云云游行受乐地处。须陀洹天。相随共往。以须陀洹圣人之天少放逸行故。与相随向彼地处

尔时彼处放逸行天。既见天王牟修楼陀。生敬重心。速尔前进。一切皆向牟修楼陀夜摩天王。相与奉迎。或百或千。百百千千。如是一切奉迎天王。尔时天王牟修楼陀。既到彼殿。即作神通。变化力故。令彼迎天。忽尔之中。各不相见。唯见自身。独近天王。于其乐音。一切不闻。种种妙色。皆悉不见。以王神通故。令使尔彼天。各各有如是心。唯我在此。自余诸天为何所在。恒常共我坐此殿中。今何处去。一切不见。如是念已。彼天各各前向天王牟修楼陀。唯见天王及须陀洹。不见余者。彼一切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天王牟修楼陀。作如是言。我此殿中。共住诸天。不知今者向何处去。尔时天王牟修楼陀。告彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以业尽故。退堕地狱饿鬼畜生。或生人中。若放逸天。行放逸行。放逸所坏。为境界爱之所破坏。心乐五欲诸功德故。于境界火。心念分别而自焰然。从自心燧生此炽火。业风所吹。名广殿中心未厌足。为五焰火所烧然已。复为地狱大火所烧。受种种苦。自心所诳。身坏命终。生地狱中。此放逸过。一切过中。最为胜上。何以故。为放逸过所破坏者。散失一切诸善法故。彼如是天。自心自诳。如是痴天。后时心悔。尔时彼处一切诸天。既于天王牟修楼陀。如是闻已。一一心中。皆生厌离。皆生怖畏。各白天王牟修楼陀。而作是言。天主大王。云何如是一念之顷。一切天退。此未曾有。一切诸天。于一念顷。如是皆退。云云游行地处尽空。此为甚苦。以何方便。令我不退。不受苦恼不爱别离令我不受别离之苦令我不堕地狱饿鬼畜生等中。尔时天王牟修楼陀。即为彼天。而说偈言

　行放逸道者　　则不见贤善
　犹如钻冰者　　火则不可得
　离因则无果　　无因果叵得
　放逸求功德　　究竟不可获
　放逸破坏生　　如是转行天
　彼痴失善业　　堕于恶道处
　若有是痴心　　于爱欲受乐
　后得衰恼已　　其心则生悔
　欲火所烧者　　为境界所诳
　不得寂静道　　一切上乐处
　若世间欲乐　　若爱所生乐
　不及一内乐　　十六分之一
　猗生为第一　　白法离生死
　爱尽第一乐　　毕竟不退乐
　不怖畏知足　　此修者不求
　如是禅定乐　　更无乐可比
　若不为爱缚　　疑所不坏者
　彼则渡有海　　常受一切乐
　若心住欲者　　彼则不受乐
　是一切苦器　　入于地狱处
　常为业罥缚　　之所牵挽者
　一切无能救　　令脱此苦者
　所见去来法　　由业有生死
　去来皆如是　　业因之所得
　愚痴故贪欲　　乃至终退时
　受生死大苦　　而不能觉知
　以愚痴覆故　　受乐不厌足
　以不知足故　　如是常破坏
　非初非中后　　非今非后世
　常修习欲者　　无明故流转
　以善业尽故　　于此处必退
　食放逸毒者　　痴故不觉知
　此身念念变　　以痴故不觉
　于后欲退时　　乃觉知苦恼
　若于苦怖畏　　及怖畏死者
　应念于正法　　如是必得乐　

尔时彼天。既闻天王牟修楼陀如是说已。于放逸行。少时心离。复白天王牟修楼陀。而作是言。天主大王。此一切天。皆悉不见。岂一念间。皆破坏耶。一切失耶。愿王实说。尔时天王牟修楼陀。即告之言。如来善业。还如是去。以业尽故。一切业。法决定如是。一切众生。迭相别离。心生懊恼。老病死等。如是三种。有相对法。命少无病。若何丈夫。或人或天。心不放逸。不放逸行。彼于如是三种可畏。则能觉知。如此三种命少无病。以放逸故。能令皆失。一切诸天。毕竟如是。死未来间。勤行精进。作诸方便。三种精进。谓施戒智。此三能除此三大畏。无量分别。常随逐行。暂时不离。若不畏者。彼则于后临欲死时。口面破坏。眼目转动。诸根干燥。一切诸亲。兄弟妻子眷属皆舍。尔时则为退爱别离火之所烧。极大苦死。彼一切天。于一切时。无量分别。五欲现前。歌舞戏笑。欢喜游行。于园林中。如是受乐。放逸境界。如见善友。知识之面。不觉其果。彼于后时。悔火所烧。我身云何不作善业。何不布施。何不持戒。何不修智。如是三种。我何不作。由放逸故。我于今者孤独而死舍离诸亲及兄弟等。为死所摄。如是将去。离此世间第一爱处。无量境界受乐之处。如是后时。心生悔恼。乃至如是能破坏天。大力死王未来之间。汝等毕竟莫行放逸。舍放逸故。必得安隐。于彼死时。不为悔火之所烧然。如此之道第一安隐。凡诸一切衰恼之者。于施戒智。乐修多作。彼时依此蒙救得脱。是依是救。是大力伴。若死至时。必定不免。必能破坏彼来至时。不可禁制。不可免离。能夺一切众生之命。如是恶死。何不方便。精进勤修。令使不来。一切放逸恶未至时。甚为贤善。如大毒火。放逸亦尔。汝等诸天。是放逸使。又复诸天。皆属放逸。彼放逸怨。随逐不舍。于园林中山峰之上。游戏而行一切诸法。皆悉无常。而谓是常。生如是心。我常共彼诸天女众。相随受乐。如是天女。常少不老。我此天女常共相随。终不能别如是常为诸境界乐之所诳惑。第一大力。能为破坏。死王既至。非诸天女能遮能救。彼思量心。亦不能救。常不别心。亦不能救。彼所思惟。一切皆空。一切无常。不坚不牢。既为放逸所破坏已。生于地狱饿鬼畜生。为痴所坏。致此大苦。又复彼天。于无始时轮转生退。数数懊恼。常被诳惑。愚痴不觉

尔时天主牟修楼陀。法相应语。义相应语。如是说已。若彼处天有智慧者。则于彼语。犹如甘露。无垢清净。摄取在心。舍离放逸。于欲深厌。彼天如是心正念已。即向天王牟修楼陀。而说偈言

　若利益及实　　如相应不异
　天作如是语　　是利益之因
　能摄心寂静　　如是者得乐
　从乐至乐处　　必得乐不疑
　若于此颠倒　　放逸破坏天
　如是痴心者　　必当堕地狱　

如是天子。既向天王。如是说已。生厌离心彼诸天子。又复重尔问天王言。我今有疑。此殿舍中。一切天众。为何处去。尔时天王牟修楼陀。见其调伏。心生厌离。已舍放逸。即摄神通。彼诸天众。迭互相见。既相见已。彼此迭共生欢喜心。彼诸天众。心欢喜已。牟修楼陀夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相见障。向来乃是我神通力所障碍故。而令汝等互不相见。汝于今者还复迭共相见如本。彼能破坏。大力死王。若来至者。百千亿劫。永不相见。令汝等退。生在地狱饿鬼畜生。更不可得。如是相见。是故应念。不行放逸。勿起异心。常当摄意。勿乐境界。尔时多天。如是闻已。极生厌离。心厌离故。得须陀洹。尔时天王牟修楼陀。如是知已甚大欢喜。生如是心。我于今者。所作已办。自意满足。舍离此处。向嬉戏处。云处游行诸天众等。第一善心。若有已得须陀洹者。不放逸行。若不得者。其心则轻。犹行放逸。乐放逸行。乐放逸乐。如是园林。流水河池。山峰涧谷。共诸天女。受种种乐。不虑死畏。乃至彼处。受乐游戏。歌舞喜笑。可爱善业。和集皆尽。善业尽已。于所应作。悉皆不作。复堕地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。常一切时。第一喜乐。第一端正。第一财物。具足而有。一切人爱。本性心喜。随顺法行。嬉戏歌舞。而受诸乐。乐行寺舍。有莲华处。流水河池。若王大臣。王等富者。一切知识。皆共善友。诸亲兄弟。心皆爱乐。常不妄语。心常正直。一切善人。常乐共行。不坏威仪。无量功德。皆悉具足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以余业故。又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。彼夜摩天。复有地处。名为积负。众生何业生彼地处。彼见闻知。若善丈夫。常畏业果。心性正直。正见不邪。修行正业。舍恶知识。常一切时念佛法僧。微少恶业。深生怖畏。不杀盗淫。乃至道行。若见妇女。若歌若舞。庄严具声。闻已不着。心不爱念。心善观察。无不善心。亦不喜乐。见其过已。心不分别。彼若如是不起邪行。身坏命终。生于善道。夜摩天中积负地处。此善业人。生彼处已。受乐不断。恒常成就。自身光明。五欲境界。受于快乐。彼处有山。名聚积崖。七宝诸树。以为庄严。满彼山中。无量百千种种鸟众。鸟有无量种种妙色。庄严彼山。在彼山处出种种声。行种种处。见则可爱。多有无量种种妙色。种种处行。无量形相。满彼山中。又复更有流水河池。种种莲花诸涧谷中。多有种种名忆念树。以为庄严。交枝为舍。种种花果。皆悉具足。其山之量。三百由旬。诸天子众。诸天女众。处处多饶。普彼山中。皆可爱乐。第一天众所住之处。如是山中分分地处。彼处一切善分分处。七楞七厢。皆有园林种种间杂。彼善分处。有七种宝。彼七种宝。各为一厢

一厢青宝。光明遍至六万由旬。如是光明。一切虚空。普遍青色。若天忆念欲上山时。天自普身。以种种宝间错庄严。在彼如是聚积崖山。行于如是青宝之厢。乘空而去。自身种种庄严诸宝。无有色光。与山同色。皆作青色。及青光明。与山平等。青色青光。皆悉第一。聚积崖山。一厢如是青宝之色。又复如是。聚积崖山第二厢。处皆是颇梨。若天种种庄严其身。种种间错。行于彼厢。乘空而去举身种种庄严诸宝。无有光色。与山同色。谓颇梨色。光明亦尔。与山平等彼天身光。如入水池

又复如是聚积崖山第三厢处。悉皆是银。色及光明。所遍至处。五百由旬。第一白光。见者甚乐。若何者天。行于彼厢。乘空而去。其身种种庄严之色。皆同白色。以彼山厢光明力故

又复如是。聚积崖山第四厢处一切皆是阎浮那提真金为体。光色如日彼厢光明。其焰圆轮。满千由旬。若何者天行于彼厢。乘空而去。身亦同色又复如是。聚积崖山。第五厢处。皆钵头摩。真宝之色。一切普赤。光明遍至。一千由旬。若何者天。行于彼厢乘空而去。身同赤色。彼天若着赤宝庄严。本赤色灭。百倍更赤。以彼宝厢。光明力故

又复如是。聚积崖山第六厢处。皆是金刚真宝之色。其光遍至五千由旬。楞间色出。如天虹色。若何者天。行于彼厢乘空而去。身亦同色。以是彼山。光明力故

又复如是。聚积崖山第七厢处。皆是七宝种种杂色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行于彼厢。乘空而去。随天之身。诸庄严色。皆悉更胜。随种种衣。其色转胜

如是胜妙聚积崖山。威德普胜。若须弥楼妙宝山王。而欲比此聚积崖山光明可爱。妙宝光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不及。彼胜妙山。如是威德。何以故。善业胜故。彼山光明。亦如是胜。彼夜摩天。净戒胜故。善业胜故。以是胜因。是故彼山普胜可爱。又复彼山。普真珠网。周匝遍覆。第一善净。第一光明。一切天见。皆得利益。彼真珠网。如是覆山。甚为端严。有大光明。彼有大城。名如意念。真珠璎珞。庄严殊妙。如是光明。甚为广博。多有无量种种诸鸟。名杂璎珞。住彼网中。若天放逸行放逸时。彼鸟说偈教诫之言

　种种业因故　　今生此天身
　得天不知法　　后则心生悔
　此园林可乐　　枝枸栏庄严
　身生此处者　　一切是善果
　何人作何业　　作业作善业
　彼彼如是成　　果亦如是得
　汝等天现见　　下中上等乐
　何人如业行　　彼彼如是果
　痴种种庄严　　随逐痴行人
　彼为痴所迷　　不见大怖畏
　若痴放逸者　　不作自利益
　喜乐种种欲　　悕求种种果
　天为痴覆故　　不造作诸业
　若天爱杂果　　彼天不持戒
　譬如舍离灯　　欲唯取光明
　彼天亦如是　　离因异求果
　若以因求果　　彼则常受乐
　无子果叵得　　无灯岂有光
　无戒则无天　　离智无解脱
　若得解脱者　　则无所悕望
　若离欲爱者　　慧则非我所
　若业所得乐　　一切是垢浊
　若得尽灭乐　　一切不垢浊
　不得尽灭乐　　垢浊则不疑
　彼复经百劫　　境界不知足
　爱境界乐故　　于乐不知足
　若常近于欲　　数数更增长
　彼增长如毒　　后时与苦恼
　欲能为破坏　　恒常是退因
　若不能舍欲　　彼天甚懈怠
　若知功德过　　此是智慧相
　不知功德过　　则为愚痴相
　若知功德相　　过亦如是知
　真知功德过　　恒常不离乐
　善人知此欲　　境界过功德
　天云何舍智　　受行乐境界　

彼如是鸟。真珠网中。利益天故。已说此偈。又复彼山普光明轮之所围绕山。上种种诸宝轮旋而缠绕之。种种光明。如阎浮提虹色相似。若诸天等。见彼轮旋。心生欢喜。则有轮旋绕身而生。彼一切天见一一厢。生希有心。有无量宝庄严天身此一一厢游戏受乐。以修种种胜善业故。如是受乐

又彼山中所有诸殿。有四园林。如须弥楼。何等为四。一名端正庄严二名峰林。三名甘露端严。四名种杂。此等名为四种园林流水河池。妙莲花等。种种涧谷。有种种鸟。音声微妙。诸树花敷。树鸟音声。皆悉可爱。枸栏重楼。种种堂殿。行行相应有山名为一切布施。希有殊胜。到彼山已。次到彼林。如彼云处游行地处。如是天子。共天女众。受天五欲功德之乐。而彼树林。第一可爱。彼中一林。皆是阎浮那提金宝。其叶皆是毗琉璃宝。妙莲花宝车磲色花

复次第二林。是白银林。真金色叶。彼林之花。有无量种第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既嗅香已。胜欢喜心。彼第三林。是毗琉璃。其叶是银。其花则有种种杂色。有种种香。彼第四林。名种杂林。无量杂色。无量河池。有妙莲花。种种诸鸟。种种音声。百千功德。具足而有。于彼林中种种音声。如彼第二三十三天帝释之王。如是彼处。须夜摩天。光明威力。功德具足。多有无量诸善业者。于彼山中。多有无量百千天众之所围绕。而受快乐。种种境界。功德具足。彼须夜摩大福德天。第一神通。第一光明。第一势力。自业所化。五欲功德。皆悉具足。五欲境界。皆悉可爱。六根受乐。彼处如是。须夜摩天。彼天中胜。以善业故。彼山如是。具足可爱。彼中有鸟。名一切时常欢喜鸟。彼鸟如是。自业口语。悕望相应。而说偈言

　非智慧心念　　亦复非悕望
　唯业能与乐　　乐由作业得
　胜中复胜胜　　可爱中可爱
　持戒善果报　　从丈夫作得
　境界门摇动　　如曲河下流
　若能调御心　　彼天是乐器
　自作福德业　　自身而修行
　或受苦受乐　　自身如是受
　造作恶业者　　自身则如怨
　身善如善友　　如是身自行
　如河流之速　　身转变亦尔
　是故应作福　　无垢净持戒
　若意乐不善　　常喜境界乐
　犹如大闇处　　作不饶益行
　喜乐境界动　　常随顺欲行
　有此非法意　　彼则受苦恼
　诸苦是魔业　　法乐普周遍
　如是苦乐相　　智者如是知
　若心求乐者　　随顺正法行
　若有悕望苦　　彼心行非法
　非因不得乐　　种种苦皆然
　苦乐因差别　　尔知自利行
　若无量分别　　则有无量种
　彼一切业果　　如是得生死
　若不爱乐法　　一生身空过
　法能将到天　　行法者得乐
　若法救护者　　此如是善足
　离法者非善　　必定入地狱
　好人宁身死　　而不行非法
　若舍离法者　　生死常转行
　离于法眼者　　为痴覆于心
　乐虚妄无利　　如病眼看乐
　法芽意如田　　无心则不生
　若持戒意钝　　专行于非法
　依非法道已　　不善使令行
　久转行生死　　为心所疲惓
　此心念念中　　无量种转行
　其体甚轻动　　如幻乾闼婆
　彼心有系缚　　谓智慧持戒
　不缚有大力　　无量种种转
　境界欲乐多　　为爱使令行
　是故诳惑天　　令行放逸行
　不觉知终退　　命终必破坏
　一切无常动　　尽时必失乐
　一切天上乐　　痴天不觉知
　痴爱放逸行　　如是喜乐乐
　天众愚痴故　　常轮转生死
　先无后时有　　已有后还无
　天当必定退　　世间法如是
　唯有智慧者　　不着世间乐　

如是彼鸟。行彼山中。作如是说。与种种法。和合相应。若天先曾已于多世行善业来。闻彼鸟语。心念摄受。若未多世。一两世来行善法者。虽闻鸟语。乃至一句而不觉知。是故应当勤行精进。常作利益。修行智明。除此已外。无如是救。无如是药。此智能遮一切恶道。乃是第一乐之种子。智者。应当心乐正法。正念思惟。而修心意。若修意者。是则具有如是功德。和合相应。次第乃至到于涅盘。若天闻彼鸟音声已。于须臾间暂息放逸

又复彼天。于山园林无量众宝。光明峰上。彼天山中。五欲功德。种种和集。嬉戏游行。多种受乐。乃至可爱。善业和集。一切尽已。彼处复退。如业而行。生于地狱饿鬼畜生。有生人中。彼于一生。常受快乐。身得自在。不属于他。第一大富。心常爱智。第一胜色。端正具足。为一切人之所乐见。为一切人之所敬重。生于可爱富乐国土。或在城内。或多人处。亲旧兄弟之所供养。若王大臣。其心正直。随顺法行。正见不邪。彼余业故


正法念处经卷第三十八
正法念处经卷第三十九

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十八(夜摩天之四)

又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。夜摩天中。复有地处。名为积负。众生何业生彼地处。彼见闻知。若行善业。精勤持戒。常不恼他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。坚固不坏。能闭一切恶道之门。清凉一切恶道热恼。能作归依。犹如父母。于未来世。随顺而行三种功德。具足相应。何等三种。所谓不杀。不盗不淫。不杀不盗。如前所说。不邪行者。若行道边。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或时余行。若见妇女种种歌舞庄严音声。不生爱念。心不愿乐。见他所作。心不随喜。庆他作善。教他忏悔。说其过失。言此妇女第一过因。所谓邪行。以此因缘。能令众生堕于地狱。如是持戒。梵行清净。身坏命终。生夜摩天积负地处。既生彼已。善业力故。于中受乐。谓积负山五百由旬。满中诸鸟。音声可爱。跋求之声。山中甚饶。普彼山中。音声可爱。然彼天子初生之时。七宝树下。如是而生。如阎浮提睡眠之人。他人拍手。闻声觉者。彼天如是。闻鸟音声。可爱故觉。彼天之身。所有光明。胜于秋时山头出日。所有光明。彼日光明。则为不如少分相似天光明胜。而彼天子。忽然觉已。善业力故。令使彼鸟。为说善业相应偈言

　离筋罥所缚　　屎尿唾等处
　如是妇人身　　故来生此中
　闪诳曲不直　　见男心欢喜
　心迷不定住　　汝不识故来
　不实语诳他　　庄严令人乐
　彼巧诳妇女　　善能诳男子
　妇女犹如蜂　　乐种种花中
　种种男子处　　如是生爱乐
　如蜂嗽花已　　然后异处去
　妇女亦如是　　嗽男异处行
　得物如贤善　　常嗔不可调
　诳惑男子已　　复行于异处
　以诳幻器仗　　如恶毒不异
　此妇女杀男　　能作不利益
　犹如风空火　　不可执持取
　种种多方便　　妇女不可护
　不利益病死　　作不善业等
　女第一因缘　　能坏涅盘行
　若在种种处　　隘迮怖畏处
　世间男得苦　　皆因于妇女
　非少非中年　　非未老寂静
　妇女性心动　　如日之光明
　妇女非常友　　如灯焰不停
　彼则是常怨　　犹如画石文
　唯亲近富者　　无物则厌人
　有物妇女近　　无物妇女舍
　与物与供养　　作种种功德
　其心如火焰　　而不可秉执
　男如是随顺　　如心之所欲
　彼如是妇女　　恒常诳男子
　如蛇花所覆　　如灰土覆火
　色如是覆心　　妇女亦如是
　犹如见毒树　　悦眼而不善
　妇女如毒花　　智者应舍离
　悕望见妇女　　复乐于境界
　彼恒不得乐　　非此世他世
　若普乐放逸　　懈怠动谄诳
　近恶友贪食　　彼则不见贤
　精勤大力勇　　福德舍妇女
　恭敬信因果　　此人自得善
　诸过网妇女　　在于世间行
　若能离妇女　　则生夜摩天　

如是彼天。闻彼鸟声。如梦所闻。无量种种胜妙功德。皆悉具足。说如是偈。能作两朋利益善事。始生天子。如是闻声。如是闻已。因缘生智。彼智能念何处生来。善持三种。可爱戒来。忆念来处。既忆念已。而说偈言

　持戒来生此　　妇女不可舍
　勇者离妇女　　则到涅盘城
　非火亦非刀　　非火刀非锯
　能割妇女缚　　更无异方便
　我本已常舍　　勤心毁厌来
　舍故得此乐　　夜摩天胜处
　异此乐之外　　更复有大乐
　当得不退处　　必到于涅盘　

尔时如是始生天子。既闻鸟语。见鸟色已。心生欢喜。观彼天处。见积负山。多有无量百千诸树光明围绕。复见流水。百千庄严闻天鸟众。种种音声。彼鸟则有种种宝翅。多有妙池。种种莲花而为庄严。蜂众如烟。如是群出。庄严端正。如是诸事。本皆未见。无异相似。夜摩天处。如是观已。如所见闻。如是欢喜。既欢喜已。从树下起。如是起已观察自身。观自身已。自身所有威德光明。种种无量。见身威德诸光明已。即生色慢。次复更生第二慢心。谓如是念。我更无比。随所忆念。一切皆得。此第二慢。次复更生。余五慢心。所谓五根。着五境界。生如是等七种慢故。令心破坏。本所作法。不得相续。一切不念。以心动故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界罥。系缚爱颈。即便上彼积负山上。为受乐故。彼山三地。所谓下地中地上地。彼下地中。有五园林。一名香漂。二名焰胜。三名光明。四名常乐。五名高聚。彼香漂林。若有物生。一切香胜。彼香普熏五千由旬。彼焰胜林。无量种焰。诸色光明。一切皆胜过百千日所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行五欲功德。皆悉具足。彼常乐林。流水河池。无量百千天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峰。七宝光明。如是已说下地园林。第二中地。百千旷野。无量七宝。莲花水池。无量百千众鸟可爱。种种异声。触味色香。甚可爱乐。清净无垢。满彼地中。第三上地。山顶之巅。彼处有城。百由旬量。诸天满中。城名宝林。有种种河。河中水流。满中饮食。多有天树妙莲花池。树有花果。无量百千具足庄严。多有欢喜诸天女众。无量百千。满彼城中须夜摩天牟修楼陀往到彼城。于彼城中。五欲功德。受天快乐。可爱声味。色香和合。增长爱火。如是彼天。积负山上。种种受乐。游行嬉戏。种种境界。种种受乐。因果差别。尔时如是始生天子。以心悕望境界乐故。向彼山上。独一无侣。有一旧天。既见如是始生天子。心生欢喜。即前近之。语余旧天。作如是言。此天子者。是始生天。余旧天言。天今云何知其始生。时彼大天。答余天言。此始生天。有五种相。所谓一者光明覆身。身无衣服。心作是念。勿令他天见我裸露。即于念时。他见有衣而实无衣。此是初相。始生天子。又复更有第二之相。所谓见物生希有心。于园林等未曾见来。见则遍看。此第二相。始生天子。又复更有第三之相。谓见天女。弱颜羞惭。心生疑虑。未敢正看。此第三相。始生天子。又复更有第四之相。若见余天。虽前近之。心生疑虑。意志不定。此第四相。始生天子。又复更有第五之相。欲升虚空。心生怖畏。设飞不高。安详不速。去则不远。近地而游。或傍城壁。或依附城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝等。相与往诣始生天子。彼时天众。围绕大天一切皆诣始生天子。到已语言。大仙当知。我等诸天。见汝始生。相与共来。以善业故。善修学戒。不毁不缺。不孔不穿。离垢清净汝得生此。如是语说。为始生天。如是说已。为放逸故。次上彼山。飞空而去。在虚空中。种种乐音。心生欢喜。迭共受乐。彼时如是始生天子。既如是见。即便思念。我今独自步行而去。上积负山。既思念已。即尔步行。入彼山所。见有大众。诸天女等。无量衣服庄严其身。有无量种乐声而歌。彼诸天女。见始生天各各欢喜。竞共前走。向始生天。既见其眼。生希有心。而观察之。复生是心。我应供养。应为其妇。复更近之。以本未见。初始见之。生希有心。白天子言。我于今者乐见天子。为天子来天子今者。自业果故。共我受乐。于园林中。有种种林。种种林中。有种种山。高峰涧谷。复有种种异异天处。七宝庄严。光明围绕。诸树花果。遍满山中。处处皆有树枝堂舍。彼堂舍中。多有种种歌乐音声。其地处色。如火洋金。如是妙色地处受乐。复有异处。流水河池。种种莲花庄严其处。又虚空中。有百千堂。种种庄严。第一可爱。我共天子。在如是处受诸快乐。尔时如是始生天子。本善业力。语彼天女作如是言。我今如是共汝受乐。此天地处。一切欲乐。不可厌足。尔时彼处诸天女众。共向异林。名杂殿林。于彼林中。种种乐声闻彼乐音。心生欢喜善业成就。受乐果报。彼林具足妙色境界。甚可爱乐。如是无量可爱之味。种种胜味。如是无量可爱之香。如是无量可爱之触。其地柔软。故有此触。非缕所成。种种天衣。其触软滑。如是种种。皆甚可爱。有种种鸟妙好音声。种种歌音。甚可爱乐。无量种声受如是等五境界乐。共诸天女。种种庄严美妙之者。以无量种受诸快乐

尔时彼林。有如是等功德具足。无量天众。诸天女众。满彼林中。彼天见已。则生第一希有之心。见种种已。处处遍行。于彼处处园林之中。皆是车磲及青宝等。庄严地处。复有绿地。鸟在中行。鸟有种种七宝之色。间错其身。彼鸟迭互遨戏受乐。出跋求声。共彼雌鸟。在其绿地。如是而见。绿地见已。复于水中。见种种鸟。多有鸳鸯诸鹅鸭等。种种异色间错庄严彼鸟普有。第一音声。如是见已。复见天子。共诸天女。在园林中。彼园树林。有六时花。一时俱生。彼树各各争出胜花。彼树光明。或摄或放。如眼开合。彼诸天子。诸天女众。见已欢喜。复见异处。有青林行。种种杂色。见已心动。心既动故种种欲乐。上看虚空。见有无量百千天女。满虚空中。第一衣服而自庄严。遍满虚空。种种间杂。譬如壁上种种画色。或在绢上。或[叠*毛]等上。种种异见。歌舞喜笑。种种游戏。彼天见已。心则转动。种种分别。空中见已。而复回面。即时见有莲花池林。种种莲花。满彼池中。种种形相。种种妙色谓青黄赤。有种种鸟。在彼池中。彼天如是既观察已生欢喜心。尔时天众。一切处见。间无空处。遍满虚空。无处不有鸟及天众。亦遍水中。亦遍虚空。间无空处如微尘许。以于往时修善业力。如是见已。而说偈言

　此见之大海　　不可得满足
　舌爱味亦尔　　无有满足时
　鼻贪嗅诸香　　如见不可满
　身着于善触　　不知足亦然
　耳贪着妙声　　亦不曾知足
　意念种种法　　一切不可满
　六境界中动　　离知足光明
　患渴常行转　　欲地无量种
　不知厌足天　　犹如火投薪
　若不知厌足　　自体无处住
　如是六火恶　　起念风所吹
　此常烧世间　　痴者不曾觉
　此放逸者地　　非修行法道
　放逸今破我　　入受乐境界　

如是彼天。念本善业。忆念业故。说偈已竟。法尔更复染着境界。多有爱声。触味香色。无量种种功德相应。念念增长。既增长已。共天女众。处处游行。五欲功德。有无量种。无量分别。种种受乐。复共天女。异处园林。山谷之中。多有无量百千众鸟。出妙音声。七宝庄严甚可爱乐。到异天处欲共彼处。诸余天众。诸天女众。同受乐故。到彼处已。彼此迭互。美声相问。如是语说。如是一心。迭共遨戏。游行受乐。若余劣天。有万天女而围绕之。常受欲乐未知厌足。而彼天女常乐游戏。亦能以欲复供无量百千诸天。如是天女。爱乐欲乐。以何因缘。彼天之中。多女少男。此有因缘。天世间中。欲染强胜。痴则为中。若生彼天。住中有时。已见彼处天女具足。既见彼已。欲心增长。着彼天女。即便回心。取天女身。彼中有者。悕望乐故。以心取故。即便受彼天女之身。以此因缘。于诸天中。天女则多。男天则少。如是有天一万天女。复有余天二万天女复有余天三万天女。复有余天四万天女。复有余天五万天女。复有余天六万天女。如是次第。乃至百千万天女者。或有强者。天女如是多少差别

彼依地天行欲之法。如人不异。四天王欲。如此人中男女二身迭互交合。迭相触逼。无有不净。三十三天行欲之时。彼此相抱。根不相触。夜摩诸天。行欲之时。语笑则成。兜率陀天。相视成欲。彼化乐天。语说闻声。闻香成欲迭远处者。若闻其香。若闻语声。欲则究竟。具足成就如是他化。自在诸天。与化乐天一法不异。若一天子。一切天女之所爱念。大生敬重。心不疲惓。亦无病患。离肉骨虫。污等皆离。天天之中。有增上力和合相应。彼一切时。力常不坏。势力光明。皆悉具足。以是因缘。唯一天子。共多天女。无量百千极相爱乐。常行欲事。彼天之心。不守一女。于一切女心皆乐见。随意所行。一切天女。又复如是第一欲染。迭共受乐。不相妨碍。如心忆念。如是受乐。又复彼天。共彼天女。如意所欲。有无量种无量分别。如天相似。自业相似。积负地处。于长久时。无量种种五欲功德。游戏受乐。多饶天众。诸天女众。次第巡行。复到异林。名严风林。为欲受乐。游行嬉戏。见余天子。本业尽故。天女众中。时至欲退。彼欲退天有相出现。相如有病。所谓相者。彼天若前近莲花池。花则不开。此是初相。又彼退天。第二相者。若近林树。若莲花池。蜂则离林。离莲花去。此第二相

又彼退天第三相者。若彼天子。共诸天女游戏之时。闻其歌音。则生厌离。此第三相。又彼退天第四相者。若近树林。彼树之花。一切皆萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所戏殿舍游行。不能行空。此第五相。如是五种是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲退之时。蝇等所着。汗出则知。三十三天欲退之相。死状如是。此夜摩天善业尽故。有此诸相。则知其退。彼有十二死之大相。次第见此欲死之相。而彼天子欲退之时。死相即现。所谓彼天。欲出光明。光明不出。还入身中。犹如日没。又退相现。所谓彼天见花鬘果。心不爱乐。又退相现。所谓彼天着花在头。即便堕落。又退相现。所谓彼天。水中看身。见自身像。非天身像。乃见欲生何道身像。若见地狱若见饿鬼。若见畜生。若见人色。如是异见。从此退已。生地狱等异生相现。又退相现。所谓彼天。水中看身。既见身已。则生怖畏。生怖畏已。身毛皆竖。又退相现。所谓彼天。见自处丑而不端严。又退相现。所谓彼天。于何等处。毗琉璃处。金处银处。若颇梨处。若青宝处。彼一切处。如是处坐。动摇不安。又退相现。所谓彼天。若风所吹。则大抖擞。其触坚[革*卬]。又退相现。彼天衣触。重如金刚。如是见已。其心则愁。心既愁已。于可爱声味触色香。心则不乐。既如是已。即尔便近无常之火。又复更有异退相现。谓于处处。若毗琉璃石等壁中。或于镜中。或于异处。看自身像。则不见头。又退相现。或见自头。乃在于地。见如是相。死近不远

彼诸天女。如是知已。厌恶弃舍。彼天忧愁。起离别意。有如是苦。生来之苦。不及此苦十六分一

又第十二退相现者。所谓彼天。意乱不定。如旋火轮。不念一处其心极动。退愁苦故。彼现命根将欲尽灭。如灯油尽光明微少。如是彼天。知见自身将欲退没。常自随身所行天女。见其如是皆舍而去。如火烧树鸟见则离而不观察。先本已来所有功德。彼诸天女。见欲退天。亦复如是。舍离而去。其余天子。相随而行。时彼天子。见妇女去。如是相已。安心忍耐。而说偈言

　皆以自业故　　如是受果报
　妇女见欲退　　舍远而不近
　以自业尽故　　离于无量乐
　天女见退天　　则向异天去
　此乐无常定　　心性亦如是
　妇女乐欲恶　　友不相信恶
　此四种大苦　　一切时常逼
　是故应舍离　　如弃毒火等
　因业故得乐　　因业故得苦
　由业故破坏　　业故如是见
　如此天大乐　　受用五功德
　后时福业尽　　退天不自在
　如是说生死　　一切是业幻
　示解脱道者　　真谛佛所示
　若有扰动心　　则不见诸过
　彼痴有所摄　　是故妇女近
　日则非闇因　　不由火故冷
　妇女无爱心　　少爱心不住
　如地住不动　　如风动不住
　妇女性无恩　　故有如是过
　丈夫于久时　　多供养妇女
　见衰则舍远　　如鸟舍枯池
　上行者不堕　　石等不能飞
　山则不能行　　妇女无善友
　常能为妨碍　　破坏法义名
　不饶益纳藏　　出生一切过
　金刚可令软　　日亦可离热
　妇女不舍诳　　本性法如是
　非种种爱语　　非供养非物
　而能摄妇女　　心如火叵近
　得乐共其行　　得苦则舍离
　无量恩不念　　一过计在心
　于园林山中　　成就无量乐
　既得衰恼已　　妇女嫌舍去　

彼天既见天女如是舍离其身。即便思惟一切世间法皆如是。已说此偈。妇女心坚。本天欲死。即便离去。依止余天。犹如冬时莲花干枯。众蜂见之。即便舍离。去向余处。尔时天女。离欲退天。向余天去。又五乐声。歌舞游戏。种种受乐。在于园林莲花水池。种种鸟声名陀念树。百千庄严。忘前常共受乐天子。共余天子。而受诸乐。俄尔间忘如百千生。见前天退。于一念间。忘其功德。妇女如是舍恩不念。妇女之性。无所系恋。唯因物故。有所爱念。或有所须是故近男。而自体性于一切处皆不究竟。一切过去未来现在。皆无有能知其体性。以心动故。如旋火轮。如乾闼婆城及阳焰等。不可捉持。妇女体性。亦复如是。不可执持。如是现前。舍退天子。向余天去。彼欲退天。本业熏故。复说偈曰

　若天摇动心　　如放逸欲乐
　于退不生怖　　必定退天处
　若天天处生　　后必定有退
　如昼日尽时　　必定有夜至
　昼日则如命　　夜分则如退
　既知此二种　　应念不生死　

彼天如是念。本前生。既生念已取人中时用以为喻。不取天时而为譬况。何以故。天无昼夜。以自光明。是故常昼。尔时彼天。如是久时。观察如是。欲退天已。还如天法。决定受用。善业果报。又彼天子。于园林中。游戏受乐。五乐音声。河坎涧谷。莲花林中。或在山峰。如是等处。共天女众。共余异天。受诸快乐。依本善业。受乐果报。乃至所作爱善业尽。善业尽已。退彼天处。既退天已。如行而来。如行而去。堕于地狱饿鬼畜生。若有退已得生人中。常生乐处。随顺修行。正法国土。聪明黠慧。一切人爱。若作国王。若作大臣。若作王者。其王国土。不畏他国。敌阵军众。常受快乐。以余业故

又彼比丘。知业果报。复更观察夜摩天中所有地处。彼见闻知。彼夜摩天复有地处。名为心相。众生何业。生彼地处。彼见闻知。若行善人。善意直心。正见不邪。心常谛知善恶因果。不杀盗淫。不杀不盗。如前所说。不邪行者。心不生念。亦不随喜。所谓乃至。见画妇女。不念不观。无不善念。心不乐见。不味不着。无欲爱心。而观察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。复利益他。彼持戒人。得脱热恼。常行诸善。恒念自身。见身不净。于自身体。常念不迷。不贪妇女。于妇女罥。而得解脱。离妇女欲。一切人信。现前持戒。相应和集。得如是乐。离欲邪行。不乐不行。不思不念。彼人如是。能灭欲火。第一用心。第一乐行。彼善众生。身坏命终。生于善道夜摩天中心相地处。善业众生生彼处已。无量天乐而受乐行。离肉骨污。自身光明。常受胜乐。恒常受用。五欲功德。一切欲乐。皆悉成就。于彼成就如是功德。受天快乐多饶百千诸天女等之所围绕。如须弥山。众星围绕。光明胜妙。而自庄严。善业所化。胜光明轮。围绕端严。无量光明。从身而出。彼天女众。其数甚多。娱乐受乐。五乐音声。可爱声触。味色香等。而受快乐

彼如是念。我复更于其余可爱胜妙处行。即于念时。善业力故。彼诸天女。观察其心。既观察已。语言天子。我今云何住于此处。异此乐处。复有乐处。今可相随。行向余处。名为千殿。山峰之上。有种种宝之所庄严。无量百千天诸住处。今可相随。共向彼处。尔时彼天既闻天女如是语已。如心所念。极生欢喜。作如是言。今如汝意。我如是行

尔时彼天如是语已。飞行虚空。向名千殿山峰之上。有无量宝。所庄严处。有无量天。无量天女。种种妙声。歌声远闻五百由旬。遍于虚空。多饶诸天。及诸天女。路傍咏歌。令此天子生欢喜心。向名千殿山峰之上。速疾而上。遥闻彼处天众天女歌舞之声庄严具声。如是闻已。则生希有欢喜之心。速速前近

时彼天子。即前近彼名千殿山。到已则见种种具足可爱胜处。有无量种。所谓七宝诸妙园林胜莲花池。以为庄严。心所乐见。迭共受乐。胜净水池。水流之声。见园林中种种胜鸟上下来去。种种间杂。七宝堂舍。皆悉作行。种种杂杂。异异诸宝。以为庄严。彼堂如是甚可爱乐。山谷崖岸。种种行林。庄严殊胜。多有胜妙鹅鸭鸳鸯。是等水鸟。种种音声。皆可爱乐。种种幡幢。为风所吹。庄严可爱见者皆胜。于虚空中。有行殿舍。若来若去。若合若离。有光明宝而为庄严。复更闻有彼此迭共若歌舞等胜妙音声。闻有胜妙迭互游戏笑等音声。有平不平七宝之聚。无量种种胜妙庄严无量种种胜山峰处。无量千种胜妙好花。形相色香。行住走戏。若相抱等。如是种种。在彼天处。如是天子天女之众而为围绕。在名千殿山峰之上。住虚空中。下观彼殿。如是观见彼山峰已。生欢喜心告天女言。汝等看此千殿山峰此殿如是。甚为可爱。一切种种皆悉可爱。彼天女众。闻其语已。白彼天言。天今当知。我今已见。我已如是数数见来。或已百到若已千到天未曾见。天今善看于此胜处。第一善观

彼诸天女。如是说已。如是天子。共诸天女。从空而下。临近彼殿。于彼殿中。有受乐天。见其来已。生欢喜心。有天前迎。近而看之。以彼天子初始生故。如是欢喜。以手抱之。而作是言。今我天朋。如是增长。天众由是则有大力。汝于今者。共多诸天。同受快乐。多有诸天。多有光明。牟修楼陀天王之所。多有天众。多天女众。游戏受乐

复有余天。见始生天。合掌供养。既供养已。而语之言。汝今到此山峰之上。此中今有须夜摩天。无量天众。诸天女众。围绕受乐。复有天王。天善业故。今于无量妙莲花中。迭共游戏。善业力故。此处受乐。此是好处。汝今来此。汝始生天。得来至此

始生天子。既闻是语。语自天女。作如是言。夜摩天王。何处游戏。五欲功德。而受快乐。天女闻已。答天子言。我今共去。向大天主牟修楼陀。住受乐处。彼始生天。闻此语已。即共天女。去向天王受乐之处。共天女众。歌舞游行次前遥见牟修楼陀夜摩天王。赤优钵罗林中而住。赤优钵罗。有百千叶。彼叶叶中。有舍如窟。内有天女。第一妙香。共诸鸟众。种种游戏。彼诸鸟者。是水行鸟。鸟有胜声。种种妙音。彼处如是。赤优钵罗。如是庄严。彼大天王妇女之身。普皆种种妙宝衣服。其宝多有种种光明。赤优钵罗宝光明故。同一赤色。彼优钵罗如是赤故。令一切宝光明皆赤。如是胜妙赤莲花宝。过于秋时初出之日赤色之妙。又复于彼赤优钵罗诸叶之中。共蜂游戏。如是具受五功德乐

若彼赤色优钵罗中。天子天女有如是心。我于今者。欲饮天酒。即心念时。于彼赤色优钵罗宝花叶之中。胜善色香。清冷之触。天酒流出。有无量种。与彼天主牟修楼陀而共饮之如是受乐

又复彼天。更有所念。欲令赤色优钵罗中。歌音声出。即于念时。则有风吹。而令赤色优钵罗叶。迭互相触。出种种声。自余种种五乐音声。于此音声。十六分中不及其一。闻彼声已。生欢喜心。既闻彼声。百倍受乐。共彼天主牟修楼陀。在彼赤色优钵罗叶而受快乐

又复彼天。心若忆念游戏受乐。作如是念。我今住此赤优钵罗妙宝叶中。如是游戏。今欲令此赤优钵罗行于虚空。即于念时。彼优钵罗。如鹅鸟飞。在空而行。天子在中。下观余处诸园林等。有余诸天。自善业故。游戏受乐。时彼天子。复共天主牟修楼陀。在优钵罗妙宝叶中。游戏受乐。处处而行。彼所受乐。无量分别。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快乐。以彼持戒有下中上。如是受乐有下中上彼处如是于长久时受快乐已。种种见已。又复行向心相地处千殿山峰。时彼如是始生天子。不可思议种种见已。心生欢喜。向彼天主牟修楼陀赤色妙宝优钵罗中。共多无量诸天女众。彼诸天女。歌舞游戏。彼夜摩地五欲功德。具受第一境界之乐。牟修楼陀夜摩天王。赤优钵罗赤色光明。照耀天主牟修楼陀大王之身。亦如是赤。犹如赤色阿舒伽色。于天王身所有赤色。十六分中不及其一。如是具受无量种乐。尔时如是始生天子。复更前进。渐近天主牟修楼陀。合掌礼拜。低头未举。牟修楼陀夜摩天王。即说偈言

　前所作善业　　修持三种戒
　彼业得此报　　今者受快乐
　莫行于放逸　　空受彼业尽
　应于余善业　　勤行勿放逸
　善行则应行　　不善业应舍
　善行受胜乐　　不善行受苦
　若勤不休息　　如是作善业
　彼则常受乐　　后时得涅盘
　若行放逸行　　则非善转行
　彼善业尽故　　则到地狱中
　若行清净业　　常勤精进者
　则得第一处　　彼处无苦恼
　若为根所使　　复为境界驱
　一切缚所缚　　常转行生死
　恶法不污者　　如已炼真金
　彼脱有旷野　　一切处安隐
　若放逸行者　　此不利益本
　若舍则为吉　　安乐无衰恼
　汝今既始生　　受乐事相应
　生如是心意　　慎勿着垢染
　放逸能使天　　妇女使亦然
　妇女火所烧　　常受于苦恼
　是故天应当　　勤舍离妇女
　贪欲愚痴者　　为心之所缚
　如是法非法　　不知应作不
　丈夫少福德　　去涅盘大远
　轻重真实知　　行法无遗余
　悕法悕法果　　如是者得乐
　为心所牵者　　根马不调故
　若知足牵心　　勇到第一处
　知足绳缚心　　如心境界尔
　勇者能令住　　彼是世间智
　天无量爱处　　得无量种乐
　若不贪着欲　　则到于善处
　汝作善业已　　得可爱境界
　今得夜摩处　　心勿着放逸
　如是始生天　　亿钵头摩数
　天众天女众　　自业受果报
　业果绳难解　　从心而化出
　众生为痴诳　　依此而转行
　十二入怨家　　巧能诳惑心
　置在生死轮　　令于世间转
　过去现未来　　天处一切退
　天处山常尔　　众生流转行
　毗琉璃山峰　　园林等可爱
　山等常不动　　诸天转不停
　园林甚可爱　　地处亦如是
　恒尔住不坏　　诸天转不停
　毗琉璃为茎　　真金甚可爱
　此莲花常尔　　诸天转不停
　河池可爱乐　　多诸鸟庄严
　常如是不阙　　诸天转不停
　堂殿常不异　　枸栏亦如是
　常尔不破坏　　诸天转不停
　为境界所诳　　世间如是转
　云何此处天　　心不生厌离
　心行于生死　　以久习故坚
　如是受大苦　　而犹不觉知
　如屠儿缚羊　　置之于栏中
　一一取而杀　　余者不生怖　


正法念处经卷第三十九
正法念处经卷第四十

　　　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译


　　观天品之十九(夜摩天之五)

牟修楼陀夜摩天王。如是呵责。既呵责已。复共无量百千天众。皆悉从彼赤优钵罗相随而出。向余山峰。其峰名曰一切观察。五百由旬。七宝庄严。流水河池。园林众华。鸟众庄严。有无量种功德具足。牟修楼陀夜摩天王。为欲游戏受快乐故。上彼山峰。一切观察妙宝山峰。种种可爱。所谓其根。有妙水池。名为爱见围绕山峰。于彼池中。有名角峰。出在水中。七宝为节。节如臂钏。彼七宝节。有胜光明。状如竖臂。五百由旬。又其头上。七节枸栏。周匝而有。所谓七者。一金枸栏。二银枸栏。第三枸栏。是毗琉璃。第四枸栏。则是青宝。第五枸栏。则是车磲。第六枸栏。赤莲花宝。第七枸栏。金刚妙宝。如是诸宝以为间错。有如是等妙宝枸栏。而围绕之。周匝端严。甚可爱处。多有天众。多天女众。第一妙色。可爱音声。如是庄严。如是殊妙。尔时天王牟修楼陀。共多天众。多天女众。乃至无量百千之众。如是共到一切观察山峰之所。既往到已。见彼山峰诸天众已。而说偈言

　夜摩一切处　　此高如举臂
　恒于一切时　　多饶诸天众
　光明端正山　　七宝所庄严
　有清净流水　　有莲花池绕
　园林甚可爱　　多饶诸鸟鹿
　此峰池中出　　极高穿虚空
　此处天常乐　　天鬘自庄严
　歌舞心欢喜　　天女极甚多
　五乐音可爱　　睹者心乐见
　此峰甚可乐　　周匝光明围
　以所作善业　　三种持戒因
　天众依此峰　　游戏受快乐
　我久依此峰　　游戏受诸乐
　此是欲乐地　　善业之所化
　此处凡痴天　　有已退今生
　放逸行众生　　如羊屠者杀
　自死不觉知　　如羊不怖畏
　若天觉知死　　不应行放逸　

牟修楼陀夜摩天王。如是既见一切观察妙山峰已。见多无量百千亿数那由他天诸天女众种种境界。心意受乐。谛见诸天业果报已。复观诸天行放逸行。为爱所漂。未知厌足。诸欲炽火之所烧然。既见如是愚痴天已。心生怜愍。已为说偈。复更前入一切观察山峰之中。自业受乐。定业所牵。心摇动故。复与百千诸天女众。如是相共入彼乐处。彼处旧天。既见天王牟修楼陀。即便奉迎。有住空者。有以众香自涂身者。有在鸟背堂中住者。有共天子而前奉迎牟修楼陀夜摩天王乘空行者有作五乐音声迎者。如是种种异异庄严。各各奉迎牟修楼陀夜摩天王。尔时如是一切天等。在上空中。以诸花香。皆悉下散牟修楼陀夜摩天王。散已前近。复有余天。以金乐器。出妙音声。并复歌赞。亦复前近牟修楼陀夜摩天王。复有余天。手执花鬘。彼花之香。闻者欲发。住在空中。天风所吹。其衣摇动。渐渐前近牟修楼陀夜摩天王。复有余天。住虚空中。妙声赞叹牟修楼陀夜摩天王。渐渐前近。有如是等无量异天。种种异异殊胜庄严。有种种色。以作业时。有下中上色庄严等。亦复如是。有下中上。一切皆向牟修楼陀夜摩天王。各各奉迎。尔时如是一切天众。皆悉赞叹牟修楼陀夜摩天王。迎已俱到一切观察山峰上已。天王力故。诸欲功德。五境界乐有无量种。一切增长。以善业故

尔时天主牟修楼陀。共诸天众。在于园林妙莲花池。成就无量种种诸欲。渐次更上一切观察山峰之上。其余地处。既到彼已。善业力故。即便得见恶道门开见有天女时至欲退。彼欲退故。先九相现。所谓一者皮缓太软。以其皱故。二者身动。以身动故。头上着花。离散堕落。复有第三退相已现。谓着赤花。在头则黄。复有第四退相已现。谓有风来吹其衣服。无缕之衣。则如缕成。如人衣触。复有第五退相已现。谓空中飞则生疲倦。地行亦尔。复有第六退相已现。谓身汗水。本清今浊。复有第七退相已现。谓至树下取花取果。树枝则举。高不可得。则不能取。复有第八退相已现。谓天子来。共行欲者。则见天女色丑无媚。复有第九退相已现。谓有风来散其头发。令不柔软。触则粗涩。此退相现。天数十日。于人中数。经二千年。犹故不退

彼退天女。复有二种退相现已。则到退时。所谓一者。欲心则多。不能暂住。所谓二者。在游行地。地不柔软。下足不容。举足不起。独不能住。唤余天女。言我烦闷。共我住此。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。唇动不住。无语因缘而动不止。彼退天女又复更有退相已现。所谓相者。先来歌舞。音声皆忘。本始生时歌舞音声。无有教者。不从他学。以善业故。自然皆知。如是退时。善业尽故。一切皆忘。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。若前往近莲花池水。若河流水。则于水中见欲生处。随于何道欲生之处。见彼身像。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。身着庄严若是璎珞。若是钏等。一切皆重。彼退天女又复更有退相已现。所谓相者。随何处坐。坐处皆变。若坐金处。若毗琉璃。因陀尼罗。如是等处。彼一切宝皆变为木。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。本见地等。今见皆异。彼退天女。又复更有退相已现。所谓相者。普身一切皆悉汗出。如此人中。又复更有退相已现。所谓相者。眼见天众。一切旋转。如见轮转。不见天身。一切诸根。不乐境界。心作是念。我今无救。命欲尽故。于欲生处。如生处见。如彼色见。如前所说。彼退天女。命尽退时。后念命尽。心生中有。牟修楼陀夜摩天王。如是见彼天女退已。生厌离心。既见天女如是退已。而说偈言

　妇女缚世间　　诳令长诤怼
　非法能坏法　　是一切过处
　为女欲所使　　此天处被缚
　彼死军来到　　破坏而将去
　女以种种戏　　巧诳惑男子
　能令后时退　　如自业而去
　莲花园林山　　若河若谷中
　多种戏乐已　　天女然后退
　天女必定退　　必定爱离别
　丈夫如是见　　犹行欲不止
　能令世间失　　能多增长爱
　为此妇女缚　　不可得解脱
　欲染缚最大　　能缚此世间
　种种异思量　　更无如是缚
　无量种欲箭　　伤天者何去
　女欲使令汝　　破女已得胜　

牟修楼陀夜摩天王。如是观察。于退生畏。欲退天女。无有方便可救令脱。观察普遍无量种门。决定退已。复观余天五欲功德。受种种乐。于退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼天死时临到而不怖畏。如是念已。自心生怖而亦不能为他天说。何以故。非时说法。令法轻故。而彼余天境界受乐。乐境界故。如是非时。不可为说。牟修楼陀夜摩天王。念死畏已。随顺彼天。犹共戏乐。复无量种游戏受乐。在于如是一切观察山峰之中。多有种种妙好园林及莲花池。共诸天众游戏受乐。六种爱身。喜乐境界。于彼园林莲花池等。无量种处。迭互歌舞。共饮共食。若触香味。如是受乐闻歌音声。甚为可爱。如是受乐。到彼山峰枸栏之所。游戏而行。彼枸栏者。是毗琉璃。诸天入中。其身光明。一切皆失。彼宝庄严。彼毗琉璃宝光明故。皆同一色。所谓青色。诸天既见。皆同青色。生希有心。迭互各各如是说言。如我先见多种殿来。百千殿来。初未曾见如此山峰毗琉璃宝如是光明

尔时此天如是说已。即诸天中。有一旧天。向余一切后生诸天如是说言。如我次第传所闻来。今为汝说。以何因缘。如是光明。曾于过去久远世时。兜率天王。下阎浮提。诚心供养正遍正知。供养佛已。来过此处。一切观察山峰之中。以心怜愍夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。见珠光明。诸夜摩天。知业果报。有轻有重。则离慢心。若夜摩天行于非法。见此珠已。知夜摩天与兜率天有胜有负。心如是知。我于今者成就何乐。我乐光明色量形相。于兜率陀。则为微劣寿命亦劣。地处亦劣。业果亦劣。彼诸天等见彼宝珠胜光明已。则生第一胜欢喜心。若放逸行。则离慢心。若随法行。增长彼法。以此因缘。兜率天王。留珠在此

尔时诸天。从宿旧天闻是语已。则生第一胜欢喜心。于彼宝珠。生希有心。意乐欲见。彼一切天。相共在彼一切观察山峰之中。求觅彼珠。以求觅故。一处见之。有一百倍胜光明出。能覆余珠。令使不现。被覆未开。犹尚如是。何况不覆。所谓覆者。夜摩天珠覆盖如是大光明珠。彼夜摩天却余宝珠。出此一珠。时夜摩天见此一珠所有光明。心则离慢。又夜摩天。自身所有一切光明。皆悉不现。复观彼珠。其中则有金书文字。字有偈言

　清净无垢浊　　常随顺法行
　彼不放逸故　　恒常受快乐
　若乐若苦恼　　若老若少年
　若大姓小姓　　死王皆能杀
　若端正若丑　　若大力小力
　若独若有主　　死王皆能杀
　若王若僮仆　　若俗若出家
　若坚若软者　　死王皆能杀
　若富若贫穷　　若功德若无
　若男若女等　　死王皆能杀
　若行若在家　　若水中若陆
　若在山峰住　　死王皆能杀
　若睡若[宋-木+悎]寤　　若食若不食
　能历乱世间　　死王皆能杀
　若在下在上　　若在傍厢住
　时轮无障碍　　死王皆能杀
　若吉若不吉　　若法非法行
　若病若不病　　死王皆能杀
　若恶者善者　　若悭若不悭
　若放逸若不　　死王皆能杀
　若地狱饿鬼　　若畜生若人
　大力不休息　　死王皆能杀
　若欲界诸天　　若色界天等
　彼天悉大力　　死王皆能杀
　若无色界天　　三摩跋提生
　彼天悉大力　　死王皆能杀
　有生皆无常　　一切必破坏
　一切有为法　　破坏则不疑
　见死力如是　　若见欲过患
　见爱染语已　　则离生死海
　初时有味坚　　贪着欲境界
　由之入地狱　　犹如蛇舌舐
　见此处退已　　知死王大力
　心则善调伏　　知心有此过
　园林山等中　　若在堂中住
　一切天皆退　　为时火所烧
　若为境界覆　　痴故放逸行
　爱罥缚此天　　将入恶道去　

时彼诸天。大毗琉璃宝珠之中。见彼金书偈句字已。读已闻已。若天心有善种子者。见闻是偈。暂生厌离。若迷境界愚痴之天。虽亦见闻。犹着境界嬉戏游行。受五欲乐。心不生厌。时彼诸天。既见宝珠如是光明珠内偈说。一切世间。多诸过患。既见闻已。生希有心。此胜宝珠如是光明。甚为希有。而彼诸天。自性放逸。种种游戏种种受乐。无量分别。多受无量境界之乐。彼乐深胜。不可譬喻

尔时彼天。复放逸行。多击种种歌乐音声。向一水河。河名速流。坚着放逸。见诸境界。其心坚着。无始集来。爱罥所系。牵向彼河。种种乐声。系缚其心。彼此迭共逝戏受乐。彼速流河。多有树林。莲花所覆。种种鸟声。甚可爱乐。莲花之香。以熏其水。彼河两岸。饶欢喜天。若歌若舞。彼天迭共。胜欢喜心。在彼河岸。受诸快乐。五乐音声。平等美妙。有无量种五欲功德而受快乐。彼河水速。故名速流。其河两岸。树枝间间。鸟在中住。彼鸟即名树奇间住。鸟善业故。彼此迭共胜欢喜心。利益天故。而说偈言

　山河如是速　　天如是失乐
　痴故不觉知　　如是放逸行
　一切诸众生　　命乐速不停
　痴者不觉知　　如生盲于道
　宁盲无眼目　　不着欲愚痴
　为乐随欲行　　趣向地狱去
　非盲故地狱　　以不知法故
　是故宁自盲　　不为欲所使
　欲行不利益　　常诳惑痴者
　以自心痴故　　而不厌离欲
　若行于欲者　　无智亦无知
　不数欲生苦　　而常乐于欲
　见欲怨如友　　如今波迦果
　能将向死处　　数数至恶道
　如一切诸河　　水流无回者
　天乐亦如是　　已去不复还　

彼鸟如是住在树中。如业之实已说此偈。时彼诸天。善业修心闻说偈已。心极厌离。如是思惟。我今乃于畜生之所。如是闻法。是故得知我放逸行。定入恶道。尔时彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。离彼河岸。在一处住。而说偈言

　一切众生命　　如水沫不异
　如河流波动　　少年亦如是
　一切诸众生　　尽皆属老死
　汝等无心意　　不念不知虑
　诸有身未坏　　诸有世间净
　若心皆作法　　则不入恶道　

彼天如是迭互各各心随顺法。如是说偈。如是念法。未经久时。根羸无力。复不思惟。见无量种可爱可乐五欲境界。随心乐已。为受乐故。行向余天。彼天如是迷于境界。五境界因常增天欲。在于彼处受天快乐。第一可爱。五欲境界。相应受乐。乃至此爱善业尽已。复为业使。生于地狱饿鬼畜生。若余天退若生人中。第一乐处。无诸衰恼。第一富乐。生于第一大种姓中。一切敬爱。一切供养。不怖不病。第一聪明。若他余人。若奴若婢。若诸作人。一切皆爱。常于其人有供养心。得生第一善国土中。不在边地。生在知法。知非法处。五根具足。智慧自在。以彼善业。作而复集。圣人所爱。三功德业。决定生天。以余业故

又彼比丘。知业果报。观夜摩天所有地处。彼见闻知。彼夜摩天。复有地处。彼处名为山树具足。众生何业。生彼地处。彼见闻知。谓若有人。修行善业。直心正心随顺法行。不坏威仪。不缺威仪。远恶知识。常生善心。微尘等恶。见则深畏。正见不邪。常正见行。常一切时。信业果报。心意正直。身行善业。口意善业。护三种戒。所谓不杀不盗不淫。不杀不盗。如前所说。不邪行者。若于昼中见妇女像。心不生念。白日见已。夜不生念。心生知足。于昼行时。善摄其心。以知足绳系缚诸根。念身而行。善护其心。常乐观察诸界入阴。不乐多语。不于非时入他舍内。不行恶肆。于一切处。非时不行。不近恶狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不乐常见亲旧知识。心不常念。常勤修行智之境界。常正观察。恒常正念。敬重尊长。常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身坏命终。生于善道。夜摩天中。山树具足地处之中于彼生已受无量乐。如印相似。无量种乐。皆悉具得

有二妙山。围绕彼地。于彼山中。有四树林。一名腻青影。二名无量负。三名一切上。四名清净负。腻青影林青色妙宝。青色之树。金银为叶。皆悉具足。端严胜妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。远去遍满五百由旬。色如青云。彼后三林。无量负林。一切上林。清净负林。一一皆有无量种树。无量种色。无量种形。无量种相。无量种叶。无量种鸟。近于彼林。于彼林中。有如是等无量种树。复有其余种种诸树。所谓多有金树银叶。复有银树。毗琉璃叶。有珊瑚树。白银为叶。有杂宝树。杂宝为叶。为树杂故。其影亦杂。其枝普覆地分处处。皆悉有水。彼彼地处。极为严好。蜂众庄严。有妙音声。多有天鸟。庄严地处。彼第二林。严好如是。又第三林。多有无量流水河池。其河多有无量诸鸟。种种音声。所谓孔雀俱耆罗等。音声可爱。住可爱处

又第四林。多有种种。杂色宝树园林池水。种种莲花。林影光明。彼诸树林。一切皆如云母琉璃。若天入中。皆见自身。犹如云母琉璃之色

又彼处山有异势力。若天欲退。死时将至。随业去处。一切皆见。彼既见已。厌离于有。不放逸行。以见自身异生处故。彼福天子。于彼如是功德地生。以无量种善业力故。尔时得生彼处天子。生在山中。山名伽那。如是天子初生之时。行放逸行。既见退已。生恶处故。始生天子不放逸行。如是摄心。未经久时。更着境界五欲之乐。在于园林莲花池中。极可爱处。五欲功德。皆悉具足。五乐音声。多有无量诸天女众之所围绕。有无量种无量分别。无量诸念。彼山林中。如前所说。以彼天子前善业故。如是种种受五欲乐。彼既如是。受欲乐已。善业力故。于彼山中。则见五种希有色相。何等为五。谓何生处而来生此。见彼来处。乘何业因而来生此。见彼业因。于何时退。见彼退时见其退已。于何处生。见彼处生。生彼处已。成就苦乐。见彼苦乐。于他身事。亦如是见。彼天众生。复见异时。或见百劫或见亿劫。自身之事。作如是知。我曾于此天中而生。虽知生数。不知时数。何以故。以智少故。不能思量彼山势力。善业势力故如是见

然彼天子。见无量种希有事已。畏生死过。厌离善业。况非福业。而不厌离。亦离杂业。以其皆有苦恼过故。以彼杂有多过恶故。如是见已。见彼山中希有事已。于有生死过恶之处。怖畏厌离于一切时。增长无量种种衰恼。见梁绳已。则于余乐心离不乐。所谓乐者。天中欲爱。触味色香。如是既见触味色香。如见毒饭。不以为乐。彼既如是见无量种天境界乐。憎恶不乐。彼既如是。厌离欲已。向余天说。令作利益安乐之事。彼天如是。则善修行。身口意等。而行善业。所谓法师。若能为他说正法者。于彼放逸。诸众生等。具足佛语。而为说法。畏放逸行。放逸众生。入于无量境界恶处。为彼众生说五种畏。所谓五者。生畏老畏病畏死畏。自业畏等。此诸众生。如是作业故。如是得爱乐境界怖畏离别。此等诸畏。若能示他。非为贪物。非谄曲心。亦非悕望供养因缘。而能为他正说佛法

复有为他杂说佛法。如已所闻。譬喻相应。畏自少闻少读佛语。推时在后。异因譬喻。从他闻来。自思量说。内心贪多种种杂语。推时在后。如是说法。如是因缘。作生死畏彼于山中。见有诸业

于如是等一切法中。复有胜者。谓为父母尊者说法。复有为于病者说法。为邪见者。令生正见。而为说法。为欲死者。而说佛法。若见生死。无因无缘。自然有者。是则为之说因缘法。若于生来未闻法者。为之说法。若行旷野。若于海中大船行者。放逸行者。若诸国王。若王大臣。若诸年少行欲放逸种种慢等。令得离故。而为说法。若勇健者。能多杀害。若多杀生。放逸行者。为说罪过。遮彼杀生。若乐诤斗。望生天故。欲取斗死颠倒见者。为之说法。遮令不作。若常猎者。为之说法。令得舍离。若诸妇女妒嫉之者。为之说法。遮其妒嫉

此如是等。十二种人。若有能为说法之者。彼人如是真实说法。身坏命终。生夜摩天山树具足地处之中。既生彼已。则于彼处山壁等中。见生死业。见已则于一切生死生厌离心。若不为他如是说法。而生彼者。一切作业。皆悉不见。则于后时。受诸欲乐。游行嬉戏。五欲功德种种具足。在彼地处。闻歌音声。众鸟声音。种种异异。色香具足莲华池中。有无量蜂百千音声。诸杂音声

既于彼处受诸乐已。复向山中。山上平处。在中受乐。第一端正种种功德。具足天女。咏天歌音。甚可爱乐。色味香等。皆悉具足。生大欢喜。复饮天酒。既饮酒已。转复增长放逸之乐。久行放逸。受诸乐已。复向彼山。名游戏林。普毗琉璃。以为枸栏。庄严堂舍。如火洋金。而为庄严。种种七宝庄严之处。到彼处已。普于其处多饶众鸟。第一端严。既到彼处。五欲功德。游戏受乐。未知厌足。心常悕望。不可厌足。如火得薪。为风所吹。染爱凡夫。未知厌足。亦复如是。何以故。愚痴凡夫。于无始来如是流转。为爱所诳。自境界中。根不知足。从本已来。未曾知足。彼堂第一可爱枸栏功德具足。天于其中五欲功德而共受乐。有若干种无量分别。有无量种忆念成就。尔时彼天。不放逸行。谨慎行者。既见如是放逸行者。心生怜愍。而说偈言

　如心之所作　　还如是受得
　善念断爱欲　　不善令增长
　若寂静欲者　　见欲如刀毒
　痴者不静意　　见欲生爱染
　若根若根尘　　此因缘于心
　烦恼熏心故　　相似流转行
　于如是染净　　勇健者不染
　毕竟常见色　　云何有别异
　一切皆如是　　境界心自缘
　调心为第一　　杂过甚为鄙
　譬如稻一种　　色相各差别
　和合种杂生　　心亦如是转
　如机关水轮　　转故有所作
　心因缘故语　　此世间流转
　放逸坏众生　　心贪着欲味
　亦常喜乐色　　不觉相续转
　影中山林色　　业故亦见身
　天云何见已　　贪着欲境界
　若恒常有欲　　终则爱别离
　如是之欲爱　　智者则不乐
　何况无常空　　自身如是空
　于彼苦报中　　痴者云何乐
　天既退天已　　为恶业将去
　境界之所诳　　寂静不可得　

若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。为放逸天。如是说竟。以自业故。见实色已。于业生畏。复怜愍故。如是已说。如是住彼山树具足地处之天。有无量种受诸快乐。毗琉璃处。于影像中。自见身色

又复于彼山树具足地处住天。更有其余毗琉璃林。或有银林。彼林有名。有名常影。有名无影。彼常影林。是毗琉璃。如是林中。地分柔软。众鸟音声。百莲华池。以为庄严。有流水池。庄严其处。天于彼处。游行嬉戏。受种种乐。彼常影林。有五大池。池有莲华。鹅鸭鸳鸯。多有种种。跋求之音。迭共出声。声甚可爱。受种种乐。于彼水中。有风来吹。有种种波。令彼鸟身相触相离。其水清净。离于尘浊。如是众鸟。莲花叶中迭共游行。受种种乐。五华池者。一名乐见。二名水足。三名鸟乐。四者常喜。五名天乐。彼华池中。多有众蜂。无量形色。有无量种百千杂色。饮莲华汁。无量美味。众蜂饮已。则出第一胜妙音声。山树具足地处之天。闻其声已。走向蜂所。莲华池中。彼华池水。第一清净。第一色香。彼诸天众。共天女众。见彼水已。入彼池中。游戏受乐。既入池已。共诸天女。在水游戏。五欲功德。种种具足。复行欲乐。彼处如是种种戏乐

又复更有第一胜声。种种杂声。所谓歌声。复有乐声。复有水声。种种诸鸟。种种音声。此种种声。迭互相离。迭互相顺。不相坏句。合为一音。如是可爱。如是天众。共天女众。如是受乐。如是杂杂。音声既出。异山中天游戏受乐。则不如此。余处鹿鸟。临饮食时。若闻此声。即便止食。住耳不动。听此杂声。饮时亦尔。停住不饮。听闻彼声。余异地处。所有天众。闻是声已。生希有心。况余畜生。如是五处种种受乐。尔时如是山树具足地处住天。于长久时五莲华池成就乐已。为饮酒故。受欲乐故。向余园林。园林名饮。多有天酒。满彼园林。以如是义。名饮园林。彼诸天众善业力故。到饮园林。诸有水池。清净满者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。满彼河中。彼酒之香。乃至遍满五由旬内。逆顺来去。如天忆念。如是酒生。此世间中。第一乐者。谓随念乐。如心忆念。得自在者。是为最乐。唯此为乐。更无有乐。此随心念。是第一乐。何况复有五欲功德具足之乐。五乐音声。共天女众。而受快乐。复有随意自在之乐。种种游戏。受种种乐。彼如是酒。离于酒过。饮已极适。不可得说

彼天如是种种受乐放逸而行。共天女众同饮天酒。于长久时爱覆其心。无始集来。如是复集。不能舍离。为爱所诳。彼天如是。不知厌足。如火获薪。如是彼中。山树具足地处之天。如是思惟。我于今者。上此山顶彼天如是迭相忆念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山到已即上。自善业故。第一光焰。向彼山顶。飞升虚空而上彼山。第一神通上彼山已。五乐音声。皆悉相应。一切所有歌乐之声。普遍山上。复有胜香。普熏山上。满虚空中。有妙光明。在虚空中。胜耀等光。上彼山上。以天神通上彼山已。见彼山顶。有无量种流水河池。莲华满中。园林众华。种种具足。彼处多有众鸟音声。第一天香

彼山顶上。普皆平等。光明遍照天众上已。共天女众第一受乐。山上之天。有百天女。有二百者。复有余天三百天女。自业作故。有少中多。复有余天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至有二万者。种种歌舞。游戏受乐。一一园林。处处游行。嬉戏受乐。如是莲华胜妙林中。众蜂庄严。在彼林中。五乐音声。游戏受乐。彼山多有种种妙宝。而为庄严。于彼山中。处处游戏受乐而行。彼山之石。一切是宝。殊妙间错。光明胜日。其地柔软。如阎浮提瞿耶尼中第一柔软劫贝敷具绵等之软。若兜罗绵。若复余绵。如是等绵。又复如余柔软之绵。下足则容。举足则平。彼山顶上。如是柔软。若宝若地。若树若林。若山之峰。彼一切处。第一柔软。极乐之触。随眼所见。皆可爱乐。如是山上。甚可爱乐。天众天女。在上游戏。彼此迭共受种种乐。诸欲功德一切具足。受天快乐

彼处如是久时受乐。彼天和合第一音声。歌舞游戏。种种受乐。于虚空中有大光明。犹如天狗。彼一切天。皆悉同见。彼胜天者。见大光明。未曾见闻。生希有心。中天见之不能眼看。以手掩眼。入于树下。下天见之。不能忍耐。生怖畏故。共诸天女。入自宝窟。又复更有大威德天。眼既见已。则能忍耐。谛观察之。生希有心。如是意念。此是何光。谁有如是胜妙光明。此山如是妙宝光明。如是山中。光明具足。此异光照。令不复现。在空如焰。我于昔来初未曾见。彼更审看。见大天狗。如是向下。有大光明。遍虚空中。如火焰炽。如是下堕。彼天上观。如大天狗。从天而堕。其量长短。大小如是。如是思量。然后说言。彼天狗量五千由旬。一切虚空。皆悉焰然。不可譬喻

如是如是。次第下来渐渐近下。彼大勇天。亦不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看彼胜大光明。亦复以手自掩其眼。不久之间。生希有心。还复却手开眼看之。上观虚空。见彼天狗。渐更近下。一切天众。皆生疑虑。彼此迭互。相向说言。上虚空中。为是何物。甚为希有。在空而堕。时彼天众。不能决断。而作是言。此是何物。尔时如是未久之间。如是天狗。空中灭没。不知所在

尔时怯天知彼灭已。从窟而出。共诸天女离于怖畏。彼此迭互相向说言。此希有物。为是何物。我心甚疑。令我见之心生怖畏。如是说已。彼此迭互皆不能决。如是久时。彼此迭互相向说言。彼是何物。生希有心而生怖畏。如是山上游戏受乐。复心动已。犹更受乐。受境界乐。种种受乐。有无量种无量分别。五乐音声。于园林中。多有天众。共天女众。无量百千天众受乐


正法念处经卷第四十