摩诃僧只律卷第十八

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明单提九十二事法之七

佛住舍卫城。广说如上。时阿利吒比丘不舍恶见。众僧作举羯磨已。往尊者难陀优波难陀所。见已赞言善来。即起迎与小床坐洗足水。与涂足油非时浆。与房舍床褥卧具。共法食味食。阿利吒比丘到只洹精舍门前。语诸比丘言。长老。汝等与阿利吒比丘。作举羯磨。谓更无住处耶。我乃更得诸梵行比丘共住。与我房舍床褥卧具。共我法食味食。汝等早举我者。当早得如是好住处。诸比丘闻是语已。惭愧不乐。即以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀等来。来已佛问难陀。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何知众僧作举羯磨已。复共法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知比丘作恶见不舍。僧作举羯磨。若未作如法共食共同室住波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他人闻。恶见者如阿利吒等谤契经。未作如法者。僧未与解举摈羯磨。共食者。共法食味食。共住者同界。同室者共同一覆一障。波夜提者。如上说。若有一比丘为和上阿阇梨所嫌。比丘不得诱引。言我与汝衣钵疾病医药床褥卧具。汝当在我边住。受经诵经。若观彼比丘因缘。若是必当舍戒就俗者。得诱取。诱取已。当教言。汝当知。和上阿阇梨其恩甚重难报。汝应还彼目下住无罪。举不举想共住共食。越比尼罪。不举举想共住共食。越毗尼罪。举举想。波夜提。不举不举想无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时阿利吒有沙弥。字法与。作是言。长老。如来说法我解知世尊说淫欲障道法。习淫法不能障道。时诸比丘作是言。沙弥。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝不善取世尊说习淫法实障道。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。是法与沙弥作是语。如来说法我解知。世尊说淫法障道。习淫不能障道。汝等当屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏。令舍此事。屏处应问言。汝沙弥。实作是语。如来说法我解知。世尊说习淫欲障道法。习淫法不能障道。汝已三谏不止耶。答言。实尔。尔时屏处应谏。沙弥。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝不善取世尊说习淫欲实障道。我今慈心谏汝。欲饶益故。汝取我语。一谏已过余二谏在。汝舍此事不。若不舍应第二第三谏。亦复如是。多人中三谏。亦复如是若不舍者。僧中应作求听羯磨。大德僧听。是法与沙弥。作是言。如来说法我解知。世尊说淫欲障道法。习淫欲不能障道。已屏处三谏。多人中三谏而不舍。若僧时到。僧今亦应三谏。令舍此事。僧中应问。沙弥。汝实作是语。如来说法我解知。世尊说淫欲障道法。习淫欲不能障道。已屏处三谏。多人中三谏而不舍耶。答言。实尔。僧中应作是谏。汝沙弥。莫谤世尊。谤世尊者不善汝不善取习淫欲实障道。众僧慈心谏汝。为饶益故。汝当取僧语。一谏已过余二谏在。汝当舍此事。若不舍第二第三亦如是谏。犹故不舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是法与沙弥作如是言。世尊说淫欲障道法。我解知习淫欲不能障道法。已屏处三谏。多人中三谏。僧中三谏不舍者。应驱令出众。驱出已往。至六群比丘所。见已赞言。善来。与非时浆。与房舍与床褥卧具。与衣钵病瘦医药。沙弥得是种种供给已。到只洹门前。语诸比丘言。长老等。驱我出众。谓我更不能得住处。我今乃更得梵行人共住。与我房舍床褥卧具。共我法食味食。与我衣钵病瘦医药。诸长老。若早驱我者。我当早得如是乐住。诸比丘闻是语已。心不悦。即以是事。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛告六群比丘。此是恶事。汝云何知沙弥恶见不舍。众僧如法驱出。汝云何共住法食味食。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻若沙弥作如是言。如来说淫欲障道法我解知。习淫欲不能障道。诸比丘应谏沙弥作是言。汝沙弥莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊说习淫欲实障道。汝舍此恶见。诸比丘谏是沙弥。故不舍者。应如是第二第三谏。若舍者善。若不舍诸比丘应作是言。从今日汝沙弥不应言。佛是我师。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住。若比丘知沙弥恶见不舍驱出。未作如法诱唤畜养。共食共同室住。波夜提。沙弥者。如法与沙弥等。世尊者。一切良福田一切智人一切见人。法者。佛所说佛所印可。佛所说者。佛自说。印可者。诸弟子说佛印可。说者。句句分别解说。知者。是等智知。障道法者。五欲眼见色爱念。心悦生欲着。如是耳鼻舌身细滑。亦如是。习者。行此事。不障道者。不障初禅二禅三禅四禅四无色定。不障须陀洹果斯陀含果。阿那含果阿罗汉果。诸比丘者。若一人。若多人若僧。是沙弥者。如法与沙弥等。谤世尊者。不实取不善取。三谏者。若一人。若众多人。若僧。谏舍者善。若不舍者应驱出。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。驱出者。驱出僧伽蓝。沙弥者。如法与沙弥等。未作如法者。未舍恶见。僧未听入畜者。与依止养者。与衣钵疾病医药。共食者。法食味食。共住者。共一僧伽蓝住。同室者。共一覆一障。波夜提者。如上说。若沙弥为和尚阿阇梨所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若彼知是沙弥。因此还俗者。得软语诱取。诱取已。应语沙弥言。和尚阿阇梨恩重难报。汝当还彼目下。若驱不驱想。越毗尼罪。不驱驱想。越毗尼罪。驱驱想。波夜提。不驱不驱想无罪。是故说

佛住王舍城。广说如上。尔时诸比丘着未截缕叠衣。外道亦着未截缕衣。时优婆塞欲礼比丘。而礼外道。闻咒愿已。乃知是外道。优婆塞心怀惭愧。外道弟子欲礼外道。而礼比丘。闻咒愿已。乃知是比丘。外道弟子心怀惭愧。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后当作异衣截缕染色。比丘即截缕染作异色。时外道持赤石染衣作色。留周罗持三奇杖作异

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时旷野比丘得憍舍耶衣。煮染汁欲染。世尊乘神足空中往比丘所。知而故问。比丘。欲作何等。答言。煮染汁欲染憍舍耶衣。佛言。憍舍耶软细染汁粗涩损坏此衣。佛言。从今日后憍舍耶衣作二种净。截缕净青净

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍离比丘得软钦婆罗衣。煮染汁欲染。佛以神足往到其所。知而故问。比丘。汝作何等。答言。煮染汁欲染钦婆罗。佛言。钦婆罗软细染汁粗涩损坏破衣。佛言。从今日后听钦婆罗衣作二种净。截缕净青净

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀佛姨。母子大爱道所生。有三十相。少白毫相耳垂埵相。乞食已。从舍卫城中出。时尊者阿难在后。诸比丘食已。在只洹精舍门间经行坐禅。遥见其来谓是世尊。即皆起迎叉手合掌言。世尊来世尊来。孙陀罗难陀亦叉手合掌作是言。诸长老。我是孙陀罗难陀。我是孙陀罗难陀。诸比丘闻其语已。各怀惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。从今日后当作点坏色衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘得新衣。当三种坏色。若一一坏色青黑木兰。若不作三种。一一坏色受用者。波夜提比丘者。如上说。得者。若男若女。若在家出家人边得新衣者。最初成衣者。钦婆罗衣。叠衣。刍摩衣憍舍耶衣。舍那衣。麻衣。驱牟提衣。三种坏色。若一一坏色者。青黑木兰。青者。铜青长养青石青。铜青者。持铜器。覆苦酒瓮上着。器者。是名铜青长养。青者。是蓝淀青石。青者是空青。持是等作点净。黑者。名字泥不名字泥。名字泥者。呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。合铁一器中。是名名字泥。不名字泥者。实泥若池泥井泥。如是一切泥。木兰者。若呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。如是比生铁上磨持作点净。是名木兰。比丘得新衣不作净受用者波夜提。波夜提者如上说。若得新僧伽梨作净者善。不作净者波夜提。如是郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。作净者善。不作净者波夜提。钦婆罗衣作二种净。截缕净。青点净。作截缕净。不作青净波夜提。作青净不作截缕净越毗尼罪。不作青净不作截。缕净。得一波夜提一越毗尼罪。作截缕净作青净者无罪。叠衣作三种净。截缕净染净青净作截缕净作染净不作青净。得一波夜提。作青净不作截缕净。不作染净。得二越毗尼罪。不作截缕净。不染净。不作青净。犯一波夜提二越毗尼罪。作上三种净无罪。刍麻衣三种净。同叠衣。憍舍耶二种净。同钦婆罗衣。舍那衣。麻衣驱牟提衣。三种净。同叠衣。青黑木兰作净。亦复如是。作净时不得大。不得小。极大齐四指。极小如豌豆。若持呵梨勒。[酉*卑]醯勒。阿摩勒。铁上研取汁。作点净。不得并作。或一或三。或五或七或九。不得如华形作净。若浣叠时有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽梨。趣一角作净。若一条若半条补者。亦作净郁多罗僧安陀会。及一切衣。乃至新纽褋。亦作净。是故说

佛住王舍城。广说如上。尔时韦提希子阿阇世王十五日月盛满时。洗浴涂身着新净衣。与诸群臣在正殿上。时王语一大臣言。今是月盛满日。我等当诣何处沙门婆罗门。能得长养善根处。大臣答言。不兰迦叶在王舍城中。是大沙门亦有大众。王应往彼能长养善根。王默然不答。复有一臣言。是萨遮尼乾子在王舍城中。是大沙门。可往诣彼能长养善根。如是一一大臣是外道弟子者。各各称赞其师。皆言。应往诣彼能长养善根。尔时耆旧童子在阿阇世王后。执盖而侍。王告童子。众人皆语。汝何故默然不言。今月盛满应诣何处。得长养善根。童子白王。世尊今在我庵婆罗园中。与千二百五十比丘共在彼住。若往彼者。可长养善根。王即可其所言。便告耆旧童子。汝速严驾五百牸象。一一象上载一夫人。时耆旧童子即如教严驾。严驾讫往白王言。严驾已办。宜知是时。时阿阇世王与五百夫人。夜半时执炬灯明前后围绕。出王舍城。诣庵婆罗园。欲到园门时。诸比丘皆悉坐禅。王即悚然。顾谓童子。汝云。有千二百五十比丘在。汝园中云何如是大众寂然无声。汝将无欺诳我耶。童子报言。实不欺王但当直前。童子即指示言。此大堂中燃灯明处。世尊当中坐。威德特尊巍巍无上。犹如牛王在牛群中。如师子王在众兽中。如雪山六牙白象王在象群中。犹如恒河深渊澄静无声。大众默然亦复如是。又如大海无量水归。世尊大众功德无量亦复如是。尔时阿阇世王小复前行。下乘步进至佛所绕佛大众三匝而住。语童子言。世尊大众寂然清净功德成就。愿使我子优陀夷跋陀功德成就。亦得如是。佛告大王。随所求愿皆当得之。时王敷座。请佛令坐。佛语大王自坐佛自有座。时王头面礼佛足。礼佛足已却坐一面白佛言。世尊。欲有所问。唯愿听许。佛告大王。恣所欲问。当为汝说。王白佛言。世尊。此中种种工师于佛法中出家。可现世得沙门果不。如现法沙门果经中广说。尔时说法经久。诸夫人着宝璎珞重故。各各解置座前。时阿阇世王有杀父罪故。心常惊怖。闻城中鼓声吹贝声象声马声。王大怖畏。即告诸夫人。可还入城。可还入城。夫人去速忘不取璎珞。还宫中已。到明清旦。王大夫人欲着璎珞求觅不得。着衣人言。昨来仓卒恐忘在彼。如是诸夫人皆云忘璎珞。如是众多若白王者王或嫌责。尔时有青衣白王言。诸夫人昨夜还速多忘璎珞。时有外道婆罗门。是王师共王在坐。即语王言。若忘在彼诸沙门皆当藏去。假令往求会不可得。时王遣可信人。试往推求。见佛大众俨然而坐。及见诸夫人璎珞悉在本处。日光照曜光焰赫然。即收持还。具以白王。王大欢喜言。佛诸沙门真良福田。无贪无欲。特可信者。无过是众。愿常在我国中。我当尽形供养。王即告诸夫人。是汝璎珞各各还取。不得杂乱竞取好者。诸比丘闻王外道师作是语。以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。宝悉现在不取。已生人谤。况复取者。从今日后不听取宝

复次佛住毗舍离。广说如上。尔时梨昌童子着杂宝腰带。价直千万。乘驷马车出城游戏。宝带重滑不觉堕地。时有比丘。从后而来。见宝带在地。即呼言。童子童子。取汝宝带。车声响故。童子不闻。是比丘恐后人得故。在边立住。童子前行乃觉失带。即驼车还。遥见比丘。即便问言。汝于后来。颇见带不。比丘答言。我见有带。向遥唤汝。汝自不闻。童子即复问言。为在何处。答言在此童子即前取带。带腰已。便捉比丘痛打手脚令熟。种种嫌骂言。若我不还者。汝持带去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。不取已生过患。况当取者

复次佛住毗舍离。广说如上。尔时比丘在苏河上脱衣洗浴。时有梨车童子。亦诣河浴即脱耳环。以衣覆上。入水而浴浴已上岸着衣忘环而去。比丘后出见此耳环。即遥呼言。童子童子。耳环在地。童子去疾不闻其唤。行渐渐远觉耳无环。即便还觅。遥问比丘言。见我耳环不。比丘答言。耳环在此。我向见已。即遥唤汝。但汝去疾不闻唤声。时童子言。今在何处。答言。在此童子即取耳环。着已捉比丘反覆熟打骂言。如是如是。子我若不来。汝当持我环去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。不取宝已生过患。况复取者

复次佛住迦维罗卫国释氏尼俱律树园。广说如上。时有释子饭诸比丘。与诸宗亲共行食。着金钏重行食不便。即脱钏置比丘脚边而作是言。此钏置阿阇梨足边。比丘食已。舍起后人见之。即便持去。是释子行食讫已。即便还归。忘不取钏还家已。乃觉无钏。便还本处求索不见。即复觅所寄比丘见已白言。阿阇梨。还我向所寄钏。比丘答言。我忆汝寄钏故在本处。我不取来。释子言。我寄不得所而失此钏。心中不悦。即往佛所。头面礼足。即白佛言。我向以钏寄某比丘。不为掌视而今失之。佛为释子随顺说法。示教利喜。发欢喜心而去。去不久。佛言。呼彼比丘来。即呼来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛告比丘。汝若受人寄者。当为掌视。若不为受者。当言不受。汝云何受人寄物而不为掌。从今日后听园内。若宝若名宝。若自取。若使人取举。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘若宝若名宝。园内若自取若使人取。除余时。波夜提。余时者。比丘若宝若名宝若自取若使人取。作是念。有主求者与。是名余时。比丘者。如上说。园内者。塔园内僧园内。宝者。已成器。所谓天冠宝盖璎珞拂柄宝屐如是等宝所成器也。名宝者。钱金银真珠琉璃珂贝珊瑚琥珀颇璃。赤宝铜赤铜铅锡白镴铁等。取者。净者得自手取。若不净者使净人取。波夜提者如上说。余时者若塔园内。若僧园内。若见有宝若名宝。若净者自取。若不净者使人取举。作是念。有主求。当与作如是念不异。若佛生时。大会得道时。转法轮时。阿难罗睺罗大会时。尔时诸人若忘衣及严身具种种诸物。比丘忘衣钵等物。若比丘见者当取。取应唱令。问此是谁物。若是主者与。若无识者应悬着柱上显现处。令人见之。若有人言此是我物。应问言。汝何处失。答相应者应与。若无人识者应停。至三月已。若塔园中得者。即作塔用。若僧园中得者。当作四方僧物用。若是贵重物。宝璎珞金银者。尔时不得露现。唱令得宝。比丘应审谛数看。有何相貌。然后乃举。若有人来问我忘宝物有见者不。比丘尔时应问。汝何处忘。汝宝有何相貌。若不相应者应语言。此僧伽蓝广大。汝为可广求。若相应者应出宝示言。长寿此是汝物不。若言是。比丘不得于一人前与。应集众多人教言汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看犹不可得。若言我此宝边更有余物。应言。长寿。我正得此。更不见余物。应语言汝是恶人。汝但得此已为过多。云何方欲更索余物谤人。若世尊不制戒者。汝不见此物。若如是犹复不了者。应将至优婆塞边。应作是言。我本正得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞应骂言。如是如是。子汝得此物已。为过多而今反谤比丘。汝但去。我当与汝。作对料理此事。若无有人来者。至三年如上随所得处。当界用之。若比丘入聚落。见地遗物不应取。若有人取与比丘。得受与者。即是施主故无罪。若比丘入聚落。见有遗衣物。或风吹来者不得。便作粪扫衣想取。若旷路无人见有衣物应取。若见衣上有宝。应以脚蹑断弃之持去。去时不应隐藏。应露捉使人见之。若衣上有秽污。为人所贱者。得覆以持去。若取时不觉衣里有宝物者。还至住处。见已应与净人。知掌作医药直。若出聚落时。若道中见衣。衣上有久尘土当取。取已不得覆藏。当露现持去。若有主逐比丘应语。长寿。何故走。答言。我失衣。应言。此是汝衣不。若言是者应还。应作是教言。汝当归佛法僧。若世尊不制戒者。汝设见此衣。亦不可得。若故坏僧坊。欲更治掘地起基。得宝藏者。若净人不可信者。应当白王王言。此物应入我。我今施比丘作功德。即名施主。若已用半半在。王言。汝何以用我物。若已用者止。在者送来。比丘应送在者还。王若言何以用我物。尽送来。比丘已用物者。应用僧物还。若僧无物应乞物还。若言已用者止。功德属我。即名彼用。若治故塔得金银宝物。若净人不可信者。当白王。净人可信者得取。停至三年。三年已应用。作塔事种种用。若王家觉问比丘言。汝此中得宝藏不。应答言得。若已用者应答言得。已用作此塔。王言已作者止。此功德属我。若已用半半在者。王言已用者止。在者归我。在者应与王。若王言汝不知地中宝物。应属我耶。汝何以用尽还我来。比丘尔时应以塔物还。若塔无物者。应为塔乞物还。若王问言。佛法戒律中云何。比丘应答言。佛法中若塔地中得物。即作塔用。若僧地中得物。即作僧用。王若言从佛法用者无罪。若宝藏上有铁券姓名。若彼王问。诸大德见宝藏上有如是姓名不。比丘应答言见。已用。作塔成。若彼言此是我家先人物。汝何以用。用者应还我。若言已作塔成者。功德属我无罪。若已用半半在者还我。比丘尔时应还在者。若言汝何以用我家先人物。一切尽还我来。尔时应尽还。若塔有物应用还。若无者乞还。若言此先人物。先人已死。此功德即属彼者无罪。作新僧伽蓝。作新塔得物亦复如是。是故说

佛住王舍城。广说如上。王舍城有三温泉。王温泉。比丘温泉。象温泉。王温泉者。王王后宫夫人。及佛诸比丘浴。比丘温泉者。佛比丘僧浴。象温泉者。象及一切人浴。尔时诸比丘入王温泉浴。时王以油涂身。欲入温泉浴。问泉监言。温泉空不。泉监答言。泉中不空。有诸比丘浴。王言听诸比丘浴讫。我今先诣世尊还当浴。到世尊所。头面礼足已。还复问监言。池中空未。答言。未空。如是至三。犹有比丘洗浴不止。王言。听浴勿唤令出。我当还宫中浴。诸人闻已。皆嫌责言。沙门释子自言善好有德而固。池中不令大王得浴。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛语诸比丘。何处有王尽能忍是。从今日不听浴

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊制戒不听浴。诸比丘不得浴故身垢污臭。尔时世尊为诸大众说法。诸比丘在下风处坐。恐污臭熏诸梵行人故。佛知而故问。诸比丘何故独一处坐。似如恨人。诸比丘白佛言。世尊制戒不听浴故身垢污臭。恐熏梵行人。故在下风而住。佛言。从今日后听半月一浴复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘春。月热。不得洗故身体痒闷。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后听热时二月半得浴。春后一月半夏初一月。是名二月半

复次佛住舍卫城安居竟。与诸比丘往憍萨罗国。人间游行道中草木深邃。下则热气所吸。上则为日所炙。大生苦恼。驼走向水。如鹿赴池。佛知而故问。诸比丘具说上事。以如是苦故。诸比丘竞走赴水。佛言。从今日后听行时得浴

复次佛住舍卫城。广说如上。有五事利益故。世尊五日一行诸比丘房。有比丘病疥[癈-(弓*殳)+虫]。佛知而故问。比丘汝调适不。答言。不调适。我病疥[癈-(弓*殳)+虫]痒。得数数浴便乐。世尊制戒不得浴。是故不乐。佛言。从今日听病比丘浴

复次佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘辇泥辇砖。作种种作事。不敢浴故。即便持卧。明日清旦脚上有泥土处。佛知而故问。比丘汝脚上何故泥处。答言。世尊。我营事泥污身。畏犯戒故不敢浴。是故脚有泥土。佛言。从今日听作时浴

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘值大风起。尘土坌身。复值天雨。诸比丘不敢浴故。即便持卧。明日清旦问讯世尊。佛知而故问。比丘汝身上何以垢污如是。答言。世尊。昨日风吹尘土坌身。复值天雨。不敢浴故。身上有垢污。佛言。从今日听大风时浴

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时天晴有少云起。须臾大雨。佛告诸比丘。此是阎浮提最初吉雨。汝等应雨中洗浴。能除身中诸病疮癣。诸比丘心疑。世尊制戒不得浴。我等云何当浴。佛言。从今日后听雨时浴。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘减半月浴。除余时波夜提。余时者。春后一月半。夏初一月。是二月半。是热时病时作时。风时雨时行时。是名余时。比丘者如上说。半月者。若十五日浴数满十五日。复应浴。若十四日。十三十二十一十九八七六五四三二一日浴。应从浴日数。要满十五日。乃应更浴。除余时者。世尊说无罪。热时者。春后一月半。夏初一月。是二月半。名热时。不得取前后。当取现在。病时者。若比丘癣疥[癈-(弓*殳)+虫]痈痤。如是种种病。须浴得适意者听浴。是名病时。不得取前后。当取现在。作时者。若僧一切作时。比丘作泥作治房舍。若通水沟。若抒井若泥房舍。若扫地若洗浴。和尚阿阇梨。乃至扫塔院僧院。下至五六动扫帚。得名作时。浴无罪。不得取前后。当取现在。风时者。若比丘风吹尘土坌身。得洗浴无罪。不得取前后。当取现在。雨时者。若天雨洗浴无罪。不得取前后当取现在。行时者。三由延二由延下至一拘卢舍。若来若去。是名行时。洗浴无罪。不得取前后。当取现在。波夜提者如上说。若比丘无上诸时。当作陶家浴法。先洗两髀两脚。后洗头面腰背臂肘胸腋。是故说

　然火过三宿　　与欲入聚落
　谤经摈同止　　沙弥三色衣
　取宝半月浴　　第五跋渠竟　

佛住毗舍离。广说如上。尔时尊者优陀夷行道渴极。入聚落从女人索水。姊妹。施我水。女人即以水与之。水中有虫。优陀夷见已。作是念。我但饮此无虫处。饮时虫随水入口。饮已心生疑。即以是因缘。往白世尊。佛言。汝云何知水有虫而饮。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知水有虫不得饮

复次佛住舍卫城。广说如上。时南方波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫。问讯世尊。中路渴乏无水。前到一井。一比丘汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。饮水比丘问伴比丘言。汝何不饮。答言。世尊制戒不得饮虫水。此水有虫。是故不饮。饮水比丘复重劝言。长老。汝但饮水。勿令渴死不得见佛。答言。我宁丧身不毁佛戒。作是语已。遂便渴死。饮水比丘渐渐往到佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘汝从何来。答言。我从波罗脂国来。佛言。比丘汝有伴不。答言。有二人为伴。道中渴乏无水到一井。井水有虫。我即饮之。因水气力得奉觐世尊。彼守戒不饮。即便渴死。佛言。痴人。汝不见我谓得见我。彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠不摄诸根。如是比丘虽共我一处。彼离我远。彼虽见我我不见彼。若有比丘在海彼岸。能不放逸精进不懈。捡摄诸根。虽去我远我常见彼。彼常近我。佛告比丘。此是恶事非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知水有虫不得饮。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知水有虫饮者波夜提。比丘者如上说。知者。若自知若从他闻。虫者。非鱼鳖失收摩罗等。谓小小倒孑诸虫。乃至极细微形眼所见者。水者。十种如上说。饮者。齐入腹。波夜提者。如上说。比丘受具足已。要当畜漉水囊。应法澡盥。比丘行时应持漉水囊。若无者下至受持郁多罗僧。一角头看水时。不应以天眼观。亦不得使闇眼人看。下至能见掌中细文者得使看水。看水时不得厌课当至心看。不得太速。不得太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者。应漉用水。有三阶下中上。若下分无虫。中分上分有虫者。应取下分无虫水用。若中分无虫。上分下分有虫者。应取中分水用。若上分无虫。应取上分水用。若上分有虫者。应以手拍水。令虫入水底已取用。若三分尽有虫者。尔时应漉水用。若水中虫极细微者。不得就用。洗手面及大小行。若檀越家请比丘食。尔时应问汝漉水未。若言未漉。应看前人。是可信者应教漉水。若不可信者不得语令漉。莫伤杀虫。比丘应自漉用。虫水应着自器中。应问从何处取水。随来处还送虫水泻中。若先取水处远者。若见有池水。七日内不消尽者。得以虫水着中。若无池水者。当器中盛水持来养之。若天大雨有瀑流水。以虫泻中。作是念言。汝入大海去。若比丘道中行渴须水。到井取水时当细看。无虫得用。若有虫者。当如上法净漉得用。若知水有虫。不得持汲水罐器绳借人。若池水汪水。当看已用。若见有虫者不得。唱言长老。此水有虫有虫。令前人生疑不乐。若前人问言。此水有虫不。应答者。长老自看。若知识同和上阿阇梨者应语。此水有虫。当漉水用。若有虫无虫想用。越毗尼罪。若无虫有虫想越毗尼。若有虫有虫想用波夜提。若无虫无虫想用无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿难名字吉具足。性吉具足。家吉具足。此三事故。为世人所重。每至吉日。若入新舍嫁娶穿耳时。恒先请阿难。时有一家。请尊者阿难食。有一外道出家人。黑色青眼大腹。来阿难所索食。阿难即与手掬啖已。以手拭身而去。复有一外道来。问言。汝何处得食。答言。我从此剃发居士边得。阿难闻此语已心不悦。后来乞者不与。阿难以是因缘。往白世尊。佛语阿难。此人不识思分。从今日不听自手与无衣外道出家人食

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊四月一剃发。世人闻佛剃发故。送种种供养。时世饥俭。有五百人。常随世尊乞残食。佛问阿难。有残食不。答言有饼。佛言。分与乞食人。阿难即付人人与一番。中有外道出家女。阿难捉饼与。时两番相着去。彼得已共在一处食。作是言。此饼乃极美好。但恨少止得一番耳。得两番者。作是言。我得两番。得一番者言。阿难故当是汝婿何故独与汝两番。阿难闻已不悦。以是因缘具白世尊。佛言。从今日不听自手与无衣外道出家男女食。诸比丘白佛言。云何是外道不知恩分。佛言。不但今日不知恩分。过去世时已曾如是。如仙人猕猴本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘无衣外道出家男女自手与食波夜提。比丘者如上说。无衣者。若无衣入有衣出。有衣入无衣出。有衣入有衣出。无衣入无衣出。出家者。外道出家不兰迦叶。乃至尼揵子。自手者。若手与手受器与器受。食者。五正食。五杂正食。与者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘父母兄弟姊妹。在外道中出家来者。亦不得自手与食。当使净人与食。若无净人者。语令自取食。若恐外道啖尽者。应语言。授与我来。得已应随意减取已。若着床机地上应语言。汝自取食。若是亲里外道。作是嫌言。汝今便作旃陀罗。遇我比丘。应答言。汝出家不得处世尊制戒。如是汝若食者便食。若不食者随意。若比丘使外道作时。亦不得自手与食。当使净人与。若无净人如上法与。若外道来索米[米*番]汁饭汁浆。亦不得自手与。若外道从众僧中乞食不得自手与。当放地与。若外道有信心。欲供养比丘。尔时亦不得自手与饮食。得使外道作饮食。得使授食。食已残者与。与法如上说。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷与知识婆罗门同村住。此婆罗门女出嫁。在异村住。遣信还白父言。时时来看我。若尊不得来者。愿令阿阇梨优陀夷时时来看我。如前二不定中广说。乃至佛语优陀夷。此是恶事在家人。尚知沙门仪法。汝等出家人。云何不知应坐。不应坐处。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知食家淫处坐者。波夜提。若比丘知食家屏处坐者。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。食者。糗饭麦饭鱼肉。如是种种名为食。复有食名。眼识见色起爱念生欲着。耳鼻舌身亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。[百*斗]以斗为食。如是比皆名为食。复有食名。男子是女人食。女人是男子食。家者。婆罗门刹利毗舍首陀罗家。淫处者。夫妇行欲处。坐者。共一处坐。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他人闻。食家者。如上说。屏处者。男女可行淫不羞处。复有名屏处。若闇中若闭户。皆名屏处。坐者。共一处坐。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与彼夫妇一处坐者。一波夜提。外比丘遥不见者。二波夜提。淫处坐屏处坐。闭户扇坐。外比丘遥不见者。二波夜提。若外比丘见。一波夜提。共门屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障。若谷聚障。若墙障亦如是。若有比丘伴不犯。虽有众多白衣伴。亦犯一切是男无罪。一切是女无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时憍萨罗大臣名弥尼。刹利反叛。时波斯匿王集四种兵。选择良日。与诸大臣椎钟击鼓。欲往讨伐。尔时尊者难陀优婆难陀往到军前而立。王见已。即却盖曲躬遥敬。时诸臣见已。即嫌言。看是沙门释子不知时。今大王欲讨伐逆寇。当军前立。又嫌大王将士众。如是吉日求利见一剃发沙门而便却盖曲躬遥敬。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛告诸比丘。何有一切诸王。皆得信心如是。从今日后不听入军中与相见。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘观军发行。波夜提。比丘者。如上说。军发行者。执持戎器诣他国。军有四种。象军马军。车军步军。象军者。四人护象足。是名象军。马军者。八人护马足。是名马军。车军者。十六人护车。是名车军。步军者。三十二人执持兵仗。是名步军。是名四种军。若比丘于此四种军。若观一一军。波夜提。若比丘欲观军。从聚落中往阿练若处。阿练若处往聚落中。下处至高高处至下。覆处至露处。露处至覆处。往观见者。波夜提。若比丘入聚落城邑道中。逢军阵不作意见无罪。若作心举头下头窥望。欲见见者。波夜提。若王出若大象出时。街巷中窄满。比丘尔时在一处住。不作意看无罪。若作意欲看者。得越毗尼罪。若比丘看象马牛等斗。乃至鸡斗。得越毗尼罪。若军来诣精舍。不作意看无罪。若作意看。得越毗尼罪。下至人口诤看者。越毗尼罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时憍萨罗国有刹利大臣名曰弥尼。叛逆不顺。时波斯匿王遣大臣。征人达多领四种兵。欲往讨伐。尔时征人达多遣信白世尊言。我今征行。愿遣诸比丘为我说妙法。于时世尊告阿难。汝往军中为征人达多说法。阿难到已。大臣即为设种种供养。尔时六群比丘知为阿难设种种供养。复往军中食已。又观试兵处。见不能者因毁呰言。汝等效人乘象。如似骑猪。费王饮食以此入阵。必自丧身。又失王象。若见能者。因赞叹言。善能乘象。捉钩甚工。左右回转明晓斗法。应食官禄。以此入阵。能自济身。又不失象。若观乘马见不能者。便毁訾言。汝效人乘马。如似骑驴。费王饮食。以此入阵。必自丧身。又失王马。若见能者。便赞叹言。汝善能乘马。执辔甚工。左右回转皆有方便。应受王禄。以此入阵。必能济身。又不失马。若观乘车见不能者。毁訾言。汝效人乘车。如上床法。费王饮食。以此入阵。必自丧身。又失王车。若见能者。赞叹言。工能执御。善于进退。左右回转甚有方便。应受王禄。以此入阵。必能济身。又不失车。若观步军见不能射者。便毁訾言。效人执弓。似如拼毳徒食官禄。以此入阵。必自丧身命。又失官弓。见好射者。赞叹言。平正美满实为工射。应受官禄。以此入阵。必自济身。又不失弓。观持刀楯见不能者。便毁訾言。效人持楯。如捉布刀。以此入阵。必自丧身命。又失官仗。若见能者。又赞叹言。善用刀楯。至为巧能。以此入阵。必自全身。又不失王仗。如是毁訾赞叹四种兵已。得毁訾者。各各怒曰。何但弥尼刹利。是我等怨。今此沙门亦复是贼。毁辱我等当共杀之。得称赞者语得毁者言。此诸沙门皆是王种。或大臣种。或刹利种。皆本习兵法。明晓战阵。如彼所言。汝等宜学而反怨彼。甚为大痴。诸得毁者闻此语已。深自惭愧。尊者阿难见此事已。念曰。我今宜去。若久住此。或生过患。即还精舍。佛知而故问阿难。汝已为征人达多说法讫耶。阿难即以上事。具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后有因缘听入军中三宿。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘有因缘得到军中三宿。若过者。波夜提。比丘者。如上说。因缘者。若僧事塔事私己事。军者。如上说。三宿者。极齐三宿。若过者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘一夜时在步军。二夜在象军。三夜在马军。四夜在车军中宿者。波夜提。若一夜在象军。二夜在马军。三夜在车军。四夜在步军中宿者。波夜提。若一夜在马军。二夜在车军。三夜在弓军。四夜在槊军中宿者。波夜提。若一夜在车军。二夜在弓军。三夜在矛军。四夜在刀军中宿者。波夜提。若一夜在弓军。二夜在槊军。三夜在刀军。四夜在外逻军中宿者。波夜提。若一夜在矛军。二夜在刀军。三夜外逻军。四夜离见闻处无罪。若为塔为僧营事不讫。应离军一宿。已得更宿。若城邑远不能往者应离军见闻处宿。宿时应语军外逻人言。我夜欲在某处宿。勿谓是异人。若军人来到僧伽蓝中住。不应舍去。虽多宿无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘再三军中宿已。到试兵处见不能乘象者。即毁訾言。此人乘象似如乘猪。若入军阵者。必自丧身。复失官象。费王廪禄。见能乘象者。如是赞言。此人善能乘象。捉钩牵挽。左旋右旋。皆悉巧便。若入阵者。必能破贼。又全身命。如是人者。应食王禄。见不能乘马乘车捉弓刀楯矛槊。乃至一一毁訾赞叹已。即便教言。汝应作如是如是。乘象乘马。御车捉弓。捉楯捉槊。诸不能者。闻是语已。即嗔恚言。何处更觅怨贼。此即是贼。我等当共杀之。彼得赞者。作如是言。此诸比丘皆是王种。大臣刹利种。皆知兵法。汝等何不善学而反怨他。诸被毁者。闻是语已。嗔心即灭。内自惭愧。诸比丘闻是语已。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘有事缘。得军中三宿。若观军发行牙旗诤斗势力者。波夜提。比丘者。如上说。三宿者。极齐三宿。观者方便故往。若高处至下。下处至高。军者。四种军。如上说。牙旗者。若师子形若半月形。诤者。口诤。斗者。两众交刃势力者。强弱相倾。观其事势。是名势力。波夜提者。如上说。若比丘道路行逢军。不故看见者无罪。若作方便看见者。波夜提。若抄贼从村中来。比丘道中相逢。不故看无罪。作方便看见者。波夜提。若比丘林野中经行时群贼来不故看见无罪作方便看见者。波夜提。若比丘于林楙经行时。群贼劫村已。从比丘边过。后逐贼人寻贼至比丘所。问比丘。见贼不。比丘不得妄语。复不得语处。得语言看指押。若比丘城里住。有贼来围城。王语比丘。尽出上城现多人相。不故看见者无罪。作方便看见者。波夜提。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘于禅坊中起。以拳触十六群比丘头。即便大啼。佛闻啼声。知而故问。是中何等小儿啼声。答言。是六群比丘于禅坊中起。以拳触十六群比丘头。是故啼声。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。为戏乐故。佛言。痴人。此是恶事。恼诸梵行人而反言乐。佛语六群比丘。莫轻彼人。彼人若入定者。以神足力掷汝着他方世界。汝常不闻。我以无量方便。于梵行人所应起身口意行慈。供养恭敬。云何作是恶不善事。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘打比丘者波夜提。比丘者。如上说。打者。若身身分身方便。身者。一切身是名身。身分者。若手若脚。若肘若膝。若齿若爪甲。是名身分。身方便者。若捉杖木瓦石等打若遥掷。是名身方便。波夜提者。如上说。若比丘打比丘。波夜提。打比丘尼。偷兰遮。打式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来不得打得捉杖木瓦石等打地作恐怖相。若畜生来入塔寺中。触突形像坏花果树。亦得以杖木瓦石等打地恐怖令去。是故说

佛住舍卫城。广说如上。世尊制戒不听比丘相打尔时六群比丘于禅坊中起以侧掌刀拟十六群比丘。作如是言。我以掌刀斫堕汝面彼恐怖故。即便大啼。佛闻啼声。知而故问诸比丘。是何等小儿啼声。答言。是六群比丘于禅坊起。以侧掌刀拟十六群比丘。作是言我以掌刀斫堕汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。以戏乐故。佛言。痴人。此是恶事。恼诸梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼人。彼人若入定。能以神力掷汝着他方世界。汝常不闻。我以无量方便。于梵行人所应起身口意行慈恭敬供养。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听以掌刀相拟。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘以掌刀拟比丘者。波夜提。比丘者。如上说。掌者手掌。刀者手指。拟者现打相。波夜提者。如上说。举一指拟。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指拟。波夜提拳拟。偷兰遮掌刀拟比丘。波夜提。比丘尼。偷兰遮。拟式叉摩尼沙弥沙弥尼。越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。若恶象马牛羊狗。如是等种种恶兽来者。不得以掌刀拟。得以杖木瓦石打地恐怖令去。若是诸兽畜来入塔寺坏诸形像及花果树。亦得打地恐怖令去。是故说(五十九竟)


摩诃僧只律卷第十八
摩诃僧只律卷第十九

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明单提九十二事法之八

佛住舍卫城。广说如上。尔时优波难陀语兄难陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚落。彼间当与汝饮食。我若彼作非威仪事。汝当覆藏。莫向人说。我是汝叔父。我亦覆汝和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。尚不覆藏。况复叔父汝自可覆藏我和尚罪我终不能覆藏汝罪。优波难陀闻是语已。即作是念。今日当令汝得苦恼事。即共入城。到长者家。檀越见已。欢喜问讯。即请留食。优波难陀复作是念。我当观望。日时欲至遣还精舍。令不及众食。复失此供。进退失食时足得苦恼。作是念已。时至即遣彼还恐失食。故并看日时。疾疾而还众食已讫。出只洹门间。傍佯经行。遥见彼来。口唇干燥。似未得食即戏调言。汝朝随教化比丘入城。得何等种种美食。答言。唯有苦恼。何处得食。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后知比丘粗罪。不得覆藏。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当重闻。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波夜提。比丘者如上说。知者。若自知。若从他闻粗罪者。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。是名粗罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上说。比丘见他犯粗恶罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提应向人说。说时不得辄向人说。当向善比丘说。若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘凶暴。若依王力大臣力凶恶人力。或起夺命因缘毁伤梵行者。应作是念。彼罪行业必自有报。彼自应知。喻如失火。但自救身焉知余事。尔时但护根相应无罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼萨耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。四波罗提提舍尼众学法。一一覆藏者。越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷兰遮三十尼萨耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。八波罗提提舍尼众学法。若一一覆藏者。越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受学法。若一一覆藏者。越毗尼罪。沙弥沙弥尼十戒。若一一覆藏更与出家法越毗尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔是故说

　虫水及无衣　　淫处屏处坐
　往观三军阵　　打掌刀覆藏
　第六跋渠竟　

佛住毗舍离。广说如上。尔时有人着铠持弓箭。入精舍中。脱铠放仗止息树下。精舍中庭前沙地有众鸽鸟。在中戏食。时尊者优陀夷见鸟已。即语长寿。借我弓箭试我手看。答言。可尔。即捉弓并注五箭。挽弓放发射杀五鸽。即取搣毛以木贯之。持授世尊。此是鸟肉。佛言。何处得。答言。有人着铠持弓箭至精舍庭前。止息树下。从借弓箭。试手射鸟。本习射法犹故不失。佛言。痴人。此是恶法。应早舍弃。方言本习手犹故在。汝常不闻。我以无量方便。毁訾杀生。赞叹不杀。而今作是恶不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。诸比丘白佛言。世尊。众生应起慈心救护。云何优陀夷反夺其命而无慈心。佛言。不但今日不起慈心。过去世时已曾如是。如释提桓因本生经中广说。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故夺畜生命波夜提。比丘者。如上说。故者先作方便。夺畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。于众生身上跳蹈。若堆压欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害众生故。若手若脚。若膝若肘。若齿若爪等一一用杀。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遥掷欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘欲断畜生命。若刀药涂吐下堕胎刀者。大小刀乃至针。若比丘杀心捉刀时。越毗尼心悔。触彼身。越毗尼罪。命根断者。波夜提。是名刀药者。有三种生合毒生者。如尼楼国土郁阇尼国土。有毒草名迦罗。是名生合者。如猎师合药若根若茎。若叶若花。若果众草和合药。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗毒熊罴毒人毒。如是种种若生若合若毒。如是一切是名药。若比丘杀心欲杀畜生合药时。越毗尼心悔。触彼身。越毗尼罪。命根断。波夜提。是名药涂者。若比丘杀心以药欲涂畜生时。作是念。若涂头脚身令枯干死。捉药时越毗尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名涂吐者。若比丘杀心合吐药。欲令吐脓血吐肠死合药时。越毗尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名吐下者。若比丘杀心作下药。欲令彼下脓血肠肚死。作药时越毗尼心悔。触彼身。越毗尼罪。因是死者。波夜提。堕胎者。若比丘杀心欲堕畜生胎作方便时。越毗尼心悔。触彼身越毗尼罪。欲杀母而堕胎者。越毗尼罪。欲杀胎而母死者。越毗尼罪。欲杀母母死者。波夜提。欲杀胎胎死者。亦波夜提。若畜生怀人胎越毗尼罪。是名堕胎行毗陀罗咒。屑末罥弶坑陷道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行时。若欲杀前误杀中。欲杀中误杀后。欲杀后误杀中。欲杀中误杀前。皆越毗尼罪。若欲杀前前死。欲杀中中死。欲杀后后死者。皆波夜提。若一切无当死者。波夜提。是名行毗陀罗咒者。若比丘为杀畜生。读毗陀罗咒。起死人诵咒时。越毗尼心悔。心惊毛竖。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名毗陀罗咒。屑末者。若比丘为杀畜生故。作屑末坌众生身。欲令干枯死。作方便时。越毗尼心悔。触彼身越毗尼罪。因是死者。波夜提。罥者。若比丘杀心于畜生常行处食处饮水处。施罥时。越毗尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名罥弶者。若比丘杀心于畜生。常行处食处饮水处。施弶时。越比尼心悔。触彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名弶坑陷者。若比丘杀心于畜生常行处食处饮水处。作坑陷。以草土覆上作时。越毗尼心悔。堕中时。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名坑陷道者。若比丘于道头经行见畜生来。见已作是念。今当令此无一得脱者。杀心驱向师子虎狼恐怖处。若国王猎处驱时。越毗尼心悔。受苦痛时。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧伽蓝近河边。比丘在岸上经行。有畜生来。比丘见已。作是念。今当令此畜生无一得活者。杀心驱向非济处。若回波旋覆处。尸收摩罗处。渡彼岸。复有师子虎狼处。及王游猎处驱时越毗尼心悔。受苦痛时。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘杀心捉刀时。越毗尼心悔。受苦痛时。越毗尼罪。因是死者波夜提。如是二比丘众多比丘亦如是。若比丘为杀故与刀遣使。若一人若二人。乃至众多人。亦如是使复转遣使。乃至众多人与刀时。越毗尼心悔。受苦痛越毗尼罪。因是死者。波夜提。如是药毒涂吐下堕胎。如刀中广说。若比丘成就五法断畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。杀心。起身业。命根断是名五法。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝等未满二十而受具足。不名受具足。闻是语已。即便大啼。佛闻啼声。知而故问。是何等小儿啼声。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝等未满二十而受具足。非受具足。闻是语已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事汝实尔不。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我戏乐故。佛言。痴人。此是恶事恼梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定以神足力能掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听令他比丘疑悔。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故令他比丘起疑悔。须臾不乐波夜提。比丘者。如上说。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪骂詈结使。波夜提者。如上说。生者。作是言。长老世尊制戒年满二十听受具足。汝不满二十而受具足。不名受具足。作是语欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。长老世尊制戒。一白三羯磨。无遮法。汝白不成就。羯磨不成就。众不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是语。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。长老世尊制戒。身体成就听受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎尪脚。搕头锯齿身不具足。而受具足不名受具足。作是语。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。长老世尊制戒。无病听受具足。汝癣疥黄烂痈痤痔病。如是种种诸病而受具足。不名受具足。作是语。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。长老世尊制戒。清净者听受具足。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提波罗提提舍尼。越毗尼罪。而受具足不名受具足。作是语。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罪骂詈者。作是言。长老世尊制戒。欢喜者听受具足。汝不欢喜嗔恚骂詈而受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名骂詈。结使者。作是言。长老世尊制戒。黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥团。如羊角鸱白鹄受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名结使。若有人来欲受具足。若满二十与受具足。若不满者。语言且住待满二十。若彼便于余处。受具足来者。不得语令疑悔语者。越毗尼罪。若比丘临受具足时。若羯磨不成就。应弹指语言。长老汝羯磨不成就。若临时不语者。后不得语。令起疑悔言。汝受具足时白不成就。羯磨不成就。众不成就语者越毗尼罪。若瞎眼偻脊脚跛身体不成就。未受具足者。应语言且尔住彼。若于余处受具足来者。不得语。令疑悔语者。越毗尼罪。若病人来欲受具足。应语且尔住。若彼便于余处受具足来者。不得语。令疑悔语者。越毗尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼者。越毗尼罪。若俗人越毗尼心悔。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘数数易着衣。食前着一衣。食后着余衣。佛知而故问。是何等衣。答言。是我净施衣。佛言。汝云何净施衣。与他不舍而作三衣受用。从今日后不听净施衣不舍而受用。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。后不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上说。与者。净施与五种人。不舍者。后不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘有多衣忘不识。应取一切衣集着一处。当舍作是言。此衣净施与某甲。某甲于我不计意。今还舍。若是三衣者应别舍。是我三衣数。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣数。今受持此郁多罗僧。是我三衣数。先受持。今舍此郁多罗僧。是我三衣数。令受持此安陀会。是我三衣数。先受持。今舍此安陀会。是我三衣数。今受持。此是我三衣数。不离宿受持。余衣长二肘。广一肘以上。尽应净施。净施法者。作是言。长老我此长衣施与某甲。某甲于我不计意。若浣染时缝时。有因缘事。我当舍用受持已。净施已着衣架上。日日当忆念记识。若忘者当语共行弟子依止弟子。此是我三衣汝当日日助我忆识。若无弟子者。应衣角头书作字。若自身对面净施不舍而受用者。波夜提。若不对面而自说净施。不舍而受用者。越毗尼罪。若对他面净施不舍而受用者。波夜提。复对余人不舍受用者。波夜提。不识衣。越毗尼罪。无三衣越毗尼罪。一时舍一时受。越毗尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用与人。越毗尼罪。不得对面前说净施。当余人边说净施。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘食前取他僧伽梨取他钵藏着异处。是比丘乞食时到。欲入聚落。求僧伽梨不得。复有比丘求钵不得。是比丘问诸比丘长老谁持我僧伽梨去。复问谁持我钵去。时六群比丘便笑言。长老。此僧伽蓝大但求之。即求经久不得。复言。长老。雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼藏。食后复藏尼师檀及针筒。诸比丘食已。欲林中坐禅求尼师檀不得即言。长老谁持我尼师檀去。复有比丘言。谁持我针筒去。六群比丘笑言。长老此僧伽蓝大但遍求。即求经久不得。复语言。汝雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。为戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼诸梵行人而言戏乐。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛言。从今已后不听戏笑藏他衣钵尼师檀针筒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘藏他衣钵尼师檀针筒。乃至戏笑。波夜提。比丘者。如上说。衣者。七种衣也。钵者。瓦钵铁钵。钵有三种上中下。尼师檀者。如世尊所听。针筒者。筒中有针。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戏笑。波夜提。波夜提者。如上说。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧只支及余衣等。越毗尼罪。三种钵中若一一藏。波夜提。若键镃及余器。越毗尼罪。藏尼师檀者。波夜提。藏余敷具越毗尼罪。针筒者。有针合藏波夜提。无针越毗尼罪。藏有缕针。波夜提。无缕针。越毗尼罪。有缕针但脱取缕藏。越毗尼罪。戏笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起在屏处闇地立。悚耳皱面反眼吐舌。作喡喡声恐怖十六群比丘。十六群比丘闻已。即心恐怖举声啼唤。佛知而故问。是何等小儿啼声。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼梵行人而言戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘者。如上说。恐怖者。色声香味触。波夜提。波夜提者。如上说。色者。在闇地悚耳皱面反眼吐舌。乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名色声者作象声马声驴声。如是等种种声。或长声卒止卒声长引。乃至觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名声。香者作是言长老。是中有蛇香富单那恶鬼香蝎香。作是种种恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名香。触者。热冷轻重滑涩热者。若以火若以日炙。衣钵键镃揩户钥使热触彼身。作是言长老。火起火起。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名热。冷者。若以扇风衣风若水洒。作是言。长老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘摄重旃押上。作是言。长老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。轻者。以诸轻细衣覆上。作是言。长老云堕云堕。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名轻滑者。若优钵罗花茎。拘牟头华茎。须揵提花茎。若户拘触彼身。作是言。长老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑涩者。钵头摩花茎。分陀利花茎触彼身。作是言。长老。此是百足虫。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名涩。恐怖比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥沙弥尼越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人。妊身未产。在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便驱出。以是因缘往白世尊。佛言。在家妊身无罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八岁出家为道。成阿罗汉。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆罗河边澡浴入水。仰覆浮戏渡河来往。拍水沐浴。尔时波斯匿王在重楼阁上。四望观看。王未信佛法。见是事已。倍生不信。即语末利夫人言。看汝家所事福田。夫人深信无疑不回顾看。即答言。大王。或是年少出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。是故尔耳。王语夫人言。喻如家长语时眷属随从。如和上阿阇梨语时。弟子随从沙门瞿昙语时。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝语。而汝不回顾看。尔时尊者童子迦叶。于其水中入顶第四禅。以天耳闻王语声。即语诸伴比丘作是言。长老王倍生不信。末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言。善哉。各各即提澡盥盛满中水。以着于前。结跏趺坐。次第行列陵虚而逝。于王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐。见其坐影已。即便仰观。见次第行列。结跏趺坐前皆有澡盥乘虚而去似如雁王。见是事已。心大欢喜。即白王言。看我家福田神德如是。王见已。心大欢喜。作如是言。善哉。我得善利。愿世尊及比丘僧尽寿在我国内。为良福田。诸比丘闻王嫌故。以是因缘往白世尊佛言。呼十六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。我今罚汝。因汝当为诸比丘制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘水中戏者。波夜提。比丘者。如上说。水者。有十种。戏者。跳渡还渡没出拨拍浇[泳-永+羡]。波夜提。波夜提者。如上说。跳者。戏故跳入水中。波夜提。若行岸崩堕水。若船行冲岸木石拨堕水中者无罪。是名跳。渡者。以戏故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜数数经理。若欲学浮渡者无罪。还者。以戏故还渡水。波夜提。若有所忘失为物故。还渡取无罪。没者。以戏故沐没。波夜提。若钵小钵铜焊器物堕水没取者无罪。为澡洗故没无罪。出入者。以戏故入水出水。波夜提。为取物故无罪。拨者。以戏故拨水。波夜提。若水上热为取冷水故。拨取下水无罪。拍者。以戏故拍水。波夜提。若水上有倒孑虫拍。令入下取无虫水无罪。浇[泳-永+羡]者。以戏故在水中浇[泳-永+羡]岸上。越毗尼罪。岸上浇[泳-永+羡]水中者。越毗尼罪。水中浇[泳-永+羡]水中。波夜提。陆地浇[泳-永+羡]陆地者。越毗尼罪。非比丘病刺头出血迷闷。若热病迷闷。以冷水洒无罪。若比丘诵经时眠睡。以冷水洒无罪。若比丘食上沙弥挠乱。恐俗人不信故。知事者以水浇[泳-永+羡]无罪。是名浇[泳-永+羡]。若为和上阿阇梨洗以浴画背。越毗尼罪。若比丘食上戏故。以水画钵键镃器上作字越毗尼罪。若浇脚时以水画木上及画盆瓮瓶一一越毗尼罪。以指弹水作声。越毗尼罪。以水跳空中接取越毗尼罪。是故说

佛住舍卫城广说如上。尔时月八日十四日十五日斋日。比丘尼来诣佛所。头面礼拜问讯。时十六群比丘去佛不远。在一处坐。优钵罗比丘尼。脂梨沙弥尼。亦来礼拜问讯。礼拜问讯已。往十六群比丘所。以同年少相好乐故。至彼中坐。坐不正故彼见已更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋偻脊尪脚。将一年少端正妇来见。诸比丘笑。已作是念。此诸沙门见我丑陋。将端正妇。必当笑我。即嗔恚言。沙门释子不知仪则。而形笑我。诸比丘即答言。我不笑汝。婆罗门言。不尔正笑我耳。作是语已。往至佛所。作是言。奇异。瞿昙。沙门释子不知仪则。见我丑陋。将端正妇而形笑我。佛即与婆罗门随顺说法示教利喜。欢悦而去。去已佛言。呼十六群比丘来。来已佛问比丘。有婆罗门极丑陋。将端正妇汝见已实笑不。答言。不笑婆罗门。汝笑谁。答言。世尊。斋日优钵罗比丘尼脂梨沙弥尼来到我所。坐不正故。我见已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝当方便令起。云何笑之。今当罚汝。因是为诸弟子制戒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上说。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷兰遮。若木若竹指。越毗尼罪。若比丘共诤以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毗尼罪。应语言某甲。当次食去。若沙弥眠欲唤起者。应弹指。若不觉者。不得以指挃。当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐。摩诃罗比丘坐不正者。应语汝正坐。若不觉者。应语正。汝衣复不觉者。应语言摩诃罗覆汝形体。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼礼比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得语令惭愧。应作方便。令起取物。若檀越家坐。妇女来礼比丘足。在前坐不正者。不得语令惭愧。当作方便。发遣取物。若奸淫女来试弄比丘。故不正坐者。不得语。但当避去。是故说

佛住毗舍离。广说如上。时有一人其妇不可意。嗔恚极打。便出妇。作是念。彼嗔不息。若更打者定死无疑。今当走避。即便出门。见有比丘乞食还欲出城。妇人即问言。阿阇梨欲何处去。答言欲出城去。妇人言。我欲随尊去。比丘言。姊妹。此是王道何为见问。即随后去。其夫后作是念。我妇得打。或能走去。即入不见其妇。即问余人言。何处去。答言。适出随是道去。即从后逐见其妇。随比丘后去。即生嗔恚。作是骂言。弊恶沙门诱我妇去。便捉比丘熟打。将诣断事官所。作是言。此比丘诱我妇去。断事人言。一一将来捡问事实。即问比丘。汝出家人云何将他妇走。答言。不尔。何因相随。答言。我乞食还欲出城去。妇人问我。欲何处去。我答言。欲出城去。妇人言。我欲随出。我答言姊妹。此是王道何用见问。事实如是。断事人言。将比丘出。唤妇人来。问言是沙门。偷汝去耶。答言不尔。何因相随。答言。夫主见打以夫嗔未息。复恐重打。因惧失命故。是故避走遇见比丘。即问言。尊者何处去。答言。我欲出城。我言。欲随尊去。比丘言。此是王道何用见问。事实如是。非彼所偷。即遣妇人出。复呼比丘来。问言。汝出家人偷他妇去。云何妄语。望得脱耶。向者女人言。汝实偷汝何言不。比丘答言。不尔。复更重问。答辞如初。遣比丘出。复唤女人问言。弊死女人。弃夫逃走。妄语欺官望得脱耶向者比丘言。实偷汝。汝何言不。答言。实不尔。如是三问答辞如初。即留女人唤比丘来。对验情状。观望颜色知其虚实。答辞如初。官问比丘。汝钵何以破。答言。破耳。衣何故裂坏。答言。裂耳。肘膝何以伤破。答言。伤耳。妇嗔夫未息。怜彼比丘受苦如是。而不语官。即向官说。官闻是已。极大嗔恚。作如是言。弊恶罪人。汝便是王更无余人。即敕官人料理比丘给其汤药。与其衣钵。即取是人系着狱中。籍家财物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘。何处一切王家得是信心。此不与共期过患。如是况复共期从。今日后不听与。女人共期道行。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行。乃至聚落中间。波夜提。比丘者。如上说。女人者。若母若姊妹。若大若小。在家出家。共期者。若今日若明日半月一月。道者。三由延两由延一由延半由延。一拘卢舍半拘卢舍。乃至聚落中间者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与女人共期道行经一一聚落中间。一一波夜提。若还来者。亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中。与比丘尼共期。着道行中广说。此中以女人为异耳。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟。还舍卫城礼觐问讯世尊。行路中间日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人。将一女欲出村取水。道路相逢。女见比丘颜貌端正威仪庠序。即生欲想。比丘入聚落。遍求宿处不得。作是念。当还出外于树下宿。即便还出。复逢彼母子。时女问母言。此沙门向冥欲何处去。答言。不知。女言。阿母可问。母即问言。沙门向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿处不得。欲还出外树下止宿。女语母言。可将归家借其宿处。母即语言。沙门随我还家。当借宿处。比丘即随还至家与一房语言。沙门此中可宿。比丘即敷草蓐结跏趺坐。母子食讫。还自眠处。是比丘道行疲极偃息而卧。女伺母眠熟已。除除窃起至比丘所牵其草蓐。比丘觉已。起正身坐。女人性弱即便却去。去已比丘。还复卧。此女须臾复来。如世尊所说。有五种人。夜多不眠。何等五。女人起欲想忆男子故。夜多不眠。男子起欲想。忆女人故。夜多不眠。贼有盗心。夜多不眠。王忧念国事故。夜多不眠。精进比丘修习道业。夜多不眠。此女人不得眠。复窃起来牵其草蓐。比丘觉已起正身坐。乃至。夜了。明日至佛所。佛遥见已。知而故问。谁娆触汝。颜色不悦。即以上事具白世尊。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人同室宿。波夜提

比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上说。共一房有隔别户无罪。异房无隔。波夜提。共房共隔。波夜提。别房异户无罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毗尼罪。有覆无障无罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毗尼罪。有障无覆无罪。比丘女人俱室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。越毗尼罪。比丘屋内。女人屋外无罪。女人比丘俱屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋内。越毗尼罪。女人屋内比丘在外无罪。若佛生日大会。得道日大会。转法轮日大会。罗云大会。阿难大会。般遮于瑟大会。若通夜说法者。当在露地。若风雨若雪堕寒者。当入屋里正身坐。若老若病不能坐者。当施障隔。障隔不得用疏物高齐肩腋。若比丘道路行入聚落宿时。当别房别隔。若无屋者。当露地宿。若风雨寒雪当入屋内正身坐。若老病劣弱不能坐者。当作障隔。若无障者。女人可信者。应语言。优婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠时。语令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝无福。若雌象乃至鸡。若骆驼牛驴擎头时未得罪。委头眠者。波夜提。若雌狗舒头时无罪。屈头眠时。波夜提。鹅孔雀鸡舒头无罪。屈头着翅下。波夜提。象正立时无罪。倚时。波夜提。若众多比丘在房内眠。母人抱眠女儿入者。一切眠比丘。波夜提。若维那知事。人应语母人言。汝正竖儿抱入。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷与一知识同聚落婆罗门。婆罗门女出嫁。至异聚落。遣信语父若阿阇梨。时时来看。我如二不定法中。因缘广说。乃至佛告优陀夷。痴人。在家俗人尚知出家人所应行法。不应行法汝信心出家而不知出家所应行法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听共女人独空静处坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人独空静处坐。波夜提。比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。独者独一女人。更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱苦痛。婴儿非人。畜生虽有是人。故名独。空静者。寂静处。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上说。若比丘与女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中间起。更坐一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐。女人下食已坐比丘前。复起益食。如是复起复坐。一一波夜提。一女人比丘边坐一女人来往益食。女人出时比丘应起。起时不得辄尔起。恐彼女疑。谓呼比丘有异想。应先语。姊妹。我欲起。问言何故起。答言。世尊制戒不听共女人独空静处坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者无罪。减七岁女在阶道板上坐。坐已复第二板上坐。坐已复起第三板上坐。如是一一徙处坐。一一波夜提。若家中作务净人来往不断者。无罪。若门向道道中行人如比丘乞食顷不断。彼即当净人无罪。若比丘女人于阁上共坐。阁下净人遥见比丘。比丘亦见净人无罪。比丘女人在阁下坐。阁上人亦如是。或见而非闻。或闻而非见。亦见亦闻。非见非闻见而非闻者。净人遥见比丘女人共坐。不闻语声越毗尼罪。闻而非见者。闻语声不见其人。越毗尼罪。亦见亦闻者。见共坐闻语声。无罪。非见非闻者。波夜提。盲净人。越毗尼罪聋净人。越毗尼罪。盲聋净人者。波夜提。一盲一聋净人者无罪。若净人眠者。当动令觉此罪。亦是聚落。亦阿练若处。亦是时亦非时。亦是昼亦是夜。是屏处非露处。是空静非众多是近非远。是故说

　故夺及疑悔　　不舍藏畏怖
　水戏指相拟　　共行同室宿
　空静处亦然　　第七跋渠竟　

佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍佉鹿母。长请只洹僧。次第到其舍食时。毗舍佉鹿母头面礼僧足。次第而下。到十六群比丘所。见其年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子想。亦敬法故。即便问言。只洹众僧无供时。尊者何处得食。答言。时到着衣持钵。家家乞食。即语尊者。若无供时来我家食。我自今已后若无人供日。我当施食。年少比丘闻是语已。即便受请。至无供日。到其家食。鹿母长请佛时。尊者阿难日日到彼。为请食故。见十六群比丘在其家食。此诸年少起憍恣言。母此食太多。答言。子减之。复言。太少。答言。子当益如是。或嫌冷热坚软甜酢咸淡。如是种种难可称适。鹿母信心多慈。答言。子随索随与。阿难见已。作是念。若此是不信家。便起恶心。以是因缘往白佛言。善哉世尊。愿从今日勿与小儿受具足戒。佛言。从今日后年未满二十。不得与受具足

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家有信舍家修道。其子沙弥供给五百比丘。诸比丘或索杨枝。或索树叶。如是众多不能得供。时摩诃罗念曰。我正有一子。供给五百比丘。所索众多不能得供。如是不久。必当生病然世尊制戒年未满二十。不应与受具戒。虽知不应且与受之。令其免苦。即将比丘出到戒场上。与受具足。受具足已。诸比丘犹如前法唤言。沙弥与我知净杨枝及草树叶。彼即答言。我已受具足。云何故唤沙弥。诸比丘言。谁与汝受。答言。我婆楼醯诸比丘。以是因缘。具白世尊。佛言。呼摩诃罗来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。摩诃罗。汝云何知人年未满二十。而与受具足。佛言。从今日后。不听年未满二十而受具足。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当重闻。若比丘知人年不满二十。与受具足。波夜提。诸比丘应诃责。是人不名受具足。比丘者。如上说。知者。若自知。若从他人闻。不满者。不满二十雨减二十年。是名不满。二十减二十雨满二十年。是名不满二十。减二十雨过二十年是名不满。二十冬时生还冬时受。未经安居竟。是名不满。春时生还春时受。未经安居竟。是名不满。前安居生还前安居受。未经前安居竟。是名不满。后安居生还后安居受。未经后安居竟。是名不满。此人减二十时人。半谓减半谓满。半谓减者。波夜提。谓满者。无罪。此人名受具足。此人年减二十时。人一切谓不满与受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年减二十时。人一切谓满与受具足。一切无罪。此人名受具足满二十雨减二十年。是名满。二十满二十雨满二十年。是名满。二十满二十雨过二十年。是名满。二十冬时生经安居竟受具足。是名满。二十春时生安居竟受具足。是名满。二十前安居时生前安居竟受具足。是名满。二十后安居时生后安居竟受具足。是名满。二十雨满二十雨时。人半谓满半谓不满。谓不满者。越毗尼罪。谓满者无罪。是人名受具足。满二十雨时。人一切谓不满。一切越毗尼罪。是人不名受具足。满二十雨一切谓满一切无罪。是人善受具足。若比丘知人不满二十与受具足。此诸比丘应呵责已。波夜提。悔过波夜提者。如上说。若有人来欲受具足月满者。应与受具足。不满者应语令待满。若前人不知者。当问其父母亲里。若复不知当看生年板。若复无是者当观其颜状。观时不得直观形体。或贵乐家子形大年少。当观其手足成就不。若如是复不知者。当问何王何岁国土丰俭旱涝时节。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫毗舍离二国有嫌。年年互相抄伐。时毗舍离人来舍卫。抄劫人民得物去。还入本界生安隐想。解仗止息。舍卫王作是念。我为国王。应却邻敌安民。云何使贼劫掠人物。即敕将士。仰汝追捕必使擒获。若不得者不足空还。将士念言。王教严重事应宜速。即集兵众寻踪掩袭。时舍卫比丘安居竟。欲诣毗舍离。诸比丘失道。堕彼贼中。贼便惊愕。问比丘。比丘汝是何人。答言我出家人何道出家。答言。释种出家。问言。大德。汝欲那去。答言。欲向毗舍离失道到此。即示其道。时比丘问贼长寿。汝欲何去。答言。向毗舍离。比丘复言。当共作伴。彼即答言。我等是贼劫夺他物。径涉榛木行不择路。汝是善人。云何随我。此是直道可从是去。比丘复请愿。将我去勿复令我重遭失道。贼答如初。如是至三语。言未竟追捕寻至。合捉比丘。将至王所。作如是言。大王此是群贼。王言。先将比丘来。来已王言。汝出家人。云何作贼。比丘答言。我非是贼。何故相随。比丘以上事具向王说。王言。遣比丘去。将此贼来来已。问贼言。此出家人是汝伴不。答言。非伴。何故相随。贼以上事具向王说。王言。将贼去。更唤比丘来。来已。王问比丘。汝出家人。云何作贼妄语欺官。望得脱耶。贼道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去。贼如法治罪。便取五百群贼。着迦毗罗华鬘。打鼓摇铃四交道头。唱唤而出。欲将杀之。贼大啼哭。佛知而故问。比丘是何等众多人声。比丘答言。世尊。是五百群贼。被王教令。将欲杀之是其声耳。佛告阿难。汝往语王。汝是人王当慈民如子。云何一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛语。王言。尊者阿难。我知是事若杀一人罪报甚多。况复五百人。但是贼数数来坏我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不复作贼者。可放令活。阿难即还以王所说具白佛。佛语阿难。更往语王。王但放去。我能令此人从今日后更不作贼。阿难受教已。先到刑处。语监杀者言。是诸罪人世尊已救。未可便杀。复语贼言。汝能出家不。贼言。尊者我本若出家不遭此苦。今甚愿乐。何由可得。阿难即至王所。作是言世尊语王。我能令此人从今日后更不作贼。王即敕监官。可原生命。且未解缚。送诣世尊。佛自放之。尔时世尊欲度彼人故。在露地坐。贼遥见佛系缚自解。头面礼足。却住一面。佛观其宿缘随顺说法。布施持戒行业报应。苦习尽道。四真谛法。即于是时得须陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善来比丘。作是语时。五百群贼举身被服变为三衣。自然钵器威仪庠序。如似百岁旧比丘。皆成罗汉。诸比丘白佛言。世尊。云何五百群贼蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日蒙我解脱。过去世时已曾蒙我。如猕猴本生经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与贼期共道行。乃至聚落间。波夜提。比丘者。如上说。贼者。劫盗。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘卢舍。半拘卢舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上说。不得与贼共期道行。若比丘欲行时。当求车伴人伴。贼相貌有三事可知香色庄严。香者。在旷野中食熟肉生肉气色者。常恐怖色。庄严者。终日结束面黑发黄凶恶。似阎罗人。是三种名为贼相不应共行。若贼诈称作好人着好衣服。到空迥处。展转相语。今日当入是聚落。破坏墙壁劫夺财物。不问沙门婆罗门。一切尽取。当知是贼是时不得。即便舍离。且随顺去。若近聚落方便舍去。若贼觉者应语长寿。我正到此耳。若与贼共期道行。波夜提。与女贼共行。亦如是。与偷金贼共行。波夜提。与叛负债人共行。越毗尼罪。是故说

佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘。自掘地作基作砖作泥。为世人所讥。沙门瞿昙无量方便。毁呰杀生赞叹不杀。而今自手掘地作基作砖作泥。故伤破根命。此是败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼营事比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语比丘。此中虽无命根。出家之人所不应作。当少事少务。莫为世人所讥。失他善福。从今日后不得自手掘地。佛告诸比丘。依止旷野诸比丘皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘地。若使人掘指示语掘。波夜提。比丘者。如上说。自手者。若身身分身方便。身者。举身跳踯走来走去。欲令坏地者。波夜提。是名身。身分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身分。身方便者。若锹钁斧凿竹木自手掘地。若遥掷欲令坏。坏者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露地墙壁。上作者。重阁屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上说。若自方便多掘。一波夜提。若中间止住一一波夜提。使人者使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重语使掘疾掘语语。波夜提。若比丘欲使地平作方便扫地。越毗尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若方便牵曳木欲使破地牵时。越毗尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若驱牛马欲使破地。亦如是不作方便无罪。若欲使地平故经行行时。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。住坐卧亦如是。不故者无罪。若比丘河边坎上以脚踏堕踏踏波夜提。池坎岸边行土崩无罪。若土块一人不胜破者。波夜提。破减一人重者。无罪。若比丘捉木石砖瓦锹钁掷地。不故虽伤无罪。若营事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地不得。自掘当使净人知若在覆处。死地得自掘藏。若地打杙。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。拔杙时。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。若比丘欲张毡[叠*毛]须钉四角。若覆处死地自钉无罪。若露处生地。当使净人知拔时。当使净人知。若比丘房内钉壁毁损成功。越毗尼罪。若先有故孔无罪。若比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。越毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提。画末土无罪。若营事比丘欲作摸式。当画板木砖上。若泥覆朽故房舍。欲撤时不得自撤。当使净人。若欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘砖至基际使净人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使净人摘两三行。然后自摘至地际。复使净人摘。若砖坏聚被雨已。不得自取。使净人取上。两三重。然后自取至地际。复使净人取若覆上者。得自取到地际。应使净人取砖聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。使净人取尽雨所洽际。然后自取无罪。若鼠壤被雨不得取。应使净人取。若新雨后比丘不得自抒井。应使净人抒。若净人小不能者。当先下净人扰令浊。然后自抒。若池水洸水。新雨后比丘不得自抒若牛马先涉得自抒。若泥被雨后不得自取。使净人取。若池泥洸泥新雨后。比丘不得自取。使净人取。若水渎若屋流水道。新雨后比丘不得自抒。使净人抒。若大小行用水时手摩地。波夜提。当用灰土豆末。若雨涝推土聚一处。比丘不得自取。使净人取。若瓮瓶器物在露地经雨已。比丘不得自取。使净人取。若洗脚木经雨后不得自取。若木石砖瓦种种诸物在露地。雨后比丘不得自取。使净人知掘地。波夜提半沙越毗尼罪。纯沙无罪。石礓石粪灰亦如是。是故说


摩诃僧只律卷第十九
摩诃僧只律卷第二十

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明单提九十二事法之九

佛住舍卫城广说如上。尔时梨车摩诃男请僧施药。时六群比丘闻摩诃男请僧施药。当试恼之。明日早起着入聚落衣到其家。共相问讯。我闻檀越请僧施药。为实尔不。答言实尔。尊者。有所须耶。答言。须药须何等药。答言。须尔所酥尔所油。尔所蜜尔所石蜜。尔所根药叶药花药果药。彼言。即日未具。须办当与。比丘言。汝当备药。然后请僧供一比丘药如给一大象。我今一人索药。尚不能得。况复众多。汝但求名誉。无有实心。彼言。尊者王家库藏尚无尔所药。况复我家须办当与。比丘言。与以不与当任汝意。言已便出去。檀越于后即办众药。自往白言。先所索药今者已办。便可来取。比丘闻已。并笑而言。我前但试汝。实不须药。彼曰。何故相试。我家中所有于佛比丘僧无有匮惜。比丘言。檀越嗔耶。答言。实嗔。若嗔者我当悔过。彼曰。我不受悔过。自可向佛悔过。比丘即向佛悔过。佛言。何故。即以上事具白世尊。佛言。痴人梨车摩诃男家所有爱重。于佛比丘无所匮惜。何故扰乱。从今日后听四月别请。应受除更请长请。佛告诸比丘。依止舍卫城比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘四月。别自恣请应受。若过受。波夜提。除更请长请自恣请。比丘者。如上说四月者。或夏四月。或冬四月。或春四月。别请者。私请。过者。过四月除。更请者。世尊说无罪。除长请者。尽形寿请。波夜提者。如上说。若檀越语比丘言。尊者受我夏四月请。比丘若受不应过至八月十六日。受者。波夜提。若受冬请春请亦如是。檀越请不必定。或四月。或一月。或半月。若期满已不得更受。若檀越言。尊者常此间住者。我长施食。若比丘离一宿行者不得复食。若檀越言。尊者何以故不来。答言。汝先言常住此者当施食。我已离宿。是故不来。檀越言离不离。从今日但来如是受者无罪。檀越言。尊者受我请食。尽此仓谷。比丘受之应数数问典仓者。若言啖尽不得复食。若檀越言。尊者何以不来。答言。我先受请尽此仓谷。谷今已尽。是故不来。若言尊者我非谓一仓。更有余仓。从今日但来如是受者无罪。请食酥甘蔗亦复如是。若檀越言尊者受我请食。尽此牛乳。比丘受之应数数问[谷-禾+牛]乳者。若言[谷-禾+牛]休不得复受。若言何以不来。答言。我先受请尽此牛乳。乳今已尽。是故不来。若言我非一牛更有余牛。从今日但来。如是受者无罪。若檀越言尊者受我请食。齐女夫住此比丘应受。若女夫去者不得复受。若言何故不来。答言。我先受请。齐女夫住。女夫今去。是故不来。若言更受我请。如是受者无罪。若言尊者受我前食。不得索后食。若请后食不得索前食。若请与非时浆不得索药及余物。若请与涂足油不得索非时浆。若请与药者应从索药。若言尊者尽寿受我请衣食卧具医药。尔时得随意索无罪。是故说

佛住拘睒弥国。广说如上。尔时诸比丘语阐陀言。长老当学莫犯五众罪。答言。我今不随汝语。我若见余长老寂根多闻持法深解。我当从咨问。彼若有所说我当受行。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼此阐陀比丘来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语阐陀。此是恶事汝常不闻我无量方便称叹随顺毁呰违逆。汝云何[怡-台+龙]悷自用。此非法非律。非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘依止拘睒弥国住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若诸比丘教语当学莫犯五众罪。若作是言。我今不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。我当咨问。彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。比丘欲得法利者应学。亦应问余比丘。比丘者。如上说。五众罪者。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。莫犯者。教令学十二事。十二事者。所谓戒序。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定。三十尼萨耆波夜提。九十二波夜提。四波罗提。提舍尼。众学法。七灭诤法。随顺法。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问。彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。若言长老五众罪中波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼罪。当学莫犯。作是语时。答言。不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。如是四众罪三众罪二众罪一众罪。四波罗夷。应当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问。彼有所说我当受行。作是语者波夜提。若作是语。长老六作舍法。所谓作折伏羯磨不语羯磨。驱出羯磨。发喜羯磨。举羯磨。别住羯磨。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问。彼有所说我当受行。作是语者波夜提。若作是语。长老此六舍法已作折伏羯磨。随顺行法折伏柔软。如是应舍。乃至别住羯磨亦复如是。当学莫犯。作是语时。答言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。当从咨问彼有所说我当受行。作是语者。波夜提。若言长老当学贤善持戒受诵经法。当得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。作是教时。不得答言有常。当学应答言。我为是故出家。是故说

佛住拘睒弥国。广说如上。尔时拘睒弥界有恶龙。名庵婆罗。能使亢旱不雨苗稼不收。人民饥馑。如是种种灾患。时尊者善来比丘往降恶龙。如善来比丘经中广说降伏恶龙已。乃至国土丰乐人民感德。知恩报恩。有五百大家为善来故。各立常施幢幡施设床座。请僧供养别请。善来比丘其所造家。则设种种美食。时有一家施食之后。因渴施酒色味似水得而饮之。还向精舍。尔时世尊大会说法。酒势发盛。昏闷躄地。当世尊前舒脚而卧。佛知而故言。是何比丘在如来前舒脚而卧。比丘答言。善来比丘饮酒过多是故醉卧。佛问诸比丘。此善来比丘先曾昼寝不。不也世尊。复问比丘善来。未醉之时颇曾佛前舒脚卧不。不也世尊。复问比丘多饮酒已。欲使不醉可得尔不。不也世尊。复问诸比丘。设使善来比丘不饮酒时闻说微妙不死之法。当欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛语诸比丘。是善来。比丘本能降伏恶龙。今者能降虾蟆不。答言。不能。佛言。设使庵婆罗龙闻者生其不乐。从今日后不听饮酒

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者那夷翅饮石蜜酒过多。来还精舍。尔时世尊大会说法。酒势发盛昏闷躄地。在世尊前舒脚而卧。佛知而故问。是何比丘在如来前舒脚而卧。答言。世尊。是那夷翅比丘饮石蜜酒过多。是故醉卧。佛问诸比丘。那夷翅比丘先曾昼寝不。不也世尊。复问比丘那夷翅。未醉之前颇曾舒脚佛前卧不。不也世尊。复问比丘。若多饮酒已欲使不醉。可得尔不。不也世尊。复问比丘那夷翅。不饮酒时闻说如是微妙不死之法。当欲失是善利。不听受不。不也世尊。佛言。从今日后不听饮石蜜酒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘饮石蜜酒。波夜提。比丘者。如上说。酒者。十种和甜成动酢渍黄屑淀清。和者。饭屑麴屑水和着器中。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。是名和。甜者。和酿已讫始变生甜。乃至饮者。波夜提。是名甜。成者。气味成就。乃至饮者。波夜提。是名成。动者。酒势已坏乃至饮者。波夜提。是名动。酢者。酒味坏变成酢。乃至饮者。波夜提。是名酢。渍者。净浣白[叠*毛]渍着酒中。数数出晒晒已复渍。远行旷野时渍[叠*毛]绞取。乃至饮者波夜提。是名渍。黄者。澄黄未清乃至饮者。波夜提。是名黄。淀者。酒下浊淀乃至饮者。波夜提。是名淀清者。上澄清如油色。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。是名清。石蜜酒者。十种和甜成动酢渍黄屑淀清。和者。石蜜[薜/米]水和着器中。如是不得草滴发滴入口。况复器饮。波夜提。余九事如上说。波夜提者。如上说。[麸-夫+黄]麦人醪。米饭醪。麦饭醪。木麦醪。糗醪[麸-夫+黄]麦人醪者。[麸-夫+黄]麦人[薜/米]水于器中酿。如是不得草滴发滴入口。况复器饮波夜提。米饭醪者米饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。麦饮醪者。麦饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。木麦醪者。木麦饭[薜/米]水于器中酿。乃至饮者。波夜提。糗醪者。糗[薜/米]水于器中酿。如是不得草滴发滴入口。况复器饮波夜提。食后饮水无罪。食麴越毗尼罪饭麴和饮者。波夜提。食石蜜饮水无罪食[薜/米]越毗尼罪。三种合饮者。波夜提饮谷酒石蜜酒波夜提饮葡萄酒。越毗尼罪饮修楼饮难提啖糟皆越毗尼罪。食墟逻果迦比哆果。比逻婆果。拘陀罗果。此诸果食者令人醉食者越毗尼罪。除十四种浆庵婆罗浆。乃至耶婆果浆得澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香一切不听饮酢浆令人醉者亦不听饮除甘蔗苦酒葡萄苦酒及酢浆是故说

佛住拘睒弥国广说如上。尔时僧和合欲作羯磨。时尊者阐陀不来遣使往唤语阐陀比丘僧和合欲作羯磨。长老来而不肯来。诸比丘言。阐陀佷戾若唤来必不来若语莫来脱有来理即遣使语长老莫来。彼言住住汝等尽往语。我莫来即便来。入僧中比丘语令坐而不肯坐。诸比丘复语。长老莫坐即言。汝等尽坐语我莫坐。便坐比丘复语。长老汝可论是事。答言我不语。比丘复语长老莫语。即言汝等尽语语我莫语。便语不止妨废余人诸比丘复语长老可小出而不肯出。比丘复语长老莫出即便出去故。僧不和合各各起去不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。唤阐陀比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言此是恶事。阐陀汝常不闻。我无量方便叹说随顺软语毁呰佷戾。汝云何佷戾自用。此非法非律非如佛教不可以此长养善法。佛告诸比丘。依止拘睒弥住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘轻他波夜提。比丘者如上说。轻他者有八事。语来而不来。莫来而来。坐而不坐。莫坐而坐。语而不语。莫语而语。去而不去。莫去而去。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘僧集欲作折伏羯磨。不语摈出发喜举别住羯磨一切尽应来。若轻他不来者波夜提。若比丘作衣钵事。若病因缘不得来者与欲无罪。若语莫来轻他来者。波夜提若僧中有事欲。须见僧白。僧听来无罪。若言长老坐轻他不坐者波夜提。若坐处有疮痈。白僧听者不坐无罪。若语莫坐轻他坐者。波夜提。若老病羸弱久立闷极。白僧听者坐无罪。若语令语轻他不语者。波夜提若才劣言轻人不敬用。设语羯磨不成就。僧不和合。白僧听者不语无罪。若语莫语轻他语者。波夜提。若作是念。设不语者羯磨不成就僧不和合。事须我语。白僧听者语无罪。若语令去轻他不去者波夜提。若作是念。若我去者。此中羯磨不成就。事不断。当白僧听者不去无罪。若语莫去轻他去者波夜提。若作是念。若我不去者羯磨不成就。事不断。当白僧听者去无罪。若僧中语来不来莫来而来坐而不坐莫坐而坐。语而不语莫语而语去而不去。莫去而去。一一得波夜提罪。若众多人中师徒中语来而不来。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。若和上阿阇梨语来而不来。乃至去而不去。一一得越毗尼罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘诤讼同住不和。时六群比丘屏处盗听闻此语已向彼人说闻彼语已向此人说。于是此彼更生诤讼。同止不和。云是法非法是律非律。乃至是应羯磨。是不应羯磨诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。唤是六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语六群比丘。此是恶事。非法非律非如佛教。不可以此长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘诸比丘诤讼时。默然立听彼有说者我当忆持。作是因缘不异者波夜提比丘者如上说诤讼者是法非法。是毗尼非毗尼。乃至是应羯磨。是不应羯磨立听者。若隔壁。若隔篱若户边。若隔幔。若隔石若隔草立听。彼有说者我当忆持。作是因缘不异者。波夜提。波夜提者。如上说。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者应弹指动脚作声。若前人默然者应还出。若前人故语不止者入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语从外入来。堂内比丘不得默然应弹指动脚作声。若默然者堂内比丘应出若比丘共余比丘斗诤结恨。作是骂詈我。要当杀此恶人。然后舍去。比丘闻已得语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。有诸客比丘来。若在讲堂温室禅坊中。若摩摩帝若知事人往看。客比丘闻客比丘作是言。长老我等当盗某库藏某塔物。某僧净厨某比丘衣钵。闻是语已默然应还。还已应众僧中唱言。诸大德。某库藏某塔物。某僧净厨某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子日暮窃来。按行诸房知如法不。若闻说世俗谈话。若说王说贼。如是种种言说不得便入呵责。待自来已。然后诲责曰。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义问难答对。不得便入赞叹待自来已。然后赞美。汝等能共论经说义讲佛法事。如世尊说。比丘集时当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义。若比丘入聚落行语而去。后比丘来不得默然。应謦欬动脚作声。若前人故语者。随进无罪。若比丘前去后比丘行语而来。前比丘不得默然。应謦欬动脚作声。若比丘绕塔时食后欲入林中坐禅时。亦复如是。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘僧集欲与优波难陀共行弟子依止弟子。作举羯磨。时优波难陀闻与弟子作举。羯磨即便起去。后比丘见坐处空检校。谁来谁不来。是谁坐处。比丘言。是优波难陀坐处。如是僧不和合。各各起去。不得作羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。唤优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语优波难陀。此是恶事。汝云何僧欲断事。默然起去。不白比丘此非法非律非。如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘僧欲断事。默然起去不白比丘。波夜提。比丘者。如上说。僧欲断事者。有二种。一者说法毗尼。二者作折伏羯磨。乃至别住羯磨。默然起去者。起离座去。不白者若白非时。入聚落。不名为白。白往尼精舍教诫。不名为白。白离食处不名为白。若僧集说法毗尼者。应白言。离说法座去。答言尔。若僧集作折伏羯磨。乃至别住羯磨者。应白并与欲比丘。现前僧中不白去者。波夜提。波夜提者。如上说。若僧集欲作折伏。乃至别住羯磨比丘欲去者。应白并与欲不白与欲者。波夜提。白而不与欲。越毗尼罪。不白不与欲。一波夜提。一越毗尼。白并与欲无罪。若欲大小便须臾还不废僧事无罪。若作是念。设晚来者应白并与欲。若说法说毗尼者应白去不白去者。越毗尼罪若比丘听众多比丘诵经。应白去。不白去者。越毗尼罪。若诵经者止诵作余语去者无罪。若比丘听他比丘受经。应白去。不白去者。越毗尼罪。若比丘听他读经。应白去。不白去者。越毗尼罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘阿练若处住。非时入聚落。为世人所嫌。云何沙门释子阿练若处住。非时入聚落。何所欲求。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语比丘汝云何阿练若处住。非时入聚落。正应为世人所讥。从今日后不听阿练若处住。不白比丘非时入聚落

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有二比丘阿练若处住。时一比丘涂房为蛇所螫。语伴言。长老。我为蛇所螫。答言。待我取僧伽梨。当往呼耆域医。师取衣中间即便失音彼取衣已白言。长老。我非时入聚落时比丘不能言。如是至三白言。长老。我非时入聚落。犹故不言彼作是念。世尊制戒不听阿练若处不白比丘非时入聚落。是比丘而不报。我当任其行业知复如何即便命终。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛语诸比丘。彼若慈心称四大龙王名者。应不至死。何等四。持国龙王。伊罗国龙王。善子龙王。黑白龙王。我有慈无足众生。我有慈两足众生。我有慈四足众生。我有慈多足众生我有慈无足众生莫害我两足众生。莫害我四足众生。莫害我多足众生。莫害我一切众生。应得无漏一切贤圣善。心相视莫兴恶意。设使比丘称是四大龙王名者。应不致死。从今日后听除急时。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住。非时入聚落。不白比丘。除余时波夜提。比丘者。如上说。阿练若处住者。若离城邑聚落。五百弓弓长五肘。于其中间无人住。是名阿练若处。非时者后食已竟。时虽早犹是非时聚落者。垣墙障乃至乱居聚落白者。若言白离食家不名为白。若言白往尼精舍教诫。不名为白。若言白离说法处。不名为白应白言。长老。我非时入聚落。前人言可尔。比丘者界内现前。非徒众现前。除余时者。若比丘种种疾病为蛇所螫。为唤医故。世尊说无罪。若二比丘在阿练若处住。若欲俱行展转相白。若一人先行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中若门若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已然后非时入聚落。若比丘道路行。从聚落中过聚落中路边有塔。若天祠。当顺道直过。若下道左旋右旋去者。波夜提。若火起若种种恶兽来。逐人者随意去无罪。若比丘远行道路。日暮欲入聚落。宿不得荷负囊幞而入。若村外有水应林中止息。先令二比丘净洗浴。着僧伽梨施纽展转相白。遣入聚落。求宿止处。若得宿处。应从坛越索随所安。还出聚落。语诸比丘。已得宿处。尔时诸比丘应净洗手足。欲饮非时浆者。即于此饮之。若入聚落勿令人讥沙门。夜食衣囊幞器。分张持去。着僧伽梨安纽。捉杖持革屣展转相白。然后当入已到宿处。复欲出取薪草水者。若从本道出者无罪。若更从余道行。应白不白去者。波夜提。若欲求涂足油。非时浆劝化。明日食者。白已当去。不白去者。波夜提。若聚落中有僧伽蓝。道上有屋连接覆去者无罪。余道去者应白。不白去者。波夜提。是故说

　不满共贼伴　　掘地四月请
　未学并饮酒　　轻他默然听
　默起非时入　　第八跋渠竟　

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优波难陀晨起着入聚落衣。到檀越家。语优婆夷言。凡夫人若死命尽多堕恶道。汝当听我说法。时优婆夷料理家业。众事匆务无暇听法。便嫌比丘言。置令凡夫人。若死堕恶道。阿阇梨但自忧己莫忧他人。后食竟。令弟子荡钵复入其家。如前语曰。优婆夷凡夫人若死堕恶道。汝当听我说法。时优婆夷饮食夫主儿子竟。后自食不容得听。复嫌比丘言。置令凡夫人若死堕恶道。阿阇梨但自忧己莫忧他人。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛问比丘。汝食后去作何等事。答言。多事世尊。我欲作医疗治众病。佛言。汝云何同食处食前食后不白。比丘行至余家从今日后不听同食。处食前食后不白。比丘行至余家

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时佛告阿难。汝语诸比丘。安居已讫。诸檀越施安居衣。阿难即语诸比丘。诸比丘言。世尊制戒。不听同食处食前食后不白。比丘行至余家。我等与诸梵行人同食。共住敬难故不敢数白。阿难以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后听衣。时佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘同食处食前食后不白。比丘行至余家。除余时。波夜提。余时者。衣时是名余时。比丘者。如上说。同食者。或米四升作饭。或糗八升。或麦饭斗二升鱼肉。若半钵若一钵是名同食。食前者。未食。食后者。食已日虽早故名食后。行至余家者。刹利家婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。白者。若白非时入聚落。若白往比丘尼精舍。若白离说法处。不名为白。应白言长老忆念。我某甲离同食行至余家。答言尔。除余时者。世尊说无罪。余时者衣时。衣时者。无迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月衣时中间舍五罪别众食处处食离同食不白。畜长衣离衣宿无罪。波夜提者。如上说若比丘离同食欲余行者。应白去不白去者波夜提。若于他处食。五正食五杂正食。二波夜提。不白离同食处处食。若作施食法。若衣时者。二俱无罪。若比丘住处无食。若有人请食。即彼处名为同食。若于彼处欲余行者应白去不白去者。如上说。若比丘受聚落中请。即彼处名同食。日旱欲余行经过。应白去。不白去者。如上说若聚落中请僧食有比丘过到其家。檀越言。尊者。我今日饭僧尊者。亦受我请。比丘受者。即名同食。日时尚早。比丘复欲余行。应当白去。不白去者。波夜提。余如上说。若檀越请僧食比丘乞食。过到其家。檀越言。我今请僧食尊者亦受我请。若比丘受者。亦名同食。比丘寻自思惟。檀越信施心重。我不能消不如行乞趣得支命。欲舍去者应白去不白去者。波夜提。余如上说。若二比丘各有食处。俱向聚落道中议言。我等今日先一家食。然后次第共余家食后食。一比丘应白去。不白去者。波夜提。若至先食家得五正食五杂正食。二波夜提。离同食处处食。若作施食法若衣时二俱无罪。第二人亦如是。若比丘乞食家。家得一升二升。乃至一斛取无罪。若一家或得四升米饭。或糗八升。或麦饭一升二升。若鱼肉半钵一钵更不得余处求。是中何者犯。何者不犯。一切粥除鱼肉粥。粥者取新出釜。画不成字。一切饼一切糗一切果。非别众食。非处处食非满足食。是故说

佛住舍卫城。广说如上。是中应说末利夫人因缘。如中阿含中说。乃至长老比丘。次第入宫教诫。尔时尊者优陀夷。次入教诫。时末利夫人着细涂施衣。金银珠玑庄校衣上在宫内坐。时优陀夷入宫。夫人见已。敬心卒起。金银珠玑重涂施衣滑坠地。夫人惭愧。即便蹲住。诸侍人以身障之。时优陀夷见已却行而出。还到精舍。语诸比丘言。长老。波斯匿王覆藏宝器。我今已见诸比丘。问言。汝见何等。答言。见末利夫人。诸比丘言。长老汝出家人若入聚落当作阿练若意。莫恋着色。见如不见闻如不闻。答言我实见可言不见耶。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后不听比丘入王宫。诸比丘不入宫故。诸夫人语末利夫人坐。汝使诸比丘不复来入。我等不得闻法礼僧末利夫人言。何故怨我汝自求王。诸夫人即白王言。大王诸比丘何故不复入宫教诫。时波斯匿王闻此语已往诣佛所。稽首礼足。却坐一面。白佛言。世尊。诸比丘何故不复入宫教诫。佛言。大王是中有过如来见已不听复入。波斯匿王白佛言。是中有何过患。可得闻不。佛告大王。有十事过患。比丘不得入王宫十事者。如中阿含綖经中说。比丘不得入王宫。王白佛言。世尊。佛见过患制比丘不得入王宫。我本未生信时自身右手犹尚不信。况复比丘佛已制戒。但当随顺。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘入刹利灌顶王宫王夫人。宝未藏入过门限者。波夜提。比丘者。如上说。王者。刹利种婆罗门种。优伽罗王种。舍伽耶王种。婆那王种如是等比或是王非刹利入者无罪。是王是刹利非灌顶入无罪。是王是刹利。是灌顶无国土入无罪。是王是刹利是灌顶有国土不得入。入宫者入内宫。王夫人未藏宝者王夫人未出宝未藏者。王宝未出至过门限者。波夜提。波夜提者。如上说若王新作宫殿信心欢喜。语比丘言。尊者为我故愿先受用。比丘应语。世尊制戒不得入宫。王复言。尊者颇有方便。得开通不。应答言。王夫人宝尽出。然后得入。若已出者应入。比丘入已。王夫人宝物从后。次第入比丘不得舍出。尔时坐无罪。若比丘中间为大小行出不得复入。入者波夜提。若王常游观池林。于中作王行宫。王夫人宝物尽出。在中有七重门。若入一门二三乃至六门无罪。第七门一脚入。越毗尼罪。两脚过门限者。波夜提。若王游观已夫人宝物尽出行宫已空。众人入者。比丘入无罪。若王信心爱敬手牵比丘入无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。舍卫城内有作象牙师。字法与。时有比丘到其家语。檀越为我作针筒。即便为作不大不小光色滑泽。持来还房。诸比丘见已问言。长老。何处得是不大不小光色滑泽。答言。象牙师字法与。为我作之。诸比丘闻已。各各往索牙师念曰。诸比丘皆当须用又念众僧是良福田。我当请僧布施。针筒即诣只洹头面礼僧足已。白言。我法与请僧欲施针筒。诸比丘闻已。各各往取。或取一去。或取二三。乃至取十象牙遂尽。檀越言。牙已尽。今唯有骨。须者当作。答言。皆须骨尽。复白骨亦尽。今唯有角。须者当作。答言。皆须索者众多无以供命。尔时尊者舍利弗。时至着入聚落衣持钵入舍卫城乞食。次至其家。时法与妇信心欢喜。持食出施。先识舍利弗。即头面礼足在前而立。舍利弗问言。姊妹。家内何似事业增不。答言。家内粗可但事业不增。问言。何故。答言。尊者我家夫主请诸比丘。施与针筒。诸比丘或取一去。或取二三。乃至取十牙尽。取骨骨尽取角。索者众多无以供命。尊者。我家仰是生活衣食儿子供官赋调。尊者是我敬重作是言耳。以是故。夫主在言不在觉而言眠。尔时尊者舍利弗为是女人随顺说法发欢喜已。来还精舍。以是因缘具白世尊。佛言。呼诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听象牙骨角作针筒。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘牙骨角作针筒破已波夜提。比丘者。如上说。牙者。象牙鱼牙摩伽罗牙猪牙。如是诸余牙等。骨者。象骨马骨牛骨驼骨龙骨。如是诸余骨等。角者。牛角水牛角犀角鹿角羊角。如是诸角等。作者。若自作若使人作破已。波夜提。悔过不破悔过者。越毗尼罪。波夜提者。如上说。尔时世尊。制戒不听牙骨角作针筒。时诸比丘。便持金银琉璃颇梨玉宝作之。佛言不听金银宝等作针筒。应用铜铁白镴。铅锡鋀石。白铜竹木。钦婆罗[叠*毛]旃鸟翮。乃至钵囊带。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时斋日月八日十四日十五日。城内人民出城礼拜世尊。时波斯匿王子亦来礼拜。次第至难陀优波难陀所。头面礼足已白言。我欲观看。愿示我处。答言甚善。即将至阁上。语言童子。看是柱梁榱栋栌枓枅衡。雕文刻镂种种彩画。次至难陀住处。见青色地敷高大床。施置重蹬敷拘执褥。两头施枕见已。即问尊者。是谁床褥。答言。我许。王子言。此大严丽非比丘所宜。即复问言。若非我所宜。谁应畜者。答言。若王王子所应服饰。比丘言。我非王子耶。若世尊不出家者。应作转轮圣王。君四天下。汝等一切是我人民。然世尊不乐是处。出家成佛作法轮王。我是法轮王子。设复服饰。过此犹尚是宜。况此粗物。王子闻已。惭愧无言。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝等云何严饰床褥。为世人所讥。从今日后不听过量作床。复次佛住舍卫城。广说如上。世尊制戒不听过量作床。诸比丘如量截已。即以断头还榰床脚。尔时斋日月八日十四日十五日。城内人民出礼拜世尊。波斯匿王子亦来礼拜。次至难陀优波难陀所。语曰。尊者。示我观看处。乃至到难陀房中。见已即问。何故截此床脚。答言。齐截已上世尊所听。王子言。若世尊听齐截已上。而今还以榰床与本何异。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后床脚应量不听复榰。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作床脚。应量作高。修伽陀。八指除入梐。若过量作截已。波夜提。比丘者。如上说。卧床坐床各十四种。如上说。是中过量者犯。作者。若自作若使人作。修伽陀者。如来应供正遍知。八指者。佛八指。过者。过量。入梐者齐孔已下截已。波夜提。悔过不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上说。若自作终日坐上。一波夜提。若起已还坐随坐一一波夜提。他床而坐上者。越毗尼罪。榰脚床亦应量当使坚牢。若客比丘来次第付床褥。得过量床。应语知事者言。借我锯来问作何等。答言。此床过量欲截令如法。若知事者。言莫截檀越。见者或能不喜。若不久住者。凿地埋脚齐量止。若久住者应齐埋处。木筒盛脚勿使烂坏。若比丘入聚落。至檀越家坐。若床脚高者不得悬脚坐。若是知旧应索承足机。若非知旧应索砖木承足而坐。若福德舍中床高坐者无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。尔时斋日月八日十四日十五日。城内人民出礼觐世尊。波斯匿王子亦出礼拜。次至难陀优波难陀所。语言。比丘。示我观看处。答言甚善。即将至阁上。示言。王子。看是柱梁榱栋栌欂枅衡。雕文刻镂种种彩画次至已房。见青色地敷好坐床。敷兜罗纻褥。两头安枕。以白[叠*毛]覆上。见已即问。是谁所有。答言。我许。王子言。此大严丽非尊者所宜。答言。若非我所宜。谁复应畜。王子答言。王王子大臣所应服饰。复言。我非王子耶。世尊。若不出家。应作转轮圣王。王四天下。汝等一切是我人民。然世尊不乐是处。出家成佛作法轮王。我是法轮王子。服饰设复过此犹尚是宜。况此粗物。王子闻已。惭愧无言。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何以兜罗绵纻褥。为世人所讥。从今日后不听兜罗绵纻褥。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘兜罗绵纻褥。若坐若卧。挽出已。波夜提。比丘者。如上说。兜罗者。阿伽兜罗。婆迦兜罗。鸠吒阇兜罗。角兜罗。草兜罗。迦尸兜罗。华兜罗。诸余兜罗等。是名兜罗。是中兜罗纻褥挽出已。波夜提。悔过挽出时抖擞令尽。若不尽者。以水沾手摩治令净。然后波夜提。波夜提者。如上说。若自作终日坐。一波夜提。起已还坐随坐。一一波夜提。他许坐者。越毗尼罪。若纻枕枕头榰足。越毗尼罪。若病枕头榰足无罪。若以兜罗纻皮枕。得二越毗尼罪。皮及兜罗。若比丘入聚落兜罗风吹着比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。应拂去而坐。若车载兜罗若担若负风吹着比丘衣。合衣坐者。越毗尼罪。应拂去而坐。若敷草兜罗比丘不得坐。若比丘角兜罗田中行着衣不得坐。应拂去。若草兜罗华兜罗田中行着衣不得坐。应拂去。若敷草华兜罗坐上。越毗尼罪。敛草华兜罗坐。越毗尼罪。作田中亦越毗尼罪。若为律师法师敷师子座。散华。着上不。得坐拂去而坐。无罪是故说

佛住舍卫城。广说如上。有五事饶益故。如来应供正遍知。五日一行诸比丘房。见诸比丘床褥卧具。垢腻不净处处沾污。如曼陀罗着日中曝晒。佛问诸比丘。是谁床褥卧具垢秽不净。答言。是诸比丘卧具不以物覆。是故污耳。佛言。从今日后听作尼师坛。复次佛听作尼师坛已。诸比丘合缕作五事饶益故。如来应供正遍知。五日一行诸房舍。见合缕[叠*毛]垢腻不净处处沾污。如曼陀罗着日中曝晒。佛知而故问。是谁合缕作尼师坛垢腻不净。答言。世尊听作尼师坛。诸比丘合缕作。佛告诸比丘。汝等云何合缕作尼师坛。从今日后当应量作长二修伽陀搩手广一搩手半

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时众多比丘在讲堂上论议作是言。长老。世尊制尼师坛。大小若敷坐处。两膝则无。若敷两膝坐处复无。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛问比丘。僧中上座是谁。答言。舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人作是论。汝云何默然而听。今当罚汝在日中立。舍利弗受罚。即立日中。时诸比丘各前悔过。白言。世尊尊者舍利弗身体软弱。愿恕其愆。勿令不乐。佛语诸比丘。非为不乐彼身风冷病得日乃适然。日月星宿在虚空中。尚可回转。舍利弗以受如来罚心不可回转。诸比丘白佛言。世尊。云何尊者舍利弗心不可回转。佛言。不但今日心不可回转。过去世时以曾如是。如蛇本生经中广说。尔时蛇者即舍利弗是。彼时心坚不可回转

复次佛住舍卫城。广说如上。五事饶益故。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见僧褥卧具中央鲜好。两边垢污。佛知而故问。比丘是何等卧具。中央鲜好两边垢污。答言。世尊制尼师坛。小不得尽覆故。齐覆处净不覆处污。佛言。从今日后听两重作。不得辄尔厌课。持小故[叠*毛]覆当两重作。若用钦婆罗一重作。劫具二重作。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律持尼师坛。着肩上礼世尊足。佛知而故问。汝肩上是何等。答言。小尼师坛。世尊。是尼师坛太小唯愿更益。佛言。更益几许乃足。答言。一搩手。佛言。听益一搩手。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作尼师坛。应量作长二修伽陀搩手广一搩手半。更益一搩手。若过作截已。波夜提。比丘者。如上说。作者。若自作。若使人作。尼师坛者。世尊所听。应量者长二修伽陀搩手广一搩手半。长者纵。广者横。修伽陀者。如来应供正遍知。搩手者。如来搩手长二尺四寸。益一搩手者。二重三重。对头却刺。若过量者。截已波夜提。悔过不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。广应量长过量。中央应量边过量。边应量中央过量若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。[叠*毛]量缩量水洒量欲令干已长大。若作成波夜提。受用越毗尼罪。作时当应量作。不得过量。尼师坛是随坐衣不得作三衣。不得净施。及取薪草盛巨磨。唯得敷坐。若道路行得长[叠*毛]着衣囊上肩上担。是故说

佛住舍卫城。广说如上。世尊五事饶益故。五日一行诸比丘房。见脓血疮痂着衣在日中晒。佛知而故问。是何等衣不净。若此答言。世尊。诸比丘病疥疮是故污衣。佛言。从今日后听作覆疮衣。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊听作覆疮衣已。诸比丘不截缕合缕作。世尊以五事饶益故。五日一行诸比丘房。见合缕作覆疮衣脓血垢污日中晒。佛知而故问。是何等衣。合缕作不净若此。答言。世尊。听作覆疮衣。诸比丘合缕作脓血垢污。佛语诸比丘。汝云何合缕作覆疮衣。从今日后应量作覆疮衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作覆疮衣。应量作长四修伽陀搩手广两搩手半。若过作截已。波夜提。比丘者。如上说。覆疮衣者。世尊所听。应量长广修伽陀。搩手者。如上说。若过量者截已。波夜提。悔过不截而悔。越毗尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。广应量长过量。中央应量边过量。边应量中央过量。若自作若使人作。作成波夜提。受用者越毗尼罪。屈量缩量水洒量。欲令干已长大。作成波夜提。受用越毗尼罪。当作应量是覆疮衣。随身衣不得作三衣。不得净施。不得取薪草盛巨磨。欲入聚落时。当先着然后着僧伽梨。施纽出聚落已。脱僧伽梨抖擞襞[叠*毛]举着。常处覆疮衣。勿令燥脱剥疮血出。当合着入水不得入。僧常所浴处。当在屏处。浸渍令液。然后脱之浣濯令净。浴已得持拭身后。日用时亦复如是。乃至疮差。差已得作三衣及净施除用。是故说

佛住舍卫城。广说如上。如三十事中毗舍佉鹿母广说。乃至十二由延内。布施比丘雨浴衣。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时世尊听比丘作雨浴衣。时诸比丘不截缕合缕作。世尊以五事利故。五日一行诸比丘房。见合缕[叠*毛]垢污不净日中晒。佛知而故问。是何等衣。合缕作不净如此。答言。世尊。如来听作雨浴衣。诸比丘合缕作垢污不净。佛语诸比丘。汝等云何合缕作雨浴衣。从今日后应量作长六修伽陀搩手广二搩手半。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘作雨浴衣。应量作长六修伽陀搩手广二搩手半。若过量截已。波夜提。比丘者。如上说。雨浴衣者。世尊所听。应量者。长六修伽陀搩手广二搩手半。长广修伽陀。搩手者。如上说。若过量者。截已。波夜提。悔过不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。广应量长过量。中应量边过量。边应量中过量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。屈量缩量水洒量。欲令干已长大。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。比丘五法成就。僧应拜作分雨浴衣。何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴知得不得。羯磨者。应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到僧拜某甲比丘分雨浴衣。白如是

大德僧听。某甲比丘五法成就。僧今拜某甲比丘分雨浴衣。诸大德忍某甲比丘分雨浴衣。忍者僧默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持作羯磨已。应众僧中唱言诸大德。是中分物参差不同。相降四指八指理不得计。若不唱者。得越毗尼罪。从四月一日得雨浴衣。从上座次第付得已。不听裸浴。又不得着雨浴衣。应着余故衣。若在屏处。若深水裸浴无罪。不得着雨浴衣作。众僧治堂舍作。及白灰作泥作。覆屋作。通水沟抒井作。当着余故衣。是雨浴衣不得作。三衣不得净施。不得余用持取薪草及盛巨磨。不得着入池水汪水中浴。大雨时得着。小小雨不得着。若大雨卒止垢腻未净。得着入池水。汪水中浴。若比丘病服药吐下刺头出血。及露地食时。得持作幔障。此雨浴衣四月半受用。至八月十五日。应僧中唱言。诸大德。今日僧舍雨浴衣。如是三唱舍已得受持作三衣。若净施得作余用。是故说

佛住王舍城。广说如上。尔时诸比丘着留缕衣。诸外道亦着留缕衣。时优婆塞欲礼比丘。误礼外道。闻咒愿异知非比丘。即便惭愧。时外道弟子欲礼外道。误礼比丘。如是参错。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今已后。比丘衣应截缕作净染作净。外道欲与比丘作异故。留朱罗赤石染衣。捉三奇杖持军持。复次佛住舍卫城。旷野比丘得拘舍耶衣。欲染煮染汁。如上三种染衣色中说

复次佛住舍卫城毗舍离。比丘得钦婆罗。亦如上说。复次佛住舍卫城时。尊者孙陀罗难陀。是佛姨母子。有三十相。食后从舍卫城出。阿难随后。亦如上三色衣中说。复次佛住舍卫城。尔时尊者阿罗军荼。效佛衣量作衣。着入舍卫城。是比丘身短衣长曳地而行。为世人所讥。沙门释子曳衣而行。又人呵言。汝不知耶。瞿昙沙门衣非己父母作。败复更得。是故如是。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼阿罗军荼来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。当随自身量作衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。若比丘效如来衣量作衣。若过量截已。波夜提。如来衣量长九修伽陀搩手广六搩手。是名如来衣量。比丘者。如上说。如来衣量者。长九修伽陀。搩手广六修伽陀搩手。长者纵。广者横。修伽陀者。如来应供正遍知。搩手者。如来搩手长二尺四寸。若过者截已。波夜提。悔过不截悔者。越毗尼罪。波夜提者。如上说。长应量广过量。若自作若使人作。作成波夜提。受用越毗尼罪。广应量长过量。中应量边过量。边应量中过量。若屈量缩量水洒量。欲令干已长大。若自作若使人作。作成已波夜提。受用越毗尼罪。作时当减量。不得过量。当随自身量。僧伽梨有三种上中下。上者长五肘广三肘。中者长五肘。一不舒手广三肘。一不舒手。下者长四肘半广三肘。一不舒手着衣时。缘相降二指作。郁多罗僧有三种上中下。上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。作安陀会亦有三种上中下。上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。下至覆三曼陀罗作泥洹僧。是故说


摩诃僧只律卷第二十
诃僧只律卷第二十一

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明单提九十二事法之十

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子。僧拜典知九事如上说。乃至陀骠摩罗子。右手小指放光作明。随次付房阿练若。阿练若共乞食。乞食共粪扫衣。粪扫衣共一坐食。一坐食共常坐。常坐共露坐。露坐共草蓐。草蓐共经呗。经呗共法师。法师共学律学。律共阿罗汉。阿罗汉共三明。三明共六通。六通共无威仪。无威仪共。尔时六群比丘语陀骠言长老。与我等六人共一处住。答言。待汝伴中最下坐。次得房随意共住。时是伴下坐。次得弊房卧床坐床褥枕诸物。皆悉弊故。又别房食。亦复粗恶。自相谓言。长老陀骠如我生怨与我弊房粗食。是长老。若久住梵行者。方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法谤。今当以僧伽婆尸沙法谤。即往到其所。作是言。长老。汝犯僧伽婆尸沙罪。答言。我无是罪。彼言。谁复作贼。言我是贼。但汝犯僧伽婆尸沙罪。即屏处谤。众多人中谤。僧中谤陀骠比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀骠比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝有是事不。答言无也。佛言。汝无此罪。世尊知汝清净。陀骠言。世尊。虽知我无罪。唯愿世尊。当语彼人令生信心。莫令长夜诽谤得不饶益。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝常不闻我无量方便。说于梵行人应起恭敬。身行慈口行慈意行慈。汝今云何以无根僧伽婆尸沙法谤。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘嗔恨不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤他比丘。波夜提。比丘者。如上说。嗔者。九恼事及非处起嗔。第十恨者。凡夫及学人有不喜者。乃至阿罗汉有无根者。事原不现。又不见彼事。不闻彼事。不疑彼事。僧伽婆尸沙者。十三事中若一一谤。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘嗔恨有二相似清净不清净。清净者。言汝见我犯何罪十三事中若一若二。彼不见不闻不疑不决了。若屏处若众多。若僧中作是言。我见汝犯僧伽婆尸沙。我闻汝犯僧伽婆尸沙。我疑汝犯僧伽婆尸沙。闻不实闻根不实。疑不实疑根不实。本曾见忘闻忘疑忘。见不尔。闻不尔。疑不尔。对面四目谤语语波夜提。清净不清净想。谤偷兰遮欲驱出。波夜提。不清净清净想谤。越比尼罪。欲驱出。偷兰遮。清净清净想谤偷兰遮。欲驱出。波夜提。不清净不清净想毁呰。波夜提。谤比丘。波夜提。谤比丘尼。偷兰遮。谤式叉摩尼沙弥沙弥尼。越比尼罪。谤俗人。越比尼心悔。是故说

佛住舍卫城。广说如上。时有比丘乞食时到。着衣持钵。入城次行乞食到一家。妇人言。尊者我至某日当饭僧并施衣。比丘答言。善哉优婆夷。当及时为于身命财修三坚法。常修习行勿令留难。乞食比丘还精舍已。语诸比丘。长老。我语汝善事。问何等善事。答言。某甲家到彼日当饭僧并施衣。时难陀优波难陀去不远。闻语声即问。彼家在何处姓字何等门户那向具问知已。明日晨朝往到其家。谓优婆夷。我闻好声。尊者闻何等声闻。汝欲饭僧施衣为实尔不。答言。始有是心。但恐中间有留难。知当果不。优波难陀语优婆夷曰。汝可持是衣施与。难陀答言。我家更无余物。正有是衣。本欲施僧。今不可回转。优婆难陀即毁呰言。何等是僧。老乌亦僧。老鸱亦僧。僧如穿臼漏槽不可满足。僧于汝有何利益。能为汝活男活女。能至王家断理官事那。难陀能为汝作多利益事。但持是衣施与难陀。优婆夷答辞如初。时难陀复劝与优波难陀。如上说。优婆夷犹言。我家更无余物。适欲回施尊者。然先以许僧不可回转。优波难陀言。与以不与任汝意。作是语已。即便舍去。时优婆夷作是念。此衣适欲与难陀。然僧是良福田。适欲施僧。然难陀有大力势。恐与我作不饶益事。思惟是已。遂不复施。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。作此三恶事施者失福。受者失利。轻毁众僧。佛语优婆难陀。汝常不闻。我以无量方便。赞叹少欲毁呰多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧回向余人。波夜提。比丘者。如上说。知者。若自知若从他闻。物者。八种乃至净不净。向者。物分处已定。僧者。八种如上说回者。转与余人。波夜提。波夜提者。如上说。若人持物来问比丘言。尊者。我欲以此物施。当施何处。应语随汝心乐处。便可与之。若复问何处。得大果报。应语施僧得大果报。复问。何处僧持戒。我欲施之。应语无有犯戒僧。若复问。何处比丘精勤修业。能爱护物恒住于此。使我常见得。语某甲比丘精勤修业。能爱护物。常住于此。施彼比丘。恒可得见。若言我欲。持此物施与。尊者应语施僧。若言我已施僧意欲施。尊者。愿为受之。取无罪。若比丘知物向僧回向已者。尼萨耆波夜提。回向余人者。波夜提。若比丘知向僧物回向余僧。越比尼罪。众多人物回向众多人。越比尼罪。乃至畜生回与彼畜生。越比尼罪。心悔是故说。佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时。说四事时默然。说十三事时嗔。三十事时语。九十二波夜提时便起。作是言。长老。此是世尊说耶。世尊在何处说。若我久在世者。如是事比所闻转多。此便是法母更生禁戒遂滋。诸比丘闻是语惭愧。以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔佛语六群比丘。此是恶事如来欲饶益故。为诸弟子制戒。半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时。作是言。我今始知是法。入修多罗。半月波罗提木叉中说。诸比丘知彼比丘本。若二若三说波罗提木叉中坐。况复多彼比丘不以不知故。得脱随所犯罪。如法治应呵言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提。比丘者。如上说。半月者。若十四日十五日。波罗提木叉者。十二修多罗。说者。谓作是语。我今始知是法半月波罗提木叉中摄。是比丘知彼若二若三。说波罗提木叉中坐。况复多彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪。如法如比尼治。应呵言。长老。汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提悔过。波夜提者。如上说。受具足已。应诵二部比尼。若不能诵二部。当诵一部。若不能诵一部。当广诵五众戒。若不能者当广诵四众戒。若复不能者当广诵三众戒。若复不能者当广诵二众戒。若复不能者当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若复不能者当广诵四众戒。若复不能者当广诵三众戒。若复不能者当广诵二众戒。若复不能者当广诵一众戒及偈。余者僧常闻不诵者。越比尼罪。僧中应使诵利者说。余人专心听。佛言。诵波罗提木叉时。余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听。若四事听十三事不听。越比尼罪。十三事听。二不定法不听。越比尼罪。二不定听。三十事不听。越比尼罪。三十事听。九十二事不听。越比尼罪。九十二事听。四波罗提提舍尼不听越比尼罪。四波罗提提舍尼听。众学不听。越比尼罪。众学听。七灭诤不听。越比尼罪。若中间随不听。随得越比尼罪。一切不听。波夜提。此罪不得趣向人悔过。当于众中持戒有威德人所敬难者。于前悔前人应呵言。长老。汝失善利半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法呵已。波夜提悔过。是故说

　食家入王宫　　针筒床二褥
　坐具覆疮衣　　雨衣如来衣
　无根谤第十　　回向遮布萨　

第九跋渠竟

　　四提舍尼初

佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。尔时诸比丘在阿练若处时。诸释种父母姊妹亲里家。遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半。或食三分中一分。或都食尽。是诸比丘有归家看者。亲里问言。我先送种种饮食。为悉达不。其中到者言到。半到者言半到。三分中一分到者。言一分到。不到者言不到。亲里闻已。即嗔恚言。弊恶死人。使汝送食。何敢取食即便鞭。打此使人得苦痛。大啼唤言。坐是沙门令我得打。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛语诸比丘。汝云何阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取而食。从今日后不听阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取

复次佛住迦维罗卫释氏精舍。广说如上。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘羸病颜色萎黄知而故问。比丘气力足不。答言。病苦。世尊。佛问比丘。汝不能服随病药随病食耶。白言。世尊。制戒不。听阿练若处住。先不语外。外不受内。自手取。世尊。我病不能出外。是故羸瘦病苦。佛言从今日听病比丘内取。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住。先不语不病比丘外不受内。自手取。若啖若食。是比丘应余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过初波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。阿练若处者。如上说。先不语者。语有二种分数不分数。分数者。先语当送尔许尔许种饮食。不分数者。直言当送食不列种数。外不受者。不精舍外。受内者。精舍内。病者。下病冷病风病。如是比病不堪出外取食。是故世尊说无罪。自手受者。手从手受器。从器受。啖者。饼果等。食者五正食。若啖若食。是比丘应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。是罪向人发露不覆藏。若为是比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。余比丘受无罪。若为是比丘送食。语是比丘。是比丘受无罪。若为余比丘送食。语余比丘。余比丘受无罪。若送食先语有分数无分数。有分数者。比丘得在内。当忆种数相应者取不相应者。语令还。若有疏来者。看疏相应取不相应遣还。若印封来者看封印。完者取不完者遣还。若先语无分数来者。当出精舍门外受。若卒来入门者不得受。若有净人应语与净人。若无净人语令放地待净人来。应语净人持此食出外。出外已比丘应受。若比丘病不能出外内受无罪。若比丘亲里持饮食到园。若池林中游观处持食。与比丘者随意受无罪。若比丘道行时。作是念。至某精舍当食。过余处食者。应悔过。若至某精舍。值彼僧受请随去无罪。是故说

佛住毗舍离。广说如上。尸利摩比丘尼因缘。应广说。乃至佛语诸比丘。我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。是时世饥俭乞食难得尔时尸利摩比丘尼时到着入聚落衣。持钵入毗舍离城。次行乞食。见比丘即问言。尊者。得食不。比丘即以空钵示之比丘尼见已。作是念。是我所尊而乞食不得。便持己钵中食。与比丘。比丘得食还到精舍。唤余比丘共食。诸比丘问言。长老。何处得是好食。答言尸利摩比丘尼边得。诸比丘闻已。各各往索。如是次第。乃至五百比丘尽皆得食。然后自求日时已过。失食还到精舍明日晨朝诸比丘复着衣持钵。至比丘尼精舍门立。比丘尼见已。即入语尸利摩言。诸比丘今在门外相待尸利摩闻已。语弟子言。取衣钵来。我为诸上尊乞食。如是次第供给五百人已。然后自求日时。复过失食而还。至第三日亦复如是。乃至次第供给五百人。唯一人未得。此比丘随尸利摩后。入一家。以先三日失食故。身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶。比丘尼言。住住。待我思惟。何故倒地即便忆念。为诸上尊乞食自失食。故闷极倒地起已自拂拭尘土正衣服已作是思惟。

能布施者有无上利。忆念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧。以三昧观见五阴生灭。布施庄严心调伏诸根。即入金刚三昧。尽一切漏。于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已。尔时妇人将入洗浴已敷床令坐。然后与食。彼比丘故在门外立。妇人见已。恐复索食故。当户而立。比丘尼见遮户立心生疑。何故遮户倾头看见比丘衣角言。是我上尊乞食不得。即语言。尊者。可入取食。妇人言。阿尼且食。我当更求与之比丘尼言。今世饥俭何处更得复持食与妇人。嫌言沙门释子无有慈心云何三日失食饥极垂命。而复从索食。诸比丘以是因缘往白世尊佛言。呼是诸比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听白衣家内非亲里比丘尼边自手取食。复次佛住毗舍离。广说如上。尔时尊者阿利吒身有疮痍为人恶贱。人不与食。每行乞食时。若未入门闭门不前若已入门驱出不与。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。见阿利吒身有疮痍。佛知而故问。比丘汝身力调和不。答言。世尊。但患饥苦。佛问比丘汝不能乞食耶。答言。世尊。我能乞食。但身体疮痍人所恶贱每行乞食。若未入门闭门不前。若得入门驱出不与。佛言。汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶。答言。世尊。制戒白衣家内非亲里比丘尼边。不得自手受食。彼非我亲里。是故不往。佛言。从今日后听病比丘往。佛告诸比丘。依止毗舍离住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不病白衣家内非亲里比丘尼边自手受食。若啖若食。是比丘应余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。非亲里者非父亲非母亲。病者。世尊说无罪。不谓小小病谓疥黄烂疮痍痈痤人所恶贱。是名为病。白衣家内者。俗人家内。比丘尼者。二部众中受具足。自手受者。手从手受器从器受。啖者。饼果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘悔过长老我堕可呵法此法悔过前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若比丘不病在俗人家内非亲里比丘尼边。自手受食受时。越比尼罪。食时犯悔过法。非亲里非亲里想受食者。犯悔过。非亲里疑想受食者。犯悔过。非亲里亲里想受食者。越比尼罪。亲里非亲里想受食者。越比尼罪亲里疑想受食者。越比尼罪。亲里亲里想无罪为余人受者。越比尼罪。病人无罪为病人受无罪。食病人残无罪。若式叉摩尼沙弥尼持食来语。令放地。然后余人边受无罪。比丘尼自持来放地已作是言。尊者为我故受。受者无罪。比丘尼住处受无罪。是故说

佛住王舍城迦兰陀竹园精舍。广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼。六群比丘前立。指示语檀越言。与是比丘饭。与是比丘羹。与是比丘鱼肉。檀越闻已。偏益六群比丘。诸比丘嫌言。云何六群比丘。受比丘尼偏教益食而不呵。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何受比丘尼偏教益食而不呵。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食。比丘尼立指示言。与是饭与是羹鱼肉。诸比丘应语是比丘尼言姊妹小住待诸比丘食竟。若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言。姊妹。小住待诸比丘食竟者。是诸比丘应向余比丘边悔过。如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是名波罗提提舍尼法。比丘者。如上说。白衣家者。俗人家。请者。若今日若明日。食者。五正食五杂正食。比丘尼者。二部众中受具足。与者。益是饭与是羹与是鱼肉。应语比丘尼者。齐见闻知应教作是言。姊妹。小住待诸比丘食竟。若止者善。若不止者第二第三语。若不语受者。越比尼罪。食者。犯悔过法。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝见是罪不。答言见。应语慎莫更作。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。不满三呵而食者。越比尼罪。满三呵不止食者无罪。一人呵已一切食无罪。不见不闻者食者无罪。尼自作檀越无罪。若檀越未曾请僧不知仪法。尔时比丘尼得教安置形像教益食法。然后应坐。若不请。若非五正食教无罪。是故说

佛住舍卫城。广说如上。大臣毗阇因缘此中应广说。乃至仙弥尼刹利。佛告诸比丘。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。羯磨法者。应作是说。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。若僧时到。僧为大臣毗阇作学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧今为大臣毗阇。作学家羯磨。诸大德忍与大臣毗阇作学家羯磨者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是。僧已与大臣毗阇。作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。大臣毗阇乃至仙弥尼刹利还。疲极身蒙尘土。先问家中。诸阿阇梨颇数来不。答言来。但有所施。时一切不受。毗阇闻已。心生不乐。竟不洗浴。往诣世尊头面礼足。却住一面。白佛言。世尊。诸比丘何故不受我家供养。佛告毗阇。汝布施太过。钱财竭尽。如来欲饶益故。为汝作学家羯磨以是因缘。诸比丘不受汝施。毗阇即白佛言。世尊。我家今者富。于往昔三倍。唯愿世尊。从今日已后听诸比丘受我家施。佛告毗阇。今是十五日汝且还家。沐浴身体着新净衣。与诸眷属来诣众僧。乞汝所愿。毗阇如教还。后佛告诸比丘。毗阇本以布施太过。僧欲饶益故。作学家羯磨。毗阇今自说居业富足三倍于先。今欲从僧乞舍学家羯磨。僧应与舍。毗阇归家洗浴身体。易着新衣。与诸眷属来入僧坊。具说上事。尔时僧与作舍学家羯磨。应作求听羯磨。如是说。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。而今财业富足。若僧时到僧为大臣毗阇。欲于僧中乞舍学家羯磨。诸大德僧听。大臣毗阇乞舍学家羯磨。僧忍默然故。是事如是持。尔时大臣毗阇来。入僧中头面礼足。胡跪合掌。如是白言。大德僧听。我毗阇先富后贫。僧怜愍故。与我作学家羯磨。我今生业具足三倍于前。今从僧乞舍学家羯磨。唯愿僧与我舍学家羯磨。如是三乞。尔时应置。毗阇着眼见不闻处。羯磨者应作是说。大德僧听。是大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。是毗阇自说家业具足三倍于先。已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到。僧今与毗阇舍学家羯磨。白如是。大德僧听。大臣毗阇布施太过。钱财竭尽。僧欲饶益故。与作学家羯磨。毗阇今自说家业具足三倍于前。已于僧中乞舍学家羯磨。僧今与毗阇舍学家羯磨。诸大德忍。僧与毗阇舍学家羯磨默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与毗阇舍学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是舍学家羯磨。众现前非徒众现前。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。有诸学家僧作学家羯磨。比丘先不请而往自手受食。若啖若食。是比丘应向余比丘边悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。学家者。妇须陀洹夫斯陀含。妇须陀洹夫阿那含。妇斯陀含夫须陀洹。妇斯陀含夫阿那含。妇阿那含夫须陀洹。妇阿那含夫斯陀含夫须陀洹妇斯陀含。夫须陀洹妇阿那含。夫斯陀含妇须陀洹。夫斯陀含妇阿那含。夫阿那含妇须陀洹。夫阿那含妇斯陀含。二俱须陀洹。二俱斯陀含。二俱阿那含。家者。四姓家。刹利家。婆罗门家。毗舍家。首陀罗家。比丘先不请者。先不请谓请想请余人谓己想而往者。若家中若园里。若田中。自手取者。手从手受器从器受。啖者。饼果等。食者。五正食。是比丘应向余比丘边悔过如是言。长老。我堕可呵法。此法悔过。前人应问。汝自见罪不。答言见。应语莫更犯。答言。顶戴持。波罗提提舍尼者。如上说。若僧已作学家羯磨者。不得如乌鸟避射方绝不往。应时时往看。为说法论法事。若学家欲布施者。应语且置汝边。我自知时。若先请僧后作羯磨。不得取大价重物。得取小小轻物。若学家言。尊者何故不受是施。谓我贫耶。尔时应语。汝不贫。如世尊所说。须陀洹人成就四法。于声闻中最为大富。何等四。一者于如来应供正遍知。生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根。三者于僧中生坚固信根。四者于戒生坚固信根。沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就。如来声闻中不贫最为大富。若来精舍中饭僧作众供养。及非时浆者。不得舍去。当佐敷床褥施供养具。应为受用。已广为说法。是故说

　阿兰若处住　　无病受尼食
　比丘尼指授　　羯磨学家食
　四悔过法竟　

　　明众学法之初

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下着内衣高着内衣。参差着内衣。百褶着内衣。石榴花着内衣。麦饭团着内衣。鱼尾着内衣。多罗树叶着内衣。象鼻着内衣。下者。齐踝。高者齐膝。参差者。不齐正。百褶者。多作褶。石榴花者。一边花奄。麦饭团者。总头如麦饭团。鱼尾者。垂两角似鱼尾。多罗树叶者。垄起如多罗树叶。象鼻者。一角偏垂。如是过故。为世人所讥。看沙门释子着衣。如王子大臣淫欲人。如是高下参差。乃至象鼻。此坏败人何道之有。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来来已佛问。比丘汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何高下乃至象鼻着内衣。为世俗人所讥。从今日后不听如是着内衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集集已佛于僧前。自着内衣。告诸比丘。汝等当如是着内衣。如净居天法屈右边褶左边着内衣。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整着内衣。应当学。齐整着内衣时。不得如缠轴。当反执右边执左边上角屈着内。应齐整着。不得如淫女法卖色左右顾视为好不好。应看令如法齐整着。若放恣诸根不欲学齐整。着内衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整着内衣。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘下被衣高被衣。婆罗天被衣婆薮天被衣。下被衣者。齐踝。高被衣者齐膝。婆罗天被衣者。衣加顶上。从两腋下外出。是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者。衣加背上。从两腋下入挑着两肩上。是名婆薮天被衣。如是过故为世人所讥。云何沙门释子如王大臣童子贵乐人。如是高被衣下被衣。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不听高下被衣。乃至婆薮天被衣。当齐整被衣。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。齐整被衣应当学。齐整被衣时不得如缠轴。应当通肩被着纽齐两角左手捉。捉时不得手中出角头如羊耳。不得如淫女卖色法。左右顾视为好不好。应看如法齐整不高不下。若泥时手得抄举。若放恣诸根不如法被衣者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说齐整被衣。应当学

佛住舍卫城广说如上。尔时难陀优婆难陀。着细生疏衣形体露现。又复六群比丘着垢腻破衣。腰胁背肘露现。共入檀越家。为世人所嫌。看沙门释子。如王大臣。着细生疏衣形体露现。见着弊衣者作是言。看沙门释子。着如是衣服形体露现。似如奴仆客作贱人。入家内。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后当好覆身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身入家内应当学。若作安陀会。当用致物作。若疏者当两重三重作。若安陀会疏者郁多罗僧当用致物作。若郁多罗僧疏者僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者。越学法。若狂痴心乱无罪。是故说好覆身入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣舍。看象看马。看骆驼看鸟。看伎儿歌舞。为世人所讥。云何沙门释子东西顾视。如似细作问言。尊者为失何物。左右顾视。如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人为有何道诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当谛视入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视入家内。应当学谛视。行时不得如马低头行。当平视行。防恶象马牛。当如担辇人行。不得东西视瞻。若欲看时。回身向所看处。若放恣诸根。不学谛视入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘高声大唤。入白衣家内。为世人所讥。作是言。尊者如贾客失伴。如放牧人高声大唤。汝出家人。应小声入家内。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当小声入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声入家内。应当学。不得高声大唤入家内。若欲唤时应弹指。若前人不闻者。应语比坐。若放恣诸根。不学小声行入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说小声入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫欲放逸人。共相调戏语笑入内。问言。尊者何故现龂欲卖齿耶。此中亦无伎儿为笑何等。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何于圣人毗尼中现龂而笑相与调戏。从今日后不得戏笑入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑入家内。应当学。不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿呵呵而笑。应制忍之。当起无常苦空无我想。思惟死想。若不可止当自啮舌。若复不能止者。当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根。大笑入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如放逸淫女。如贼细作如新妇。如采蜜人。覆头行入家内。问言。尊者。患眼痛耶。畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头入家内。应当学。覆头者。尽覆及两耳。不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风。得覆半头一耳。若放恣诸根。覆头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆头入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣。如淫劮女人卖色。反抄衣入人家内坐。露现肘胁。问言。尊者。欲来共斗耶。何故反抄衣现胁。此坏败人为有何道。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得反抄衣入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内。应当学。抄衣者。两边反抄着肩上。不得反抄衣行入家内。若风雨时得抄一边。若偏袒右肩。得抄左边。若通肩被得抄右边。不得令肘现。乞食时畏污衣故。得反抄肘不现无罪。若放恣诸根。反抄衣入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家。为世人所讥云何沙门释子如淫女偷人。如虾蟆行。此坏败人为有何道。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得脚指行入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内。应当学。入内若泥水时不得先下脚指后下脚跟。当先下脚跟然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行。作蔽疮物系之。先下脚跟后下脚指。若放恣诸根。不学平脚行者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得脚指行入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰入人家内。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。此是恶事。从今日后不得叉腰入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内。应当学。叉腰者。两手叉腰。不得叉腰行入家内。若腰脊痛若风肿者。得叉腰无罪。若痈疮癣以药涂上畏污衣故。叉腰无罪。若放恣诸根。叉腰入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰入家内。应当学

　内衣被上服　　好覆谛视入
　小声不得笑　　覆头反抄衣
　指行及叉腰　　学初跋渠竟　

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫女。摇身入家内。此坏败人。何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今以后不得摇身入家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内。应当学。若老病身振风雨寒雪振摇无罪。若放恣诸根。摇身入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇身入家内。应当学

佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人。如鼠如狼。振动头入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得摇头入白衣家。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内。应当学。若老羸病若痏头。若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根。摇头入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得摇头入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家。拨触檀越面破他手中酥油瓶器。为世人所讥。云何沙门释子如力士凶人。掉臂入家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得掉臂入白衣家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家内。应当学。不得掉臂行入家内。若先是王子大臣本习未除。应当教言。汝今出家当舍此俗仪。从比丘法若欲唤人不得双举两手。当以一手招。若放恣诸根。掉臂入家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得掉臂入家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘着垢腻破衣。露肘腰胁。难陀优波难陀着细生疏衣形体露现。共白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣贵人。着细生疏衣。见着弊衣者。复言。似如奴扑客作贱人。着破坏垢衣。肘胁露现坐家内。沙门释子应好覆身坐家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应好覆身坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内。应当学。好覆身者。应用致物作内衣。若用疏物者。应两重三重。若内衣疏者郁多罗僧应用致物。郁多罗僧疏者僧伽梨应用致物。僧伽梨疏者郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上。当一手褰衣一手案坐具。然后安详而坐。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。应好覆身坐。若放恣诸根。不学好覆身家内坐者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说好覆身家内坐。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐。看他妇女小儿行来出入上阁下阁。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人。如盗贼。在他家内坐看他妇女。问言。尊者。为失何物。东西顾视。出家之人应谛视坐家内。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应谛视坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。谛视坐家内。应当学。谛视家内坐时。不得如马延颈低视当平视。勿令不觉檀。越持热器来汤突手面。若精舍中食上。若在和上阿阇梨长老比丘前坐时。不得左右顾视。当平视坐。若放恣诸根。不谛视坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说谛视坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐。高声大唤共相嘲话。为世人所讥。云何沙门释子高声大唤。如商人失伴。如放牧人大唤。问言。尊者。何故大唤。出家之人应小声坐。云何大唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应小声坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。小声坐家内。应当学。不得高声大唤坐家内。若欲唤者。应弹指。若前人不觉者。当语近边人。若精舍中食上。若和上阿阇梨长老比丘前坐。不得高声大唤。若欲语时。语比坐。如是展转第二第三令彼得知。若放恣诸根。高声大唤坐家内者。越学法狂痴心乱无罪。是故说小声坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐。展转调戏而共大笑。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫劮女人。作姿而笑坐家内。问言。尊者。此中有何事可笑。何故出龂。欲卖齿耶。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝出家人。云何贤圣毗尼中出龂大笑。从今日后不得家内坐笑。佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得笑坐家内。应当学。不得白衣家内笑坐。若精舍内食上。和上阿阇梨长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿大笑。应当忍之。起无常苦空无我想思惟死想。当自啮舌。若复不止者不得现龂大笑。当以衣角遮口制之。若放恣诸根。白衣家内坐笑者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得笑坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘覆头坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮女人覆头坐家内。如采蜜人。问言。尊者。为患头痛畏日炙头耶。何故覆头。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得覆头坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内。应当学覆头者。全覆头及两耳。不得覆头坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨时。若病若头患风。不得全覆。当覆半令一耳现。若见长老比丘时当[打-丁+勉]却。若屏处私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得覆。头坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣淫劮女人卖色。抄衣坐家内露现肘胁此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后不得抄衣坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内。应当学。抄衣者。一边抄两边抄不得抄衣坐家内。若乞食若取食时。畏污衣故得抄衣。但莫令肘现无罪。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前坐。不得抄衣。若抄者得抄一边不得抄两边。若偏袒者抄左边。若通肩被者得抄右边。若见长老比丘应还下。若放恣诸根。反抄衣坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得反抄衣坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣憍逸俗人抱膝而坐。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得蹲坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内应当学。抱膝者。手抱衣抱不得抱膝坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前不得抱膝坐。若病时得衣裹。着禅带见长老比丘时当脱。若屏处私房中得抱膝坐。若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得抱膝坐家内。应当学

　摇身并摇头　　掉臂好覆身
　谛视并小声　　不笑覆头坐
　反抄抱膝坐　　第二跋渠竟　


摩诃僧只律卷第二十一
摩诃僧只律卷第二十二

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明众学法之余

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘交脚白衣家坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣交脚坐家内。此坏败人有何道法诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得交脚家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得交脚坐家内。应当学。交脚者。髀着髀上膝着膝上。膊肠着脚胫上脚着脚趺上不得交脚坐家内。应正两足。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得交脚坐。若病得交脚坐。见上座来当正坐若涂足挑刺交脚坐无罪。若放恣诸根交脚坐家内。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得交脚坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘叉腰白衣家内坐。为世人所讥。云何沙门释子如王子大臣力士。叉腰坐家内。此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得叉腰坐家内。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得叉腰坐家内应当学。叉腰者。一手叉两手叉。不得叉腰坐家内。若精舍中食上和上阿阇梨长老比丘前。不得叉腰坐。若老病若风动腰痛叉腰无罪。若痈痤疮癣以药涂之。畏污衣故叉腰无罪。若见上座来应下。若放恣诸根叉腰坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得叉腰坐家内。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘白衣家摇足坐舞手并复折草。为世人所讥。云何沙门释子如放逸伎儿在家内坐。手足不住此坏败人。有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得动手足白衣家内坐。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得动手足坐家内。应当学。不得动手足家内坐者。不得动手动足舞手舞足。并折草坐。当安详靖住。若有所问者。当先护戒随顺而答。若问四塔者。得指示。是生处是得道处转法轮处般泥洹处无罪。若檀越欲令比丘起精舍者。应观地形势随作便指示。此中可起精舍。此中可起讲堂。此中可起温室。此中可起僧房。得指示无罪。若放恣诸根动手足坐家内者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得动手足坐家内。应当学

佛住舍卫城广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧下食。时六群比丘方索水洗手涤钵。檀越闻已。即持热饭筐扑地。嫌言。我废家务就寺设供。望众僧斋同净心修福。今欲下食。方有所索。出家之人应专心受食。云何食上多有所索。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后应一心受食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。一心受食应当学一心受食。时不得两手按钵在脚前。当先净洗手涤钵。行食至当一心受。若直月监食人后来得索水洗手涤钵无罪。若放恣诸根不一心受食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说一心受食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有长者就精舍中饭僧。六群比丘先多受羹。后受饭。时钵中溢出堕地。檀越嫌言。我夺妻子分饭食众僧。欲尽令食而今弃地。尊者不知耶。此一粒饭中而有百功。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后羹饭等受。佛言。诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。羹饭等受应当学。羹饭等受者。不得先取羹后取饭。当先取饭按已后取羹。若国俗法先行羹后行饭者。当取揵镃拘钵受。若无者当用树叶碗受。复无叶者得以钵受羹但受饭时应以手遮徐徐下钵中。莫令溢出。若比丘病宜多须羹者。多取无罪。若放恣诸根不羹饭等受者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说羹饭等受应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘刳四边食留中央。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。周匝刳食留中央。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得偏刳食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得偏刳食。应当学。刳食者。刳四边留中央。当先受饭。按着一边。后受羹和合而食。若酥腻入饭中。不得以羹故偏刳取食当次第取。若欲与人者。得截半与若放恣诸根。周匝刳食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得偏刳食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘口中回食食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊口中回食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得口中回食食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得口中回食食。应当学。口中回食者。含饭团从一颊回至一颊。当一边嚼即嚼边咽。若比丘食糗粳米者。当一边浸一边嚼无罪。若放恣诸根口中回食食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得口中回食食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘吐舌食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如猫。吐舌食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吐舌食。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吐舌食。应当学。吐舌食者。吐出舌以食着舌上然后合口。若直月及监食人。欲知生熟咸淡甜酢。得着掌中。舌舐无罪。若病得置盐掌中舐无罪。若放恣诸根吐舌食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不吐舌食应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘大团饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如牛羊骆驼。如狱中饿囚大团饭食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得大团饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得大团饭食。应当学。不得大不得小。如淫女人两粒三粒而食。当可口食。若比丘食粳米满口无罪。若放恣诸根大团饭食者越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得大团饭食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士就精舍中设供饭僧。时六群比丘张口待饭食。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如龟鳖虾蟆张口待食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得张口待饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得张口待饭食。应当学。不得张口待饭食者。比丘食时当如雪山象王食法。食入口已。并以鼻作后口分齐。前食咽已。续内后团不得张口而待食。若口有疮得豫张口无罪。若放恣诸根张口待饭食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得张口待饭食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时居士于精舍中设供饭僧时。六群比丘张口掷团食。为世人所讥。云何沙门释子如淫劮人掷团而食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得掷团食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得掷团食。应当学。掷团食者。不得团饭遥掷口中。若酸枣若葡萄。如是种种乃至熬豆挑掷啖无罪。若放恣诸根掷团食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得掷团食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘啮半食半还着钵中。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人啮半食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得啮半食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得啮半食。应当学不得啮半食半还着钵中。当段段可口食。若糗团大当手中分令可口。若欲食果蓏甘蔗若芜菁根等得啮无罪。若饼当手作分齐令可口。若放恣诸根啮半食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得啮半食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘含食语。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人。如驼牛羊驴含食鸣唤。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得含食语。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得含食语。应当学。不得含食语者。若食上和上阿阇梨长老比丘唤时。咽未尽能使声不异者得应。若不能得者咽已然后应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。若放恣诸根含食语者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不含食语。应当学

　交脚坐家内　　叉腰动手足
　专意等饭羹　　偏刳回颊食
　吐舌及大团　　张口与遥掷
　啮半含食语　　第三跋渠竟　

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍设供饭僧。时六群比丘以指擦钵食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿食。如狱中饿囚食。问言。尊者。饮食极丰何以故为擦钵。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得指擦钵食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得指擦钵食。应当学。不得指擦钵食者。不得曲指擦钵。若酥油蜜着钵者。不得曲指擦钵。当以指拘聚然后撮食。若放恣诸根指擦钵食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得指擦钵食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士精舍中设供饭僧。时六群比丘舐手食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿得食舐手而食。问言。尊者我自恣饱食。何故舐手。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得舐手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得舐手食。应当学。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜着手者。当就钵缘上概聚着一处。然后取食。若放恣诸根舐手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得舐手食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[口*束]指食。为世人所讥。云何沙门释子如小儿[口*束]指食。问言。尊者。我自恣施食。何以[口*束]指食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[口*束]指食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[口*束]指食。应当学。不得[口*束]指食者。若比丘食羹臛甜腻物着指不得[口*束]。当钵缘上概聚一处。然后取食。若蜜石蜜盐着指头得[口*束]无罪。若放恣诸根[口*束]指食者。越学法狂痴心乱无罪。是故说不得[口*束]指食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘[口*专][口*集]作声食。为世人所讥。云何沙门释子如猪鼠食声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得[口*专][口*集]作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得[口*专][口*集]食。应当学。不得[口*专][口*集]作声。若放恣诸根[口*专][口*集]食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得[口*专][口*集]作声食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越于精舍中设供饭僧。时六群比丘吸饭作声食。为世人所讥。云何沙门释子如骆驼牛驴吸食食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得吸食作声食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得吸食食。应当学。若食薄粥乳酪羹饭不得吸使作声。当徐徐咽。若放恣诸根吸食食。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得吸食食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘全吞食嗗嗗作声。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼食嗗嗗作声。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得全吞食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得全吞食。应当学不得全吞食。使嗗嗗作声。若比丘咽喉病作声无罪。若咽喉干燥。当以水通之。然后咽食。若放恣诸根全吞食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得全吞食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘落饭食半入口中半堕地。为世人所讥。云何沙门释子如放逸人落饭食。问言。大德。谓呼此食是无种钱作耶。我夺妻子分布施求福。计此一粒百功乃成。当应尽食。何故弃地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得落饭食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得落饭食。应当学。受食时不得令一粒落地。若净人泻时堕地无罪。食着口中时勿令落地。误落地者无罪。若啖鱼肉果蓏甘蔗时。皮核滓骨不得纵横弃地。当聚足边。若放恣诸根落粒食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得落饭食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即问。长老。何故振手为蜈蚣蜂虿所螫耶。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得振手食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得振手食。应当学。若振手食时不得向比坐振手。若食着手当向己前振手。若钵中抖擞。若放恣诸根振手食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得振手食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘嫌心看比坐钵。若见少者便言贞廉自节。若饱不用当与我。若见捉大钵者。复言咄咄。此贪食人钵如似大釜。檀越所供正可满。是我等余人当复那得。诸比丘闻已惭愧。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得嫌心看比坐钵。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得嫌心看比坐钵。应当学。不得嫌心视比坐钵者。若监食人看食何处得。何处不得。得看无罪。若共行弟子若依止弟子病者。看其钵中。是应病食不得看无罪。若看上下坐为得不无罪。若放恣诸根嫌心看比坐钵者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得嫌心看比坐钵。应当学

佛住舍卫城广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时有比丘置钵在前回顾。共比坐语。六群比丘取钵着余处行食。次至不视钵扪摸地污手。从檀越索水洗手时。檀越弃饭筐着地。嫌言。我废家务修福饭僧。僧应齐集受食。今行食时。方索水洗手。出家之人当端心观钵食。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后当端心观钵食。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。端心观钵食。应当学。端心观钵者不得放钵。在前共比坐语。若有因缘须共左右语者。左手抚钵上。若行食人到第三人时。当先涤钵豫擎待至。若放恣诸根不学端心观钵食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说端心观钵食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘索饭索羹。为檀越所讥。云何沙门释子食上索饭索羹。问言。尊者。我自恣与食。何故唤索。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。不听索食

复次佛住迦维罗卫国释氏精舍。如来应供正遍知以五事利益故。五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故问。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不适。佛语比丘。汝不能索随病食随病药耶。答言。世尊。制戒不听索食。佛言。从今日后听病比丘索食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得无病为已索食。应当学。不得无病为己索羹饭。若病须多羹得索无罪。若放恣诸根无病为己索食者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说比丘不病不得为己索食。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘先受鱼肉羹后以饭覆上。监食人看见已。即问言。长老。得鱼肉羹不。答言。长寿。汝见色自知。何故复问。监食人问行食人。何以不与此中鱼肉羹。答言。何处不得此中未得。又言。我已与。何故言不得。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得以饭覆羹更望得。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以饭覆羹更望得。应当学。若比坐迎食虑污衣者。不得尽覆当露一边。若一切覆者前人问得未。应答已得。若放恣诸根以饭覆羹更望得者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以饭覆羹更望得。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘腻手捉饮器比坐恶不受。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不得腻手捉饮器。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得腻手受饮器。应当学。不得腻手受饮器者。比丘食时应护左手令净。当以右手受饮器。拄唇而饮。不得口深含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮当留少许当口处泻弃之更以水涤。次行与下座。若左手病疮者。右手就钵缘上。概去腻净水。洗若不净以叶承取饮已如上说。若放恣诸根以腻手捉饮器者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以腻手受饮器。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时有居士于精舍中设供饭僧。时六群比丘钵中余食荡已弃地檀越嫌言。尊者谓此食是无子钱作耶。我夺妻子分为福德。故一粒百功。云何泻地。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后不得钵中残食泻地。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得以钵中残食弃地。应当学。不得钵中残食弃地者。食时当称腹而取不得多受。若净人卒与多者。未啖时应减与比坐。若比坐不取应与沙弥及园民。若洗钵时不得一粒泻弃地。若有者当聚着板上叶上。若细粒若糗不可得聚者无罪。若放恣诸根以钵中残食泻地者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得以钵中残食弃地。应当学

　擦舐[口*束]作声　　全吞并落粒
　振手看他钵　　端心为己索
　覆羹腻手弃　　四跋渠说竟　

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀立为坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如彼伎人立为坐人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。说如是微妙法时。应与床坐。云何坐听。令彼立说。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何立为无病坐人说法。从今日后不得立为坐人说法。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人坐比丘立不得为说法除病。应当学。病者世尊说无罪。说者。为前人开解其义分别演说。欲令如说修行。法者。佛所说佛所印可。佛所说者。如来应供正遍知自说。佛所印可者声闻所说。佛赞善哉。是名印可。不得立为坐人说法。前人病者无罪。若比丘为塔事。为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令起恐彼疑故。若边有立人者。即作意为立人说法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根立为无病坐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人坐比丘立不得为说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐为卧人说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人坐为卧人说法。此坏败人有何道法。此听法人无恭敬心。闻说如是微妙法。云何卧听。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐为无病卧人说法。从今日后人卧比丘坐不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。说法者如上说。若比丘为塔为僧事。若诣王若地主时。彼言比丘为我说法。不得语。令起恐生疑故。若边有坐人者。当为坐人说法。王虽听比丘无罪。若放恣诸根坐为无病卧人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人卧比丘坐不得为说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀坐卑小床。为高床上军将师子说法。为世人所讥。云何沙门释子如似伎儿自坐卑小床为高床上人说法。此坏败人何道之有。然此师子军将无恭敬心。闻如是微妙法时。云何自坐高床。使彼坐卑小床而为说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何坐卑下床为高床上人说法。从今日后人在高床上。己在下不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学。卑床有二种。一者下床名卑。二者粗弊亦名卑。高者二种。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊说无罪。说法者。如上说。不得坐卑床为坐高床上人说法。病人无罪。若比丘为塔为僧事诣王若地主。彼言。比丘为我说法。尔时不得语令起易坐恐生疑故。若边有下人应作意为下人说。王虽坐高床听比丘无罪。若放恣诸根在卑床为坐高床人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在高床比丘在卑床。不得为说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着革屣梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如诸伎儿为着革屣人说法。此坏败人有何道法。而此童子闻说妙法无恭敬心。不脱革屣听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着革屣人说法。从今日后不得为着革屣人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着革屣人说法。除病。应当学。革屣者若一重若两重。说法者。如上说。不得为无病着革屣人说法。病者佛说无罪。若比丘为塔事僧事。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在险路恐怖处。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽着革屣为说无罪。若放恣诸根为无病着革屣人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着革屣人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为着木屐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎儿为着屐人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应当脱屐。云何着屐听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病着屐人说法。从今日后不得为着屐人说法除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为着屐人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。屐者有十四种。金屐银屐。摩尼屐牙屐。木屐多罗屐。皮屐钦婆罗屐。綖屐芒屐。树皮屐婆迦屐草屐。如是等种种屐。是名屐。说法者。如上说。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令脱屐恐生疑故。若边有净人者应作意为净人说。王听无罪。若放恣诸根为无病着屐人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为着屐人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为覆头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎儿为覆头人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应却头上覆。云何覆头听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病覆头人说法。从今日后不得为覆头人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为覆头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。覆头者一切覆头。说法者。如上说得为病人说法无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人者当立意为彼人说。王听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽覆头为说法无罪。若放恣诸根为无病覆头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为覆头人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为缠头梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为缠头人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法。云何缠头听说法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病缠头人说法。从今日后不得为缠头人说法。除病。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为缠头人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。缠头者。若衣缠若绢缠。说法者如上说。得为病缠头人说法无罪。若比丘为塔为僧事故。诣王若地主。彼作是言。比丘为我说法。不得语令解缠恐生疑心故。若边有净人者当作意为彼说。王虽听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼人虽缠头为说无罪。若放恣诸根为无病缠头人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为缠头人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为梨车童子抱膝蹲人说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为抱膝蹲人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻如是微妙法。应如法坐。云何抱膝蹲听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病抱膝蹲人说法。从今日后不得为抱膝蹲人说法。除病佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。抱膝者手抱衣抱带抱。说法者。如上说。为病人说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主时。乃至边有净人应作意为净人说。王虽听为说无罪。若放恣诸根为无病抱膝人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为抱膝蹲人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为翘脚坐梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎说人为翘脚人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应正坐。云何翘脚坐。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病翘脚人说法。从今日后不得为翘脚人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为翘脚人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。翘脚者。髀着髀上膝着膝上。膊着胫上脚着脚趺上。说法者。如上说。不得为无病翘脚人说法。病者为说无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语彼令正坐恐生疑心故。彼边有净人者。当作意为彼人说。王虽听无罪。若放恣诸根为无病翘脚人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为翘脚人说法。除病。应当学

　为坐及卧说　　高床着革屣
　着屐并覆头　　缠头抱膝蹲
　不为翘脚说　　第五跋渠竟　

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持刀梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为捉刀人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法。应当一心合掌。云何如屠儿捉刀听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为捉刀人说法。从今日后不得为持刀人说法。佛告诸比丘。依止毗舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持刀人说法。应当学。持者手捉刀者。大刀小刀剑。说法者。如上说。不得为持刀人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法不得语令放刀恐生疑心故。若边有净人当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在险道恐怖处行时。防卫人言。尊者为我说法。彼虽捉刀为说无罪。若放恣诸根为捉刀人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持刀人说法。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持弓箭梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为持弓箭人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应放弓箭。云何如猎师捉弓箭听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何为持弓箭人说法。佛言。从今日后不得为持弓箭人说法。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得为持弓箭人说法。应当学。持者手捉。弓箭者。防卫仗也。说法者。如上说。不得为持弓箭人说法。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言比丘为我说法。不得语令放弓箭。恐彼人生疑。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉弓箭为说无罪。若放恣诸根为捉弓箭人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持弓箭人说法。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持杖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为捉杖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当舍杖。云何捉杖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病捉杖人说法。从今日后不得为持杖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持杖人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。捉杖者。一切杖。说法者。如上说。不得为无病持杖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令放杖。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼虽捉杖为说法无罪。若放恣诸根为无病捉杖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持杖人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为持盖梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人。为持盖人说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当却盖。云何捉盖听法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病持盖人说法。从今日后不得为持盖人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得为持盖人说法。除病。应当学。病者。世尊说无罪。盖者。树皮盖。多罗叶盖。多梨叶盖。竹伞盖。叠伞盖。孔雀尾盖。如是等种种能遮雨日者。皆名伞盖。说法者。如上说。不得为无病捉盖人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令却盖恐生疑故。若边有净人应作意为净人说。王虽听无罪。若法师若律师风雨寒雪大热时。捉盖为说无罪若放恣诸根为无病捉盖人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为持盖人说法除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀随梨车童子后行说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人随人后为说法。此坏败人有何道法。然此童子无恭敬心。闻是妙法应当在后而听。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何随无病人后为说法。从今日后人在前不得随后为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。人在前不得随后为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。后者人在前比丘在后说法者。如上说。不得随无病人后而为说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令在后恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。此处贼常喜在前发。我当在前。尊者在后为我说法。为说无罪。若比丘眼恶前人捉杖牵前为说法无罪。若放恣诸根在无病人后说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说人在前比丘在后不得为说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀为骑乘梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人为骑乘人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应当下乘。云何骑乘听法。诸比丘以是因缘。往白世尊

佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何为无病骑乘人说法。从今日后骑乘人不得为说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。骑乘人不得为说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。乘者。有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘辇乘。说法者。如上说。不得为无病骑乘人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不应语令下乘。恐生疑心故。若边有净人者。应作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。尊者。为我说法。彼骑乘人为说无罪。若放恣诸根为无病骑乘人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得为骑乘人说法。除病。应当学

佛住毗舍离。广说如上。尔时难陀优波难陀。在道外为道中梨车童子说法。为世人所讥。云何沙门释子如伎人己在道外。为道中人说法。此坏败人有何道法。而此童子无恭敬心。闻是妙法应避道听。令比丘道中。云何自在道中。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼难陀优波难陀来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何在道外人。在道中为说法。从今日后不得道外为道中人说法。除病。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得道外为道中人说法。除病。应当学。病者世尊说无罪。道外者比丘在道外。道中者前听人。说法者。如上说。不得道外为无病道中人说法。病者无罪。若比丘为塔为僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。比丘不得语令在道外。恐彼生疑故。若边有净人者。当作意为净人说。王虽听无罪。若比丘在怖畏险道行时。防卫人言。尊者在道外。我在道中。若有贼出我当拒之。尊者。为我说法。彼虽在道中为说无罪。若放恣诸根在道外为无病道中人说法者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得在道外为道中人说法。除病。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时波斯匿王欲诣东库园林池观。语侍者言。明当与夫人婇女出东园游看。可扫洒庄严敷施床褥。时六群比丘闻已。先往到彼。于软草上[口*弟]唾。复取树叶裹不净。着池水中浮。其日王出夫人婇女在宫日。久常思游看。今得从意如囚出狱。到园中见诸软草各各驰趣。并遥占言。此是我许此是我许。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手溅衣。见池水上有诸叶裹。又作是念。将是诸年少闻我等当出。必裹诸香。着此水中。以待我辈。各各诤之。此是我许此是我许。竞捉叶裹不净濽出污诸衣物展转相谓言。奇事奇事。本谓是香。乃是不净。即白王言。此是奇怪。王先敕扫洒今不净乃尔。王问园民。谁污此园。园民白王。昨日六群比丘在此中戏良久乃去。或是彼污。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。从今日后不听生草上水中大小便[口*弟]唾。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。不得生草上大小便[口*弟]唾。应当学。不得水中大小便[口*弟]唾。应当学。不得生草上大小便唾。当在无草地。若夏月生草普茂无空缺处者。当在骆驼牛马驴羊行处。若复无是者。当在砖瓦石上。若复无者。当在干草叶上。若复无者。当以木枝承令粪先堕木枝上。后堕地。若比丘经行时。不得[口*弟]唾生草上。经行头当着唾壶。瓦石草叶以细灰土着唾壶中。然后唾上。若大小便[口*弟]唾。污手脚不得拭。生草水者十种。如上说。不得大小便[口*弟]唾水中当在陆地。若雨时水卒起浮满当在土块上。若无是者当于瓦石上。若竹木上先堕木上。然后堕水中。若掘地作圊厕底水出者。比丘不得先在上起止。当先使净人行。然后比丘行无罪。若圊厕底有流水。当以木承已后堕水中。若大小便[口*弟]唾。污手脚得水洗。水中洗大小便行无罪。若比丘入水浴时。不得唾中。若远岸者当唾手中。然后弃之。若放恣诸根生草上大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。若放恣诸根水中大小便涕唾者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得生草上大小便涕唾。应当学。不得水中大小便涕唾。应当学

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘立大小便。为世人所讥。云何沙门释子如牛驴骆驼立大小便。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔佛言。汝云何立大小便。从今日后不得立大小便。佛告诸比丘。皆悉令集。十利故。与诸比丘制戒乃至已闻者当重闻。不得立大小便。应当学。不得立大小便。若脚有泥土畏污衣者得立无罪。脚若病若疮若肿得立无罪。若放恣诸根立大小便者。越学法。狂痴心乱无罪。是故说不得立大小便。应当学

　捉刀持弓箭　　持杖并伞盖
　后行骑乘人　　道外生草上
　水中立便利　　第六跋渠竟　

佛住舍卫城广说如上尔时佛告阿难。僧有诤事。汝往断灭。令止诤事。阿难白言。云何僧诤事断当令灭。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毗尼断诤灭已。后更举诸比丘诤事。更起作是言。是法非法。乃至是处羯磨非处羯磨。如波夜提中广说。乃至世尊弟子僧无量常所行事。一切七止诤法灭。是名常所行事七止诤法灭。是故说若比丘知僧如法如毗尼灭。乃至后更举波夜提。七灭诤法竟。法随顺法者。如二部毗尼。随顺者顺行此法也。波罗提木叉分别竟


摩诃僧只律卷第二十二
摩诃僧只律卷第二十三

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之一

世尊成道五年比丘僧悉清净。自是已后渐渐为非。世尊随事为制戒。立说波罗提木叉。四种具足法。自具足。善来具足。十众具足。五众具足自具足者。世尊在菩提树下。最后心廓然大悟。自觉妙证善具足。如线经中广说。是名自具足。善来具足者。佛住王舍城迦兰陀竹园。佛告诸比丘。如来处处度人。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。汝等亦当效如来广行度人。尔时诸比丘闻世尊教已游行诸国。见有信善男子求出家者。诸比丘亦敩如来唤善来比丘。度人出家。威仪进止。左右顾视。着衣持钵。皆不如法。为世人所讥。作是言。世尊所度善来比丘威仪进止。左右顾视着衣持钵。皆悉如法。诸比丘所度。亦名善来威仪进止。左右顾视。着衣持钵。皆不如法。尔时尊者舍利弗闻是语已。在闲静处加趺而坐作是思惟。俱是善来。何故世尊所度善来比丘。皆悉如法。诸比丘所度善来比丘。皆不如法。云何令诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗晡时从禅觉已往诣佛所。头面礼足。却坐一面。白佛言。世尊。我向静处作是思惟。俱名善来。何故世尊所度皆悉如法。诸比丘所度皆不如法。云何使诸比丘度人善受具足。皆悉如法。共一戒一竟。一住一食一学一说。唯愿世尊具为解说。佛告舍利弗。如来所度阿若憍陈如等五人。善来出家善受具足。共一戒一竟一住一食一学一说。次度满慈子等三十人。次度波罗奈城善胜子。次度优楼频螺迦叶五百人。次度那提迦叶三百人。次度伽耶迦叶二百人。次度优波斯那等二百五十人。次度汝大目连各二百五十人。次度摩诃迦叶阐陀迦留陀夷优波离次度释种子五百人。次度跋度帝五百人。次度群贼五百人。次度长者子善来。如是等如来所度善来比丘出家善受具足。共一戒一竟。一住一食一学一说。舍利弗。诸比丘所可度人。亦名善来出家善受具足。乃至共一说。是名善来受具足十众受具足者。佛告舍利弗。从今日制受具足法十众和合一白三羯磨无遮法。是名善受具足。欲受具足人。初入僧中。一一头面礼僧足已先求和上偏袒右肩。胡跪接足。作是言。我从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足如是至三。和上应语发喜心。答言我顶戴持。和上先已与求衣钵与求众。与求戒师。与求空静处。教师推与众僧。羯磨师应问。谁与某甲空静处。作教师。答言。我能。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。诸大德听。某甲和上某甲。某甲能空静处。作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将离众不近不远。教有二种。若略若广。云何略。今僧中当问。汝有者言有。无者言无。云何广。如后僧中一一说。教师来入僧中。白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲听入僧中。诸大德听。某甲和上某甲。某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。欲受戒人应入僧中。一一头面礼僧足已。在戒师前。胡跪合掌。授与衣钵。教受作是言。此是我钵多罗。应量受用。乞食器今受持。如是三说。此是僧伽梨。此是郁多罗僧。此是安陀会。此是我三衣此三衣不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上某甲。某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。戒师应教乞作是言。大德僧听。我某甲从和上某甲。受具足。阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧与我受具足。哀愍我故。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。已从僧中乞受具足。若僧时到僧某甲和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。诸大德听。某甲和上某甲。某甲欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持善男子听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳。此是大罪。今僧中问汝有者言有。无者言无。父母听不求和上。未三衣钵具不。是男子不年满二十不。非是非人不。非是不能男不。汝字何等。若言字某和上字谁。答言字某。不坏比丘尼净行不。非贼盗住不。非越济人不。非自出家不。不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不。(佛久已般泥洹故依旧文)汝本曾受具足不。答言曾受不犯四事不。若言犯应语去。不得受具足。若言不犯。次问十三事。一一事中有犯不。若言犯受具足讫。此罪能如法作不。答言能。本舍戒不。答言舍汝非奴不。非养儿不。不负人债不。非王臣不。不阴谋王家不。汝黄门不。汝非二根不。汝是丈夫不。汝无如是诸病癣疥。黄烂癞病痈痤痔病不禁黄病疟病。欬嗽消尽。癫狂热病。风肿水肿腹肿。如是种种更有余病着身不。答言无。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足父母已听。已求和上三衣钵。具是男子。年满二十。自说清净无遮法。若僧时到。僧今与某甲受具足和上某甲如是白白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。佛住舍卫城。广说如上。尔时有无岁比丘。着好新净染衣。往世尊所礼拜问讯。是比丘后于余时着垢腻破衣。往世尊所。礼拜问讯。佛知而故问。比丘汝先着好新净染衣来到我所今所着衣何故破坏乃尔。白言此故是先衣但岁久破坏。佛言。汝不能补治耶。白佛言。能治。但无物可补。佛言。汝不能巷中拾故弊衣净浣染补耶。白言。世尊。粪扫衣不净我甚恶之。不能受持。佛语比丘止止。莫作是语。粪扫衣少事易得应净。无诸过随顺沙门法服。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制初依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。如来应供正遍知五事利益故。五日一行诸比丘房。何等五。我声闻弟子中不好有为事不。不乐说无益语不。不乐着睡眠不。为看病比丘故。为信心善男子。见如来威仪庠序。发欢喜心故。以是五事。行诸比丘房。见一比丘病痿黄羸瘦。佛知而故问。比丘汝气力调和不。白佛言。世尊。我患饥气力不足。佛语比丘。汝不能乞食耶。白言。世尊。是拘萨罗国但乞人残食不乞非残。是残食不净。我不能啖。是故羸瘦。佛语比丘。止止。莫作是语。乞残食少事易得。应净无诸过。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第二依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘坐树下。作是语。沙门出家修梵行在树下苦。昼则风吹日炙。夜则蚊虻所螫。我不堪。佛语比丘。止止。莫作是语。树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第三依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一病比丘羸瘦痿黄。佛知而故问。比丘气力调和不。答言。世尊。我病苦气力不和。佛问比丘汝不能服随病药随病食耶。白言世尊。我无药直复无施者。是故病苦。佛问比丘。汝不能服陈弃药耶。白言。世尊。是陈弃药不净。我不能服。佛语比丘。止止莫作是语。陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。为诸比丘具说上事。佛告诸比丘。从今日如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制第四依。若堪忍直心善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受。佛住舍卫城。广说如上。尔时都夷聚落有年少婆罗门。求诸比丘出家受具足已。然后受四依粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不能忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子着好细轻衣。我贪着此衣。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好衣。复授第二依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。我不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子食白粳米饭。种种饼肉饮食。我贪此好食。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好食。复受第三依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。诸比丘言。汝何故出家。答言。我见沙门释子坐大房舍重楼阁舍。我贪住此舍。是故出家。诸比丘言。何处一切出家比丘皆得此好舍。复受第四依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。是中尽寿能堪忍不。答言。不堪忍。问言。汝何故出家。答言。我见沙门释子服酥油蜜石蜜及余种种药。我贪服此药。是故出家。诸比丘言。何有一切比丘出家皆得此好药。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝云何先与受具足。后授四依。从今日后不得先受具足后授四依。当先授四依。能堪忍者与受具足。若言不堪。不应与受具足。若先授具足。后授四依者。得名受具足一切僧。得越比尼罪。授四依时。应先作求听羯磨。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。于僧中乞受具足。父母已听已。求和上三衣钵具。是男子年满二十。自说清净无遮法。若僧时到僧某甲和上。某甲欲于僧中说四依。诸大德僧听。某甲和上某甲欲于僧中说四依。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻众中正说制四依。若堪忍直信善男子。与受具足。不堪忍者。不应与受依。粪扫衣少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣叠衣。刍摩衣。拘舍耶衣。舍那衣麻衣。丘牟提衣。依乞残食少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得月八日十四日十五日。说戒食筹食请食。依树下坐少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍。树下坐不。答言能。若长得大舍重楼阁舍门舍窟舍。依陈弃药少事易得。应净无诸过。随顺沙门法。依是出家。受具足。得作比丘。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此四圣种。当随顺学。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足。父母已听。已求和上三衣钵具。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。若僧时倒。僧今与某甲受具足。和上某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲。受具足。某甲已空静处教问讫。某甲已从僧中乞受具足。父母已听已求和上三衣钵具足。是男子年满二十。自说清净无遮法。已堪忍四依。僧今与某甲受具足。和上某甲。诸大德忍僧与某甲受具足。和上某甲忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。成就不第二第三亦如是说。僧已忍与某甲受具足竟。和上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子汝已受具足。善受具足一白三羯磨无遮法众僧和合非不和合。十众十众已上。汝今当敬重于佛。敬重于法敬重于比丘僧。敬重和上。敬重阿阇梨。汝已遭遇莫复失。人身难得。佛世难值。闻法亦难。众僧和合意愿成就。难顶礼释师子及诸声闻众。已得具足。如无忧华离于尘水。当依傍修习泥洹善法。已得受具足。此戒序法四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼萨耆波夜提。九十二纯波夜提。四波罗提提舍尼。众学法七灭诤法。随顺法。我今略说教诫汝如是。后和上阿阇梨当广为汝说。是名十众受戒五众受具足者。佛住王舍城尸陀林中。时城中有居士。名曰郁虔。宗室豪强财产无量。闻如来出现于世。在尸陀林中。欢喜踊跃。欲请佛及僧施设饭食。庄严室内洒扫涂地时。舍卫城中有居士。名阿那邠坻。素与郁虔特相亲友。来到其家。见其匆务庄严洒扫即问言。居士。何故匆务欲嫁女娶妇。请婆罗门。请王大臣耶。答言。我不嫁女娶妇请婆罗门王及大臣也。汝不闻。白净王子出家成佛。号曰如来应供正遍知。出现于世间耶。今在尸陀林中。我今洒扫严饰。正欲请佛及僧。是故匆务。邠坻闻已。心大欣悦。即便问言。我欲礼觐可得见不。答言。可见。佛者普润见无不益。宜知是时。闻是语已。敬心内发企迟明相。佛照其心。夜放光明。普耀城内邠坻见明。谓是天晓即便起行。门自然开。适向城门。城门复开。出门已有一天祠。近于道侧。欲先礼敬。然后诣佛回向祠门。于时天地还闇。彼即恐怖进退。迷惑。莫知所向。时空中有天。语邠坻言。今正是时。但行莫怖。即说偈言

　牛马车百乘　　皆七宝庄严
　尽持用布施　　计彼之功德
　比汝行一步　　十六不及一
　雪山百龙象　　亦以七宝严
　持用行布施　　功德之福报
　比汝行一步　　十六不及一
　百好天玉女　　七宝璎珞身
　持用行布施　　计彼之福报
　比汝行一步　　十六不及一　

尔时阿那邠坻闻此偈已。倍生敬信。寻诣佛所。头面礼足。却住一面。佛为说法。示教利喜。白佛言。世尊。我欲还舍卫城起立精舍。请佛及僧。唯愿世尊哀受我请。复愿世尊遣一比丘鉴理处分。如比罗经中广说。乃至佛告舍利弗目连。汝等往彼观地形势。随僧住便料理处分。安置房舍。舍利弗目连受教。即往至彼。时居士邠坻以十八亿金买地。十八亿金作僧房舍。十八亿金供养众僧。合五十四亿金。是居士方欲更兴供养故。遣富楼那入海采宝。佛威神护念故。四大天王帝释。及梵天王卫护此人。往还七反。大获珍宝。不遭留难。富楼那白邠坻言。唯愿居士听我出家。居士即许。将至佛所。头面礼足。却住一面。白佛言。此人欲出家。唯愿世尊哀愍度脱。佛即度之。既出家已。白佛言。世尊。唯愿为我略说教诫。我欲到输那国土。如说修行。佛即为随顺教诫。如綖经中广说。富楼那受教诫已。到输那国。彼国中有一长者。名曰闼婆。为立栴檀房。此中应广说亿耳因缘。乃至求请出家。富楼那度令出家。作沙弥。乃至七年众僧难得。不得受具足。七年已闼婆作栴檀房成。庄挍严饰。广请众僧施设供养。以房施富楼那。尔时众僧通持律十人。富楼那因僧集故。与亿耳受具足。受具足已。即白和上言。我欲到舍卫礼觐世尊。唯愿听许。答言。随意。汝持我名问讯世尊。并乞五愿。亿耳受教。便行到佛所。头面礼足。却住一面。佛语阿难。为客比丘敷床褥。若语阿难敷床褥者。当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠摩罗子者。当知随次与房。如来初夜为诸声闻说法。中夜还房圆光常明。佛问比丘。汝诵经不。答言诵。诵何等经。诵八跋只经。佛言。汝可诵之。即细声诵已。问于句义。一一能答。佛言。善哉。比丘。汝所诵者文字句义。如我先说。尔时世尊即说偈言

　圣人不乐恶　　恶人不乐圣
　若见世间过　　发心趣泥洹　

佛言。善哉。我弟子中捷疾解悟亿耳第一。亿耳即起头面礼佛足。持和上名。从佛乞五愿。如来闻是语已晨起往众多比丘所。敷尼师坛坐。佛告诸比丘。富楼那在输那边国。遣亿耳来。从我乞五愿。从今日后听输那边国五愿。何等五。一者输那边地净洁。自喜听日日澡洗。此间半月二者输那边地多礓石土块。及诸刺木听着两重革屣。此间一重。三者输那边地少诸敷具多诸皮韦听彼皮韦作敷具。此间不听四者输那边地少衣物多死人衣。听彼着死人衣。此间亦听。五者输那边地少于比丘听彼五众受具足。此间十众自受具足善来受具足。十众白三羯磨。受具足。输那边地五众白三羯磨。受具足。是名四种受具足。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优波离有二沙弥。一名陀婆伽。二名婆罗伽。此二沙弥小小长养年满二十。欲受具足作是念。若当先与一受者后者必有恨心。得同一和上一众一戒师。一时并受具足不。优波离作是念已。往至佛所。头面礼足却坐一面。具以上事。白佛言。世尊得共一和上一戒师一众。得并受具足不佛言得。如是二人三人亦得并受。不得众受是名受具足。一人二和上三和上众多和上不名受具足。无羯磨师不名受具足。二人三人共一羯磨师。别和上共一众并受。不名受具足。二人羯磨二人三人羯磨三人别。和上共一众并受。不名受具足。复有不名受具足。和上在十人数不名受具足。以欲受具足人足十人数。以比丘尼足十人数。以与欲人足十人数者。不名受具足。若不称和上名字。不称受具足人名字。不称僧名字。不名受具足。若和上说羯磨。受具足人说羯磨比丘尼说羯磨皆不名受具足。若和上在空中。受戒人在空中。僧在空中。一切在空中。皆不名受具足。若半在地半在空中。不名受具足。若隔障不名受具足。半在覆处中间隔障不名受具足。半覆半露地申手不相及不名受具足一切露处坐身手不相及一切覆处不得离见闻处。离者不名受具足。复次不名受具足者。若眠若痴若狂若心乱。若苦病所缠不名受具足。复次不名受具足者。若受具足人不语。若心念若大唤。不名受具足。复次不名受具足者。若遣书遣印举手作相不名受具足。人不现前不问前人。不欲非法不和合众。不成就白。不成就羯磨。不成就。若一一不成就。不名受具足。复次不名受具足者。坏比丘尼净行。贼盗住越济人。五逆六种。不男太少太老。截手截脚。截手脚截耳。截鼻复截耳鼻。若盲若聋。若盲聋若哑。若躄若哑躄。若鞭瘢印瘢。若拔筋克筋曲脊。王臣负债。病外道儿。奴身不具。陋色坏比丘尼净行者。佛住毗舍离。尔时奄婆罗离车童子坏法豫比丘尼弟子梵行。时法豫比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。离车童子坏我弟子梵行。作是语已。礼佛而去。佛语阿难。汝取我僧伽梨来。入毗舍离城。阿难即取僧伽梨来。授与世尊。如来应供正遍知从成佛已来。未曾食后入城邑聚落。尔时世尊与阿难共入毗舍离城。时五百离车集在论议堂上。欲论余事。遥见世尊来。展转自相谓言。如来有何事故。食后入城。故当有以时梨车等。即起与佛敷座往迎世尊。胡跪合掌。白佛言。善来世尊。唯愿世尊。坐此座上。尔时世尊敷尼师坛坐。诸梨车头面礼佛足。却坐一面。佛语梨车。汝等眷属宜应防护。如我弟子比丘尼。亦应防护。设人侵犯。若欲不欲坏梵行者。如我法中尽寿不共语。不共住。不共食。梨车白佛舍。如世尊法中坏梵行者。不共语。不共住。不共食。我俗法中亦复如是。尽寿不共语。不共住。不共食。尔时世尊为诸梨车随顺说法。发欢喜心已而去。去不久。法豫比丘尼寻至梨车所。作是语。诸居士奄婆罗。梨车童子坏我弟子梵行。此是不善非是顺法。诸梨车闻已。自相谓言。世尊向所说正为此耳。即大惭愧。语比丘尼言。欲使我等作何等治。比丘尼言。当易其姓唱非梨车回门西向。破其食厨。坏其屋檐。周匝一肘。答言。受教。即唱非梨车回门西向。乃至毁其屋檐。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。以是上事。具为诸比丘说。破尼净行者。若阿罗汉尼阿那含尼。若初中后一切皆名坏尼净行。若斯陀含尼须陀洹尼凡夫持戒尼。初若受乐者。是名坏尼净行。中后不名坏。尔时有摩诃罗。本俗人时坏比丘尼净行。心生疑惑。即白佛言。世尊。我本俗人时。坏比丘尼净行。佛告诸比丘。是摩呵罗自言。坏比丘尼净行驱出。诸比丘即驱出。若坏比丘尼净行。不应与出家。若已出家者应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。是名坏比丘尼净行盗住者

佛住舍卫城。广说如上。尔时有檀越。就精舍中饭僧。时有一人。黑色大腹来在上座处坐。须臾僧上座来问。汝几腊。答言。坐处食饭一种用。苦问岁为上座。威德严肃。言咄。汝下去。复坐第二上座处。须臾第二上座来问。汝几岁。答言。坐处食饭一种用。苦问为如是展转。乃至沙弥中沙弥推排。问言。谁是汝和上。谁是汝师沙弥有几戒。沙弥应数有几。初名何等。一者一切众生皆仰食。二二名色。三三痛想。四四圣谛。五五阴。六六入。七七觉意。八八正道。九九众生居。十十一切入沙弥法。应如是数。答言。我是难陀优波难陀上众弟子。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。非难陀优波难陀上众弟子。此是自出家人。若如是人比未曾入布萨自恣中。后有好心得与出家受具足。若曾入布萨自恣中者。是名盗住。不听出家受具足。若王子若大臣子避难故。自着袈裟。未经布萨自恣者。得与出家。若曾经布萨自恣者。不听出家。若沙弥作是念。说戒时论说何等。即先入上座床下盗听。若沙弥聪明。若觉知初中后语者。后不得受具足。若闇钝若眠。若意缘余念。不记初中后语者。后得受具足。若盗住不应与出家。若已出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名盗住。越济者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有人。食前着沙门标帜。手捉黑钵入聚落乞食。食后着外道标帜。手捉木钵。复逐人入林中池水园观处乞食。为世人所嫌。云何沙门释子入聚落中。从我家乞食。今来入林。复不得脱。复有人言。汝不知耶。此沙门谄曲为衣食故。兼两入。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。此名越济人舍沙门标帜。执外道标帜。舍外道标帜复执沙门标帜。如是越济人不应与出家。若与出家者。应驱出。若度出家受具足者。得越比尼罪。是名越济人五无间者。佛住舍卫城广说如上。尔时都夷婆罗门。是舍利弗旧善知识。来至舍利弗所作是言。尊者。与我出家。舍利弗答言。此是好事。汝婆罗门常与沙门相反。何处得信心。从谁闻法。发欢喜心。世尊边耶。诸比丘边耶。婆罗门言我亦无信心。复无欢喜。亦不从他闻。但我杀母欲除此罪。是故出家。舍利弗言。待我问世尊还。舍利弗以是因缘。往白世尊。佛言。此人杀母作无间罪。腐败烂种。于正法中不生圣法。不应与出家。复次佛住舍卫城。广说如上。都夷婆罗门是阿难旧善知识。往阿难所作是言。尊者。我欲出家。阿难言。此是好事。乃至佛语阿难。此人杀父作无间罪。腐败坏烂。于正法中不能生道根栽。正使七佛一时出世。为其说法。于正法中终不生善。喻如多罗树头断则不生。不青亦不中种。是五无间罪亦复如是。于正法中不生圣种。若作五无间罪者。不应与出家。已与出家者。应驱出。若度出家受具足。越比尼罪。余三无间亦如是。是名五无间罪。六种不能男者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘夜房中眠。有人来摸索脚摸索髀腹。复至非处。比丘欲捉取。便走出去。复到余处。堂上温室处处如是。明日诸比丘共聚一处。自相谓言。诸长老。昨夜眠时有人来。处处摸索。乃至非处。正欲捉取。即便走去。复有比丘言。我亦如是。乃至众多亦复如是。有一比丘作是念。我今夜要当伺捕捉取。是比丘至暮。先眠伺之。诸比丘眠已。复来摸索如前。即便捉得。作是语。诸长老。使持灯来。来已问言。汝是谁。答言。我是王女。复问云何是女。答言。我是两种非男非女。复问。汝何故出家。答言。我闻沙门无妇。我来欲为作妇。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是不能男。不能男者有六种。何等六。一者生。二者捺破三者。割却四者因他。五者妒。六者半月生者。从生不能男。是名生。捺破者妻妾生儿。共相妒嫉。小时捺破。是名捺破。不能男割去者。若王大臣取人割却男根。以备门合。是名割却不能男。因他者。因前人触故。身生起。是名因他不能男。妒者。见他行淫事。然后身生起。是名妒不能男。半月者。半月能男半月不能男。是名半月不能男。是中生不能男。捺破不能男。割却不能男。此三种不能男。不应与出家。若已出家者。应驱出。因他起不能男。妒不能男。半月不能男。是三种不能男。不应与出家。若已出家者。不应驱出。后若淫起者。应驱出。是六种不能男。不应与出家。若度出家受具足者。越比尼罪。是名六种不能男大少者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度小儿出家。卧起须人扶持。出入屎尿不净污僧卧褥。眠起啼唤。为世人讥嫌。云何沙门释子度小儿出家。未知宜法语言好恶此坏败人何道之有。复有人言。汝知不耶是沙门无儿。养他小儿作己生想。以自娱乐。复有人言。是诸沙门唯不度二种人。一者死人。二者前人不乐出家。若不度者。众不增长。是故多度。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后太少不应与出家。太少者。若减七岁若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。若满七岁解知好恶。应与出家。若小儿先已出家。不应驱出。若度出家者。越毗尼罪。是名太少。太老者。佛住舍卫城广说如上。尔时诸比丘度八十九十人出家。头白背偻脊屈隐现。诸根不禁。或小便时大便漏出。进止须人。不能自起。若于房中温室中。洗脚处经行处。短气连欶洟唾流迸湔。污僧净地。为世人所讥。云何沙门释子度此老翁头白背偻欬嗽振动。起止须人。出家之人宜应康健。坐禅诵经修习诸业。此坏败人何道之有。复有人言。汝不知耶沙门释子出家无父。养此老翁当作父想。复有人言。此诸沙门唯二种人不度。一者死人。二者不欲出家。若不度者。众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不答言。实尔。佛言。从今日后太老不应与出家。太老者过七十。若减七十。不堪造事。卧起须人。是人不听出家。若过七十能有所作。是亦不听。年满七十康健能修习诸业。听与出家。若太老不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名太老。截手者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截手人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手人出家。出家之人应身体完具。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手人。不应与出家。截手者。若截手若截腕。若截小指若大指。不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截手。截脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截脚人出家。为世人所讥乃至佛言从今日后截脚人。不应与出家。截脚者。若截脚若截腕若小指若大指。不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至得越比尼罪。是名截脚。截手脚者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截手脚人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截手脚人。一事不具尚不得出家。况复两事。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后截手脚人不应与出家。截手脚者。若截右手左脚。若截左手右脚。若截左手左脚。若截右手右脚。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名截手脚。截耳者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度截耳人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法截耳人。乃至佛言。从今日后。截耳人不应与出家。截耳者若截耳若截耳轮。若先穿耳决能令还合者。得与出家截耳人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名截耳。截鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度截鼻人出家。为世人所嫌。云何沙门释子度犯王法截鼻人出家。此坏败人有何道法。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截鼻人不应与出家。截鼻者若截鼻若决鼻。不应与出家。乃至是名截鼻。截耳鼻者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度截耳鼻人出家。为世人所讥。云何沙门释子度截耳鼻人出家。截一尚不得出家。况复截两。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。截耳鼻人不应与出家。乃至是名截耳鼻。盲者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲人出家。牵臂将行。为世人所讥。云何沙门释子度盲人出家。不能自行。捉手牵之。出家之人宜当诸根具足。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后。盲人不应与出家。盲者眼一切不见色。若见手掌文者。若雀目不得与出家。若已出家不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名盲。聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度聋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度聋人出家不闻善恶语言。何能听法。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后。聋人不应与出家。聋者不闻一切声。若闻高声者。得与出家。乃至是名聋。盲聋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度盲聋之人出家。为世人所讥。云何沙门释子度盲聋之人出家。不能见闻。出家之人宜当诸根具足。盲者尚不得。况复盲聋。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后盲聋人不应与出家。乃至是名盲。聋哑者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度哑人出家。手作相语。为世人所讥。云何沙门释子度哑人出家。不能语言。而作手相语。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后哑人不应与出家。哑者不能语用。手示语。相不应与出家。若已出家者。不应驱出。乃至是名哑。躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度躄人出家。为世人所讥。云何沙门释子度躄不能行人出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后躄人不应与出家。躄者两手捉屐曳尻而行。不应与出家。若已出家不应驱出。乃至是名躄。哑躄者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度哑躄人出家。乃至与出家受具足者。越比尼罪。是名哑躄。鞭瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度鞭瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法鞭瘢人出家。出家之人应当身体完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。唤是比丘来。来已佛问。汝实尔不。答言。实尔。佛言从今日后鞭瘢人不应。度出家鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢还平复。与肉肤不异者。得与出家。鞭瘢人不应与出家。若已出家者不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名鞭瘢。印瘢者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度印瘢人出家。为世人所讥。云何沙门释子度犯王法印瘢人出家。出家之人宜当完净。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后印瘢人不应与出家。印瘢者。破肉以孔雀胆铜青等画作字作种种鸟兽像。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名印瘢。克筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘。度克筋人出家。曳脚而行。为世人所讥。云何沙门释子度克筋人出家。曳脚而行。出家之人应身体完具。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后克筋人不应与出家。克筋者克。脚踵筋。不应与出家。乃至越比尼罪。是名克筋。拔筋者。佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘度拔筋人出家。为世人所讥。云何沙门释子度拔筋人出家。出家之人应当身体完具。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后拔筋人不应与出家。拔筋者。从脚跟抽至项顀。从项顀抽至脚跟。不应与出家。乃至越比尼罪。是名拔筋。伛脊者。佛住舍卫城广说如上。尔时比丘度曲脊侏儒人出家。为世人所讥。云何沙门释子。度王家戏弄曲脊人出家。出家之人应当身体调直。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。乃至佛言。从今日后曲脊人不应与出家。曲脊者不正直也。侏儒者。或上长下短。或上短下长。一切最短者。是不应与出家。乃至越比尼罪。是名侏儒


摩诃僧只律卷第二十三
摩诃僧只律卷第二十四

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之二

王臣者。佛住王舍城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有比丘度王臣出家。受具足已。禁官见已。合捉比丘送与断事官所。作是言。此沙门私度王臣。断事官言。取和上打三肋折。取戒师挽舌。出十众合。各与八下鞭。受具足者极法治罪。尔时众多人即卫送出城时。频婆娑罗王欲诣世尊。见此众人。王问言。是何等人。即以上事具白王。王闻已大嗔。即敕令放从今日已后欲出家者。恣听师度。王言。呼断事官来。来已王问言。此国中谁是王。臣答言。大王是王。便问。若我是王者何故不白辄治人罪。王即敕有司取断事者。夺其官位。家中财物没入官库。诸司官即如王教。夺其官位。籍其家财没入官库。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语比丘。何处一切王皆信心如是。从今日后王臣不听与出家。臣者四种。或有名而无禄。或有禄而无名。或有禄有名。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听。有禄无名此间不听。余处听。无名无禄此间听。余处亦听。王臣不应与出家。乃至越比尼罪。是名王臣。负债者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度负债人出家。债主来见。即捉将诣断事官所。作是言。此人负我债不偿而便出家。断事官信心佛法。语彼人言。此人舍弃财产出家。何故复债。即便放去。债主嫌言。云何沙门释子此负债人。食我钱财而度出家。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛问。比丘。汝实尔不。答言。实尔佛言。从今日后负债人不应与出家。若来欲与出家者。当先问。汝不负人债不。答言负。我家中有人妇儿田宅财物。自有偿者。应与出家若言不负应与出家。出家已债主来者。若是小小债持彼衣钵偿。若复不足。当自以衣钵偿。若乞索助偿。若多不能得偿者。应语。我先问汝。非负债人不。汝自言不负。汝自去乞索偿之。若负债人不应与出家。若已出家不应驱出。乃至越比尼罪是名负债。病者。佛住舍卫城迦兰陀竹园。广说如上。尔时有病人。至耆域医所作是言。耆域与我治病。当雇五百两金两张细[叠*毛]。答言。不能。我唯治二种人病。一者佛比丘僧。二王王后宫夫人。病人即向难陀优波难陀房。到已难陀问言。长寿四大调适不。答言。病不调适。我往诣耆域所。以五百两金两张细[叠*毛]。雇治病而不肯治言。我唯治二种人病。佛比丘僧王王后宫夫人。难陀言。汝用弃五百两金两张[叠*毛]。为汝但舍二种事。一者舍发。二舍俗衣。病人言。阿阇梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起着入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病与我治之。答言。可尔。正当持药往。即持药。往见已。便识问言。尊者已出家耶。答言尔。赞言善哉。今当为治。即与药疗治。治已以两张细[叠*毛]施与。作是言。尊者。于佛法中净修梵行。受取已即罢道。脱去袈裟着两张细[叠*毛]。巷中作如是骂言。耆域医师众多人子。我雇五百两金两张细[叠*毛]。而不肯治。见我出家便与我治反更得[叠*毛]。耆域闻已。心怀怅恨。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得活反见骂辱。世尊。我是优婆塞。增长佛法故。唯愿世尊。从今日后勿令诸比丘度病人出家。尔时世尊为耆域童子。随顺说法。示教利喜。礼足而退。尔时世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐已。具以上事为诸比丘说佛言。从今日后病人不应与出家。病者。癣疥黄烂。癞病痈痤痔病不禁。黄病疟病。謦嗽消尽。癫狂热病风肿水肿腹肿。乃至服药未得平复。不应与出家若疟病者。若一日二日三日四日中间不发时得与出家。若病人不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病外道者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘度外道出家。出家已在其前。说外道过言。外道不信邪见。犯戒无惭无愧。如是毁呰外道过。彼闻已作是言长老。莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。汝云何外道不试而与出家。从今日后外道不试不应与出家。若外道来欲出家者。当共住试之四月。所投比丘应白僧。白僧已。僧先应与作求听。羯磨。然后听乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲外道。欲于如来法中出家。若僧时到僧某甲外道。欲于僧中乞试四月。诸大德听。某甲外道。欲于僧中乞试四月。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作如是言。大德僧听我外道某甲。欲于如来法律中出家受具足。我某甲从僧乞试四月住。唯愿大德。僧哀愍故。与我四月住法。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。外道某甲。欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。若僧时到僧今与外道某甲。试四月住。白如是。大德僧听。外道某甲欲于如来法中出家受具足。已从僧中乞试四月。僧今与外道某甲。试四月住。诸大德忍僧与外道某甲。试四月住忍者默然。若不忍者便说僧已。与外道某甲试四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙弥随僧作务者。在沙弥下。次第取食若不能者应语。汝自求食。应日日在前毁呰外道。不信邪见。犯戒无惭无愧。如是种种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善。亦有持戒。一切尽有须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。应语言。汝还去。彼间求阿罗汉。若言。实如长老所说外道邪见。乃至无惭无愧。作泥犁行长老愿拔济我。若试满四月心不动移者应与出家。若中间得圣法者即名试竟。若舍外道幖帜。着俗人服来者。应与出家。若着外道幖帜来者。不试四月。与出家受具足者越比尼罪。是名外道儿者。佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍。广说如上。尔时释家童子父母不放。诸比丘度出家。后诸子辈父母教诲嗔恨言。世尊临得转轮圣王。犹舍出家。我何所顾恋。而不出家。尔时释种往白净王所白言。大王。我子不放而诸比丘便度出家。余在家者不可教诲。设加教诲怀恨出家而言。世尊临得转轮圣王位犹舍出家。我何所顾恋而不出家。唯愿大王。从世尊乞。愿父母不放勿令出家。尔时白净王与众多释种。往世尊所。头面礼足却坐一面。王白佛言。世尊。诸比丘释种。童子。父母不放而与出家余在家者。设有。教诲怀恨出家言世尊临得转轮圣王位。犹舍出家。我何所顾恋而不出家。世尊。父母念子爱彻骨髓我亦曾尔。世尊。出家七年之中坐起食饮无日不啼。惟愿世尊。制诸比丘。父母不听勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法发欢喜心。头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛言。从今日后父母不放不应与出家。儿者有三种。亲儿。养儿。自来儿。亲儿者。父母所生。养儿者小小乞养之。自来儿者。自来依附作儿。是中亲儿者此国不听余国亦不听养儿自来儿。此国不听。余国听。若父母不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪是名儿。奴者。佛住迦维罗卫国尼拘律树释氏精舍。广说如上。时释种家奴不放诸比丘度出家。后诸奴辈大家教诲分处作务而。不肯顺从怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。时诸释种往白净王所白言。大王。我等家奴不放。诸比丘度出家。余者不可分处作务。怼恨而言。尊者阐陀犹尚出家。我何所顾恋。当舍出家。反受礼拜恭敬供养。大王。我等释种多诸奴仆。赖此作使。唯愿大王。从佛乞愿奴主不放勿令出家。尔时白净王与诸释种往世尊所。头面礼足却坐一面。即以上事具白世尊。唯愿世尊。从今日后制诸比丘。奴主不放勿令出家。尔时世尊为白净王。随顺说法。发欢喜心已。王即头面礼足而退。王去不久。世尊往众多比丘所。敷尼师坛坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日后奴主不放。不应与出家。奴者五种。家生。买得。抄得。他与。自来。家生者。家中婢妾生。买得者雇钱买得。抄得者。抄邻国得。他与者。他人与。自来者。自来作奴。是中家生钱买抄得此三种。此间不听。余处亦不听。他与自来此二种。此间不听。余处听。若奴主不放不应与出家。若已出家者。不应驱出。若与出家受具足者。越比尼罪。是名奴。身分不端正者。佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘度人出家。种种身分不端正。为世人所讥。云何沙门释子度人身分不端正。出家之人应身端严。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后身分不端正人。不应与出家。身分不端正者。眼瞎偻脊。跛脚脽脚。龋齿瓠卢头。如是种种身分不端正。不应与出家。若已出家者。不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。陋形者。佛住舍卫城。广说如上。诸天世人之所供养。尔时诸比丘度陋形人出家。太黑太白太黄太赤。太长太短太粗太细。为世人所讥。云何沙门释子度陋形人出家。出家之人形应端严。此人丑陋人不喜见。此坏败人有何道法。复有人言。此沙门唯二种人不度。一者死人。二者不乐出家。若不度此众不增长。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今日后陋形人不应与出家。陋形者太黑太白太黄太赤。太长太短衣粗太细。复次陋形之人喜尚不喜见。况复嗔恚时。是陋形人不应与出家。若已出家不应驱出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是谓不名受具足。是中清净如法者。名受具足羯磨羯磨事羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘诤讼起不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后不听一人举一人。乃至众多人举众多人。佛告诸比丘。从今日后应作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四众作羯磨。五众作羯磨。十众作羯磨。二十众作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。后悔成就五如法和合。作羯磨已。后不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布萨羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不离衣宿。离衣宿示房处。示作大房处。有示作前房处。行钵人行舍罗人试外道。持杖络囊。典知床褥。典知鉴食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取[叠*毛]。典知举[叠*毛]。典知分[叠*毛]。典知分华。典知分香。典知分果。典知分温水。典知分杂饼。典知随意举。典知分粥人。典知分小小杂物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不语三摈出。四发喜。五举六别住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四众羯磨者。布萨羯磨一切拜人四人得作。是名四众羯磨。五众羯磨者。受自恣输那边地受具足。一切尼萨耆五人得作。是名五众羯磨。十众羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十众羯磨。二十众羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十众羯磨。成就五非法作羯磨已。后悔者人不现前。不问不引过。非法不和合。是名五非法。作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已。后不悔者。人现前问。问已自引过。如法和合。是名五如法。作羯磨。已后不悔是。中应二十众作羯磨。十众作不成就应。十众作羯磨。五众作不成就。应五众作羯磨。四众作不成就。应作白三羯磨。白一不成就应作白一羯磨。单白不成就。应单白羯磨而作求听羯磨不成就。应作求听羯磨白成就。应作白羯磨。白一羯磨成就。应作白一羯磨。作白三成就。应作四众羯磨。若五众作成就。应五众作羯磨。十众作成就。应十众作羯磨。二十众作成就。是名羯磨。羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事。遮法清净羯磨事。不具足清净羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨事。不舍根羯磨事。舍根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求和上。和上与求衣钵。与求众与求戒师。与求空静处教师。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事者。比丘尼已与受具足竟。向比丘僧中。僧应问比丘尼。清净无遮法不。答言。已清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。支满羯磨事者。受具足人已求和上。和上已与求衣钵。与求众与求戒师。与求空静处教师。教师推与僧。从僧中乞受具足。问无遮法。已说四依。是诸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支满羯磨事。遮法清净羯磨事者。遮法中清净。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清净。羯磨事不具足。清净羯磨事者。支分不具足清净。是诸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清净羯磨事。不生戒羯磨事者。污比丘尼净行。盗住越济人。五无间罪犯波罗夷。沙弥恶邪见。是诸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。罪根羯磨事者。五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提。提舍尼。越比尼罪。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。不舍根羯磨事者。比丘屏处三谏。多人中三谏。众僧中三谏。不舍是诸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名不舍根羯磨事。舍根羯磨事者。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。舍是诸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名舍根羯磨事。和合根羯磨事者。比丘僧集行舍罗。不来者。与欲唱和合僧。是诸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是谓羯磨事。折伏羯磨事者。佛住舍卫城。瞻婆比丘诤讼。相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。应与作折伏羯磨。折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍卫城。制何等五。一习近八事。二数数犯罪。三太早入太冥出。恶友恶伴非宜处行。四诤讼相言。五恭敬年少。习近八事者。佛住舍卫城。尔时慈地比丘。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互着衣。共出共入。是名身习近住。口习近住者。迭互染污心语。是名口习近住。身口习近住者。共床坐共床眠。共器食迭互着衣。共出共入。语时展转相为染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老慈地比丘莫身习近住。口习近住身口习近住。一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是慈地比丘身习近。口习近。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是慈地比丘身习近住。三谏不止。若僧时到僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧听。慈地比丘身习近住。三谏不止。僧今与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。诸大德忍。僧与慈地比丘身习近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与慈地比丘作身习近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。口习近住身口习近住。亦如是说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内共坐迭互着衣。是名身习近住。口习近住者。展转染污心语。是名口习近住。身口习近住者。申手内共坐迭互着衣更相为语。共染污心语。是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。优陀夷莫与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。一谏二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。三谏不止者。僧应与作身习近住折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是优陀夷与好生比丘尼。身习近住。三谏不止。若僧时到僧与优陀夷。作身习近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口习近住。身口习近住。亦如上说。复次尔时跋陀梨比丘。与跋陀尸利比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时苏毗提比丘。与苏毗提夷比丘尼。身习近住。口习近住。身口习近住。如好生比丘尼中广说。复次尔时有比丘。到居士家内。与妇人身习近住口习近住。身口习近住。身习近住者。与母人申手内坐。以香花果蓏相授。为其走使。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。是上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与妇人身习近住。口习近住。身口习近住。如是三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时有比丘与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。身习近住者。申手内坐共出共入。是名身习近住。口习近住者。共染污心语。是名口习近住。身口习近住者。上二事俱是名身口习近住。诸比丘谏言。长老。莫与不能男身习近住。口习近住。身口习近住。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。亦如上优陀夷中广说。复次佛住舍卫城。尔时优陀夷与共行弟子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。复次佛住舍卫城。尔时阐陀与童子身习近住。口习近住。身口习近住。亦如上慈地比丘中广说。是名八事习近住。数数犯罪者。佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘五众。一一罪中数数犯。诸比丘谏言。长老。五众一一罪中莫数数犯。一谏不止。二谏不止。三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆五众。一一罪中若数数犯者。作数数犯罪折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。若僧时到僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘数数犯罪。三谏不止。僧今与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨。诸大德忍。僧与尸利耶婆比丘作数数犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆比丘。作数数犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名数数犯罪。太早入太冥出恶友恶伴非处行者。佛住舍卫城。尔时迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。恶友恶伴非处行。太早入者。太早入聚落乞。太冥出者。冥出聚落。恶友者。与象子马子偷儿劫贼摴蒱儿。如是等共相亲厚。恶伴者。如恶友。同非处行者。寡妇家大童女家淫女家。不能男家。丑名比丘尼丑名沙弥尼。如是非处行。诸比丘谏言。长老。莫太早入太冥出。乃至丑名沙弥尼处行。一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜处行。三谏不止者。僧应作太早入折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。迦露比丘太早入聚落。三谏不止。若僧时到。僧今与迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出恶友恶伴非宜处行。亦如是。诤讼相言者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘自高自用诤讼相言。诸比丘谏言。长老马宿比丘莫诤讼相言。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。五法成就。当知诤讼。更起何等五法羯磨言非法。如法集言非法。如法出过言非法。如法舍言非法。如法与言非法。是名五非法。反上五事名如法。诸比丘应如是教。长老。比丘必应成就五法入众。何等五。小声入众闻羯磨已。当信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。应与欲。若不能与欲者。应与比坐见不欲。比丘闻是教时。便言。我能善语。何故小声入众。我亦多闻。何故闻羯磨已。当信我善知法。何故闻已当行。我亦善于羯磨。何故闻羯磨不如法。不能遮应与欲。我当自往。何故与比坐见不欲。我当遮。佛告诸比丘。五法成就诤讼更起。僧应与作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者粗弊凶性。三者无义语。四者非时语。五者不亲附善人。是名五法成就。僧应与作折伏羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。若僧时到。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧听。马宿比丘自高诤讼相言。三谏不止。僧今与马宿比丘自高作折伏羯磨。诸大德忍。僧与马宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与马宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。后四事亦如是说。恭敬年少者。佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘度年少出家。身自供给晨起问讯。与出大小行器唾壶着常处。与按摩身体授与衣钵。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座处坐。先受供养供养已。与收钵荡涤还着常处。食后与染衣熏钵。与敷床褥日冥。与燃灯火内唾壶大小行器。诸比丘谏言。长老莫供给年少。年少应供给长老。答言。如长老语。但此年少先乐人出家。是故我爱念。恭敬惭愧。随逐供给。如是一谏不止。二谏三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼阐陀来来已佛具问上事。汝实尔不。答言实尔。佛言。痴人。汝于如来所无有爱念恭敬惭愧随逐而更于年少所。爱念恭敬惭愧随逐。佛告诸比丘。是阐陀比丘于年少所爱念。僧应与作爱念供给年少折伏羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘爱念恭敬给侍年少。三谏不止。若僧时到。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。白如是。大德僧听。阐陀比丘爱念供给年少三谏不止。僧今与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘爱念供给年少比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘爱念供给年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬惭愧随逐亦如是说。是名折伏羯磨。不共语羯磨者。佛住舍卫城。尔时马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。僧应与作不共语羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是马宿比丘作折伏羯磨已。不随顺行。所应行事而不行。所应舍事而不舍。若僧时到僧与马宿比丘作不共语羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。复次佛住舍卫城。尔时有摩诃罗出家数犯小戒。别众食处处食。停食食共器食女人同室宿。过三宿。共床眠共床坐。不净果食。受生肉受生谷受金银。诸比丘谏言。长老不应作是事。答言。长老当语我。我当受行。诸比丘言。是摩诃罗有修学意。后复数数犯小小戒。别众食乃至受金银。诸比丘复谏言。摩诃罗不应作是事。答言。长老应语我。我当受行后复数数犯。诸比丘言。是摩诃罗出家。不知恩教。不顺教诲谄曲不实。不欲修学。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是摩诃罗出家不知恩教。不顺教诲。僧应与作不共语羯磨。羯磨人当作是说。大德僧听。是摩诃罗出家不知恩教。不随教诲。若僧时到僧与摩诃罗作不共语羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共语羯磨。摈出羯磨者。佛住舍卫城尔时六群比丘在迦尸邑住。作身非威仪。口非威仪。身口非威仪。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中广说。是名摈出羯磨。发喜羯磨者。喜优婆夷。舍那阶。油熬鱼子迦露。摩诃南。六群比丘。喜优婆夷者佛住舍卫城。尔时难陀游行诸国还到舍卫。时难陀着入聚落衣。持钵往至优婆夷家。喜优婆夷见已欢喜。问讯言。善来阿阇梨。何故希。行即请令坐。坐已难陀言。我希行欲与我何物。答言。随所须与。若前食若后食。若粥若饼若果。随所须当作。难陀言。我须前食当好作。答言。如教。我当好作。唯愿明日早来。作是语已便去。后优婆夷晨起。作好前食敷座踟蹰而待。难陀多事遂忘不往优婆夷待见时过不来故。即于此食中可停者。举不可停者便食。如是第二日第三日待不来。便尽取食。到第四日方来问言。少病优婆夷。优婆夷嫌言。阿阇梨受我请前食。何故不来。答言。优婆夷嗔耶。彼言嗔。若尔者我悔过。优婆夷言。向世尊悔过去。难陀即便向佛悔过。佛言。何故悔过。难陀具以上事。白佛。佛言。痴人此优婆夷于佛比丘僧无所匮惜。汝何故扰乱。佛告诸比丘。是优婆夷在家笃信。难陀扰乱令发不喜。僧今应与难陀作发喜羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是难陀比丘扰乱俗人。生不喜心。若僧时到。僧与难陀作俗人发喜羯磨。白如是。大德僧听。难陀比丘扰乱俗人。发不欢喜。僧今与难陀作俗人发喜羯磨。诸大德忍。僧与难陀作俗人发喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难陀作俗人发喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜优婆夷。舍那阶者佛住舍卫城。尔时质帝隶居士请僧与药。时六群比丘闻已。自相谓言。居士请僧与药。当往试之。到时着入聚落衣持钵。往到其家。共相问讯相问讯已。作是言。我闻居士请僧与药。审尔不。答言尔。阿阇梨有所须耶。答言。我须舍那阶一担。居士言。须我办当与。比丘言。奇怪不先办药。而欲请僧。汝不知耶。一比丘服药。如雪山一大龙象食等。汝不实施。而但求名。居士言。阿阇梨。王家库中尚无储药。况复我家待办相与。比丘言。与以不与自随汝意。言已便出。后居士遣人到拘邻提国象聚落。得舍那阶来。白阿阇梨已。得舍那阶。可来取之。闻是语已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未办时。殷勤苦索。今者已办而笑。不取我家所有。于佛比丘僧无所爱惜。尊者何故相试。比丘言。居士嗔耶。答言嗔。比丘言。若嗔者我悔过。居士言。向世尊悔过。如喜优婆夷中广说。油熬鱼子者佛住舍卫城。尔时质帝隶居士作百味食请僧。僧食讫。还精舍。居士敕家中妇儿言。遗余饮食料理。与诸比舍。我欲往问讯世尊。尔时六群比丘在只洹门间。俗论言话。居士见已。作是念。此非毗尼人。设我不往彼或有恨。即往和南问讯。比丘言。善来檀越。如大龙象。居士问言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。复问。尊者。食适意不。答言。善好。但少一种。问少何等。比丘答言。若得油盐熬鱼子者。便是名食施主。得好名誉。居士言。尊者。我先不知。若当知者应益多作人与一钵。居士复言。尊者。听我说譬喻。过去世时有群鸡依奈林住有狸侵食。雄鸡唯有雌。在后乌来覆之。共生一子。子作声时。翁说偈言

　此儿非我有　　野父聚落母
　共合生儿子　　非乌复非鸡
　若欲学翁声　　复是鸡所生
　若欲学母鸣　　其父复是乌
　学乌似鸡鸣　　学鸡作乌声
　乌鸡二兼学　　是二俱不成　

如是尊者。非是俗人。复非出家。比丘言。居士嗔耶。答言嗔。比丘言。嗔者。我悔过。居士言。向世尊悔过。六群比丘即往佛所。向佛悔过。佛言。何故悔过。六群比丘以其上事具白世尊。佛言。痴人。是质帝隶居士家中所有。于佛比丘僧无所匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。是居士以宿命通。见六群比丘本昔时。曾作鸡乌子。是故作如是说。佛言。僧应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。迦露者佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。时到着衣持钵入城乞食。次到一家门时夫在中庭坐。语妇言。汝施出家人食。妇言。何道出家。夫言。释种出家。妇言不与。夫言。何故不与。妇言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。妇人言。尊者。迦露尚不能修梵行。况汝能修梵行耶。比丘闻是语已。惆怅不乐。遂不乞食。于是而还坐禅。晡时禅觉已身极饥乏。往世尊所。头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘何故饥色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告诸比丘。是迦露比丘于俗人间令发不喜。僧应与作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名迦露。摩诃南者佛住舍卫城。尔时摩诃南释种请僧施药时。难陀优婆难陀闻已。自相谓言。当往试之。到时着入聚落衣。往到其家。共相问讯言。我闻檀越请僧与药审尔不。答言尔。尊者欲须药耶。答言。须尔许[土*瓦]酥。尔许[土*瓦]油尔许[土*瓦]蜜。尔许石蜜。尔许根药叶药华药果药。答言。尊者即日无尔许药。须辨相与。六群比丘言。异事。檀越。先不储药。而请比丘僧。汝不知耶。一比丘服药如雪山一大龙象食等。汝不欲施。但求名誉。彼言。尊者王家库中尚无尔许药。何况我家须办当与。难陀言。与以不与自任汝意。作是语已。便出。居士后办药已。白言。尊者。今可来取。彼闻已相视而笑。檀越嫌言。何故试我相视而笑未办之时。殷勤来索。今办而不取。难陀言。檀越嗔耶。答言嗔。若嗔者我悔过。答言。向世尊悔过。难陀即往佛所。悔过。佛言。何故悔过。即以上事。具白世尊。佛言。痴人。是释摩南家中所有。于佛比丘僧无所匮惜。何故扰乱。佛告诸比丘。僧应与难陀作俗人发喜羯磨如喜优婆夷中广说。是名摩诃南。六群比丘者佛住舍卫城。尔时六群比丘在迦尸邑。身非威仪。口非威仪。身口非威仪。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至发俗人不欢喜。佛告诸比丘僧。应与六群比丘作俗人发喜羯磨。如喜优婆夷中广说。是名六群比丘。是谓发喜羯磨

具足不名受支满不清净

羯磨及与事折伏不共语

摈出发欢喜初跋渠说竟

举羯磨者佛住舍卫城。广说如上。尔时阐陀比丘五众罪中犯一一罪。诸比丘言。长老。见此罪不。答言。不见。汝用问我见不见为。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。自言不见者。僧应与作不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。若僧时到。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而自言不见。僧今与阐陀比丘作不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘作不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。作不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作举羯磨已。语诸比丘言。长老。我见是罪所应行事。我随顺行哀愍我故。与我舍不见罪举羯磨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪而言不见。僧欲饶益故。作举羯磨。彼所应行事已随顺行。自言见罪。僧应作舍不见罪举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事。彼随顺行。今自见罪。若僧时到。僧与阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨。诸大德僧听。阐陀比丘。欲于僧中乞舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞。作是言。大德僧听。我阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。而言不见。僧欲饶益故作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。自说见罪。今从僧乞舍不见罪举羯磨。惟愿大德僧哀愍故。与我舍不见罪举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘。五众罪中犯一一罪。自言不见。僧欲饶益故。作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。若僧时到。僧今与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪自言不见。僧欲饶益故与作不见罪举羯磨。所应行事已随顺行。今自见罪已。从僧中乞舍不见罪举羯磨。僧今与舍不见罪举羯磨。诸大德忍。僧与阐陀比丘舍不见罪举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘。舍不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已与舍不见罪举羯磨竟。诸比丘语言。长老。此罪应如法作。答言。汝用教我如法作。为我不能作。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不能如法作者。僧应与犯罪。不能作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧时到。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。白如是。大德僧听。是阐陀比丘五众罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今与阐陀比丘犯一一罪。不肯如法作举羯磨。诸大德忍。僧今与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨。忍者僧默然。若不忍者便说是。第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与阐陀比丘犯罪不肯如法作举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持


摩诃僧只律卷第二十四
摩诃僧只律卷第二十五

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之三

复次佛住舍卫城。尔时阿梨吒比丘谤契经。作是说言。长老。世尊说法。我解知行障道法。不能障道。诸比丘语言。长老。莫谤契经。谤契经者。是恶邪见。堕恶道入泥犁中。答言。此是好见善见。父母先师相承已来。作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘作是说世尊说法。我解知行障道法不能障道。应屏处三谏多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应先问。长老阿梨吒汝实谤契经。作是说。世尊说法。我解知行障道法不能障道耶。答言实尔。尔时屏处应谏作是言。长老莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝。汝当舍此事。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是二谏三谏不止。如是众多人中三谏。若不舍者。僧中应作羯磨。羯磨人应作如是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道。已屏处三谏。众多人中三谏不舍。若僧时到。僧亦应三谏。僧中应问。长老。汝实谤契经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言尔。僧中应谏。长老汝莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。僧今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿梨吒比丘谤契经已。屏处三谏。众多人中三谏不舍者。僧应作谤契经不舍举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契经。作是说。世尊说法。我解知。行障道法不能障道已。屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。而不舍。若僧时到。僧今与阿梨吒比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是如是白三羯磨

复次佛住舍卫城。尔时尸利耶婆恶邪见起作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃。为善无福。无今世后世善恶果报。诸比丘言。长老。尸利耶婆莫起恶见。起恶见者。是不善堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。我父母先师相承已来作如是见。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起恶邪见。乃至无善恶果报应。屏处三谏。众多人中三谏。僧中三谏。屏处三谏者。应先问。长老。尸利耶婆汝实起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报耶。答言尔。是时应谏言。长老莫起恶邪见。起恶邪见者。是不善堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝故谏。汝一谏已过二谏在。舍是见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中三谏。如是不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆起恶邪见。作是说杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。而不舍。若僧时到。僧今应三谏。是时僧中应问。长老。尸利耶婆汝实作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事耶。答言。实尔僧中应谏。长老。汝莫起恶邪见。此是不善堕恶道入泥犁中。众僧慈心欲饶益故谏。汝一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是一谏不止。乃至三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是尸利耶婆起恶邪见。三谏不止。僧应与作不舍恶邪见。举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘起恶邪见。已屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏不止。若僧时到。僧今与尸利耶婆作不舍恶邪见。举羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持

复次佛住舍卫城。尔时摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。诸比丘言。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是摩楼伽子比丘起边见。作是说。世界有边世界无边。应屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应问。长老。汝实起边见作是说。世界有边世界无边耶。答言。实尔。尔时应谏言。长老。此是恶见堕恶道入泥犁。我今慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。是摩楼伽子比丘起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏不止。若僧时到僧亦应三谏。僧中应先问。长老。汝实起边见。说世界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍此见耶。答言实尔。尔时应僧中谏。长老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。以是摩楼伽子比丘起边见。已屏处众多人中三谏不止者。僧应与作不舍边见举羯磨。如上说。是名举羯磨

佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。长老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪。语言。长老。尸利耶婆僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。应一切尽说一时作羯磨。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸比丘问言。何故复索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘问。长老。何时犯答言。尔时犯诸比丘言。我先已语长老。僧和合集作羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。尔时何故不说。答言。我惭愧故。不尽说。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛言。痴人。犯时不知羞惭求清净时。何以羞惭。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以是长养善法

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。他语有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。发露亦知。不发露亦知。应与别住亦知。不应与别住亦知。如法与别住亦知。不如法与别住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与摩那埵亦知。不应与摩那埵亦知。如法与摩那埵亦知不如法与摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与阿浮呵那亦知。不应与亦知。如法与阿浮呵那亦知。不如法与亦知。共覆亦知。不共覆亦知。无量覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非罪合。非夜合。本罪中间罪比丘成就四法。名为持律。何等四知罪。知无罪。知重知轻。是名四法。复成就四法。名为持律知罪。知无罪。不以重罪作轻。不以轻罪作重。是名四法。复成就四法。知罪。知无罪。无罪人不言有罪。有罪人不言无罪。是名四法。复成就四法。不以重作轻。不以轻作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。复成就五法。名为持律。善知诤。善知诤缘起处。善知断诤事。善知断诤分别。善知断诤灭止。是名五。复成就六法。即上五事更增善断诤结集。是名六。复成就七法。知罪。知无罪。知重。知轻。不以重罪作轻。不以轻罪作重。善知羯磨。是名七。复成就八法即上七事更增善诵波罗提木叉。广略毗尼识知缘起。是名八。复成就九法。何等九。即上八事更增善诵毗尼。善知义不妄见彻。善知羯磨。是名九。复成就十法。即上九事更增善调伏诸根梵行满足。深知羯磨是名十。复成就五法。名为持律。何等五。持戒知罪。知无罪。诵波罗提木叉。略广义。知其缘起。善知羯磨。是名五。复成就四法。何等四。持戒善知罪。知无罪。善知羯磨。是名四。复成就三法。知罪。知无罪。知羯磨。是名三。复成就二法。何等二。知罪。知无罪。是名二。复成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如来应供正遍知。何等十四知罪。知无罪。知重。知轻。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清净。知不得清净。得四禅功德住现法乐。得天眼天耳宿命通。尽有漏。得无漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如来应供正遍知

佛告诸比丘。优波离比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。无罪亦知。乃至尽有漏得无漏慧解脱有罪亦知者。知五众罪波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毗尼。波罗夷者。淫盗断人命。自称过人法。僧伽婆尸沙者。故出精相触恶口语。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼萨耆。九十二纯波夜提波罗提。提舍尼者。阿练若处。无病比丘尼边取食。比丘尼指示食拜学家。越毗尼者。有十三事。阿遮与。偷兰遮。丑偷兰。不作。不语。突吉罗。恶声。威仪。非威仪。恶威仪。恶邪命。恶见。心生悔毗尼。阿遮与者。如外道须深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔过。是名阿遮与。偷兰遮者。盗减五钱动五钱物不离地。是名偷兰遮。丑偷兰者。染污心弄身生。是名丑偷兰。不作者。和上阿阇梨语作是事。共法中应作。若不作者。越毗尼罪。若语唤妇人来取酒来。应语和上。阿阇梨我闻法中不得作。是名不作。不语者。和上阿阇梨共语闻而不报者。越毗尼罪。若口中有食。若能使声不异者。应答。若不能者咽已然后答。若和上阿阇梨作是语。何以闻我语。而不应。应语和上阿阇梨。我口中有食。是故不得答。是名不语。突吉罗者。如世尊语优陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉罗。恶声者。作象声马声牛驴骆驼。如是等一切畜生声。长引促断。促引长断。是名恶声。威仪者。晨起当除洗大小便行处。当益大小行处。瓮水应当扫。塔院僧坊院。若取与作事。乃至纽一线不白。和上依止阿阇梨者。越毗尼罪。是名威仪。非威仪者。治发庄眼。作好色捣衣。光生帛带系腰。熏钵光现以镜照面。是名非威仪。恶威仪者。身恶威仪。口恶威仪。身口恶威仪。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名恶威仪。恶邪命者。身曲口曲心曲现亲爱希望供养。是名恶邪命。恶见者。断常等一切诸见。是名恶见。心生悔毗尼者。众学威仪心念恶。不故触女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼

复次或有罪从欲生。或有罪从嗔恚生。或有罪从愚痴生。或有罪不从欲嗔恚愚痴生。或有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪从自身生。非他身。或从他身生。非自身。或从自身他身生。或非自身非他身生。或有罪从自口生。非他口。或有从他口。非自口。或从自口。亦从他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一处犯众多。或有众多处犯一罪。或有众多处犯众多罪。或有一处犯一罪。或缘无罪至有罪。或缘有罪至无罪。或缘有罪至有罪。或缘无罪至无罪。或有罪重而缘轻。或有罪轻而缘重。或有罪重缘亦重。或有罪轻缘亦轻。有受时罪有食时罪。事成罪不受得罪。受无罪。不与得罪。与无罪。或有罪是聚落非阿练若。或有是阿练若非聚落。或有是聚落亦阿练若。或有非聚落亦非阿练若。或有罪是时非非时。或是非时非是时。或是时亦非时。或有罪亦非是时亦非非时。或有罪是夜非昼。或有罪是昼非夜。或有罪是夜亦是昼。或有罪亦非夜亦非昼。或有罪是覆处非露处。或有罪是露处非覆处。或有罪亦是覆处亦是露处。或有罪亦非覆处亦非露处。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。或有罪是屏处非众多。或是众多非屏处或亦是屏处亦是众多。或非屏处亦非众多。或有罪是众多非僧中。或是僧中非众多。或亦是众多亦是僧中。或非众多亦非僧中。或有罪是僧中非屏处。或是屏处非僧中。或是僧中亦是屏处。或非僧中非屏处。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪从欲生者。故弄身生摩触。恶口自称。媒嫁一切染污心语。是名从欲生有罪从嗔恚生者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名从嗔恚生。有罪从愚痴生者。愚痴心谓真实世界有常。世界无常。如是一切见。是名从愚痴生。有罪非欲嗔恚愚痴生者。阿罗汉犯。是名非欲嗔恚愚痴生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。过三宿同床眠。同床坐处处食别。众食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。无根谤毁呰两舌斗乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟屏处听等。是名身口有罪非身口者。从心生是名非身口。有罪从自。身非他身者。嗔恚自打身。是名从自身非他身。有罪从他身非自身者。见他淫盗杀人覆藏。是名从他身非自身。有罪从自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。过三宿同床眠。同床坐。处处食别众食同器食。是名从自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人说句法。是名非自身非他身。有罪从自口非他口者。一切口罪除未受具足人说句法。是名从自口非他口。有罪从他口非自口者。若比丘僧中非法断事不与欲。复不与见不欲。默然听过。是名从他口非自口。有罪从自口从他口者。与未受具足人说句法。是名从自口从他口。有罪非自口非他口者。从身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。应当问以何心盗。何心杀人。何心触女人。何心断生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不应问。以何心淫。何心非时食。何心饮酒。何心与女人同室宿。未受具足人。过三宿。若犯者当如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非时谓是时食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘时谓非时食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非时谓非时食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事轻心亦轻者。众学及威仪。是名事轻心亦轻。有罪从自物生非他物者。比丘自财物盗心取犯偷兰遮。是名自物生非他物生。有罪从他物非自物者。比丘盗心偷他物减五钱。偷兰遮。满五钱。波罗夷。是名他物生非自物。有罪从自物他物生者。比丘共他物盗心取减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是名从自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盗心取无主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一处犯众多者。比丘一处并乞得八种好食。各各别食者。得八波夜提。是名一处犯众多。有众多处犯一罪者。比丘众多处乞。得八种美食。一坐食者得一波夜提。是名众多处犯一罪。有众多处犯众多者。比丘八处乞得八种美食。各各食者。得八波夜提。是名众多处犯众多罪。一处犯一罪者。一处乞得八种美食。一坐食。是名一处犯一罪。缘无罪。得有罪者。比丘无罪。作罪悔过。得越毗尼罪。是名缘无罪而得罪缘。有罪得无罪者。作小房大房毡一切。乃至三谏。是名缘有罪得无罪缘。有罪至有罪者。僧中说波罗提木叉时。乃至三问有罪者。如法作无罪者。默然尔时有罪不如法作。复不语人。又不作念我待清净。同意人当如法作。默然者。得越毗尼罪。是名缘有罪至有罪。缘无罪得无罪者。不作不犯。是名缘无罪至无罪。缘重至轻者。比丘犯波夜提。向恶邪边见被举人悔过。是名缘重至轻罪缘轻至重者。比丘犯越毗尼罪。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘轻至重。缘重至重者。比丘犯波夜提。向谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘重至重。缘轻至轻者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔过。不名作更得越毗尼罪。是名缘轻至轻。受时罪者。受生肉生谷金银象马驼驴牛羊。奴婢妇女田宅屋舍。是名受时罪有食时罪者。别众食处处食。同器食不净果食。是名食时罪事成罪者。作小房大房一切二谏是名事成罪有不受得罪受无罪者。受迦絺那衣。得舍五戒别众食处处食。离同食不白长衣离衣宿。是名不受得罪。受无罪不与得罪。与无罪者比丘得新衣。不三种坏色。若一一坏色作净受用者。波夜提。是名不与得罪与无罪。或有罪是聚落非阿练若者。不着僧伽梨入聚落。不着纽入聚落。不着系腰绳。不持钵。不白离同食。非时入聚落。是名聚落非阿练若。阿练若非聚落者。比丘与贼伴与女人比丘尼共期道行。是名阿练若非聚落。亦阿练若亦聚落者。拳打掌刀拟。是名亦阿练若亦聚落。有罪非阿练若。非聚落者。王门侧。是名非阿练若。非聚落有罪。是时非非时者别众食处处食同器食。挑食八种美食。不作净果食。是名时非非时。有罪是非时非是时者。不白非时。入聚落。非时食日暮教诫比丘尼。是名非时非是时。有罪亦是时亦非时者。拳打掌刀拟。是名亦时亦非时。有罪非时非非时者。正中时是名非时亦。非非时。有罪是夜非昼者。若女人同室宿未受具足人。过三宿日没教诫比丘尼。是名夜非昼。有罪是昼而非夜者。别众食乃至不净果食是名昼而非夜有罪。亦是昼亦是夜者。拳打掌刀拟。是名亦是昼亦是夜。有罪亦非昼亦非夜者。明相出时。是名亦非昼亦非夜。有罪是覆处非露处者。女人同室宿。未受具足人。过三夜内敷置淫处坐。屏处坐。是名覆处非露处。有罪是露处非覆处者。众僧床褥露地自敷。若教人敷不白去离二十五肘。波夜提。是名露处非覆处。有罪亦覆处亦露处者。拳打掌刀拟。云何罪非覆处。非露处者。屋檐下。云何罪是行非住。比丘与女人贼伴比丘尼共期道行。僧和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行淫女边住。沽酒边住。摴蒱边住。狱囚边住。当门立住。僧和上阿阇梨语莫住而住。得罪。是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀拟云何罪非行非住坐时眠时。云何罪是立非坐淫女边立。乃至和上阿阇梨语莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。过量床兜罗绵贮褥皮坐具。及淫女边坐。沽酒家。摴蒲边狱囚边坐。僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀拟。云何罪非立非坐。若行若眠时。云何罪是坐非眠坐。过量床乃至僧和上阿阇梨语莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。过三夜过量床。兜罗贮褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀拟。云何罪非坐非眠行时立时。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。与女人贼伴。乃至和上阿阇梨语莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀拟。云何罪非眠亦非行坐立时。云何罪是屏处非众多屏处。三谏不舍。云何罪是众多非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪亦屏处亦众多拳打掌刀拟。云何罪非屏处。非众多众僧中。云何罪是众多。非僧中众多人中三谏不舍。云何罪是僧中非众多僧中。三谏不舍。云何罪亦众多。亦僧中拳打掌刀拟。云何罪非众多非僧中屏处三谏不舍。云何罪是僧中非屏处僧中三谏不舍。云何罪是屏处。非僧中屏处。三谏不舍。云何罪亦僧中亦屏处。拳打掌刀拟云何罪非僧中非屏处。众多人中三谏不舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至腊月十五日应舍。若不舍至十六日者越毗尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀拟。云何罪非冬非春安居时。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不舍。至腊月十六日越毗尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日应安居不安居者。越毗尼罪。到后安居复不安居者。得二越毗尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀拟。云何罪非春非夏。是冬时云何罪是夏非冬者。于二安居时而不安居。得二越毗尼罪云何罪是冬非夏八月十五日应舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀拟。云何罪非夏非冬。是春时是名罪非夏非冬复有罪名不摄身不摄口不摄身。口身犯口犯身口犯。身恶行口恶行身口恶行。是名罪无罪者。摄身摄口摄身口身不犯口不犯身口不犯。身不恶行口不。恶行身口不恶行。是名无罪

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食时作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜中夜时。亦如是。比丘至明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后夜知是罪作覆藏心。至明相出时。是名二时一夜覆。复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出时知是罪。不作覆藏心。到食时作覆藏心乃至明相出时。是名一夜覆中时。晡时日没初夜时。亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食时知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆晡时。日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆犹豫。至日出时作覆藏心。乃至明相出时。是名一夜覆如是食时中时晡时日没时初夜中夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出时。知是罪。覆不覆犹豫到食时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜。作覆藏心。至明相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食时知是罪。覆不覆犹豫到中时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。如是晡时日没初夜亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出时作不覆藏心。乃至后夜作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔堑。若闇中小声说他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名发露。知而妄语。得波夜提是名覆。复有不覆名。若隔障若隔堑。若闇中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙。得名发露。但谄曲作。得越毗尼罪。复有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔堑。不闇中不小声。不说他自说名字犯。是名不覆。复有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若发露是名不覆。复有不覆。不作覆藏心。未得发露。若忘若罢道。若入定若命终。是名不覆

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。或有覆非发露。或有发露非覆。或有覆亦发露。或有非覆非发露。云何覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是名覆非发露。云何是发露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他说。是名发露非覆。云何是覆亦发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他说。是名覆亦发露。云何非覆非发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待时待方待人。当如法作。是名非覆非发露

佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。不发露应知。与别住应知。不与别住应知者。云何不应与无罪。不应与不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问不应与。云何应与有罪应与覆。应与罪决定覆决定。夜决定前人索问。应与如法与不如法与。云何不如法与无罪。罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法与。云何如法与有罪。罪决定。覆决定。夜决定。前人索问。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。云何不如法行。僧伽蓝无比丘中间有罪。更举与比丘同房同障住。客比丘来不白。时集非时集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽蓝有比丘住。行婆利婆沙中间。不犯不举。与比丘别房别障住。客比丘来白时。集非时集白。是名如法行夜断夜不断。云何夜不断。僧伽蓝中有比丘住。乃至时集非时集白。是名夜不断。云何夜断僧伽蓝中无比丘住。乃至时集非时集不白。是名夜断中间有罪中间无罪。云何中间有罪发露已。僧未与波利婆沙。更犯行波利婆沙中间犯。是名中间罪。云何中间无罪中间不犯。是名无罪。行波利婆沙比丘。应随顺行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷属事。四入聚落事。五执众苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘礼。不得说比丘罪。不得与比丘语论。不得说沙弥罪。不得福罚沙弥。不得与沙弥语论。不得作比丘使。不得在比丘前后行入聚落众集时。不得为众作说法人除别处。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼礼。不得说比丘尼罪。不得与比丘尼语论。不得说式叉摩尼罪沙弥尼罪。不得福罚式叉摩尼沙弥尼。不得与式叉摩尼沙弥尼语论。不得遮比丘尼布萨自恣。不得遮比丘尼齐门止。不得往教诫比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷属事。不得度人不得与人受具足。不得受人依止及畜沙弥。不得受比丘供给。不得授人经。不得从他受经本所诵经。当细声诵。若先有依止弟子。教令依止他当断眷属。是名眷属事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前后行沙门入聚落。不得到知识檀越家。不得无比丘僧伽蓝中住。坐时食时在比丘下。不得使人迎。食不得与人迎食除次到。是名入聚落事。云何执众苦事。晨起扫塔院僧院。授僧水。洗僧大小行处。如是一切可作事应随力作。不得与欲。不得受他欲除次到。是名执众苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。尽不得受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士凶人力势。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自责不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名随顺行。不行者是名不随顺行。不应与摩那埵。应与摩那埵。云何不应与无罪。不应与覆藏。未与别住不应与半覆半不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。不应与波利婆沙不决定。不应与不索不问。不应与云何应与有罪。覆行波利婆沙竟。罪决定。覆决定。夜决定。波利婆沙决定。前人索问。应与不如法与如法与。云何不如法与无罪。乃至不索不问。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法与。云何如法与有罪。乃至索问众成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法与。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。众不满不名行摩那埵。中间犯更举与比丘一房一障住。不白客比丘。时集非时集。不白不日日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行众满。是名究竟中间不犯不举。不共比丘一房一障住。客比丘来白。时集非时集。白日日白界内僧。是名究竟行。夜断夜不断。云何夜断夜中间众不满。乃至不日日白界内僧。是名夜断。云何夜不断中间众满。乃至日日白界内僧。是名夜不断中间有罪。中间无罪。云何中间有罪。未与摩那埵中间犯。与摩那埵中间犯。究竟中间犯。是名中间罪。云何中间无罪。无上诸事。是名中间无罪。行摩那埵比丘。应随顺行。七事如上说。是名摩那埵。比丘随顺行不行者。是名不随顺。应与阿浮呵那。不应与。不应与者无罪。不应与覆未与别住。不应与摩那埵。不究竟不应与不覆。未行摩那埵。不应与覆不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决定。别住不决定。摩那埵不决定。不索不问。是名不应与阿浮呵那。应与者有罪。应与覆罪应与别住。摩那埵究竟。应与不覆摩那埵。究竟应与罪决定。覆决定。夜决定。别住决定。摩那埵决定。前人索问。是名应与阿浮呵那。如法与阿浮呵那。不如法与阿浮呵那。不如法与者无罪。不应与乃至众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法与如法与者有罪。应与乃至众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法与。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是十罪一切共一夜覆。应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出时。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出时。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。参差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他说已。复犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他说已。复犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他说。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共参差。覆应作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。复有参差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人说已。复更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人说。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切各一夜参差覆。应作五十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差覆。无量覆者。或忆罪不忆夜。或忆夜不忆罪。或忆罪亦忆夜。或不忆罪亦不忆夜。忆罪不忆夜者。忆知犯罪多少不忆。若干夜忆夜不忆罪者。忆知尔许夜。不忆罪多少。亦忆罪亦忆夜者。忆知罪多少忆知若干夜。不忆罪不忆夜者。不忆犯罪多少。亦不忆若干夜。是中忆罪不忆夜者。应当问。汝何时犯未有岁时耶。若前人默然者。应随年与别住。若言不尔。更问一岁耶。二岁耶。五岁耶。可随默然处与别住。是名忆罪不忆夜。忆夜不忆罪者。随夜多少应与作无量罪别住。是名忆夜不忆罪。忆罪亦忆夜者。忆罪多少随所忆夜与别住。是名忆罪亦忆夜。不忆罪不忆夜者。应当问无岁时犯耶。若默然者。随年与作无量罪别住。若言不尔更问未有岁耶。一岁二三四五岁耶。随默然处与作无量罪别住。是名无量覆共覆参差。覆无量覆。是三俱名为覆。别覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。二日复犯。知是罪作覆藏心。不向他说。乃至十日复犯知是罪作覆藏心。不向他说。是十罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。应与作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。复有别覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。是五十五罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。应与五十五夜别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名别覆同覆别覆。是二俱名覆。比舍遮脚者。或有罪长非夜长。或有夜长非罪长。或有罪长夜亦长。或有非罪长非夜长。罪长非夜长者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人说。是名罪长非夜长。有夜长非罪长者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。是名夜长非罪长。有罪长夜亦长者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半说半。是名罪。长夜亦长。有非罪长亦非夜长者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他人说更不犯。是名非罪长亦非夜长是中罪长夜不长罪。亦长夜亦长者。行波利婆沙时。当少与食多与作务。若故不止者。当使净人缚手脚着床。应语言。若更犯者。僧复重治。汝是名比舍遮脚。或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与百夜别住羯磨。比丘言。长老。我羸病不堪得与。略行波利婆沙不应语言得。百夜羯磨合。作十夜别住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与十夜别住。比丘言。长老。我惭愧我欲广行波利婆沙。应语言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。与作十夜别住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各别作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合


摩诃僧只律卷第二十五
摩诃僧只律卷第二十六

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之四

本罪者。比丘覆藏罪乞别住已。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问覆不覆。答言。覆比丘语言。长老。先别住者。已如法行。今所说覆者。当更乞别住。已是两罪合行。波利婆沙共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪索别住行至半。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问覆不覆。答言覆。比丘应语。汝先别住者已如法行。今所覆者。应更乞别住。已是两罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞别住。行竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。比丘问言本罪中间罪。答言本罪。复问覆不覆。答言覆。应语言先别住者。已如法行。今所覆者。应更乞别住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵已。复言。长老。我更有僧伽婆尸沙应问。是本罪中间罪。答言。是本罪。问覆不覆。答言覆。应语先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今所覆者应更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。别乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语。先摩那埵已。如法行。今所覆者。应更乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。别乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语。先波利婆沙摩那埵已如法行。今所覆者。应更乞波利婆沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。乃至应语言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法行。今所覆者应更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那。是名别乞别行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。比丘覆藏罪与波利婆沙已。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问。是本罪中间罪。答言。是本罪。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆。应语言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行摩那埵。共阿浮呵那。如是别住中别住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上说。比丘覆藏罪。与波利婆沙已。复语诸比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。是本罪。复问。覆不覆。答言。一覆一不覆。一疑应语言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停疑者。当决定覆者。当乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那。如是别住中别住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上说。是名本罪。中间罪者。比丘覆藏罪行别住竟。语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。是中间罪。问言。何时犯。答言。别住中犯。问言。覆不覆。答言覆。应语言。长老。先别住者。已如法行。但少一夜。今覆者应更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行别住。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住已。行摩那埵。语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。摩那埵中。问言。覆不覆。答言覆。应语长老。先别住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者应更乞别住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名别乞别行别住。别乞摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住。摩那埵阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。别住中间犯。问言覆不覆。答言覆。应语言。长老。先别住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵那。不成就。今覆罪应更乞别住合行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞共行别住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。复语比丘言。长老。我更有僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间罪。问言。何时犯。答言。摩那埵中。问言。覆不覆。答言覆。应语言。先别住摩那埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。应更乞别住。行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那。是名别乞别行别住。别乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住中。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。问言。是本罪中间罪。答言。中间罪。问何时犯。答言。别住中。问覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住者。已如法行。但少一夜不覆者。停覆者更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞合行别住共行。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住已。行摩那埵中。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。摩那埵中。问覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住摩那埵。已如法行。但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者应更乞别住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名别乞别行别住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住摩那埵阿浮呵那竟。语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。别住中。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆。应语先别住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者。应更乞别住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘覆藏罪行别住。摩那埵阿浮呵那竟语比丘言。长老。我更有二僧伽婆尸沙。应问是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言。摩那埵中。问覆不覆。答言一覆一不覆应语先别住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就今不覆者停覆者应更乞别住行已合乞摩那埵共阿浮呵那。复有比丘覆藏罪行别住中。语比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问言。何时犯。答别住中。问言。覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。应语先别住者。已如法行。但少一夜。今不覆者停疑者。当决定。覆者应更乞别住合行。共行摩那埵。共阿浮呵那。至摩那埵中更说亦如是。比丘覆藏罪行别住摩那埵。阿浮呵那竟。语比丘言。长老。我更有三僧伽婆尸沙。应问言。是本罪中间罪。答言。中间。问何时犯。答言别住中。问覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。应语先别住者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。不覆者停疑者。当决定。覆者应更乞别住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪。亦如上说。是名别乞别行别住。别行摩那埵。共阿浮呵那。是名中间罪。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行别住。应请善知羯磨比丘。作是言。长老。与我作波利婆沙羯磨。将得意比丘至戒场上。作求听羯磨。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧时到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲从僧乞十夜别住法者。诸大德听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲从僧乞十夜别住僧忍默然故。是事如是持。此人应偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧听。我某甲比丘故出精犯。一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。今从僧乞十夜别住哀愍故。唯愿僧与我十夜别住法。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。若僧时到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏与十夜别住。白如是。大德僧听。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。从僧乞十夜别住法。僧今与某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏与十夜别住。诸大德忍。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。与十夜别住者默然若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如上说。僧已与某甲比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏与十夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已此人即入界内应白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧听。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。僧已哀愍故。与我十夜别住法。大德僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。我今行别住法。僧忆念持如是三说。白言。我随顺行七事如是。若二若三乃至犯十罪者。应合乞别住羯磨羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲从僧乞一切通合十夜别住诸大德听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲从僧乞一切通合十夜别住。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧。忆念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏今从僧乞一切通合。十夜别住。哀愍故。唯愿僧与我一切通合十夜别住法。如是三乞。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合十夜别住法。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合与十夜别住法。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合十夜别住法。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜别住诸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合与十夜别住者默然若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏一切通合。与十夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持若欲此中行者。即日应白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞一切通合乞十夜别住法。僧已哀愍故与我一切通合十夜别住法。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今合行别住法。僧忆念持。如是三说。白言。我随顺行七事。此人当日日忆数满。应如是白。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞一切通合十夜别住法。僧已与我十夜别住法。我已行十夜别住法竟。僧忆念持。如是三说。若此间众满者。应行摩那埵。若不满者应求众满处。应请善知羯磨比丘得意人。将至戒场上。若无戒场者。不羯磨地。不得作僧事。羯磨地如上说。羯磨人应问。行别住满不。不空僧伽蓝行别住不。无本罪中间罪不。不共比丘同一房一障住不。客比丘来白不。时集非时集白不。如是捡挍如法已。若犯一若二若三乃至十罪。应合乞摩那埵。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。欲从僧乞通合六夜摩那埵。诸大德听某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行别住竟。欲从僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。我已行十夜别住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵。哀愍故。唯愿僧与我通合六夜摩那埵。如是三乞羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。某甲比丘行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。行别住竟。一切通合与六夜摩那埵。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已从僧乞一切通合十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟。已从僧乞一切通合与六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵。诸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵者。默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧与某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行别住竟。通合与六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。应即日入僧中白作如是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住法。我已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行别住竟。一切通合行六夜摩那埵。僧忆念持如是三说。白言我随顺行七事。如是三说。第二日应白作是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。过五夜在僧忆念持。如是三说。如是日日应白。乃至六夜应白作是说。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已从僧乞十夜别住。僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已通合乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧忆念持。若此间众满者。应请善知羯磨人作如是言。长老。与我作羯磨。羯磨人应问不减众行摩那埵不。究竟摩那埵不。无本罪中间罪不。不共比丘一房一障住不。客比丘来。白不时集非时集白不。日日白界内僧不。若一一如法者。羯磨人应作是说大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞十夜别住。僧已与十夜别住。某甲已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧时到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜别住摩那埵竟。欲从僧乞通合阿浮呵那。诸大德听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合行别住摩那埵竟。欲从僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故。是事如是持。此人应从僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞通合十夜别住。僧已与我十夜别住。我已行十夜别住竟。已从僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。今从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯愿僧与我十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已从僧乞通合十夜别住。僧已与十夜别住法。某甲比丘已行十夜别住法竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。若僧时到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行别住摩那埵竟。通合与阿浮呵那。白如是。大德僧听。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。从僧乞通合十夜别住僧已与十夜别住。某甲比丘已行十夜别住竟。已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已从僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行十夜别住。六夜摩那埵竟。通合与阿浮呵那。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。通合行十夜别住摩那埵竟。通合与阿浮呵那者。默然。若不忍者。便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘十夜覆藏。一切通合十夜别住摩那埵。阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子听。汝已如法出罪。一白三羯磨。众僧和合满二十众。集僧作羯磨事难汝当谨慎莫复更犯。是名别住摩那埵。阿浮呵那。比丘摄竟。应羯磨不应羯磨者

佛住舍卫城。广说如上。瞻波比丘相言诤讼。不和合住。一人举一人二人举二人。众多人举众多人。诸比丘以是因缘。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。佛告诸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘无事僧与作折伏羯磨。诸比丘知非法故。遮不来。比丘不与欲持欲来不说。比丘无事僧与作折伏羯磨。不行随顺。与舍诸比丘知非法故。遮不来比丘不与欲持欲来者不说。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘无事僧与作折伏羯磨诸比丘不知非法故不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说比丘。无事僧与作折伏羯磨。不行随顺。与舍诸比丘。不知非法故不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说是二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧与作折伏羯磨。诸比丘不知如法故。遮不来。诸比丘不与欲持欲来者不说比丘有事。僧与作折伏羯磨。行随顺与舍诸比丘。不知如法故。遮不来。诸比丘不与欲持欲来者不说。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧与作折伏羯磨。诸比丘知如法故。不遮不来。诸比丘与欲持欲来者。说比丘有事僧与作折伏羯磨。行随顺法与舍。诸比丘知如法故。不遮不来。诸比丘与欲持欲来者说。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名应羯磨。余者不应。复有不应羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。诸比丘知非法故。遮人不现前。不问不引过。非法不和合。众不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不应羯磨。行随顺已应舍。舍者有六。作折伏羯磨。作不语羯磨。作摈出羯磨。作发喜羯磨。作举羯磨。作别住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。应随顺行五事。比丘事。比丘尼事。眷属事。羯磨事。王事。作折伏羯磨已。应语言长老。汝莫复更犯。犯者僧更重治汝。是五事应一一随顺行。行已折伏下意。僧应与作舍羯磨。是名舍作。不语羯磨者应随顺行五事。比丘事。比丘尼事。眷属事。羯磨事。王事。作羯磨已。应随顺行五事。虽复百岁应驱依止持戒下至知二部律十岁比丘。晨起应问讯。与出大小行器唾壶。举置常处与齿木。与扫地迎食。浣衣熏钵。一切尽供给。唯除礼拜按摩。若病时得令按摩。应教二部律。若不能者。教一部律。若复不能者。应广教五众戒。应教善知阴界入十二因缘。应教善知罪相非罪相。威仪应教非威仪应遮。若学已。即名为舍。作摈出羯磨者。应随顺行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。应安着僧伽蓝边住。随顺行五事。一一如法已应与舍。是名舍摈出作发喜羯磨者。应随顺行五事。比丘事。乃至王事。羯磨已。应遣到所犯俗人家悔过。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若故在彼住者。我当断彼食及衣钱物僧应语言。此非僧过。汝应更往向彼下意。令其欢喜。若彼喜者。即名为舍。作举羯磨者。应随顺行五事。比丘事乃至王事羯磨已。应安着僧伽蓝外边门。向阿练若处。若来入塔院僧院中。扫地者。比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水。大小行处水者。应还泻弃。若共行弟子依止弟子者。不得唤作和上阿阇梨弟子。不应语言。被举余人。应语随顺行。应舍恶邪。恶邪比丘不应共语。不应共住。不应共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布萨。不共自恣。不共羯磨。得语外道欲坐便坐。不得语。被举令坐。若病者。不应看病得语。彼檀越若亲里言。被举人病。汝往看。若无常者不应与华香供养尸不应为作饮食非时浆。供养僧不应分衣钵。不应与烧身取其所眠床。以尸着上。衣钵系咽曳床而出。作是言。众僧事净众僧事净。于恶邪比丘。不应起恶心。何以故。乃至燋柱不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若放牧人。取薪草人。持衣钵来施者得取。即彼为施主。若被举人。随顺行五事。得正见心意调软者。得与舍行。波利婆沙摩那埵。比丘应随顺行七事。比丘事乃至王事。广解如上说。是名舍。作他逻咃者。佛住舍卫城。广说如上。尔时须达居士语姊言。姊住。是聚落中为我料理。客僧时瞻波比丘众来。见已欢喜。共相问讯。善来大德。与敷置床褥。请令就座。坐已与洗脚水涂足油非时浆。夜与灯火已。头面礼足胡跪合掌。作是言。大德僧。为我故明日受我食。即受请已。须臾第二众来。复为敷床褥。请令就坐。与洗脚水涂足油非时浆已。头面礼足胡跪合掌。作是言。大德僧。明日为我故受我食。此众言。我不共彼食。问言。何故。答言。是被举人。彼言。我非被举。复言。汝是被举人。何故言非如是被举。不被举竟。夜共诤。邻比俗人发不喜心。居士姊闻已嫌言。云何沙门竟夜共诤。被举不被举。生不喜心。晨起竟不与前食后食。驾草马车还舍卫城。诣须达居士所。具说上事。乃至竟不料理。居士闻已。心怀不乐。语姊言。此是恶事应与。何故不与。是法非法事在沙门。尔时须达。往世尊所。头面礼足却坐一面。具以上事乃至被举不被举。具白世尊。被举人我等当云何恭敬供养。唯愿世尊。具分别说。佛告居士。有义应知无义亦应知。是法非法。是律非律。皆悉应知。是中有义如法如律。行者应供给。无有方便。被举比丘得共从事。佛告居士。但当行施作诸功德。是法非法。沙门自知时。大爱道比丘尼。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。我等当云何。乃至无有方便。被举比丘得共从事。尔时尊者阿难优波离。往世尊所亦复如是

尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。被举比丘我等云何得知。乃至无有方便。被举比丘得共从事。尔时舍利弗白佛言。世尊。云何名他逻咃。佛语舍利弗。有七事。非他逻咃。似他逻咃。二他逻咃。何等七。或有狂故不着。此众不着彼众。谓是他逻咃。是最初非他逻咃。似他逻咃。如是心乱钝痴病。病故不着。此众不着彼众。复次舍利弗。或有人为利故。作是念。若我着此众失彼利。若着彼众失此利。是二俱不着。复次或有人得二众利故。作是念。我为得二边利故。不着此众。不着彼众。舍利弗。是名七事。非他逻咃。似他逻咃。二他逻咃者。自护心待时自护心者。见他是非。作是念。业行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自护心。待时者。或有人见他诤讼相言。作是念。此诤讼相言时到。自当判断。是名二他逻咃。尔时舍利弗白佛言。世尊。云何名中他逻咃。佛告舍利弗。有一人共此众法食味食。亦共彼众法食味食请断当事。复次舍利弗。中他逻咃亦共此众法食味食。亦共彼众法食味食。人不请而断当事。时舍利弗白佛言。世尊。他逻咃比丘欲料理被举比丘。当云何佛告舍利弗。被举人行随顺法。心柔软欲料理者。不得时集非时集。为料理当先于房若温室。若讲堂上。若众多人集处应往诱问年少比丘。长老颇闻。汝和上阿阇梨语。若中间有人料理。被举人当听不。若言我闻和上阿阇梨语。若被举人行随顺法。心柔软。设有人为语者。合此人治。若闻是语默然而止。若言我闻和上阿阇梨语。被举人行随顺法。心柔软可怜。无人为其料理。闻是语者。不得故集众。当因时集非时集。如是舍利弗。被举人到布萨自恣日。应至僧中作是言。我被举比丘行随顺法。心柔软与我舍。如是三说已。应还出出时不得默然而去应偏袒右肩合掌却行。若众中有人语者。他逻咃比丘应问。长老此人本何事。故被举。复有人嫌言。此人被举。何故不知应当合治。若闻是语应默然止。若言长老此人被举行随顺法。心柔软无人料理。可与舍他逻咃。比丘应语言。长老。世尊说有二人刚强未治者。应治已治。柔软者应舍。若如是得众人意者。应作求听羯磨已听乞。羯磨人应作是说。大德僧听某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法。心柔软。若僧时到。僧某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。诸大德听。某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人应乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘有是事僧欲饶益故。作举羯磨。我已行随顺法。心柔软。舍本恶见。今从僧乞舍举羯磨。哀愍故。唯愿僧与我舍举羯磨。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法心柔软。舍本恶见。已从僧中乞舍举羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘舍举羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘有是事。僧欲饶益故。作举羯磨。彼行随顺法心柔软。舍本恶见。已从僧中乞舍举羯磨。僧今与某甲比丘舍举羯磨。诸大德忍。僧与某甲比丘舍举羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘舍举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他逻咃。异住者

佛住舍卫城。广说如上。尔时须达居士语姊言。住是聚落中。有客僧来。为我供给。时瞻波比丘众来见已欢喜。请令就座。随宜供给已胡跪合掌。作是言。唯愿大德。明日受我施食。须臾第二众来。即请就座种种供给已。请明日食。此众言。我不共彼众食。问言。何故。答言。彼众破僧。彼言。我不破僧。复言。汝实破僧。何故言不如是。竟夜共诤。邻比俗人闻已发不喜心。居士姊不悦。遂不供给。早起驾草马车还舍卫城。向须达具说上事。居士闻已。往世尊所。头面礼足却住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供养不。唯愿世尊。具分别说。佛告居士。有义应知。无义亦应知。是法非法。是律非律。皆悉应知。此中有义如法如律应供给。无有方便。破僧人应与共住。佛语居士。但当行施。作诸功德。是法非法事在沙门。尔时大爱道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如上广说。尔时尊者阿难舍利弗优波离。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。世尊。破僧人我等云何得知。佛语优波离。有义应知。无义亦应知。是法非法。是律非律。此中有义如法如律。当行无一方便。破僧人应共住。尔时尊者优波离白佛言。世尊。云何名破僧。佛告优波离。有二事名破僧。何等二。一者增恶法。二者增恶人。复问。非法众满如法众减名破僧不。不也。复问。非法众减。如法众满名破僧不。不也。复问。非法众满如法众若减十若十五名破僧不。不也。复问。非法众满。如法众满。若减十若十五。是中若一一法语人坐。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。是中若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲强牵。未受具足人足数。名破僧不。不也。复问。若非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人。不坐不与欲。不与见不欲。不强牵。未受具足人足数。一切尽欲破僧。名破僧不。不也。佛告优波离。非法众满。如法众满。若减十若十五。若一一法语人不坐不与欲。不与见不欲。不强牵。未受具足人足数。复不一切欲破僧。但一住处。共一界。别众布萨。别自恣。别作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。诸比丘应语长老。莫破僧。破僧罪重堕恶道。入泥犁。我当与汝衣钵。授经诵经。问事教诫。若故不止者。应语有力势优婆塞言。长寿。此人欲破僧。当往谏晓。语令止优婆塞。应语尊者。莫破僧。破僧罪重。堕恶道入泥犁中。我当与尊者衣钵病瘦汤药。若不乐修梵行者。可还俗。我当与汝妇。供给所须。若故不止者。应拔舍罗筹驱出。出已应当唱令作是言。诸大德。有破僧人来。宜当自知。若如是备犹故破僧者。是名破僧。若于中布施故。名良福田。于中受具足故。名善受具足。若觉已应去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴党。尽寿不应共语共住共食。不共佛法僧。不共布萨安居。自恣不共羯磨。得语余外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得语彼坐。是名异住。与波罗夷学悔者

佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫城中。有难提不乐在家。舍家出家。行亦禅住。亦禅坐。亦禅卧。亦禅时。亦有众多难提即名此禅难提。如波罗夷中广说。诸比丘即驱出。出已在只桓门间立啼。作是言。长老。我犯波罗夷。无一念覆藏心。我乐袈裟。不欲舍离佛法。时难提母来复啼。作是言。我儿乐出家而世尊驱出。难提姊复来亦啼。作是言。我弟乐作沙门。而世尊驱出。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是难提犯波罗夷。无一念覆藏心。僧应与波罗夷学悔羯磨。此人应从僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧听。我难提犯波罗夷。无一念覆藏心。今从僧乞波罗夷学悔。哀愍故。唯愿僧与我波罗夷。学悔羯磨如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。难提比丘犯波罗夷。无一念覆藏心。已从僧乞波罗夷。学悔羯磨。若僧时到。僧与难提波罗夷。学悔羯磨。白如是。大德僧听。难提比丘犯波罗夷。无一念覆藏心。已从僧乞波罗夷。学悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷。学悔羯磨诸大德忍僧与难提比丘波罗夷学悔羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与难提比丘波罗夷学悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人应在一切比丘下坐一切沙弥上。不得与比丘同屋过三宿。复不得与沙弥过三宿。比丘不净食彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘授食。除火净五生种及金银。彼应从沙弥受食。比丘不得向说波罗提木叉。波罗夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得语言不得作非梵行。不得盗。不得杀。不得妄语。不得饮酒。如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者。不得高声诵。若敬法者。得心诵。不得听布萨受自恣。布萨受。自恣日。到僧中作如是言。我清净僧忆持。如是三说已应还四波罗夷中。若有犯者。应驱出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉罗悔。是名与波罗夷学悔羯磨随顺行。觅罪相者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尸利耶婆比丘。数数犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶婆不来。即遣使往唤。作是言。长老。众僧集欲作羯磨。何故不来。尸利耶婆言。僧必为我故。作羯磨耳。即心生恐怖而来。诸比丘问长老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生欢喜。作是念。诸梵行人于我起慈心。举可悔过罪非不可悔。即白听我小出。出已诸比丘于后作是言。此比丘轻躁不定出去。须臾当作妄语。应当三过定实。然后作羯磨。是尸利耶婆出外作是念。我何故而受是罪。诸比丘数数治我罪。我不应受。诸比丘唤尸利耶婆入。入已问言。汝实犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。复问汝何故僧中说有是罪。而言不犯。答言。我不忆是事。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。来已佛广问上事。汝实尔不。答言实尔。佛告诸比丘。是尸利耶婆于众僧中言见罪。复言不见。不见复言见。作是语言不忆。僧应与作觅罪相羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。尸利耶。婆比丘僧中见罪言不见。不见复言见。自言不忆。若僧时到。僧与尸利耶婆觅罪相羯磨。白如是。大德僧听。尸利耶婆比丘僧中见罪言不见。不见言见。自言不忆。僧今与作觅罪相羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆觅罪相羯磨者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尸利耶婆觅罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人尽寿应行八事。何等八。不得度人。不得与人受具足。不得与人依止。不得受比丘按摩供给。不得作比丘使。不得受次第差会。不得为僧作说法人。尽寿不与舍。僧和合作觅罪相羯磨。已行此八事。尽寿不应与舍。是名觅罪相随顺行

　举羯磨别住　　摩那埵出罪
　应不应随顺　　他逻咃异住
　学悔觅罪相　　第二跋渠竟　

举事者。佛住舍卫城。广说如上。尔时瞻波比丘斗诤相言。不和合住。一比丘举一比丘。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。作是言。我举长老。我举长老。尔时尊者优波离以是因缘。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘举一比丘。乃至众多比丘举众多比丘。世尊有几事比丘。得举他人。佛告优波离。有三事三因缘。比丘得举他人。何等三事戒不净。见不净命不净。何等三因缘。见闻疑是名三。复次比丘自身成就五法。得举他人。何等五。是实非虚。是时非非时。是饶益非不饶益。是软语非粗犷。是慈心非嗔恚。是名五法得举他人。又复成就五法。得举他人。何等五。净身业。净口业。正命。多闻阿毗昙。多闻毗尼。优波离若身业不净。举他者前人应语。长老。自身业不净。何故举他。应先自净身业。然后举他。是故优波离欲举他者。先当净身业净口业正命亦如是。若少闻阿毗昙举他者。前人应语。长老。何故少闻阿毗昙而举他罪。善哉长老先当多闻阿毗昙。然后举他。是故优波离欲举他者。先当多闻阿毗昙。若少闻毗尼。欲举他者。前人应语。长老。何故少闻毗尼而举他罪。长老亦不知因何事制此戒。在何国聚落城邑制此戒。善哉长老。欲举他者。先当多闻毗尼。然后举他。是故优波离欲举他者。应先多闻比尼。是名自身成就五法得举他人。复次优波离。有五非法举他何等五。有骂而后举有举而后骂。有即举而骂有骂而不举。有举而不骂。骂而后举者先恶骂已后五众罪中。若举一一罪。是名骂而后举。举而后骂者先五众罪中。若举一一罪。已后恶骂是名举而后骂即举而骂者恶骂已汝犯波罗夷。恶骂已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪。是名即举而骂。举而不骂者五众罪中若一一罪举而不恶骂。是名举而不骂骂而不举者。作种种恶骂而不举罪是名骂而不举是中先骂后举举已后骂。即举而骂者。僧不应问。不应受。是中举而不骂者。僧应检校。若欲举他时。应先语长老我欲举事听举不前人言。欲举者可尔。若不问听而举者。越毗尼罪。优波离他戒不净不见不实非时非饶益粗犷非软语。嗔恚非慈心举人者越毗尼罪。闻疑亦如是。他见不净不见非实。非时非饶益粗犷非软语嗔恚非慈心举他者。越毗尼罪。闻疑亦如是。他命不净不见不实非时非饶益。粗犷非软语。嗔恚非慈心举他者越毗尼罪。闻疑亦如是优波离。他戒不净见实时。是饶益是软。语非粗犷。是慈心非嗔恚。不语前人。前人不印可举者。越毗尼罪闻疑亦如是。他见不净见实时。见饶益是软语非粗犷。是慈心非嗔恚。不语前人。前人不印可举者越毗尼罪。闻疑亦如是。他命不净见实时。是饶益是软语非粗犷。是慈心非嗔恚不语前人。前人不印可举者。越毗尼罪。闻疑亦如是。复有五法成就。众僧中不应举他。何等五。随爱随嗔随怖随痴为利故。若成就此五事。举他者身坏命终。堕恶道入泥犁。复有五法成就得举他何等五。不随爱不随嗔不随怖不随痴不为利故。若成就此五法得举他。身坏命终得生善道。梵行人所赞叹。是名举。治事者。云何治犯波罗夷罪。应还俗人。作沙弥僧应驱出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者与波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那埵。阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者。此长物应僧中舍已。在长老比丘前。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我长衣过十日已。众僧中舍犯波夜提罪悔过。前人问言。汝见。此罪不。答言见。语言莫更作。答言我顶戴持。乃至羯磨衣与一人。后应还犯波夜提。乃至越毗尼罪亦如是。悔驱出者。有七事坏尼净行盗住越济五逆。不能男。犯四波罗夷。沙弥恶见是名七事应驱出。异住者

佛住王舍城如提婆达多因缘中广说。乃至提婆达多走向伽耶城。佛于后向伽耶城。其日应布萨。佛语阿难。汝去语提婆达多来今日僧作布萨羯磨事阿难即往作是言长老今日僧作布萨羯磨。世尊唤提婆达多。答言。我不去。从今日后不共佛法僧不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉欲学不学自从我意。阿难闻是语已作是念。此是奇事。出是恶声。将无坏僧耶。阿难还以上事具白世尊佛语阿难汝更往提婆达多所。乃至阿难作是念。奇事出是恶声。将无坏僧。阿难还后六群比丘自相谓言沙门瞿昙必当三遣使来我等各各正意先作布萨事。我等作后世名誉。佛在世时。提婆达多六群比丘共破僧。即布萨竟。阿难以是因缘。具白世尊。佛言。汝更第三往语提婆达多来。今日僧作布萨羯磨。阿难即往。作是言。世尊唤。今日僧作布萨羯磨答言我不去。自今日后不共佛法僧。不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉毗尼。欲学不学自从我意但我等已作布萨竟。阿难闻已。作是念。奇哉已坏僧竟。即还以上因缘具白世尊。世尊闻已。即说此偈

　清净如月满　　清净得布萨
　身口业清净　　是乃应布萨　

佛告阿难。非法人已作布萨竟。如法人应作布萨。尔时提婆达多破僧。六群比丘破僧伴党。是名异住


摩诃僧只律卷第二十六
摩诃僧只律卷第二十七

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之五

羯磨法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。从今日僧应羯磨。优波离为瞻波比丘断当事。羯磨人应作是说。大德僧听。长老优波离五法成就。若僧时到。僧拜长老优波离。为瞻波比丘断当事。白如是大德僧听。长老优波离五法成就。僧今拜优波离为瞻波比丘断当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍者默然。若不忍者便说。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前说。八白三羯磨。拜断事人。拜教诫比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨痴羯磨发露羯磨覆钵羯磨。拜学家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜断事人拜教诫比丘尼人。众僧应求不离衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人应从僧乞痴羯磨说他罪羯磨。是羯磨应内界僧现前作羯磨非外界。学家羯磨覆钵羯磨应界内僧现前作羯磨非外界。断事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡时应发。脯时受拜晨起应发。去时不得从檀越迂回道。应从直道。若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡时到者晨起应断。晨起到者晡时应断。不得染衣熏钵坐禅诵经。若事难断中间闲者作无罪。断事竟还亦如是。是名羯磨法。园田法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。以僧田地或借人。或卖或自私受用。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。从今日后众僧田地不得借人。不得卖不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得卖不得私受用。若集僧借人卖私受用者。越毗尼罪若园田地好恶人欲侵者得语檀越知是地。若檀越言。此是好园田何故知。应答言。此园田虽好恶人欲侵。任檀越转易

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时僧地王地并王地入僧地中。时王波斯匿语尊者阿难言。王地入僧地中。可持绳来共分地。阿难答言。须我白佛。阿难以是事往白世尊。佛语阿难。汝往语王。王是地主。沙门释子依王而住。不应共王分地阿难受教即诣王所作是言。佛语大王。王是地主。沙门释子依王而住。不得与王分地王言若然者一切并施与僧。今日故名王园后人得知。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时僧有空地。时有长者来问。是谁空地。答言是僧地。长者言。若僧地者可与我。我欲为僧作房。僧即与。经久不作。复有一居士问言。是谁空地。答言僧地。居士言。可与我。我欲为僧作房。比丘答言。本已有长者索但不作。居士言。尊者但与我。何忧不作。比丘即与居士为功德。倾家财宝作好房舍。办种种饮食供养众僧。即以房舍施僧。复请前长者来共随喜。长者见已问言。尊者。是谁作房。答言。某甲居士。长者言。此地已先与我。何故复与居士。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。何故不先作要持地与他。从今日后。不听应不先作要持地与人。僧有空地若人来索与僧作房者。应先与要齐几时得作。若前人言齐尔许时作。应语言。若尔许时不作者。当更与余人。若二人俱索。一人言。我为众僧作一重阁。一人言。我作二重阁。僧应与二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。尔时当相望其人。应与能成办者。若二人俱能成办。应与眷属多者。若不先作要与地者。越毗尼罪

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘于僧地中作草屋。时上座来次第付房。此比丘不与。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。若僧地中作房。上座来次第不与者。应持草木更余处去。若僧地中作房。上座来不次第与者。越毗尼罪田宅法者。若众僧有好田宅贵价。与恶人邻接欲侵欺者。得语檀越知是田宅。若檀越言。此贵价田宅。何故欲知。应语言。此田宅虽好恶人邻接常欲侵夺。若言欲转易耶。答言任檀越知。若檀越转易者无罪。是名田宅法。僧伽蓝法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房。旧知事人语言长老。莫逼僧住处起房。此比丘言长老。我为僧作房。莫于中作障碍。二人共诤不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。从今日后不得逼僧旧住处为僧作房。旧比丘亦不得于中作障碍。若二知事比丘意相得者。得共一覆别障。别覆共障。共覆共障。别覆别障。若二人不相喜者。别覆别障作。若逼旧房。为僧作屋者。越毗尼罪。为僧作房于中障碍者。亦越毗尼罪

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘多人行处。起声闻塔。诸居士来欲礼拜世尊。见已嫌言。来欲礼拜世尊足。未见世尊先见死人冢。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。汝云何多人行处。先不羯磨地而起声闻塔。从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔。应当先作求听羯磨。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘无常若般泥洹若僧时到。僧某甲比丘无常若般泥洹。于此处起声闻塔。诸大德僧听。若甲比丘于此处起声闻塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者应语长老。世尊说四人应起塔起相轮悬施幡盖。如来声闻辟支佛转轮圣王是。无常比丘若是须陀洹应语须陀洹。斯陀含阿那含阿罗汉应语阿罗汉。若言持律若言法师。若言营事德望比丘。应语长老。是人持戒贤善。多供养僧执事有劳。应与起塔。如是语已当为起塔。作声闻塔。不得先见塔后见世尊。当令先见世尊后见塔。不得在多人行处当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者。越毗尼罪

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与。嗔恚捉[钁-(目*目)+賏]自斫房破。诸比丘以是因缘。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六种得偷兰遮。何等六。破钵破衣破塔破房破僧破界。破钵者。钵有三种上中下。若一一嗔恚破者。得偷兰罪。若钵破欲缀。误钻破者无罪。若拘钵多罗键镃。嗔破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣嗔裂者。得偷兰罪。若欲易边着中中着边。若补作两重无罪。若尼师坛及余种种衣。嗔裂破。越毗尼罪。破塔者。若嗔恚破世尊塔者。得偷兰罪。业行罪报多。若欲治更作好者无罪。若尼揵塔及余外道塔。嗔恚破者。越毗尼罪。破房者。嗔恚破僧房者偷兰罪。若欲更好作者无罪。若嗔恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。嗔恚破和令僧。偷兰罪。业行果报一劫泥梨中。破界者。若嗔恚过界作不名作。偷兰罪。得舍界已更羯磨界是名破六种偷兰罪

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者罗睺罗。跋耆国游行。渐渐至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士。为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行。是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还。如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言。世尊。此房谁应得。佛语罗睺罗。若居士居士儿。信心欢喜作房施僧。施僧已还转施众多人。是非法施非法受用。若施众多人已还转与一人。是非法施非法受用若施一人已转与众多人。若施众多人已转与众僧。是非法施非法受用。施僧已不转与众多人施众多人已不转与一人。是名如法施如法受用。佛语罗睺罗。前与者是施。后与者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增长罗睺罗汝应得房。后者不应得。是名僧伽蓝法。营事法者

佛住王舍城。广说如上如尊者达腻迦瓦师子作房。如第二波罗夷中说。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已夺。如猫伺鼠。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是营事比丘作房甚苦。应羯磨与营事比丘五年住。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘欲为僧作房。若僧时到。僧某甲营事比丘为僧作房。欲从僧中乞五年住。诸大德听。某甲营事比丘欲从僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘为僧作房。今从僧乞营事五年住。哀愍故惟愿僧与我营事五年住。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘为僧作房已。从僧乞五年营事住。若僧时到。僧与某甲比丘五年营事住。白如是。大德僧听。某甲比丘为僧作房已。从僧乞五年营事住。僧今与某甲比丘营事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住者默然。若不忍者便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲比丘五年营事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨与五年住。还得自所作房。复应次第得僧房。若有上座来次第得者应与。羯磨得者不应与。若欲游行者。是二房应付僧随次第住。我来时当还取后来时从前日令满。若先是僧房破坏。更易户向二年三年。随功夫多少。应羯磨与住。若空房不任住治事者。应与一时住。若床机枕褥垢腻破更浣染补治事者。应与一时住。若中间比丘嫌者。越毗尼罪。是名营事法。床褥法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘安居中间。上座来随次第取房。比丘运辇出房。佛知而故问比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘运辇。答言世尊。随次第取房。是故运徙。佛告诸比丘。汝等云何一切时随上座次第起。从今日后不听一切时随上座次第起。僧应拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不随爱不随嗔不随怖不随痴知得不得。是名五。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘五法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧听。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。从三月十六日已去。应语檀越浣治床褥房舍。治禅坊讲堂温室厕屋。治门屋井屋僧伽蓝所有及斋日饮食安居衣应一一条疏。若城邑聚落僧住处远者。至四月十三日应付房。若不相容受者得余处去。若住处相近者。十五日应付房。应众僧中读此疏。某甲僧伽蓝。有尔许房舍尔许床褥尔许斋日饮食尔许衣。上座应语付房舍共一安居施。作是语已应付房舍。不得与沙弥房。若和上阿阇梨言。但与房舍我自料理得与。若房舍多者。一人与两房。若不肯取两。我正得一房足。尔时应语。是不为受用故与。为治事故与。若比丘多房舍少者。应两人三人共与一房。若故不足。应五人十人共与一房。若正有一大堂者。一切比丘应入中住。上座应与卧床。余者与坐床。若故不足者。上座与坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若复不足者。上座跏趺坐。余者立住。若复不足者。上座立。余者出外树下若空地。若冬时付房舍。治事故与。受用故与。若上座来随次第住。春时付房舍。治事故与。受用故与。若上座来随次第住。安居时付房舍。治事故与。受用故与。上座来不应次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。应语住须我问知房舍人。应语知房人言。长老。有客比丘上座来语我起。知房人应呵责言。长老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切时驱他起。若冬春上座来次第应起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居时驱他起者。越毗尼罪。是名床褥法。恭敬法者。佛拘萨罗国游行。世尊。初夜为声闻说法。中夜自还房。尔时诸比丘。有供给人先为取房。听法已各到房眠。尔时尊者舍利弗目连无供给人。初夜听法已。中夜到房挠户。问言是谁。答言是舍利弗。房已满。大智。复有挠户。问言是谁。答言我是大目连。房已满。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在树下坐。时天夜雨。檐下坐者。说是偈言

　檐下跏趺坐　　屋漏两膝头
　已得安乐住　　当断后边身　

树下坐者。说是偈言

　树下知止足　　乞食草蓐坐
　是二不贪着　　当断后边身　

时有优婆塞。晨起来欲礼觐世尊。见已嫌言。云何沙门释子无恭敬法。如是大德人而不与房住。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。是正应为世人所嫌。佛告诸比丘。待我拘萨罗国游行还舍卫城语我。当为诸比丘制恭敬法。还已诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。谁应最上坐。先取水先受食。谁应受礼谁应起迎。谁应合掌低头恭敬。或有比丘言。世尊子应受。有比丘言。世尊亲里应受。复有言。世尊侍者应受。复有言阿罗汉应受。刹利出家者言。刹利应受。婆罗门出家者言。婆罗门应受。毗舍出家者言。毗舍应受。首陀罗出家者言。首陀罗应受。佛告诸比丘。汝等各各长慢故作是语。与世尊子乃至首陀罗。非是人法。如来应供正遍知。当为汝等说人法。如线经中广说。乃至佛告诸比丘。从今日后制戒。先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬。先出家者应作上座。应先受请先坐先取水先受食。诸比丘叹言。世尊能赞说应恭敬长老。佛言。不但今日能赞说恭敬长老。过去世时已曾如是。诸比丘白佛言。愿欲闻之。佛告诸比丘。乃往过去久远世时。有三兽巅多鸟猕猴象。共在尼拘类树下。象言。我等三类共在一处此中谁大。谁应受恭敬。象言。我曾骑此树过。猕猴言。我本曾尿此树上。鸟言。我本雪山下啖此果。来于粪于此。遂生此树。尔时鸟最大。二兽恭敬鸟故。命终皆生善处。尔时象者我身是。汝等应恭敬上座如是。毗尼得增长。是名恭敬法。初受请者。有人来请应先请上座。若檀越未曾为福。请年少比丘者。应语上座处。是名初受请。在上座坐者敷座时。不得使年少座高上座座卑。应当上座座高年少座卑。当令齐整正直坐具。好者应与上座。不好者与下座。若檀越家请为知识比丘敷好床褥者。不得诤从施主意。若五年大会时。众人猥多。下至上座八人应当如法敷座。下座随宜。是名上座坐法。先受食者行食时。应先与上座。若檀越未曾设福。先与年少者。应当语上座处。行饭时应取好者与上座。如是行一切饮食时。应教好者与上座。若檀越家请食时。差别与者。从施家意不得与诤。若五年大会时。众人猥多。从上座下至八人应与好者。下座随宜与之。是名先受食。礼拜恭敬起迎低头合掌者。尔时礼膝礼胫。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后应当礼足。时诸比丘从他索足作礼。扰乱修行者。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后当口说和南。时比丘调戏故作是言。和南尊者。和南尊者。复扰乱他。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后和南有三种身口心。身者。前人若坐若立住头面礼足是名身。口者。若前人远遥合掌低头作是言和南是名口。心者。若以背去应合掌作敬是名心恭敬。若见上座来。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法

　举他及治罪　　驱出并异住
　僧断事田地　　僧房拜五年
　床褥恭敬法　　是名三跋渠　

布萨法者。佛住王舍城。广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨。时比丘不作布萨。为世人所嫌。云何九十六种出家人皆作布萨。而沙门释子不作布萨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。正应为世人所嫌。从今日后应作布萨所谓偈。十四日十五日示布萨。昼日布萨。堂贼王。阿那律。二种数。不利不一切利顺逆。欲闻初未受具足人。太早说。一住处。二众。二已说二未说。与欲取欲与欲多等欲。瞿师罗。大爱道。阐陀。病。阿练若。不应与而与。阿脂罗河。十一事不名与欲。转欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。与欲出。取欲已还戒。与欲已还戒。失欲。坏众四布萨。四说。七事应语遮。二事应语遮。偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。忍辱第一道涅盘佛称最出家。恼他人不名为沙门。第二尸弃佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。譬如明眼人能避险恶道。世有聪明人能远离诸恶。第三毗钵施佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。不恼不说过。如戒所说行。饭食知节量。常乐在闲处。心净乐精进。是名诸佛教。第四拘留孙佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。譬如蜂采花不坏色与香但取其味去。比丘入聚落。不破坏他事。不观作不作。但自观身行。谛视善不善。第五拘那含牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。欲得好心莫放逸。圣人善法。当勤学。若有智寂一心人。尔乃无复忧愁患。第六迦叶佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。一切恶莫作。当具足善法。自净其志意。是则诸佛教。第七释迦牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧最初说波罗提木叉。护身为善哉。能护口亦善。护意为善哉。护一切亦善。比丘护一切便得离众苦。比丘守口意身不犯诸恶。是三业道净。得圣所得道。是名偈布萨。十四日十五日者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿难共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲诣聚落中小住处行摩那埵。时是十四日。佛语阿难。此十四日星宿随顺时随顺众随顺。应作布萨竟然后去。十四日者。冬第三布萨第七布萨。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布萨。一岁中二十四布萨。六十四日十八十五日。是名十四日十五日布萨。示布萨者

佛住王舍城耆阇崛山中。尔时诸比丘不知布萨处。或得布萨。或不得布萨。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。耆阇崛山应羯磨示作布萨处。羯磨人应作是说。大德僧听。于是处若僧时到。僧从今日。耆阇崛山。某处常作布萨。白如是。大德僧听。于是处僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨。忍者默然。若不忍便说。僧已忍某处常作布萨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布萨处。昼日布萨者

佛住王舍城耆阇崛山中。尔时诸比丘夜作布萨。道险倒地劣极而来。以是因缘。往白世尊。得昼日布萨不佛言得。若昼日布萨。若僧远住者。应唱诸长老。今日僧十四日若十五日。若食前若食后。尔许人影应集某处。若讲堂禅坊温室树下。若不唱者。越毗尼罪。是名昼日布萨。堂者

佛住王舍城。尔时阿阇贳王。耆阇崛山作布萨堂。种种严饰作金莲叶鍱。僧坐后世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨。有金华鍱堕地。有恶比丘盗心取挟腋下。佛比丘僧坐久不作布萨。时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已过僧坐疲久。唯愿世尊。为诸比丘说波罗提木叉作布萨。时世尊默然。如是中夜乃至后夜。复白佛言。世尊。明相已出众僧坐久。唯愿世尊。说波罗提木叉作布萨。佛告阿难。众不清净。尔时尊者大目连作是念。为谁故世尊说众不清净。目连即入定。观见是恶比丘敛身众中而坐。见已即从坐起往到其所。左手擒牵至户。右手推出说是言。恶比丘。从今日汝非沙门非比丘。不复得在众中。驱出已。佛言自今已后不听曳人。佛语阿难。从今日后汝等当自说波罗提木叉。何以故。如来应供。正遍知。众不清净不得为说。佛告阿难。如来法律中犹如大海。有八未曾有。如线经中广说。我诸弟子见已生爱乐心是名堂贼者

佛住王舍城耆阇崛山。尔时诸比丘作布萨说波罗提木叉。至波夜提后跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。当诵时贼来。诵人默然贼立须臾便出。复重诵如是至三。贼作是念。此是恶沙门作是说。截已破已挽已波夜提。正当截我破我挽我等耳即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑。贼前得说戒不。以是因缘。往白世尊。佛言。贼是林中王。能作不饶益事得说。汝等云何重诵本语。从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时。贼入者即应更诵余经。若波罗延若八跋耆经若牟尼偈若法句。若贼知比丘法作是言。沙门我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辨。令彼不知初中后。若更诵本语。越毗尼罪。是名贼王者

佛住王舍城耆旧庵婆罗园如沙门果线经中广说。乃至比丘生疑。得王前说戒不。以是因缘。往白世尊。佛言。王者能作不饶益事。如上贼中广说。是名王。阿那律者

佛住王舍城耆阇崛山。诸比丘作布萨羯磨时。尊者阿那律不来。诸比丘遣使往唤长老阿那律。比丘僧集欲作布萨羯磨事。答言。世尊。说清净是布萨。世间清净者我即是。我不去。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。汝往唤来。莫用天眼来。是长老失肉眼故涉山险道极苦乃到。佛语阿那律。汝不恭敬布萨。谁当恭敬。佛言。从今日后布萨时尽应来。若不来若病不与欲。越毗尼罪。是名阿那律。二种数者。佛语优波离。汝诵毗尼不。答言诵。但杂碎句难持。佛言。当作筹数诵。时优波离即作筹数诵。佛复问优波离。汝作筹数诵毗尼不。答言。杂碎句筹数诵犹故难持。佛言。从今日后作二种数。一者五百。二者七百。若欲诵时应先净洗手已捉筹下至数齐五犹当洗手若有者应作香汁浴筹。余人欲捉筹者亦复如是。是名二种数不利者

佛住舍卫城。尔时聚落中有比丘住。僧集欲作布萨羯磨。语上座言。说波罗提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦复如是。诸比丘心生疑惑。以是因缘。往白世尊。佛言。从今日后受具足已应诵二部毗尼。若不能诵二部者应诵一部。若复不能者应诵五线经。若复不能者应诵四三二一。布萨时应广诵五綖经。若有因缘不得者。应诵四三二一乃至四波罗夷及偈余者僧常闻。若不诵作布萨者。越毗尼罪。若如是比举众不利者应遣上座出界外。心念口言作布萨余。三人界内作三语布萨即是罚上座是名不利不一切利者

佛住舍卫城。尔时聚落中有比丘住。僧集欲作布萨。语上座诵波罗提木叉。答言我一篇利。复语第二上座。答言。我二篇利。如是次第各诵一篇利即便递诵共作布萨已心生疑惑。诸比丘以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后不听合诵作布萨。若有如是比者。应共授一聪明者使利已令诵。若诵时忘者余人得授若合诵作布萨者。越毗尼罪。是名不一切利。顺逆者

佛住舍卫城。尔时有比丘。聚落中住。僧集作布萨。有一比丘诵波罗提木叉。利顺逆诵。从戒序乃至法随顺法。从法随顺法乃至戒序布萨已心生疑悔诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听逆诵应顺诵。若诵时有忘失者得还补诵。顺逆诵作布萨者越毗尼罪。是名顺逆。欲闻初者

佛住舍卫城。尔时诸比丘僧集作布萨。诵波罗提木叉。乃至法随顺法。时客比丘来言。长老我在聚落中住。未曾闻广诵波罗提木叉。愿长老为我广诵。诵者即为更从戒序乃至法随顺法。诸比丘心生疑惑。以是因缘。具白世尊。佛言。汝等云何为欲从初闻者更诵。从今日后不听若比丘僧集作布萨诵波罗提木叉乃至法随顺法有客比丘来及坐者即名得布萨。若客比丘言。我聚落中住。未曾闻广诵波罗提木叉。愿为我广诵。待僧罢已然后与诵。若僧未罢为诵者越毗尼罪。是名欲闻初。未受具足者

佛住舍卫城。尔时比丘为未受具足人。说五众罪波罗夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中。俗人言。长老。汝犯波罗夷罪乃至越毗尼罪。诸比丘闻已惭愧。以是因缘。具白世尊。佛言。汝等云何为未受具足人。说波罗提木叉五篇罪。从今日后不听向未受具足人说得教语汝不得作非梵行不得盗不得杀生不得妄语。如是比得为说。若为未受具足人。说波罗提木叉五篇名者。越毗尼罪。是名未受具足人。太早者

佛住舍卫城。尔时有一比丘在聚落中住。晨起作布萨竟。有客比丘来语旧比丘言。长老来共作布萨。答言。我已布萨竟。客比丘言长老作布萨乃太早。比丘以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后不应早作布萨。若一比丘聚落中住者。布萨日应扫塔及僧坊中。若有者香汁洒地散华然灯。待客比丘来共作布萨。若无客比丘来。有罪者应作是念。若得清净比丘。此罪当如法除。作是念已。应心念口言。今十五日僧作布萨。我某甲比丘清净受布萨。如是三说。若布萨竟。有客比丘来者应随喜言。长老。已作布萨。我某甲随喜。若不随喜应出界外作布萨。若晨朝作布萨。越毗尼罪。是名太早。一住处者

佛住舍卫城。尔时诸比丘道路行。天阴闇谓日暮。入聚落至比丘住处作布萨。布萨已天晴日故早。诸比丘作是念。我应前行去已。须臾第二众来。复于此处作布萨。即于中宿明日去。与前布萨比丘相见。见已谓言长老。汝昨何处宿。答言某处。何处布萨。答言某处。我亦彼处作布萨。诸比丘心生疑惑。以是因缘。具白世尊。佛言。从今日后一住处不得再作布萨。若比丘远行。布萨日入聚落至比丘住处。作布萨已不得默然去。应嘱沙弥若园民若放牧者。若有比丘来语令知。此中已作布萨。若无人者。应书桂户扇。若散华作相。若后来者应问应求相。不得辄作布萨。若前人不嘱不作相。后人不问不求相。俱得越毗尼罪。是名一住处。二众者。二众客比丘来。一众十四日布萨。一众十五日布萨。应从谁从前入者。二众同时入应从上座。若无大小应从持律。若俱持律应从先发声者。若十四日若十五日。应从布萨。是名二众。二已说二未说者。客比丘来。客比丘十四日布萨。旧比丘十五日。旧比丘语客比丘。长老共作布萨来。客比丘不得言我已作布萨。与和合若出界外。若旧比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。长老作布萨来。旧比丘应言我已作布萨。是客比丘应随喜言。长老已作布萨我随喜。若不随喜。应出界外作布萨。是名二已说二未说。与欲者。众僧集布萨。时有比丘为衣钵事不得往。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。听与欲。与欲法者。应作是言。长老听。今日僧布萨。若十四日十五日。我比丘某甲与清净布萨欲。为我说。如是三说。与欲时不得趣与人。应与能持欲入僧中说者。若作衣钵事布萨时不与欲者越毗尼罪。是名与欲。取欲者

佛住舍卫城。尔时比丘僧集作布萨羯磨。比丘病为衣钵事。与欲比丘不受。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。应取欲若取欲时应自思惟能传欲不。不得取众欲得至三人与欲时应作是说长老忆念今日僧作布萨。某甲比丘与布萨清净欲。若忘字者忆岁数。应言尔所岁比丘若客言客若病言病。比丘与布萨清净欲。若病为衣钵事与欲不取者越毗尼罪是名取欲。欲多者

佛住舍卫城。尔时比丘僧布萨。时与欲者多。集者少。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。不听与欲者多集者少作布萨。作者越毗尼罪是名与欲多。欲等者

佛住舍卫城。尔时比丘僧布萨。时与欲比丘与集者等作布萨。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今已后。不听欲等作布萨。应集者多。若等欲作布萨者。越毗尼罪。是名欲等。瞿师罗者

佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时比丘僧集作布萨。断事羯磨语声高。时瞿师罗居士来入。僧默然。须臾还出。僧复断事高声如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高声。我今当入更不复出。如瞿师罗问尊者阿难。如六入线经中广说。尔时诸比丘心生疑惑。以是因缘。具白世尊。佛言。如是大德胜人欲听众僧断事者。得闻断事若众中有辩才能语使事相分明者说。若凡庶人前断事者。越毗尼罪。是名瞿师罗居士。大爱道者

佛住舍卫城。尔时大爱道瞿昙弥与欲比丘不受。时大爱道瞿昙弥往到世尊所。头面礼足却住一面。以是因缘具白世尊。比丘不受我欲谁当受。尔时世尊为大爱道瞿昙弥。随顺说法。发欢喜心已头面礼足而退。佛言。唤彼比丘来。来已。佛问言。汝实尔不。答言。实尔。佛言。从今已后。比丘尼与欲应受。若上坐。应言我是僧上座不应受。若教诫尼人若诵波罗提木叉人。应各自说不应受。若守房人。若病人。应言我不至僧中更与余人。若言我是乞食。我是阿练若。我是粪扫衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。若言我是上座。是教诫尼人。是诵戒人者。不取无罪。是名瞿昙弥。阐陀者

佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时僧集作布萨。时阐陀比丘不肯来。诸比丘以是因缘具白世尊。是犯何等罪。佛言。得偷兰罪。如是比丘布萨不肯来者。得偷兰罪。若为衣钵事不来不与欲者。越毗尼罪。病者

佛住舍卫城尔时比丘僧集欲布萨。有一比丘风病。动语比房言。长老。我风病动与清净欲。比丘不受。即往至上座前。脱革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清净僧忆念持。如是三说已便去。诸比丘心生疑惑以是因缘具白世尊。得尔不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毗尼罪。是名病阿练若者

佛住舍卫城阿练若聚落中。比丘常共作布萨。时阿练若入聚落作布萨已去。去不久有客比丘来。复于此处布萨。即于中宿。明日共相见。问长老昨何处宿。答此处。何处布萨。答言此处。闻已心生疑惑。以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听一住处再布萨。若阿练若入聚落中布萨者。不得默然去应嘱沙弥若园民若放牧人。若后有比丘来者。语令知此中已作布萨若无人者。应书柱户扇作字。若散花作相。后来者应问应求相。若去不嘱不作相后来者不问不求相。俱越毗尼罪。是名阿练若。不应与而与者

佛住舍卫城尔时诸比丘。时集与羯磨欲。非时集与清净欲。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听时集与羯磨欲非时集与清净欲。非时集应与羯磨欲。时集应与清净欲。时集亦得与两欲。长老忆念。今僧若十四日十五日作布萨。我某甲比丘与布萨清净欲。与我说如是三说与羯磨欲亦三说。若非时集与清净欲。时集与羯磨欲。越毗尼罪。是名不应与而与。阿脂罗河者

佛住舍卫城。尔时诸比丘到阿脂罗河边。敷尼师坛坐诵波罗提木叉。时水泛涨渐渐齐膝。如是转上齐口。极苦乃竟。还至佛所。以是因缘具白世尊。得立作布萨不。佛言。得。得行住坐卧作布萨。行者。若比丘共商人行。至布萨日。有恐怖难。商人行不待。得行作布萨。先应筹量齐几许得诵戒竟。若山若石作幖帜伸手相。及羯磨作布萨界。羯磨已然后作布萨。是名行布萨。住者。比丘多无床座。一切伸手相及作布萨。是名住布萨。坐者。有床座作布萨。是名坐布萨。卧者。比丘老病不能久坐。床角相接得卧作布萨。是名卧布萨。是名阿脂罗河。十一事不名与欲转欲者。我与长老欲。我向取某甲欲并与。是名转欲。宿与者。明日当布萨。今日与欲。是名宿与欲。界外者。出界与欲。是名界外。比丘尼者。与比丘尼欲。是名比丘尼。未受具足者。与未受具足人欲。是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是名持欲出。与欲出者。与欲已出界外。是名与欲出。取欲已还戒者。取欲已还戒受具足。是名取欲已还戒。与欲已还戒者。与他欲已还戒受具足。是名与欲已还戒。失欲者。比丘病与欲已。闻僧中法师说法持律说毗尼。自力就听。坐久疲苦。已先与欲。默离座去。不名与欲。应更与。是名失欲。坏众者。布萨日。比丘僧集不来。诸比丘与清净欲。若暴风雨若火若贼。诸比丘尽惊散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。是名十一不名与欲。四布萨者。一人受。二人说。三人说。四人广诵。一人受者。有一比丘聚落中住。至布萨日。应扫塔及僧院。若有者应香汁洒地然灯散华待客比丘。若无来者。有罪应作是念。得清净比丘者。此罪当如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧若十四日十五日布萨。我某甲比丘清净受布萨。如是三说。是名一人受。二人说者。二比丘聚落中住。至布萨日。应扫塔及僧院。若有者应香汁洒地散华然灯。若有罪者展转如法悔已。应胡跪合掌作是说长老忆念。今僧若十四日十五日作布萨。我某甲比丘清净。长老忆念持。是名说。三人亦如是广诵者。四人应广诵波罗提木叉。是名广诵。四说者。一从戒序尽四波罗夷。余者僧常闻诵偈。二者尽十三事二不定法。余者僧常闻诵偈。三者尽三十尼萨耆。余者僧常闻诵偈。四者入九十二波夜提应尽广诵。是名四说。布萨有七事应遮。一不共住人。二者别住人。三未受具足人。四未说欲。五未行舍罗。六为和合义故七和合未竟。是名七应遮复次二事应遮布萨。一者若作布萨者僧斗诤。二者僧破。是名二事应遮。是名布萨法与欲法受欲法。安居法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。雨时游行多所践害。为世人所嫌。九十六种出家人尚知安居。如鸟隐巢而自守住。沙门释子自称善好而不安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。正应为世人所嫌。从今已后。雨时应安居。安居法者。至四月十六日。应偏袒右肩胡跪合掌。应作是说。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝雨安居前三月。如是三说。若比丘行道未到住处。安居日至。即于路侧若依树若车。应受安居。至明相出趣所住处。到后安居日。应偏袒右肩胡跪合掌。作是言。长老忆念。我某甲比丘。于此僧伽蓝雨安居后三月。如是三说。比丘行道前安居日不受安居。一越毗尼罪。到所住处后安居日不受安居。二越毗尼罪。是人破安居不得衣施

复次佛住舍卫城。尔时有比丘。依聚落雨安居。有檀越营僧事。须水溉灌。求比丘白王通水。时比丘衣钵随身。数诣王门。不时得见。道路不近。恐失安居时。世尊见已知而故问。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣钵自随。比丘以上因缘具白世尊。佛言。从今已后。雨安居时。若为塔事为僧事。应作求听羯磨。大德僧听。某甲比丘。于此处雨安居。若僧时到僧某甲比丘。于此处雨安居。为塔事僧事出界。行还此处住。诸大德听。某甲比丘。为塔事僧事出界。行还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是为塔为僧所求索者。要有所得。若衣若钵若小钵若键镃鉹若腰带等及诸一切。要使得一物。若不得者。越毗尼罪。如是事讫应还。若半月若一月若二月。乃至后自恣应还若不还者。越毗尼罪。若道路恐怖贼难畏失命者。于彼自恣无罪。是名安居法。自恣法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘俱萨罗国游行。见渠磨帝河边有丛林。林中有一大空。中萨罗树其荫厚密。树下平正宽博。去聚落不远不近。作是念。此中好可安居。如是前后人人见者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空树安置衣钵敷草而坐。须臾复有比丘来。问言。长老。欲此安居耶。答言。尔善好。如是相续乃至六十人。最初至者语后诸比丘言长老。尽欲此中安居耶。答言。尔善好。此树中可容衣钵。其下左右足以安居。受安居法已复作是言。诸长老。我等当作何法得安乐住。诸人答言。所生患恼皆由身口。既得静处宜共默然。应立不语制。立不语制竟。三月已还舍卫城往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问。比丘汝何处安居。答言某处。佛问比丘。少病少恼乞食不。苦行道如法安乐住不。答言世尊。少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语已别去。佛言。此是恶事。如怨家共住法。应共语。

复次佛住舍卫城。广说如上。阿那律金毗卢跋提。预在塔山安居竟还舍卫城。至佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。何处安居。答言。某处。复问。比丘少病少恼乞食不。苦行道如法安乐住不。答言。世尊。少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语竟已别去。佛言。此是恶事。如怨家共住。从今日后不听不共语欲方便少事不语得半月至布萨日。应共语共相问讯问事答事咒愿。过布萨日续复如前。若憍慢若嗔恚不共语者。越毗尼罪。自恣法者。佛告诸比丘。从今日为诸弟子制自恣法。三月三语安居竟。是处安居是处自恣。从上座和合。三月者。从四月十六日。至七月十五日。三语者。见闻疑。安居竟者。前安居从四月十六日。至七月十五日。后安居从五月十六日。至八月十五日。若安居众中有一人前安居者。至七月十五日。举众应同此一人受自恣。自恣讫。坐至八月十五日。若一切后安居。一切应八月十五日自恣。是名安居竟。是处安居是处自恣者。若比丘聚落中安居。闻城中自恣日种种供养竟夜说法。众欲往者应十四日自恣已得去。若此处安居。余处自恣者。越毗尼罪。从上座者。不得从小逆作次第。应从上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得总唱言一切大德僧见闻疑罪自恣说。是名从上座。应拜五法成就者作自恣人。若一若二不得过。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲某甲比丘五法成就若僧时到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。诸大德听。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨人应作是说大德僧听。自恣时至若僧时到。一切僧受自恣。白如是。是自恣人应从上座为始。上座应偏袒右肩胡跪合掌作是说。长老忆念。今僧十五日受自恣。我比丘某甲。长老及僧自恣说若见闻疑罪当语我。怜愍故。我若知若见当如法除。如是三说。次至第二人。第二人若是下座。应接足言。大德为异。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人应下。座前立。上座说已下座复说。如是展转次第下到自坐处。应受自恣不得受僧自恣竟然后自恣。和合者不得不和合受自恣。不得与欲受自恣。若病者应将来。若将来有危命忧者。僧应往就。若病人多者应舁床来。若床角相接。若床舁来有危命忧者。不病比丘应连座相接。若不周者不病比丘应出界外作自恣。病比丘即界内自恣。大众多者若一万二万。应一切集在一处。若讲堂若食堂若浴室受自恣。余人并嚼齿木并大小行并食如是竟日通夜未离坐不得远。乃至明相未出于中自恣。若大众多六万八万。畏不竟者。应减出界外作自恣。若一人受自恣。若二人说。若三人若四人说自恣。五人广自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。应扫塔及僧院。若有者应香汁洒地散花然灯。若有罪者应作是念。若得清净比丘来者。此罪当如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清净受自恣。如是三说。二人说者。有罪展转如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。长老忆念。今僧十五日自恣。长老自恣说。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若知若见当如法除。如是三说。三人四人亦如是。五人应广自恣。是名自恣法


摩诃僧只律卷第二十七
摩诃僧只律卷第二十八

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之六

迦絺那衣法者。佛住俱睒弥瞿师罗园。为诸天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人。以五百张[叠*毛]奉上世尊。佛告阿难。汝持是[叠*毛]与诸比丘。诸比丘不受。语阿难言。世尊不听畜长衣。用是[叠*毛]为。浣染未竟已不如法。阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难从今已后。长衣听十日畜。诸比丘长衣满十日。持是诸衣往白世尊。此衣已满十日。佛言。从今已后。听受迦絺那衣。迦絺那衣者。时众僧众多人一人五事利新未受不停截净染净点净刀净。时者。从七月十六日。至八月十五日是名时。众僧者僧作迦絺那衣不得与众多人。不得与一人。众多人作迦絺那衣。不得与一人。五事利者。离五罪。何等五别众食。处处食。食前食后行。不白畜长衣。离衣宿。是名五事利。新者。新[叠*毛]未受者。未曾受作三衣。不停者。净施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多罗僧安陀会覆疮衣雨浴衣。如是等诸衣及钩刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截净者。截缕作净。染净者。染作净。点净者。点角作净。刀净者。离角头四指于一处三下刀断三缕。是名刀净。若外人施僧迦絺那衣财。不得默然受。受者应作是说我今受僧迦絺那衣财。受已到僧中。竖[叠*毛]手捉长垂高擎应作是说。大德僧听僧得此时衣财。若僧时到。僧取此迦絺那衣财。白如是大德僧听。僧得此时衣财。僧今取此迦絺那衣财。诸大德忍取此迦絺那衣财者默然。若不忍者便说。僧已取迦絺那衣财竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人应作是说。大德僧听。僧得此时衣财。若僧时到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此时衣财。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦絺那衣。诸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人为主受衣财时。应作是言。受此迦絺那衣财。僧当受。如是三说。浣时应作是说浣是迦絺那衣。僧当受。如是截时缝时染时点作净时。随所作如上说。刀净者。离角头四指。一下刀时作是说。此迦絺那衣僧当受。第二第三亦如是说。作净时一一应作是说。不说而作净。得名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一说而不作净。不名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作净。得名迦絺那衣无罪。若僧得时衣作已。一切和合。羯磨人纵叠衣手捉长垂高擎。应作是说。大德僧听。僧得此时衣作竟。若僧时到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧听。僧得此时衣作竟。僧今受此迦絺那衣。诸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便说。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。应襞叠此衣着箱中。众华散上。应从上座次第作随喜言。长老忆念。僧于此住处受迦絺那衣。我某甲比丘随喜受齐冬四月。随所住处满。我当舍。如是三说。若大众一万二万。和合难者。众多人得别作迦絺那衣。一切如大众。但称众多为异。四人以上不得别作。若一人独作者。取时应言。此迦絺那衣财我今受。如是三说。截时缝时浣时染时点时刀净时截时。应作是言此迦絺那衣我当受。缝时浣时染时点时刀作净时如上说。作成已应心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三说。受迦絺那衣者。有作时非受时。有受时非作时。有作时受时。有非作时非受时。作时非受时者。是中有值作时受。不值受时受得名受。受时非作时者。值受。时受非作时受。得名受。有作时受时者。值作时受时受。是名作时受时。非作时非受时者。不值作时受受时受。应随喜言。长老忆念。是住处僧受迦絺那衣。我某甲比丘随喜受齐冬四月。随彼住处满。我当舍。是名迦絺那衣法。非迦絺那衣者

佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀。持头鸠罗(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不听头鸠罗作迦絺那衣。尔时尊者阿难。持[革*茸]劫贝作迦絺那衣。复有比丘。持小段物作。复有比丘。持故物作。复有比丘。持牂羊毛钦婆罗作。复有比丘。持发钦婆罗作。复有比丘。持草衣作。复有比丘。持韦衣作。复有比丘。持树皮衣作。复有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不应作。一切非衣。不名迦絺那衣。复有不名迦絺那衣。非时作不截缕净不染净不点净不刀净。是不名迦絺那衣。舍迦絺那衣法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘数易衣着。食前着异衣。食后着异衣。佛知而故问。汝衣数数异。是谁衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切时受迦絺那衣。从今日后应舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受时舍。三时竟舍。四闻舍。五送舍。六坏舍。七失舍。八出去舍。九时过舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那衣时作是念。我作衣竟当舍迦絺那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受时舍者。作是念。受此衣时当舍迦絺那衣。受衣时即名舍是名受时舍。时竟舍者。作是念。尔许时我当舍迦絺那衣。期满已即名舍。是名时竟舍。闻舍者。作是念。我闻和上阿阇梨舍迦絺那衣时。我当舍。后闻和上阿阇梨说今日僧舍迦絺那衣。尔时即名舍。是名闻舍送舍者。作是念。我是衣与他已当舍迦絺那衣。后送衣已即名舍。是名送舍。坏舍者。受迦絺那衣已。中间自言。我今舍迦絺那衣。作是语时即名舍。是名坏舍。失舍者。作是念。是衣中间坏败失不现我当舍。后衣坏败若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去时。当舍迦絺那衣若出去时即名舍。是名出去舍时。过舍者。腊月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名时过舍。究竟舍者。至腊月十五日应舍。一人僧中应作是唱。大德僧听。今日僧舍迦絺那衣。如是三说。是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非时衣时衣俱睒弥。安居未竟者

佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。长寿。与我安居衣施。答言。尊者。今非时待安居竟。修获讫。人民欢喜念恩故生施心。尔时乃可有施耳。比丘言。长寿。汝不知世间无常。或王或水火偷劫。如是我则失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我无常而自不见。尊者。欲速得安居物为持余处去为欲罢道匆匆乃尔。奇哉可怪多欲无厌。发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以后。不听安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。安居竟者

佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘。只桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘余处安居已来在坐中。作如是言。长老世尊制安居竟应得安居衣。我亦安居竟应得安居衣。与我安居衣分。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言余处安居。不应得此处衣分。随安居处受分。是名安居竟。是中安居者

佛住舍卫城广说如上。尔时六群比丘至安居时。受房舍已。着革屣染具及余小小物。置房中已作是言。诸长老。我此中安居。莫复起厌患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。要是中安居。是处受衣分。畏失命者

佛住舍卫城。广说如上。尔时毗舍离大饥馑乞食难得。诸比丘趣舍卫城。值只桓比丘安居竟分衣。毗舍离比丘在座中。只洹比丘问言。长老。世尊制。要是处安居得是处衣分。汝何处安居。答言。长老。我畏失命故来。若不来者便饥死。诸比丘以是因缘具白世尊佛言。若为失命故来应与衣分。是名畏失命。畏失梵行者。尔时王舍城中有外道儿出家。时父母欲罢儿道余人言。沙门重安居。安居中必无东西尔时可罢。其姊深信佛法。语弟言。父母欲罢汝道。可速避去。弟即趣舍卫。值只桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓比丘问言。长老。世尊制。要是处安居。是处受衣分。畏失命来者得分。汝云何答言。父母欲罢我道。若不来者失梵行。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。畏失梵行来者应与衣分。是名畏失梵行。非时衣者

佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘在人间游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世尊。是我衣。复问。此是时衣为非时衣。答言。世尊。非时衣。净施未。答言未。佛言。是一切衣应与众僧。是名非时衣。时衣者

佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘人间游行。载满车衣来。佛知而故问。是谁衣。答言。世尊。是我衣。复问。此是时衣非时衣。答言。时衣。佛言。是衣太多。减半与僧。是名时衣。俱睒弥者

佛住舍卫城。广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥聚落至舍卫城有诸比丘。先依此聚落安居。即便随来。时只桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱睒弥比丘言。长老。我先依此聚落安居。我应先索。二人诤已共诣佛所。以是因缘具白世尊。佛言是中安居应先索。然后余人索。若二人共索者应共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。复次时尊者劫宾那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。时只桓比丘安居竟分衣不与分。彼作是言。长老。我有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。应与我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不坏梵行还受具足。应等与分。佛言。有五事不应与。何等五。被举罢道。无常。破安居。去不嘱。举者。三见中若一一见谤线经恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。是名举。罢道者。舍戒不应与。若依王力。若依大臣力。若依贼党力。作是说。沙门若不与我分。我当作不饶益事。如是人虽不应得。应与。是名罢道。无常者。死不应得分。安居衣已集虽未分。命垂终时嘱与某甲。死已应与。是名无常。破安居者。比丘不前安居不后安居不应得。若依王力大臣力贼力。若不与我者。当作不饶益事。如是人虽不应得应与。去不嘱者。不嘱取衣分而去者不应与。分物人应问。谁取某甲分。若有取者应问。去时嘱取不。答言。不嘱。应语言。汝莫忧是事。若言嘱者。应相前人。若是可信人者应与。若非是可信人者。应语言。汝莫忧是事。若二人先是同意。常相为取者应与。是名五事

佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘安居竟。往至本生聚落。诸亲里以此比丘来故。广设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐后施故。不与是比丘分。诸亲里问言。得衣分不。答言。不得。诸亲里言。我为汝故设此供养。何故不得。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。檀越为此比丘设供。应与分。佛言。有五声施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是处安居者施。是名五。若施家欲通与余比丘。随檀越意应与。复有四种物随语应属现前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四种物属现前僧。复有十种得应属现前僧何等十。时药。夜分药。七日药。尽寿药。死比丘物。施住处。大会。非时衣。杂物。请食。时药者。前食后食哆波那食现前僧应得是名时药。夜分药者。十四种浆应广说是名。夜分药。七日药者。酥油蜜石蜜生酥膏应广说。是名七日药。尽寿药者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中广说。是名尽寿药。死比丘物者。若比丘死时所有衣钵杂物。现前僧应得。是名死比丘物。施住处者。若檀越作僧房精舍已设大会。以此住处及余杂物施。现前僧应得。是名住处施。大会者。佛生大会。菩提大会。转法轮大会。阿难大会。罗睺罗大会。五年大会。是中施物。现前僧应得。非时衣者。无迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月于中施物。现前僧应得。是名非时衣。杂物者。钵钵支鉹腰带刀子针筒革屣盛油革囊军持澡瓶。如是比杂物施。现前僧应得。是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往。是名请食。是名十事现前僧应得。复次佛住王舍城。尔时诸比丘不截缕作衣。广说如上波夜提三种坏色中说

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘。往至佛所头面礼足白佛言。世尊。听我着一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶钵。即是少欲少事。复有比丘言。听我着三衣。复有比丘言。听我着牂羊毛钦婆罗。复有比丘言。听我着发钦婆罗。复有比丘言。听我着马尾钦婆罗。复有比丘言。听我着草衣。复有比丘言。听我着树皮衣。复有比丘。言听我着韦衣。佛言。如是诸衣尽。不应着。复有比丘言。听我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。应持三衣瓶钵。即是少欲少事

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘着上色衣。为世人所嫌。云何沙门释子着上色衣。如俗人无异。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。不听着上色衣。上色者。丘佉染。迦弥遮染。俱鞞罗染。勒叉染。卢陀罗染。真绯郁金染。红蓝染。青染。皂色华色。一切上色不听。应用根染叶染华染树皮染下至巨磨汁染

复次佛住王舍城天帝释石窟前经行。见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比丘。过去诸佛如来应供正遍知衣法。正应如是。从今日后。作衣当用是法。复次尔时尊者大迦叶作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿难为截。复有比丘篸缀。有比丘刺短。有比丘刺长。有比丘刺缘。有比丘安细怗。复次有比丘作衣画作叶。佛言。不听画作叶。有比丘叠作叶。佛言。不听叠作叶。应割截。有比丘对头缝。佛言。不听对头缝。应作叶。极广齐四指。极狭如[麸-夫+广]麦。复有比丘一向作叶。佛言。不听。应两向。有比丘作衣横叶相当。佛言。不听。五条应一长一短。七条乃至十。三条两长一短。十五条三长一短。复有比丘作衣缝叶与衣相着。佛言。不听。后衣宣脱。佛言。应作马齿。有比丘衣上下破。佛言。应作缘。有比丘作四种色衣。佛言。不听。应一种色。有比丘得上色衣欲浣坏色。佛知而故问。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不听着上色衣。欲浣坏色。佛言。不须浣。听余染坏色。衣者有七种。一钦婆罗衣。二劫贝衣。三刍摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七躯牟提衣。是名衣法

　布萨及羯磨　　与欲说清净
　安居并自恣　　受迦絺那衣
　非迦絺那衣　　舍迦絺那衣
　安居竟施衣　　第四跋渠竟　

病比丘法者。佛住舍卫城。广说如上。佛语阿难。取户钥来。如来欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中。见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘。气力何似。所患增损。答言世尊。患但有增无损。复问比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食来已经七日。佛问比丘。为得已不食为。不得不食。答言。不得世尊。佛问比丘。汝此间有和上不。无有世尊。有同和上不。无有世尊。有阿阇梨不无有世尊。有同阿阇梨不。无有世尊。无比房比丘耶。答言。世尊。以我臭秽不喜故徙余处去。我孤苦世尊。我孤独修伽陀。佛语比丘。汝莫忧恼。我当伴汝。佛语比丘。取衣来我为汝浣。尔时阿难白佛言。置世尊。是病比丘衣我当与浣。佛语阿难。汝便浣衣。我当灌水。阿难即浣世尊灌水。浣已日曝。时阿难抱病比丘举着露地。除去粪秽出床褥诸不净器。水洒房内。扫除已巨磨涂地。浣晒床褥。更织绳床敷着本处。澡浴病比丘。徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手。摩比丘额上问言。所患增损。比丘言。蒙世尊手至我额上。众苦悉除。尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已。重为说法。得法眼净。比丘差已。世尊至众多比丘所。敷尼师坛而坐。以上事具为诸比丘说。问比房比丘是谁。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看视谁当看者。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。同梵行人不相看视谁当看者。比丘。譬如恒河遥扶那萨罗摩醯。流入大海。皆失本名合为一味。名为大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙门释子。汝等不相看视。谁当相看。譬如刹利婆罗门鞞舍首陀罗。各各异姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各异姓异家信家非家舍家出家。皆同一姓沙门释子。不相看视谁当看者。若比丘病。和上应看。若无和上。同和上应看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨应看。若无阿阇梨。同阿阇梨应看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房应看。若无同房。比房应看。若不看者越毗尼罪。若无比房者。僧应差看。随病人宜须几人应与。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛语比丘。汝还看本比房病比丘去。去佛不远。佛化作一病沙弥。佛言。汝通看是病沙弥。此即神罚汝。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时南方有二比丘。共来问讯世尊。道中一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已后来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后来。彼比丘来诣佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝何处来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。若有比丘。心怀放逸懈怠不精进。不能执持诸根驰骋六欲。虽近我所为不见我。我不见彼。若有比丘。能执诸根心不放逸。专念在道。虽去我远即为见我。我亦见彼。所以者何。随顺如来法身故。破坏诸恶故。离贪欲故。修寂静故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时钵罗真国有二比丘。共作伴来问讯世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待经二三日。语病比丘言。我欲并去问讯世尊。汝差已徐来。病比丘言。长老。待我差已共去。答言。长老。我不见世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可为我嘱质帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。长寿。我二人从远来欲往诣佛。今一人得病。欲权留此。长寿。为我经纪所须。我欲前行问讯世尊。居士言。尊者。宜住共相看视差已俱去。答言居士不尔。我不见佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但当遣还徒自疲劳。比丘故去往至佛所。头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来。比丘以上因缘具白世尊。佛言比丘。此是恶事。汝等各各异姓信家非家舍家出家。同一释种。病痛不相看视谁当看者。汝还看病比丘去。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊。闻道边有病比丘即作是念。世尊制戒。病者应看。我若见者不得前进。即回道而去。往到佛所头面礼足却住一面。佛知而故问。汝从何来答言。世尊我从北方来从何道来。答言。从某道来。佛言。有何因缘。舍正道从回道来。比丘以上因缘具白世尊。佛言。比丘。此是恶事。如是乃至汝还看病比丘去。看病比丘法者。若比丘共商人行至旷野得病。同伴比丘不得相舍。应当将去代担衣钵。应亲近扶接不应远离。若不能行者。应从商人贾借乘驮。作如是言。长寿。是出家人病不堪及伴。为我载致使得脱难。若得者善。若言尊者我乘重。应言。长寿。我当与谷草直。若得者。不得载牸牛车乘草马等。当载特牛车乘[马*父]马。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可得者。应留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落当求乘来迎。应留粮食。使住者不乏。若各言谁能弃身命于旷野。无肯住者。不得便尔舍去。应作庵舍敷草蓐作烟火与取薪水。留时药夜分药七日药尽寿药。语病者言。长老。安意住。我到前聚落。当求乘来迎。到聚落中不得绕塔问讯和上阿阇梨。应语聚落中诸比丘言。旷野中有病比丘。共迎去来。若言在何处。答言。某处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。虽闻此语不得便住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便还。要到其所。若已死者应供养尸。若活者应将至。聚落语旧比丘言。长老。此是某处病比丘。我于旷野供养已。今来至此。次长老看。若不看者越比尼罪。若无比丘。应语优婆塞。长寿。旷野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何处。如是乃至迎来至檀越家。安别障处。若人多应取二三人能看病者看。若病人言须多人乐住者。应尽住共劝化。索前食后食时。药夜分药七日药尽寿药。供给使无渴乏。若有客比丘来者。不得便语。长老汝看病比丘。应言。善来长老。应代担衣钵为敷床座。与水洗足及涂足油。若时来者应与前食后食。若非时来者应与非时浆。止息已应语言。长老。是病比丘我看已久。长老。次复应看。若无常者应供养舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。应语去去姊妹将接之。宜如比丘中说。唯除抱撮。若须按摩油涂身者。应倩女人为之。若无常者。彼有衣钵应雇人阇维。若无者应舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。应担着远处。尔时尊者优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得着边陋小房中。不得着避回处。应着显现房中。共行弟子依止弟子常侍左右。扫洒房中巨磨涂地。烧众名香勿令臭秽。敷置床座。若比丘来问疾者。应与前食后食。非时来者。应与非时浆。若有问事。病者应答。病人力劣。应侍者答。若优婆塞来问讯者。应言。善来长寿。语令就座而为说法。汝大得功德。如世尊说。看持戒病比丘。如看我无异。若有供养为咒愿受。若病人患下。问疾者不得久停。应速发遣。若病人不能出。应畜三除粪器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人应户边住。莫令人卒入。一人在病人边住。时时为随顺说法。如是优波离。大德比丘病。应如是看视。时尊者优波离复问世尊。小德比丘病。当云何看视。佛告优波离。小德比丘病者不应着显现处。臭秽熏外。不得着屏猥处。死时人不知。应安人中。若病人有和上阿阇梨若共行弟子依止弟子应看。若无者众僧应差看病人。若一二三人看。若病人衣钵外有医药直者。应取还供给。若无者众僧应与。若僧无者彼有重价衣钵。应转贸轻者供给病人。病人惜者应白众僧言。大德僧。某甲病比丘。不知无常悭惜衣钵不肯贸易。白僧已软语说法使得开解。然后贸易。若复无者应乞与。若不能得者。应僧食中取好者与。若复无者。看病人应持二钵入聚落乞食。持好者与。优波离。是名看小德病比丘法。病人成就五法难看。何等五。不能服随病药随病食。不从看病人语。病增损不知。苦痛不能忍苦。懈怠无慧。是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五。能服随病药随病食。随看病人语。人问知病增损。能忍苦痛。精进有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能为病人索随病药随病食。不能时时为病人随顺说法。有希望心。惜自业。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能为病人索随病药随病食。能时时为病人随顺说法。无希望心。不惜自业。是名五法能看病人。病人九法成就。命虽未尽而必横死。何等九。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而擿吐。五已消应出而强持。六食不随病食。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九。一知非饶益食便少食。二善知筹量。三内食消已而食。四不强吐。五不强持六不食不随病食。七食随病食食能筹量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法终不横死。佛语优波离。有三种病人。何等三。有病人得随病药随病食如法看病而死。或有病人不得随病药随病食如法看病而活。有病人得随病药随病食。得如法看病人。病必差不得便死。优波离。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故应好看。务令如法安隐。即为施命。是故看病得大功德。诸佛赞叹。是名看病人法。药法者

佛俱萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。宜须何药。答言。世尊。呵梨勒。佛言。从今日听病比丘服呵梨勒。佛告诸比丘。待我还舍卫城时语我。当为诸弟子制药法。佛还舍卫城。诸比丘白佛言。世尊。当为诸弟子制药法。今正是时。佛告诸比丘。从今日后听诸病比丘服药。药法者。时根非时根。如是茎皮叶果浆。时根者。芜菁根葱根紧叉根阿蓝扶根芋根摩豆罗根藕根。如是等与食合者。是名时根。非时根者。婆吒根荜茇罗根尼俱律根佉提罗根苏揵阇根。如是比不与食合者。是名非时根。茎皮叶华果亦如是。浆者。时浆非时浆。时浆者。一切米汁饙汁乳酪浆。是名时浆。非时浆者。一切豆一切谷一切麦渍头不坼苏油蜜石蜜。是名非时浆。若比丘病。医言。与食便活不与便死者。应净洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令头不破。然后与饮。一切地亦时亦非时。除八种灰。余一切灰亦时亦非时。是名药法。和上阿阇梨共行弟子依止弟子法者

佛住舍卫城。广说如上。尔时有一岁比丘。将无岁弟子。两肩上各有衣囊头上戴一。左手捉钵及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共诣佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上。世尊即自却已。知而故问。是谁许。答言。世尊。是我共住弟子。汝几岁。答言。一岁。弟子几岁。答言无岁。佛语比丘。喻如溺人而复救溺。汝始一岁。已畜无岁弟子。佛告诸比丘。不能自降伏欲降伏他人。无有是处。不能自调而欲调御他人。无有是处。不能自度而欲度人者。无有是处。自未解脱欲解脱余人者。无有是处。佛语比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是处。能自调御调御他人。斯有是处。已能自度兼度余人。斯有是处。已自解脱解脱余人。斯有是处。佛言。从今日后。不听减十岁比丘度人出家受具足。复次佛制戒。不听未满十岁度人出家受具足。尔时难陀优波难陀满十岁。度人出家受具足已不教诫。如天牛天羊戴标荡逸无制御者。清净不具足。威仪不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承顺长老比丘。不知入聚落法。不知阿练若法。不知入众法。不知着衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊佛言。从今日有十法成就。听度人出家受具足。何等十。一持戒。二多闻阿毗昙。三多闻毗尼。四学戒。五学定。六学慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有难能送脱难能使人送十满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘命终。有二共住弟子。感思忧恼共坐树下。如商人失财。佛知而故问。是何等比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。听请依止敬如和上。请依止法者。应偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求依止。尊为我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是说。复次有一岁比丘。受无岁比丘依止。乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听减十岁受人依止。时六群比丘满十岁。受人依止已不教诫。如天牛天羊。乃至不知着衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。成就十法听受人依止。何等十。持戒乃至满十岁。是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。欲请依止时。不得趣请。有五法成就然后得请。何等五。一爱念。二恭敬。三惭。四愧。五乐住。是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四。一依止师。二受法师。三戒师。四空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四。有阿阇梨不问而去。有阿阇梨须问而去。有阿阇梨苦住尽寿应随。有阿阇梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者。有师依止住。无衣食病瘦汤药。复不能说出家修梵行无上沙门果法。如是师不问而去。问而去者。有阿阇梨依止而住。虽有衣食病瘦汤药。而不能说出家修梵行无上沙门果法。如是师须问而去。苦住者。有阿阇梨依止而住。虽无衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。有乐往者。有阿阇梨依止而住。能与衣食病瘦汤药。善说出家修梵行无上沙门果法。如是阿阇梨虽驱遣。尽寿不应去。是名四。复有四种。何等四。受法依止调伏贪欲嗔恚愚痴。是中能为弟子善说法除贪欲嗔恚愚痴。如是阿阇梨最上最胜。喻如从乳得酪从酪得酥从酥得醍醐醍醐最上最胜。和上阿阇梨应教共住弟子依止弟子。教法者。不净应遮。非行处。被羯磨。恶邪见自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。难起若自送若使人送。王贼。不净应遮者。若弟子犯小小戒。别众食处处食。女人同屋。未受具足人过三宿。截生草不净果食。应教言。莫作是。若言和上阿阇梨我更不作者善。若言和上阿阇梨但自教教他为。若如是者应语知床褥人夺床褥。知食人断食。若前人凶恶。依王力大臣力。能作不饶益者。若是和上应避去。若是依止阿阇梨。应担衣钵出界一宿还。即离依止。共住弟子依止弟子作不净行。和上阿阇梨不教者。越毗尼罪是名不净应遮。非行处者。大童女家寡妇家摴蒱家酤酒家。恶名比丘尼恶名沙弥尼。在是诸处往反者。和上阿阇梨应教。莫此处来往。是非可习近处。若受者善。乃至出界一宿还。即名离依止。共住弟子依止弟子在非行处往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行处。被羯磨者。应断理僧。若作折伏羯磨不语羯磨发喜羯磨摈出羯磨。于三见中。若一一见谤线经恶邪见边见。谏不舍作举羯磨。和上阿阇梨应为弟子悔谢诸人。诸长老。此本恶见。今已舍行随顺法。凡夫愚痴何能无过。此小儿晚学实有此过。从今日当教敕更不复作。悦众意已。求僧为解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不为解者。越毗尼罪。是名被羯磨。恶邪见起自解使人解者。若弟子起恶邪见若谤线经。若恶邪见若边见。和上阿阇梨应教莫起此见。此是恶事。堕恶道入泥犁长夜受苦。如是种种为说舍者善。若不舍者应语彼知识。如是言。长老为彼说令舍恶见。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名恶见自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。应自与波利婆沙。若不覆藏者。应与摩那埵。乃至越毗尼罪。应自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。师不自与出不使人与出。越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病应自看使人看。不得使人看。己自不经营。一日应三往看。语看病人。汝莫疲厌。展转相看佛所赞叹。若共住弟子依止弟子病。师不看者。越毗尼罪。是名病自看使人看。难起若自送若使人送者。若弟子亲里欲罢其道。师应教远避成就出家功德。应自送。若老病若知僧事应嘱人送。若不自送不使人送。越毗尼罪。是名难起若自送若使人送。王贼者。若弟子为王收录。师不应便逐去。应在外伺候消息。若王家问。谁是和上阿阇梨尔时应入。若事枉横应求知识证明。若须财物追逐应与衣钵。若无者应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者。师应推求追赎。若弟子王贼所捉。和上阿阇梨不救赎者。越毗尼罪。若和上阿阇梨。共住弟子依止弟子亦应如是谏。不得粗语。如教诫法。应软语谏和上阿阇梨。不应作是事。若言子我更不作若尔者善。若言止止汝非我和上阿阇梨。我当教汝。汝更教我。如逆捋竹节。汝莫更说。若是和上者。应舍远去。若依止阿阇梨。应持衣钵出界一宿还依止余人。若师有力势应远去。若不去应依止有德重人。若非行处应谏若被羯磨应料理。若起恶见当自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病应供给。若师有难应送去。若王贼捉应追救。若共住弟子依止弟子师犯小小戒不谏。乃至王贼捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿阇梨边。应行是事。起迎报语。作是事自作与他作。衣钵事。自剃与他剃。刀治与取受经。授他与欲取欲。服药迎食与他迎食。离境界大施。不问去。起迎者。弟子遥见和上阿阇梨。应起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者应低头。若受一食法时应白师。师应问。汝堪一食不。堪者应受。若言不堪。应语莫受。若弟子见师不起者。越毗尼罪。是名不起迎。报语者。和上阿阇梨共语弟子应报。若口中有食。能使声不异者应报。若不能者待咽已然后报。师言何故闻我语不报。应语言。弟子口中有食。若师语不报者。越毗尼罪。是名报语。作事者。和上阿阇梨语弟子作是事。如法应作。若言唤彼女来取酒来。应软语言。我闻如是等非法事不应作。师若语作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作与他作者。若欲有所作应问。我欲共某甲作是事。师应观相。前人若不善持戒者。应语莫与从事。若是善持戒者。应语共作。若次到作维那直月应白师。如威仪中广说。是名自作与他作。衣钵事者。若欲熏钵。若取巨磨泥炉及熏时。一一应白。若不能一一白者。但言我欲作熏钵事。一白通了。熏钵时应问和上阿阇梨。钵欲熏不。若言熏。应问为先熏后熏。为一处熏。若言一处。应问着上着下。随师教应作。若欲染衣时应白。若浣时缝时煮染时一一应白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣时应先问和上阿阇梨。衣欲染不。若言染者。应问欲前染后染为一时。若言一时。应先染和上阿阇梨衣。如是缝时染时举时。不得持师衣裹己衣。应持己衣裹师衣作衣钵事不白师。越毗尼罪。是名衣钵事。自剃与他剃者。自欲剃发时应白师。师应问谁与汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼见事。师言。不可。若言知。师应观前人不善持戒亦言不可。若善持戒应言剃。若欲与他剃发者。应白师。我与某甲比丘剃发。师应问。汝能不。答言。此是眼见事。何故不能。应语不可。若言我能。应相前人。若不善持戒者。应言不可。若善持戒者。应言好用意。若和上阿阇梨入聚落后。剃发人来欲令剃发者。应白余长老。比丘我欲剃发。师还应白师。师行后得剃发人剃发。是名自剃与他剃。刀治者。欲与他破疮时应白师。与某甲比丘破疮。师应问汝能不。答言。此眼见事。何故不能。师言。不可。若言能。师应相前人。若不善持戒者。应语不可。若善持戒者。应问何处病。若言猥处者。应语离谷道边各四指莫触。若刺头出血。若除处痈痤等应作。若自欲破疮时应白师。师应问在何处。若言在猥处者。应语不可。若在余处如上说。是名刀治。与取者。若欲与他物时应白师。师应问与谁。若言与寡妇童女淫女樗蒱凶恶人恶名比丘尼恶名沙弥尼不持戒比丘。应语。不应与此人等相习近。若父母不信三宝者。应少经理。若有信心者。得自恣与无乏。若欲取他物。时应白师。师应问谁与汝。若言大童女乃至不善持戒比丘与我。应语莫与此人等相习近。若言善持戒者。应语取。问齐几许。得不白与取。半条线半食。是名不白与取。与他迎食自迎食者。若他倩迎食时应白师。与某甲比丘迎食。师应问彼比丘何故不去。答言。彼间食苦。此间食乐应语若求乐者莫为请。若为维那。若病人请者。当相望其人。不善持戒者应言不可。若言当次与迎应语取彼钵净洗。合自钵持去。若言彼善持戒者应言与迎。若欲请人迎食者应白师。师应问。汝何故不去。答言。彼间食苦。此间食乐。应语汝为乐故不可。若作维那若病。应问使谁迎答言。某甲。若彼不善持戒应言不可。若言彼次应与我迎食。应语更请余人。若同和上阿阇梨。若善持戒者与迎是名自迎食与他迎。受经授经者。若欲授他经时应白师。师应问授谁经。答言。与某甲比丘授经。授何经。若言沙路伽耶陀。应语不可世尊所不听。若言咒经。应语可。应教彼莫以此活命。若言阿含师应相彼人。不善持戒。应言。不可。若善持戒者。应语。汝经利不。答言。不利。他边问已当授。应言。不可。若言利者。应语授。若欲自受经时亦应白师。如上说。是名自受授他。与欲取欲者。若与欲取欲时应白师。如上迎食中广说。服药者欲服药时当先白师。若已坐欲先饮酥后食者。虽不白而服无罪。离境界者出僧伽蓝门过二十五肘应白而去。若经行若坐禅。应白令知处所。欲大小行时。若在师前应低头设敬而去。不在师前不敬无罪。作大施者。若欲大施应白师言。我一切所有尽欲布施。师应语。出家人要须三衣钵盂尼师坛漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切尽欲布施师应相望。若不善持戒。不受诵习行道。应言听。若善持戒。能受诵习行道。应语布施非是坚法。汝依是诸物以备汤药。得坐禅诵经行道。若言我有亲里自供给我衣食病瘦汤药。师应语。若尔者听。是名大施。白去者。若欲行时应白和上阿阇梨。不得临行乃白。应先前一月半月豫白。弟子欲至某方国土师应问。何事故去。若言此间僧作事苦受经诵经苦。和上阿阇梨复言。少食少饮多觉少眠。彼间住乐。师应语汝为是故出家。何得辞苦。若言和上阿阇梨经营事务不授我经。是故欲去。若能授者。应语莫去。若不能者。众中有善持戒诵利者。应语于彼授。若复无者。彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上依止阿阇梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿阇梨所。应行是事。是名白和上阿阇梨而去


摩诃僧只律卷第二十八
摩诃僧只律卷第二十九

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之七

复次佛游俱萨罗国。尔时诸比丘持和上阿阇梨衣钵在前。去界内聚坐待师。畏失依止故不出界。佛知而故问。此是何等比丘聚坐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘。此非是离依止待。如来俱萨罗国游行。还舍卫城时语我。当为诸弟子制舍依止法。佛还舍卫城。诸比丘以上因缘具白世尊。今正是时。唯愿世尊为诸比丘制舍依止法。佛告诸比丘。若和上命终时离依止。若罢道被举和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名离依止。若依止阿阇梨若命终罢道被举若出界宿。若依止弟子出界宿。若满五岁善知法善知毗尼得离依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毗尼。不能自立不能立他。如是比丘尽寿应依止住。若比丘满十岁善知法善知比尼。能自立复能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。沙弥法者。世尊不乐欲父母爱重为之泣泪临得转轮王舍家出家。乃至尊者罗睺罗出家因缘应广说。佛告舍利弗。汝去度罗睺罗出家。舍利弗言。我云何度罗睺罗出家。佛言。汝往教言。我罗睺罗。归依佛归依法归依僧。如是三说我罗睺罗。归依佛竟归依法竟归依僧竟。尽寿不杀生不盗不邪淫不妄语不饮酒。佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家如是三说佛婆伽婆出家。我罗睺罗随佛出家。舍俗服着袈裟。尽寿不杀生持沙弥戒。尽寿不盗持沙弥戒。尽寿不淫。持沙弥戒。尽寿不妄语持沙弥戒。尽寿不饮酒持沙弥戒。尽寿不着华香持沙弥戒。尽寿不观听歌舞作乐时沙弥戒。尽寿不坐卧高广床上持沙弥戒。尽寿不过时食持沙弥戒。尽寿不得捉金银及钱持沙弥戒如是忆念持

复次佛住舍卫城广说如上。尔时尊者阿难。有一知识檀越家。合门疫病死尽。唯有一小儿在。恒在市肆前拾粒自活。时尊者阿难行过时。小儿见已随后而唤翁翁。阿难不闻遂去。为世人讥嫌。言云何沙门释子他有父时。强亲如父如子。今见衰丧而不顾录。小儿追唤不已。阿难顾视识之。呼言子来。时小儿随后入只洹精舍。佛见已知而故问。是谁小儿。阿难以上因缘具白世尊。此小儿得出家不。佛告阿难。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊当云何与出家。如上罗睺罗出家中广说

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有摩诃罗出家。聚落中安居竟。欲诣世尊问讯。将十沙弥。尔时世尊在露处坐。摩诃罗遥见世尊。便指语诸沙弥言。是汝祖翁。时诸小沙弥竞前趣佛。或捉床座。或牵捉衣或摩足。或捉澡罐。佛知而故问。是谁沙弥。答言。是我许。佛言。汝云何多度沙弥。从今日后。不听畜众。若畜一极至三听畜。若大德比丘多人宗重。应语与余人。复白言。我知有余人。但欲在阿阇梨下受诵经法增长修学。是故与阿阇梨。如是应语与余人得自教诏。若畜众沙弥。得越毗尼罪

复次佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘将一沙弥归看亲里路经旷野。中道有非人化作龙右绕沙弥。以华散上。赞言善哉。大得善利。舍家出家不捉金银及钱。比丘到亲里家。问讯已欲还时。亲里妇言。汝今还去道迥多乏。可持是钱去市易所须。沙弥受取系着衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘后行。复化作龙来左绕沙弥。以土坌上。说是言。汝失善利。出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视问沙弥。汝何故啼。沙弥言。我不忆有过。无故得恼。师言。汝有所捉耶。答言。持是钱来。师言舍弃。弃已非人复如前供养。比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥持金银钱。若比丘使沙弥最初捉金银钱者。得越毗尼罪。若见沙弥先已捉。后使捉者无罪。复次佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。广说如上。尔时尊者大目连。共专头沙弥。食后到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙。便作是念。我今当盛是沙。可着世尊澡罐下。尊者目连从禅觉。即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持。时目连回见唤沙弥来。答言。我不能得往。问汝有所持耶答言。持是金沙。汝应舍弃。舍已即乘虚而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。不听沙弥捉金银及钱

复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。诸檀越设供饭僧。时有沙弥在中逐鸟驱蝇。并拾遗饭骨菜果蓏而啖。时有诸母人情多怜愍。见已作如是言。沙门释子无有慈心食不平等。如畜犊子先乳后[谷-禾+牛]。而今比丘畜此小儿独食不与。此坏败人何道之有。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。从今日后。出家人食应等与。沙弥法者。沙弥有三品。一者从七岁至十三。名为驱乌沙弥。二者从十四至十九。是名应法沙弥。三者从二十上至七十。是名名字沙弥。是三品皆名沙弥。尔时尊者优波离。知时而问世尊。沙弥云何与安居衣分。佛言。若得比丘意应与。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作净事。优波离复白佛言。云何与沙弥非时衣分。佛言。等与。若沙弥得多衣。畏作非法去者。若与半若与三分之一。若彼和上阿阇梨言等与是沙弥无他。应随师语与。亡人衣分亦如是。是名沙弥法钵法者。佛住尸利曼荼罗林中。成佛不久。时有商人。一名帝隶浮娑。二名跋梨伽。应广说乃至持糗蜜往诣世尊。世尊作是念。过去诸如来应供正遍知为手受食。为器受食耶。作是念已。时四大天王各持金钵来奉世尊。佛言。不应受如是银钵。一切宝钵皆不应受。复各持石钵来。佛复作是念。若受一钵。恐诸王意不悦。即时受四钵。累置左手中。右手按之合成一钵。令四际现。佛受钵已受商人糗蜜。广说咒愿尔时商人欢喜前白佛言。愿赐爪发还起支提。佛即剪爪剃发与之起塔

复次佛住孙婆白土聚落。尔时孙婆天神来至佛所白佛言。世尊。是中过去诸如来应供正遍知受用此间瓦钵。唯愿世尊听诸比丘受用瓦钵。佛言。从今日后听受用瓦钵。复次佛住舍卫城。尔时有比丘往至法豫瓦师所。作如是言。长寿。为我作钵。尔时作好瓦钵。令色如金与比丘。佛言。不听作金色。复作银色。佛言。不听作银色。佛语诸比丘。今是斋日。唤法豫优婆塞。洗浴着净衣受布萨。时优婆塞洗浴着净衣来至佛所受布萨已。世尊示土处。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作钵。熏作钵成就已作三种色。一者如孔雀咽色。二者如毗陵伽鸟色。三者如鸽色。佛言。熏时当伺候使作如是色

复次佛住舍卫城。尔时有比丘。优婆尸婆国土持钵来白佛言。世尊。听用是钵不。佛言。听用。如是迦絺耶国持钵来。佛言。听用。北方比丘持赤钵来白佛言。听用是钵不。佛言。不听用。复次佛住舍卫城。五事利益故。如来应供正遍知五日一行诸比丘房。见一比丘痏手。佛知而故问。比丘汝安乐不。答言。世尊。我手痏失钵堕地。破钵故是以不乐。佛言。从今日后。听诸比丘用铁钵。用铁钵时。应作钵炉熏熏时当用阿摩勒核佉陀罗核巨摩竹根熏

复次佛住王舍城。尔时王阿阇世作大新堂竟。作如是念。此堂谁能知其过失。唯有诸沙门释子。聪明智慧能知此过失。又作是念。我不可直唤诸比丘来看此堂。正当设会处处着人微听所说。尔时诸比丘来入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麸-夫+广]麦许。复有一比丘作是言。此堂都好。唯阁道上户楣额太下。王刹利种羽仪扇盖不得平行出入。时有一摩诃罗比丘。见地断材头作是念。此好可作钵。比丘食讫还去。尔时诸人各白王所闻。王即唤巧匠以綖量度。如说无异。即敕巧匠使令改之。王忆摩诃罗语。诸比丘故当须钵。即唤巧师旋作木钵。作种种饭食盛满钵复持瓦钵铁钵盛满饭食。遣人送往奉上世尊。佛言。不听用木钵。受垢腻故。亦是外道幖帜故不得受。此中净者。世尊即受。不净者不受。复次佛住王舍城。尔时阿阇世王未与毗舍离离车有怨。时南国商人持一段摩尼来与王阿阇世。得已作是念。此宝是诸舅所须。即遣人送与离车。离车得已作是念。此宝不可分。即着摩尼库中。离车后行诸库见摩尼已。此宝可中作器饮释伽罗浆。即唤摩尼师来作器。器成偶似钵形。离车作是念。此是出家人器。非俗人所宜。应与萨遮尼揵子。复有言。应与姊子尼健。复有言。何故与是啖酒糟驴。应与世尊。如是众多各各不同。即行筹取定。与佛者多。众人议言我等不可空钵与佛应当庄严校饰。即以碎宝满钵置宝笼中。复持瓦钵铁钵盛种种食奉献世尊。佛语诸离车。此摩尼钵不应受。是中碎宝及宝笼亦不应受。听铁钵瓦钵不听宝钵。净者应受。不净者不应受。离车即持宝钵还归。众人议言。应与姊子尼犍。复有人言。是啖酒糟驴。不应与宝笼及碎宝。应作绳络囊盛空钵与。即作绳络盛空钵。遣人送与。时有一离车信敬尼揵。先往具白此事。彼送钵来者慎莫与受。钵至已。尼犍言。是空钵不应受。麻绳作络亦不应受。先与瞿昙沙门后与我。故亦不应受。我今唯受一事。若截诸年少离车舌。合盐油熬。盛满钵来我当受。信还具白诸离车。诸离车言。此是我姊子。怨伤故作是言耳。但当送与。如是三反。所言不异。诸离车言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持搏打杀。诸比丘以是因缘具白世尊。云何萨遮尼揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如举吉罗本生经中广说。巅多利鸟生经中说。如鳖生经中说。如鹦鹉生经中说复次佛住舍卫城。尔时有比丘。钵中安隔盛种种食。佛知而故问。比丘。汝钵中作何等。答言。世尊。是中一处安饭。一处安羹。一处安肉菜。佛言。汝贪着种种味耶。从今日不听钵中安隔。若安隔者越比尼罪。若以饼隔及饭隔者无罪。复有比丘。用生钵食故而吐。佛言应熏。当用阿摩勒核熏佉陀罗核巨摩竹根熏。尔时诸比丘钵底尽佛言。底应安曼荼罗鍱。尔时诸比丘用金银宝物作。佛言。不应用金银作。应用赤铜白镴铅锡。尔时诸比丘尽通遍覆钵。佛言。不听一切尽覆。极大者去缘四指。极小者如尸舍树叶。诸比丘曼荼罗上作鸟兽形像。佛言。不听作鸟兽形像。若作钵鍱者若方若圆。曼荼罗法者。若钵无曼荼罗不得着地。若着地者得越毗尼罪。应着钵支上若叶若草上。若钵安曼荼罗者着地无罪。若泥地曼荼罗者着地无罪。下至水洒地安钵无罪。若停钵置地者。越毗尼罪。是名钵法。粥法者

佛住舍卫城。时城内难陀母。忧婆斯荼罗母半月中三受布萨。八日十四日十五日。布萨日作食先饭比丘后自食。至明日复作布萨。食作釜饭逼上。饭汁自饮。即觉身中内风除宿食消。觉饥须食。作是念。阿阇梨是一食人。应当须粥。取多水着少米。合煎去两分。然后内胡椒荜茇。粥熟已盛满瓮。持诣只洹精舍。至已稽首佛足却住一面白佛言。唯愿世尊听诸比丘食粥。佛言。从今日后听食粥。其日有檀越。精舍中饭僧。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。佛言。若粥初出釜。画不成字者。是非处处食非别众食。非满足食。若粥初出釜。画成字者。名处处食。亦名别众食满足食。尔时世尊说偈咒愿

　持戒清净人所奉　　恭敬随时以粥施
　十利饶益于行者　　色力寿乐辞清辩
　宿食风除饥渴消　　是名为药佛所说
　欲生人天常受乐　　应当以粥施众僧　

复次佛俱萨罗国游行。渐渐至呵帝钦婆罗门聚落。应广说。乃至婆罗门车载粳米豆胡麻酥油石蜜。随逐世尊六月中。欲伺无人作供时我当作供。佛在世人民信心欢喜多设供养。前食后食都无空缺。世尊还舍卫城。时婆罗门家遣信来追。种作时至宜应速还。时婆罗门问尊者阿难。世尊明日从何门出趣舍卫城。阿难言。婆罗门汝何故问。婆罗门言。我所有米豆欲散道中。愿佛比丘僧蹈上而去。便为受用。阿难言。婆罗门须我问佛。尔时尊者阿难。以是因缘具白世尊。佛言。阿难。谁曾教化受彼供养。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝曾受彼供养耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往语彼婆罗门。明日能为僧作粥不。舍利弗即往说法。乃至能为众僧作粥不。婆罗门言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上过。作粥何以不能。即夜办种种粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥鱼粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故问。米置何处。答言此处。何处煮。答言。此处。佛言。内宿不听。内煮亦不听。听余净粥不听是粥。复次佛俱萨罗国游行。至故石婆罗门聚落。尔时有剃发师摩诃罗父子。出家住此聚落。时摩诃罗闻世尊来即语儿言。汝持剃发具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至当作种种粥。儿即入聚落。众人问言。汝剃发欲得何物。答言。我须米豆酥油石蜜。汝用何为。答言。明日世尊至。当作种种粥。时诸居士闻已信心欢喜加倍与之。即持还住处。世尊至已。摩诃罗自作种种粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩诃罗自洗手躬自行粥。佛知而故问。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家时供养诸比丘。常作是念。何时当得自手供养世尊。今故作此粥。佛言。何处得米。答言。小儿客作剃发得。佛言。内宿不听。内煮不听。自煮不听。客作得亦不听。听余净粥净作得食。复次佛鸯求多罗国游行。时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来。作种种粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥鱼肉粥。佛比丘僧坐已行种种粥。诸比丘心生疑。世尊制戒不得处处食我等云何得净而食。佛言。若粥初出釜画不成字者。听除肉粥鱼粥余一切粥。非处处食。非别众食。非满足食。若比丘乞食。煮饭未熟合泔汁[恋-心+廾]与食者无罪。若但取饭与食者。名别众食处处食满足食。是名粥法

饼法者。佛住舍卫城。世尊四月一剃发。剃发时世人持种种饼食来看世尊。时有一婆罗门问妇言。家中有饼具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙门瞿昙今日剃发。诸人悉持饼往。汝可疾疾作饼。我欲随伴供养沙门瞿昙。即作饼盛着器中。以净巾覆上持去。尔时世尊大众围绕。国王大臣刹利婆罗门十八大聚落主。悉在会中。此婆罗门疑惧不敢逆前。独在一处作是念。若沙门瞿昙一切智一切见者。常观世间无不见无不知。若照世间我今亦是世间。亦应知见我心。佛知婆罗门心念已。即遥唤婆罗门来。来已佛知而故问。婆罗门。汝器中何等。答言。是饼世尊。佛语婆罗门。行与众僧人人与一[米*番]。答言。此大众五百。今饼甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆罗门即行饼人与一[米*番]。饼故不减。乃至三遍犹故不减。时婆罗门作是念。沙门瞿昙有大神力。如是少饼大众三遍。犹故不减。佛知婆罗门心欢喜已。随顺说法示教利喜。婆罗门即得须陀洹道。诸比丘白佛言。世尊。云何婆罗门以少因缘得大果报。佛言。不但今日以少因缘得大果报。过去世时已曾如是。如本生经中说。饼者。大麦饼[麸-夫+广]麦饼小麦饼米饼豆饼油饼酥饼摩睺罗饼钵波勒饼牛耳饼波利斯饼刍徒饼曼坻罗饼欢喜丸肉饼。如是比一切皆名饼。除肉饼宾荼饼。余一切饼。非别众食。非处处食。非满足食。是名饼法。菜法者。佛住南山频头大邑。尔时有二优婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉诸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得处处食。我等云何作净得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非处处食。非别众食。非满足食。菜者。干菜芜菁菜葱菜瓠菜。如是比是名菜法。糗法者。大麦糗小麦糗[麸-夫+广]麦糗蒙具糗磨沙糗加罗那糗伊离糗胡麻糗。如是比一切糗。非别众食。非处处食。非满足食。是名糗法

浆法者佛住王舍城。尔时优伽梨居士作大施。象马奴婢各五百。种种杂施中有浆停久。诸比丘饮已醉闷。以是因缘具白世尊。佛言。从今日坏浆不听饮。复次佛住南山频头婆罗门聚落。尔时婆罗门聚落中婆罗门居士。节会日饮食相饷。尔时世尊时到着入聚落衣。持钵入村乞食。时魔波旬作是念。沙门瞿昙入聚落乞食。我当先往聚落惑彼人心使不与食。时世尊入聚落乞食遍无所得。空钵而出到一树下坐。时魔波旬复作是念。沙门瞿昙乞食遍无所得。我今当往扰乱其意。即到佛所在一面立作是言。沙门瞿昙。可往聚落乞食。当令入村便得种种好食。尔时世尊为波旬说偈言

　汝今失善利　　以扰如来故
　自得无量罪　　如来无苦事
　离一切烦恼　　常得安乐住
　念法禅悦食　　喻如光音天　

时魔波旬忽然不现。其日世尊失食。诸比丘闻已。食者悔食。食半者止。未食者不食。时沙门婆罗门闻佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉献世尊。佛语比丘以水作净受取。病不病比丘尽得食。复次佛住梨耆阇河边。时世尊钵比丘钵共在露处。时有弥猴行见树中有无蜂熟蜜来取世尊钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此无恶意。弥猴便持钵取蜜奉献。世尊不受。须待水净。弥猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边洗钵。水湔钵中持还奉佛。佛即受取。佛受已弥猴大欢喜。却行而舞堕坑命终。时诸比丘即说偈言

　十力世雄在榛林　　佛钵僧钵在露处
　野兽殖德有情智　　见好成熟无蜂蜜
　直前往取世尊钵　　比丘欲遮佛不听
　得钵盛蜜来献佛　　如来慈愍为受之
　心悦欢喜却行舞　　脚趺坠坑而命终
　即生三十三天上　　下生出家成罗汉　

复次佛鸯求多罗国游行。尔时鸡尼耶螺髻梵志闻世尊来。办种种浆待世尊。世尊至已。以种种浆奉佛及僧。诸比丘心生疑。世尊制戒。不得饮坏浆。我等云何得饮。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。听饮浆。浆者有十四种。何等十四。一名奄罗浆。二拘梨浆。三安石榴浆。四巅多浆。五葡萄浆。六波楼沙浆。七楼楼筹浆。八芭蕉果浆。九罽伽提浆。十劫颇罗浆。十一波笼渠浆。十二石蜜浆。十三呵梨陀浆。十四佉披梨浆。是名十四种浆。澄清一切听饮。若变酒色酒味酒香。一切不听饮。若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中即名作净。若洗器有残水亦名为净。若车载石蜜被雨者即名为净。若船载水湔即名作净。若净人洗手水湔亦名为净。是名浆法。苏毗罗者。佛憍萨罗国游行。尔时尊者舍利弗风患动。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。当须何药治。答言。世尊。须苏毗罗浆。佛言。听服。佛告诸比丘。待如来从憍萨罗国游行还舍卫城语我。我当为诸弟子制苏毗罗浆法。行还已。诸比丘白佛言。世尊。先敕还舍卫城时当为诸比丘制苏毗罗浆。今正是时。佛告诸比丘。作苏毗罗浆法者。取[麸-夫+广]麦轻捣。却芒尘土。勿令头破。以水七遍净淘置净器中。卧苏毗罗浆时。不得着东不得着北。应着南边西边开通风道。勿使臭气来入不得安着塔院中。不得着显现处。应着屏处。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒荜茇如是比尽寿药等置中。以净[叠*毛]覆之。以绳鸡足系以木盖上。受苏毗罗浆时。随浆多少以水中解然后饮。若不与水解饮。越毗尼罪。若麦头不破。时非时得饮。若麦头破。时得饮非时不得饮。是名苏毗罗浆法

　病药和上法　　阿阇梨共住
　依止弟子法　　沙弥法钵法
　粥法饼菜法　　糗法众浆法
　苏毗罗浆法　　第五跋渠竟　

非羯磨者。佛住舍卫城。尔时瞻波比丘同住不和更相诤讼。一比丘举一比丘言我举长老。二比丘举二比丘。众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人举一人。二人举二人。众多人举众多人。佛告诸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。孙陀罗难陀新染色。此处举余处舍。开眼林。外道出家。共期。空静想。苏河。善法讲堂。师子军将。男儿。离车童子。四凶斗人。阁上。转石。温泉。淫女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鸟肉段。贼肉段。猪肉段。蹴女人。磨糗。放犊。舍妇。摩诃罗。隔壁。布萨。二苏毗罗浆。砖。粪。乞食。郁酬。孙陀罗难陀者。佛住波罗柰城尔时孙陀罗难陀在枳陀罗罽钵精舍。初夜后夜经行坐禅。晨起结跏趺坐久倾卧身露形起眠不自觉。时波罗柰城有淫女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于园林中共诸年少行。爱欲法。晨朝还入因行过看。半加尸见比丘身生起语姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿罗汉。已除贪欲嗔恚愚痴。不乐此事。汝不闻释家孙陀罗难陀有好端正妇弃舍出家耶。答言。不尔。但待我。即往就上作世俗法比丘即觉。以脚蹴堕破伤五处。两肘两膝及额上半加尸即起抖擞衣土。往至姊所语姊言。比丘见辱如是。姊言。我先不语汝耶。今复怨谁。比丘心生疑。以是因缘语诸比丘。诸比丘言。汝犯波罗夷罪。答言。我是阿罗汉不受乐。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言。此比丘已除贪欲嗔恚愚痴。是阿罗汉无罪。如是毗尼竟。是名孙陀罗难陀

新染色者。佛住舍卫城。广说如上。尔时有比丘时到着入聚落衣。持钵入舍卫城次行乞食至一家。其家女人着新染色衣。坐不正故形体露现。比丘见已欲心起即语言。姊妹太赤。答言。阿阇梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘问彼女人解不。比丘即往问姊妹。有比丘来到此中耶。答言有。问言。彼比丘说何等。答言。我着新染衣坐。彼言大赤。我言。如阿阇梨语新染色故如是。时比丘以是因缘具白世尊。佛言。解义不解味。偷兰遮。解味不解义。偷兰遮罪。解味解义僧伽婆尸沙。不解义不解味。越毗尼罪。如是比尼竟。是名新染衣色。余处举者。尔时有比丘一处住。僧与作举羯磨已至余处僧中作如是言。长老。我被举。我今行随顺法心柔软。僧与我舍举羯磨。诸比丘即与作舍举羯磨。作舍举羯磨已问长老。汝为何事故被举。答言。长老。僧已与我舍举羯磨竟复问我为。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言如比丘语僧与舍举羯磨时应先问。若不问已舍。不应复问。汝等云何余处僧作举羯磨此处僧舍。若余处僧作举羯磨此处僧舍者。得越毗尼罪。若比丘被举至余处者应作是语。长老。我被举。行随顺法心柔软。为我舍。僧应问。长老。汝以何事被举。若言我无事被举。应语长老。汝无事被举。我共汝法食味食。若言有事被举。僧应语。长老。汝还彼处僧中舍去。若彼处僧伽蓝空。若无常若罢道。若余处去都无僧者。应问汝以何事被举。若言我以是事被举。心柔软见过行随顺法已。应与舍。如是毗尼竟。是名余处举羯磨。开眼林者。尔时世尊未遮比丘尼阿练若处。时大爱道瞿昙弥。与五百比丘尼在开眼林中坐禅。尽是释种女。摩罗女。离车女出家。女皆年少端正。初夜坐禅时有淫荡年少。来欲侵逼诸比丘尼。比丘尼各以神足得脱。如是中夜后夜复还坐。年少复来。若不眠利根者。复以神足而去。若眠钝根者。则为彼侵逼心生疑。余比丘尼语是比丘尼言。汝等犯波罗夷。答言。我不受乐。如是我不知。诸比丘尼以是事语大爱道。大爱道即以是因缘具白世尊。佛言。是阿罗汉尼。已除贪欲嗔恚愚痴不受欲乐无罪。如是毗尼竟。是名开眼林。外道出家者。佛住迦维罗卫释氏精舍。尔时有比丘。时到着入聚落衣。入迦维罗卫城。时外道出家女。名字孙陀利。年少颜容端正着新染色衣。捉三掎杖。手执军持在店肆前行。比丘见已生欲心随后而行。有一新产牸牛。以角抵比丘掷女人上。尔时比丘心生疑。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝有何心。答言。欲心。复问比丘。牛角举时汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心时无怖心。若怖心时无欲心。佛言。欲心随女人后行。步步得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名外道出家。共期者。佛住舍卫城。尔时有比丘。时到着入聚落衣。持钵入舍卫城。次行乞食至一家。有一女人语比丘言。作是事来。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我当自伤破身。大唤言。比丘。强牵我行欲。比丘答言。须我到精舍已当还。女人言。汝沙门释子不妄语。要当来。答言尔。比丘以是因缘具白世尊。佛言。此是非法语。不应听已听。不应许已许。应将众多比丘共往。即将众多比丘往到已如是言。姊妹。我已来。女人言。和南阿阇梨。如是毗尼竟。是名共期。空静想者。佛住舍卫城。尔时有比丘。独坐树下作空静想。言我得阿罗汉此比丘说是语时。余比丘闻已作是言。长老。汝不实自称得过人法。犯波罗夷罪。答言。长老。我不自称得过人法。我独坐树下作空静想。言得阿罗汉耳。诸比丘以是因缘往白世尊。佛问比丘。汝实不得过人法而称得过人法耶。比丘言。世尊。我不自称得过人法我独坐树下作空静想。言得阿罗汉。佛言。是空静想称过人法者。犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名空静想

苏河者。佛住毗舍离。尔时比丘僧集在一处尔时尊者大目连。作如是言。长老。我入无色定。闻苏河边龙象饮已抖擞耳声。诸比丘言无有是处。入无色定过一切色想。云何闻声。汝妄语不实。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足从空中来。知而故问诸比丘。汝作何等。诸比丘以上因缘具白世尊。乃至妄语不实作举羯磨。佛告诸比丘。目连实得无色定。不善知出入相。出定闻非入定闻。佛语目连。汝当应善分别知。如是毗尼竟。是名苏河

讲堂者。佛住舍卫城。尔时诸比丘集在一处。共作是论。善法讲堂柱拄梁不。尊者目连言。柱梁。有一无岁比丘言。不拄齐几不柱如毛许。即遣神足比丘往看。为柱不拄看已还来。言不拄齐几不拄。如毛许不拄。诸比丘。语目连言。不知拄不柱。何故言拄。汝妄语不实。应作举羯磨。即集僧作举羯磨。佛乘神足从空而来。知而故问。诸比丘。汝作何等。答言。尊者大目连乃至不拄言拄。不实妄语。欲作举羯磨。佛问无岁比丘。汝云何知不拄。答言。世尊。我曾一时在善法讲堂坐禅。佛语大目连。汝何故不自看。汝应审实。如是毗尼竟。是名善法讲堂。师子将军者。佛住毗舍离城。时阿阇世王与毗舍离离车有怨。时阿阇世王将四种兵欲伐离车。时毗舍离师子将军闻王贼欲至。即往尊者大目连所问言。尊者。谁得胜。王得胜我得胜。答言。王得胜。问言。有何瑞应。答言。我见二国非人共斗。王非人胜王亦应胜。师子将军闻已。即便国中募得五百健儿。师子将军语诸人言。我等宁作非丈夫而死。宁作丈夫入火坑而活。诸人答言。宁作丈夫而活得济眷属。时阿阇世王闻大目连语。宽闲不怖。徐徐顺恒水而上渡河。时师子将军奄其未阵。逆战大破。时阿阇世王非济而渡危而得免单马还国。即便嫌言。坐是尊者大目连。倾吾国事。时毗舍离离车师子将军破军已。大欢喜作是语。目连恐怖我。因此获大利。虽为不实语。蒙是虚诳恩。时诸比丘。闻阿阇世王嗔离车复嫌。诸比丘言。尊者大目连不知谁胜谁不胜而作妄语不实。集比丘僧欲作举羯磨。佛即乘神足来。知而故问。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛语诸比丘。目连见前不见后。佛语目连。汝应审谛。如是毗尼竟。是名师子将军男儿者。佛住舍卫城。尔时大目连有知识檀越。家妇妊身。问阿阇梨我生男生女。答言。生男。如是三重问。故言生男。后至产时生女。时母人嫌言。目连长夜作妄语言。生男而生女。取悦人情而作是言。诸比丘闻已。云何尊者大目连不善分别而作妄语。应作举羯磨。即集比丘僧。佛乘神足来。知而故问。比丘汝作何等。答言。世尊。大目连乃至妄语不实欲作举羯磨。佛言。目连见前男儿。不见中间尼。弥素夜叉。须女家持男与。须男家持女与。佛言。汝去往语彼家。世尊说言。女是汝许男是我许。即便往交共相贸易。如是毗尼竟。是名男儿。离车童子者。佛住毗舍离。时到着入聚落衣。持钵与众多比丘入毗舍离城。尔时有离车童子在重阁上。与五百妓女共相娱乐。佛遥见而笑。诸比丘白佛言。世尊。有何因缘故笑。佛言。此人却后七日当命终入地狱。阿难白佛言。颇有因缘得不入不。佛言。此人若于如来法中出家者得不入。佛告阿难。汝往教化此人劝令出家。阿难即受佛教往劝。乃至出家已。佛告阿难。汝语诸比丘。当守护此人。勿令犯戒使得重罪。时诸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封闭其户。此比丘命尽。刀风解其形。时诸比丘亲里来见其命终甚大悲恼。佛为说偈言

　若人百千岁　　供养百罗汉
　不如一夜中　　出家修梵行
　缘此之福祚　　得离于六百
　六千六十岁　　三涂之苦恼　

时闭户比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛问比丘。汝以何心。答言。世尊。饶益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。封闭户故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名离车童子。四人舍斗者。佛住毗舍离。四人舍斗欲出家。共入毗舍离城门中。见本仇家。时守门人有弓杖。一人即捉弓一人张弓。一人射而不死。一人射断命根。是中一人射死一人射不死。是二人不应度出家。已出家者应驱出。是中一人捉弓一人张弓。是二人不应度出家。已度出家者置。若后作恶时应驱出。如是恶人不应度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。阁上者。佛住王舍城。尔时有一比丘得不净观。厌身故从阁上自投而下。时阁下有父子二人竹作。堕其父上。其父即死。儿即牵比丘至王所作是言。是比丘杀我父。王问比丘。尊者出家人。云何杀人。答言。大王。我自厌身阁上投下堕彼父上。其实如是。王言。放比丘去。其子称怨大王云何杀人而不问罪。王善方便欲解喻其意。汝去阁上令比丘在下。汝便自投其上。杀彼比丘以报父仇。其人自爱命重不能自投。时比丘心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厌身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名阁上

转石者。佛住王舍城。尔时摩诃罗父子出家。共上耆阇崛山。儿在前行。道中有石。作是念。我当除道使净。令婆路醯行无所碍安乐来上。便转石。石下磓杀摩诃罗。其子懊恼心生疑悔。我作二不饶益事杀人杀父。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我为父通道欲使得乐。佛言。道中转石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名转石。温泉者。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有比丘。入温泉中洗浴。欲心起动身生触水失不净。心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名温泉。淫女者。佛住王舍城。尔时有比丘。时到着入聚落衣。持钵入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事来。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但来内作外弃。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因缘具白世尊。佛言。内作外弃。外作内弃。内作内弃。若入一节。乃至如胡麻。犯波罗夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。三婆蹉者。佛住王舍城。尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。时到着衣持钵次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者边立啼。即问女言。何故啼。答言。阿阇梨。今是节会日诸人集戏。我无衣裳独不得往。那得不啼。时尊者即化作种种衣服珠宝璎珞金银校饰。与已便去。乃至王闻。闻已即唤女问。汝何处得此好璎珞。答言。尊者毕陵伽婆蹉见与。王即唤比丘来问。尊者何处得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀罗何处得金。此即是也。王言。阿阇梨有大神足还去。放牧牛女还家。诸比丘闻已见毕陵伽婆蹉现异。乃至放牧女被执。应作举羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足来。知而故问。汝作何等答言。世尊。毕陵伽婆蹉现异乃至放牛女被执。佛问毕陵伽婆蹉。汝实现异令牧牛女被执耶。答言。世尊。我不故现异令牧牛女被执。我慈心故耳。佛言。毕陵伽婆蹉大神足故无罪。如是毗尼竟

复次尊者毕陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。时瓶沙王来。见尊者自泥治房舍。问阿阇梨作何等。答言。首陀罗。泥治房舍。王言。阿阇梨。无人使耶。我当与园民。答言。不须首陀罗。如是至三。犹故不受。聚落中人闻已来到其所。求言。阿阇梨。愿取我等作园民。我当供给。比丘言。汝等一切能持五戒者。我当取汝。答言能。取已尽受五戒奉斋修德。聚落殷富遂致外贼来劫抄掠妇女及财物。聚落中人往告师言。阿阇梨。贼来劫我儿女钱财即日荡尽。尊者毕陵伽婆蹉入慈心定见贼驱去。比丘语贼言。首陀罗。汝何故劫我园民。即化作大坑。使园民在此岸贼在彼岸。语言。首陀罗汝去。诸比丘闻已作如是言。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。应作举羯磨。即集比丘僧。检校此事。时世尊乘神足来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉贼复劫贼。欲作举羯磨。佛问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。世尊。我不贼复劫贼。但聚落人民啼来告我。我慈心故。佛言。是大神足无罪。如是毗尼竟


摩诃僧只律卷第二十九
摩诃僧只律卷第三十

　　　　东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译


　　明杂诵跋渠法之八

复次佛住王舍城尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀罗住。我欲过。水即住。过已作如是言。首陀罗汝去。如是水流如故。水神不乐。往到佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。尊者毕陵伽婆蹉语太苦住首陀罗去首陀罗。佛言。呼毕陵伽婆蹉来。来已。佛言。汝实尔不。答言。实尔。佛言。恒神如是嫌汝。汝向忏悔。毕陵伽婆蹉言。我悔过首陀罗。恒神言向首陀罗今首陀罗为有何异而言悔过。毕陵迦婆蹉唯除佛八大声闻。余一切尽言首陀罗和上阿阇梨诸上座皆言首陀罗。诸比丘言。尊者毕陵伽婆蹉。乃至和上阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶。尊者大迦叶舍利弗目连等如是比皆是婆罗门出家。都不作是语。应作举羯磨。即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来。遣使往唤。使便打户言。众僧集唤长老。时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨。即以神力制使比丘。着户令不得去。众僧怪使久不还。更遣比丘往唤。后比丘至。捉前使比丘手去来。长老即复相着不得去。如是使使相着皆不得去。诸比丘嫌言。众中正有此一人大神足耶。尊者大目连岂无此力耶。齐水际作福罚羯磨。佛以神足乘空而来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉唯除如来八大声闻。余乃至和上阿阇梨尽言首陀罗。欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤。神足复制。便使使相着不来。故欲作齐水际福罚羯磨。佛言。汝来。毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立。佛语毕陵伽婆蹉。汝首陀罗语过。诸梵行人嫌汝。答言。世尊。我当如何。我不憍慢。亦不自大。轻蔑于人。然我唤和上阿阇梨诸长老比丘时。发声便成首陀罗。佛语比丘。是毕陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家首陀罗语习气不尽。佛语毕陵伽婆蹉。汝本从无始生死已来贪欲嗔恚愚痴尚能永拔。五百世习气而不能除。从今日后。莫作首陀罗语。闻世尊教恭敬故永不复作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。一升油者。世尊涅盘后。长老比丘毗舍离住。尔时有一商人。自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所须。时依止弟子不称师名又不自称直言须油。檀越即与。得已自用。檀越后便检挍油不入师。依止弟子心生疑悔语诸比丘尼。诸比丘尼言。汝犯波罗夷。诸比丘尼不了往问长老比丘。长老比丘言。虽隐覆取。檀越与故犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名一升油。迎食者。舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧。有一比丘自食己分。复迎一分。益食人问言。长老为谁取分。答言。我取。食者谁分。复言。我分。时比丘言。汝犯波罗夷罪。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。有不应得而取。但有主与故。得偷兰罪。如是毗尼竟。是名迎食

看病者。佛住舍卫城。尔时只洹精舍有病比丘。共看病比丘诤已。时精舍中有檀越饭僧。病比丘作是念。彼人今日何能为我取食。即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念。今日谁当与彼取食。时二人俱取食。益食人问看病比丘。为谁取食。答言。某病人食。复问倩迎食人。为谁取食。答言。某病人食。诸比丘言。汝犯波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。此倩取食者无罪病比丘共看病比丘诤已。不语看病人更倩余人者。越毗尼罪。看病人共病比丘诤已。不问与迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。鸟肉段者。佛住舍卫城只洹精舍。尔时有比丘时到着入聚落衣。持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中。时比丘持还精舍煮已自食。分与诸比丘。诸比丘言。长老。汝何处得此肉。即具说上事。诸比丘言。汝犯波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。畜生无属。如是毗尼竟。是名鸟肉段。贼肉段者。世尊涅盘后。长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛。夜在尸陀林中杀啖有残。语林中坐禅比丘言。尊者须肉不。答言须。即与满钵。比丘取已持还精舍自食。分与余比丘。余比丘问言。长老。何处得此肉。具说上事。诸比丘言。长老。汝贼边取物。满五钱波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。出家人前人如法不如法有主施无罪。如是毗尼竟。是名贼肉段。猪肉者。尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖。余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍。煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言汝何处得此肉。即具说上事。比丘言。直五钱得波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。汝何心取。答言。无主想。无主想取无罪。如是毗尼竟。是名猪肉。蹴女人者。舍卫城只桓精舍。时有比丘。到时着入聚落衣。持钵入城次第乞食到一家。妇人言。比丘来入共作如是事来。比丘言。世尊制戒不得行淫。妇人言。若不从我者。当如是如是谤。强牵我。是比丘畏故便入。入已妇人语婢守门。我与比丘行欲。女人入已欲心炽盛即卧。比丘蹴已而去。守门婢问。尊者作事竟耶。答言。已竟。时比丘心生疑悔往问长老比丘。长老比丘言。汝以脚蹴女人。得偷兰遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。

磨糗者。舍卫城只桓精舍。时比丘着入聚落衣。持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨糗。衣不覆形。比丘见已即生欲心语。姊妹。我欲食糗。女人即与糗比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使问彼女人。女人答言。我蹲地磨糗。比丘乞糗。我便与之。使还答如上。长老比丘言。解义不解味。偷兰遮。乃至不解义不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨糗。

犊子者。跋只国有人。去精舍不远放犊子。犊子来入精舍。践食华果抵突形像。知事人语放犊人。好看汝犊莫令纵暴。如是再三语。犹故不止。知事人嗔。牵犊子着房中。反闭户入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能杀是犊耶。即还精舍开户见犊已死。比丘怖畏即持着众僧厕中。便舍而去。放犊人来问。阿阇梨见我犊不。答言。不见。比丘心生疑悔。问诸比丘。诸比丘不能决。往问长老。长老言。牵犊入房反闭户。得越毗尼罪持着僧厕中。得偷兰遮。见言不见。波夜提。如是毗尼竟。是名放犊

舍妇者。迦尸耆利大邑。时有摩诃罗端正。舍妇出家。其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言。汝去。我出家人不须汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。为欲时时见尊者。不能相离耳。摩诃罗以是数数语。犹故不去。即持衣钵弃舍而去有女人见已语言。汝本二已去。闻已即逐及已。便捉衣当前而立。作是言。阿阇梨为我故莫去。我当供给衣钵病瘦医药。摩诃罗言。我出家人。法不应尔。如是犹故不放。摩诃罗心生嗔恚。举衣钵着一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔具以上事问持律比丘耶舍。耶舍言。嗔打妇人者。得波罗夷。诸比丘言。此非好断汝欲决疑者。可往枝提山中问持律尊者树提陀娑。必能决了。闻已即去。路经俱睒弥道逢一卖酪女。女见摩诃罗端正。便生欲心语。沙门共行欲来。摩诃罗作是念。我已犯波罗夷复何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波罗夷法。嗔打妇人。得偷兰遮。共卖酪女行淫。得波罗夷。如是毗尼竟。是名舍妇

隔壁者。弗迦罗国有比丘比丘尼。精舍隔壁住。时比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝有何心语。答言。欲心。如是欲心。语语得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁

布萨者。弗迦罗聚落比丘。共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏。有大德名称。聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时长老弗絺虏。至十四日布萨来入聚落。语聚落中比丘。长老。共作布萨来。答言。我十五日当布萨。弗絺虏言。我知日数今应十四日布萨。答言。我不作。十五日当布萨。如是至三不从。弗絺虏便去。去已聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来。长老共作布萨来。答言。已布萨竟。聚落比丘言汝叛布萨。我不复与汝共法食味食。时弗絺虏。十四日便十四日来。十五日便十五日来。如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏。往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言。尊者。不善不随顺尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常恼乱弗絺虏。唯愿尊者。自往料理。尊者树提闻已即来。便作是念。我若先至阿练若处。聚落中比丘凶恶。闻者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏。尊者树提陀娑。今在聚落。可往问讯。闻已即往共相问讯。问讯已在一面坐。树提陀娑即问言。汝是弗絺虏耶。答言尔。慧命。汝叛布萨耶。答言。叛布萨不叛布萨。今当知。我二十年已来。十四日布萨十四日来。十五日布萨十五日来。如是叛布萨不。叛布萨耶。尊者自知。答言。慧命。是顺佛法。但聚落中比丘不随顺。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布萨

二浆者。尔时优阇尼国。有人犯王法。截手脚已持着尸陀林中。近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言。阿阇梨。我甚饥苦乞我少食。答言。无食。复言。阿阇梨。怜愍我。我有二种苦痛。一截手脚苦。二饥苦。答言。无食。正有苏毗罗浆须不。答言。须。即与浆。不得食久。饮已便死。比丘心生疑悔。问诸比丘不能得了。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。饶益心。饶益心无罪。如是毗尼竟

复次优阇尼国。有人犯王法。截手脚已持着尸陀林中。近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家。次守房舍。无手脚人宛转来至其所。作是言。阿阇梨。我甚苦痛不可堪忍。颇有少药施我。我欲疾死。答言。我非旃陀罗杀人贼。云何从我索药不尔阿阇梨。我苦痛难忍。时摩诃罗起慈心。作是念。曾有如是比丘饮苏毗罗浆便死。即语言。汝欲饮苏毗罗浆不。答言。欲饮。即与浆饮。饮已便死。摩诃罗心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。慈心遂彼意。长老比丘言。汝虽有慈心。无有智慧。断他命根。得波罗夷。如是毗尼竟。是名二浆

砖者。舍卫城只桓精舍。时比丘作房舍。园民授砖。比丘取捉不坚故落园民头上。破即便死。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心落砖。答言。捉不坚故。长老比丘言。应坚捉。如是毗尼竟。是名砖

粪者。舍卫城只桓精舍。五日一扫除粪秽。时有年少比丘。持粪掷墙外。有病摩诃罗出家。在墙下大小行。粪来镇上。未能得起后粪续至。如是便死。当墙比丘以粪聚高恐盗贼登入。即便除却。见死比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心除粪。答言。不看。长老比丘言。若不看掷粪者。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名粪

乞食比丘者。佛般泥洹后。诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘着入聚落衣。持钵入城次行乞食。时有释种女端正。澡浴讫着新净衣。持食施比丘。施已头面礼足。比丘见已欲心起不能自制。失不净落女头上。女无嫌心。即持衣拭已作是言。阿阇梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。时比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。我见前相心不能制。长老比丘言。应善观相制伏其心。如是毗尼竟。是名乞食

郁酬者。佛般泥洹后。长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁酬。与一释种知旧。时释种病。有二儿各异母。一儿是释家女。一儿是异姓女。释种垂终时。嘱尊者郁酬。阿阇梨。我无常后。是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者。示是地中藏。命终后。释女儿与恶友相逐不乐佛法。不来受经不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐爱乐佛法。来到郁酬所受诵经戒。得长老心。即语。汝父亡时嘱我。儿中有乐法者。可示此藏。即示处。大得金银珍宝。家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难。阿阇梨。此非善非随顺。尊者郁酬。持我父财与异姓母儿。我释家法。释家女儿应继父业。所有财物皆应属我。阿难言。是非法分处我不共法食味食。时罗睺罗来到郁酬所。二人同和上。即语罗睺罗言。莫与尊者阿难同法食味食。问言。何故。具说上因缘。我无事阿难不共我法食味食。罗睺罗我共汝法食味食。阿难闻罗睺罗与郁酬共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语。与世尊子罗睺罗去。如是有送食。与尊者罗睺罗者。罗睺罗言。持与世尊侍者去。如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住。时释种子往至尊者优波离所。作如是言。阿阇梨。我不善不随顺阿阇梨在世。迦维罗卫是世尊生地。云何七年中不作布萨自恣。唯愿尊者往和合。优波离即来。教诸释种。严饰大堂敷好坐具散华烧香。为饭客比丘。并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处。抱一小儿放坐中地。尊者阿难坐已见地小儿。若言取者应语不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。如是教已。尊者优波离坐已。次尊者阿难坐。诸比丘次第坐讫。时释家女抱孩儿。手捉生酥而[口*数]。放坐中地。儿便啼唤。阿难见已爱念心生。语言。取此小儿。答言。不取。若尊者与罗睺罗和合者当取。不和合者不取。阿难言。此沙门法。非汝俗人事。但抱小儿。答言。不尔。如是至三。阿难言。唤罗睺罗来。来已。尊者优波离语阿难言。如阿难有檀越如是如是。嘱长老。我命终之后。长老如是与有何过失。尊者郁酬亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合。如是毗尼竟。是名郁酬。是名毗尼法

障碍不障碍法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀。游行诸国还只桓精舍。着入聚落衣入舍卫城。至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言。善来阿阇梨。何乃希现即请令坐。头面礼足却住一面。共相问讯已。比丘言。优婆夷。我希行。与我作何等好饮食。优婆夷答言。从阿阇梨教。前食后食若饼若肉。随所须当办。即请言。尊者明日受我食。愿时早来。即便受请。其家明日作种种饮食。敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不来已便取尽食。至第四日方来。优婆夷见已心不悦。作是言。阿阇梨。云何受我请而不来。诸比丘闻已。以是因缘具白世尊。佛言。唤难陀优波难陀来。来已。佛言。是喜悦优婆夷。于佛比丘僧都无爱惜。何故于中娆乱。汝云何一向受请。不开障碍因缘。障碍因缘法者。若有人言。尊者明日受我请前食。若须者应言尔。彼复言。尊者。必当来。应言。中间无障碍当来如是。后食一切请亦如是。若比丘安居竟去时檀越言。尊者。后更来。若欲来者答言尔檀越复言。尊者。其必当来。应语。若中间无障碍当来。若言阿阇梨礼塔。不得语言中间无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼塔。应语言若忆当礼。若言尊者礼长老比丘。不得言无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼长老比丘。应语若忆当礼。若言尊者受经诵经持戒坐禅。不得语中间无障碍。当受诵经。应语我为是故出家。若言学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。不得语中间无障碍当学。应语我为是故出家。是中应作障碍而不作。不应作而作。俱越毗尼罪。是名障碍不障碍法

比丘尼法者。佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥。与五百释女求佛出家。如线经中广说。乃至佛告诸比丘尼。从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐。如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。为比丘尼制八敬法。我等得广闻不。佛言。得八敬法者。比丘尼虽满百腊。应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言待我百腊然后向新受戒比丘作礼。一切比丘尼应向长老中间年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时。应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者。随力多少礼。余不遍者得总礼。应言我比丘尼某甲。头面礼一切僧足。若比丘至比丘尼精舍时。一切比丘尼应起迎礼足。亦如上说。若比丘尼作是分别。是犯戒。是医师。是摩诃罗无所知。憍慢不恭敬起迎作礼者。越敬法(第一敬法竟)

二年学者。满十八岁女欲于如来法律中受具足者。和上尼应供给所须与。白僧料理。尼众中能作羯磨人。应作是说。阿梨耶僧听。十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞二岁学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。应一一头面礼僧足。礼僧足已胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧忆念。我满十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒。唯愿阿梨耶僧怜愍故。与我二岁学戒。如是三说。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。若僧时到。僧与某甲二岁学戒。白如是。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒和上尼某甲者默然。若不忍便说。第一羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲二岁学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二岁学戒已。应随顺行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食。除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪。得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼。至布萨自恣日入僧中。胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。随所犯作突吉罗悔。若破五戒。随犯日数更学。何等五。非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。着华香。是名十八事。是式叉摩尼二岁学戒满已。欲于如来法律中受具足者。和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼二岁学戒满二十欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲欲从僧乞畜众羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧忆念。是式叉摩尼二岁学戒满二十欲受具足。我某甲今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足者。入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼。胡跪合掌作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足。如是至三。和上尼应语发喜心弟子言。我顶戴持和上尼已。先与求衣钵。与求众。与求二戒师。与求空静处教师。推与众僧。羯磨师应作是说。此中谁能与某甲空静处作教师。答言我能。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空静处作教师。诸阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲某甲空静处作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将欲受具足人离众不近不远。教有二种若略若广。云何是略众僧中当问。汝有当言有。无当言无。云何是广。善女听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻尼众中欺诳。此是大罪。今当问汝。有者言有。无者言无父母夫主在不。若言在应问。父母夫主听不。求和上尼未。五衣钵具不。学戒二岁满不。作畜众羯磨未。汝字何等。答言字某。和上尼字谁。答言字某。汝不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不(佛久已涅盘而故依旧文)不坏比丘净戒不。非贼盗住不。非越济人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾受。应语去不得受具足。若言不者应问汝非婢不。非养女不。不负人债不。非兵妇不。非阴谋王家不。汝是女不。非石女不。非烂堕不。非二道通不。非破不。不无乳不。非一乳不。非常血病不。非无血不。非一月常血不。非不能女不。汝无如是种种诸病着身不。癣疥黄烂癞病痈痤痔病不。禁黄病疟病謦欬消尽癫狂热病风肿水肿腹肿如是种种。更有余病着身不。答言无。教师来入僧中白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某甲听入僧中。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一头面礼僧足。在戒师前胡跪合掌授与衣钵。此钵多罗应量受用乞食器我受持。如是三说。此是僧伽梨。此是郁多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣尽寿不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听。某甲和上尼。某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。羯磨师应教乞。阿梨耶僧听。我某甲从和尚尼某甲受具足。阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。僧忍默然故是事如是持。善女听今是至诚时。是实语时。乃至如是种种更有余病着身不。答言无。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜众羯磨。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依法。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。何等三。粪扫衣少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣[叠*毛]衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼此中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得半月食八日十四日十五日说戒食筹食请食。依陈弃药少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三圣种当随顺学。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上尼五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三依若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。一白三羯摩无遮法和合僧十众。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。已得具足当随顺学。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法。得具足此戒序法。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼众学法。七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝。后和上阿阇梨当广教汝。受具足已即日和上尼应将到比丘僧所。和上尼应为乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我已与某甲受具足。今从僧乞为某甲受具足。哀愍故与某甲受具足。如是三说。羯磨师应问。比丘尼众中清净无遮法不。若不问者越毗尼罪。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲尼受具足。已比丘尼众中清净无遮法。尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应教胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。我某甲和上尼某甲。我今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。诸大德僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应问。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知二部僧中欺诳。此是大罪。我今僧中当问汝。有者言有。无者言无。父母夫主在不。乃至除女人隐处。余如上尽问。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中问清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和尚尼某甲。我欲于僧中说三依。诸大德听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。粪扫衣少事易得应净无诸过。随顺比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能若长得钦婆罗衣[叠*毛]衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驱牟提衣。如是依乞食依陈弃药如上广说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法已堪忍三依。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧与某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨无遮法和合僧二部众十众已上。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众已得具足。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹。善法得具足

佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时法豫比丘尼弟子欲受具足。时庵婆罗离车童子。闻法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饶益事。今若出精舍门者。我当更捉坏其梵行。令不得受具足。法预比丘尼闻已往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏坏梵行彼间住。此间僧得与遥受具足不。佛言得。先比丘尼众与受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧与受具足已。法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。若僧时到。僧法预比丘尼弟子某甲。欲从僧乞使受具足。诸大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应僧中胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足。唯愿大德僧哀愍故。与我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中应羯磨堪能者若二若三不得羯磨众。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。若僧时到。僧今羯磨。某甲某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。大德僧听。法预比丘尼为弟子某甲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。僧今羯摩。某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行此间住。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。和上尼应共使到僧中。和上尼应乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与受具足。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使还至比丘尼精舍。作如是言。善女听。汝已受具足。一白三羯磨无遮法十众以上和合二部众。受具足竟。汝应恭敬三宝。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难。是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。说罪者。比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说尼实罪。不得说非实罪。尼不得说言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘。若亲里者得软语谏不得呵责。若是年少应语。汝今不学待。老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若比丘尼说比丘。过言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘者。越敬法。比丘得说比丘尼实过。不得呵责言剃发老妪淫荡老妪摩诃梨老妪。若是亲里作非法者。得语言莫作是事。不得呵骂应软语谏。若年少者应语。汝今不学待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故当受经诵经。若比丘呵骂比丘尼。言剃发老妪淫荡老妪摩诃梨不善不识恩养者。越毗尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人请比丘尼食者。应语先请上尊众。若言我于彼无敬心正欲请诸比丘尼者。应语我亦不受。若言我先已曾请僧前食后食。已曾共人请。未曾请诸尼。若尔者应受。下至先与僧一抟食者。比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言。我欲与尼作房。应语先与上尊众作。若言我于彼无敬心正欲与尼作。应语我亦不受。若言我先已曾与僧作房舍讲堂温室食堂门屋井屋厕屋洗脚处屋。曾共众人作。未曾为尼作。若尔者应受。下至先与僧一蚊厨。后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者。应语先与上尊众。若言我于彼无敬心。应语我亦不受。若言我先已曾与比丘僧床褥枕俱执卧具。未曾与尼。若尔者得受。下至先与比丘僧一小床。比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙。应二部众中半月行摩那埵。比丘尼众中行随顺法。应日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。半月问布萨求教诫者。比丘尼至布萨日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍礼塔已。至知识比丘所。与清净欲。作如是言。一切比丘尼僧和合礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。僧布萨时。诵戒比丘应作是说。大德僧听。今布萨尔所日已过。余尔所日在。佛声闻僧常所行事。诸大德不来。诸比丘说欲清净。谁与比丘尼取欲。取尼欲人应至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。与清净欲。问布萨请教诫。如是三说。诵戒人应问。谁教诫比丘尼。若先有教诫人。后人应问言。尼何日来何处教诫。先人应语。某日来在某处。若无教诫人者。先取尼清净欲。比丘应语尼言。姊妹。无有教诫人。当谨慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧应羯磨作教诫人。何等十二。一持戒。二多闻不忘。三持律广略。四辩才能说。五学戒。六学定。七学慧。八能除恶邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二满二十岁。若过是名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘十二法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。大德僧听。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已拜某比丘作教诫尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。应教诫比丘尼。教法者有八事。何等八。一非时。二非处。三过时。四时未至。五不和合。六眷属。七长句说法。八迎教诫。非时者。从日没至明相未出教诫。是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者。波逸提。非处者。不得深猥处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂若树下。若比丘非处教诫比丘尼。越毗尼罪。是名非处。过时者。十四日十五日是名过时。时未至者。月一日若二日三日。是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者。越毗尼罪。是名时未至。不和合者。比丘尼僧不和合不应教诫。和合已然后教诫。教诫人到已应问。尼僧和合未。若言和合。应遣使呼言比丘尼来听教诫。若老病服药作衣钵事不得来者。应与欲。如是言。我某甲与教诫欲。如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者。越毗尼罪。是名不和合。眷属者。不得偏教诫。应一切尼僧和合已然后教诫。是名眷属。长语说者。如尊者难陀长语教诫尼。应作是说。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。姊妹。此是教诫。欲听者便听。去者任意。若比丘长语教诫比丘尼者。越毗尼罪。是名长语说法。迎教诫人法者。若比丘尼城邑聚落住。闻教诫比丘某日来。若无供给人者。应倩诸年少比丘赍持华香幡盖往迎。若无者随其多少。下至合掌设敬代担衣钵。若一由延半由延。若一拘卢舍半拘卢舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毗尼罪。来已应劝化作前食后食非时浆尽心供养。及眷属七日勿令有乏。若无者出己衣钵中余持用供养。若复无者下至合掌恭敬。教诫尼法者。若阿毗昙。若毗尼。阿毗昙者。九部修多罗。毗尼者。波罗提木叉广略教诫人。若尼来时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄眼着上色衣捣令光泽白带系腰。如是者应呵。若是年少者。应语。姊妹。汝今年少不学。待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙门教敕妇。若尔不得教。应问余尼。此是谁共行弟子谁依止弟子。问已。应语彼和上。阿阇梨教呵。令随顺行法。勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想。比丘尼于教诫人如佛想。是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。不依比丘不得住安居者。若亲里欲请比丘尼安居者。尼应语檀越先请上尊。若言我于彼无敬心正欲请尼。尼应语我亦不去。若为亲里欲去者。应自请比丘。到彼已应料理前食后食非时浆安居衣。勿令有乏。若亲里不与者。当自出己衣钵中余供给。若安居中比丘若死若罢道若余处去。尼不得去。三由延内有僧伽蓝者。应通结界。半月应往问布萨。若道路贼难恐怖畏夺命伤梵行。有此等诸难者。至后安居。末应往自恣。若故有众难者。当语亲里。为我请比丘来。来已供给所须前食后食及非时浆。勿令有乏。自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处。无比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名无比丘住处比丘尼不得安居。第七敬法竟。比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人应作是说。尼僧听。某甲比丘尼能为尼僧作自恣人。若僧时到僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听。某甲比丘尼为尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二众各和合者。应作是说。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故。若见闻疑罪当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。一比丘尼者应作是说。我比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘比丘尼僧和合者。应作是说。比丘尼僧和合诸大德自恣说。若见闻疑罪。诸大德当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼诸大德自恣说。乃至第二第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者应作是说。我比丘尼大德自恣说。若见闻疑罪。当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。比丘尼安居竟。应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法


摩诃僧只律卷第三十