阿毗昙毗婆沙论卷第二十一

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　杂揵度无义品第七上

　诸他修苦行　　当知无义俱
　毕竟无有利　　如陆地船箅　

如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。虽一切阿毗昙尽皆说佛经然此品偏多。所以者何。此论品多以经为论。复次所以作此论者。此是佛经。佛经中说。佛在优楼频螺村尼连禅河边菩提树下。成佛未久。尔时世尊。告诸比丘。我远离苦行。于此苦行。快得解脱。以自愿力故。今得第一菩提。时诸比丘。闻佛所说。深生爱乐。一心不乱。摄耳听法。尔时恶魔波旬。作如是念。沙门瞿昙。今在尼连禅河边优楼频螺村菩提树下。坐为弟子说法。乃至摄耳听法。我今应往为作留难。尔时恶魔。化作婆罗门摩纳婆像。往诣佛所。到已说如是偈言

　汝今舍苦行　　众生清净道
　若更行余道　　毕竟无有净　

此偈义者。时魔语世尊言。汝舍古先苦行之道所依耶。不能令人净而生净想。魔以无是净。种种苦行是净道。佛语恶魔。非我不能行于苦行而舍之也。我谛观察此道。不能断烦恼。以无所能故。而我舍之。以是事故。而说此偈

　诸他修苦行　　当知无义俱
　毕竟无有利　　如陆地船箅　

诸修苦行。有何义耶。答曰。或有说者。此法之外所行。尽言为他说法者。谓八圣道。及圣道方便。除此余是也。以道是邪道故。与无义俱。以是事故说。诸他修苦行当知无义俱。复有说者。他者言下贱。非他言妙胜。诸外道所行苦行。是下贱法。所以者何。以计我故。是故说诸修苦行当知无义俱。复有说者。他言不死。不死者恶魔也。是故世尊。告不死者。诸他修苦行当知无义俱。复有说者。诸为生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是说。诸他修苦行当知无义俱。必竟无有利如陆地船箅。无用邪见所行苦行。不能断结。无用亦如是。时魔复语佛言。若种种苦行是邪行者。汝以何道。而自净耶。尔时世尊。即说此偈

　我修戒定慧　　如是究竟道
　今已逮清净　　无有上菩提　

佛经虽作是说。而不广分别。此论即是佛经优波提舍。佛经是此论根本诸佛经中所不说者。今欲说故。而作此论

问曰。世尊何故说诸他修苦行当知无义俱。答曰。此是老死道。近老死法。随顺老死法。不能以是法得尽老死道。所以者何。众生欲度老死海。行此苦行。此诸邪见。所行苦行。还令众生没老死海。尊者瞿沙说曰。一切增长法是无义。一切寂灭法是有义。邪见苦行苦行。是随顺增长法。以随顺增长故。不能生寂灭法。众生欲度老死海故。修诸苦行。而此苦行。必令众生堕老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。为生天故。行此苦行。是故言堕老死海中

又世尊言。正身结跏趺坐。系念在前。乃至广说。问曰。如一切威仪尽中行道。何故但说结跏趺坐。答曰。或有说者。此是旧所行法所以者何。过去恒河沙诸佛。及佛弟子。尽行此法。复有说者。能生他人恭敬心故。若结跏趺坐起于恶觉犹生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。复有说者。此法非是世俗爱欲法故。余威仪者。世俗用之。复次此法能生三种菩提道故。声闻辟支佛佛菩提。不以余威仪得。但以是得。复次此法行道时。随顺安隐。非余威仪故。复次此法能坏魔军。如佛世尊结跏趺坐能破烦恼及天魔军。复次此法能适可天人心故。复次此法不与外道共故。余威仪与外道共。云何名结跏趺坐。尊者波奢说曰。跏趺坐者。累两足正观境界。则得随顺定。跏趺坐。云何系念在前。面上故名系念在前。复次背烦恼在后。正观寂灭在前。故名系念在前。复次背生死在后。正观涅盘在前。故名系念在前。复次背色等境界在后。正观所缘在前。故名系念在前。复次系念在眼中间。故名系念在前。复次以胜慧力。正观境界。念念不散故名系念在前。复次念与不贪。俱缘于境界。故名系念在前。复次系念在眉中间。故名系念在前

观青想等。乃至广说。问曰。何故系念在面上耶。答曰。无始以来。男于女身起欲心。女于男身起欲心。多因于面。复有说者。以面是七入所依处。行者欲观察诸入故。复有说者。面是随顺不净观。所以者何。面上有七孔流出不净。以此处多出不净故。行者偏观。复有说者。非因照不于自面而生于爱。以不生爱故。系念在面。复次以面上能生猗乐。然后遍身。犹如受欲时。男女根边生乐。然后遍身。复次面上速能生欲心故。如见眼耳鼻口好相即生欲心。问曰。系念在面者。为是初行。为是已行。为是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三种。谓初行已行久行。初行者。往至冢间。善取死尸相。谓若青若胀。若烂若坏。若骨若琐。若骨琐。善取如是相已。复观脚骨踝骨膞骨膝骨脑骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨项骨额骨齿骨髑髅骨。于冢间。善取如是相已。忆而不忘。速还住处。洗足坐绳床上若草敷上。忆念所见死尸。我身亦尔。如是名为初行。行者于所观境界。能令广亦能令略。云何名广。如观自身骨。观所坐床。亦复是骨。次观屋舍所住之坊僧伽阿蓝村落田地所有国土人民乃至大海内所有大地。皆观是骨。是名为广。云何为略。舍大海内所有骨。观一国土所有骨。舍国土内骨。乃至舍观外骨。唯观己身骨。能作如是广略观。是名已行。舍自脚骨。观自踝骨。舍踝骨。乃至观髑髅骨。髑髅骨有二种。有左分右分。若舍左分。观于右分。若舍右分。观于左分。舍于二分。系念眉间。是名久行。是时名为始入。身念处观。不净观。或有缘少自在多。或有自在少缘多。或有缘少自在少。或有缘多自在多。初句者。谓能数数观自身。于所观境界。不能令转广。第二句者。谓能观大海内骨。不能令此观数数现在前。第三句者。谓唯观自身。不能令此观数数现在前。第四句者。谓能观大海内骨。复令此观数数现在前。不净观。或有缘无量非自在无量。或有自在无量非缘无量。或有缘亦无量自在亦无量。或有缘亦非无量自在亦非无量。初句者。谓行者能观大海内骨。不能令此观数数现在前。第二句者。谓能观自身骨。数数现在前。不能令此观广。第三句者。能观大海内骨。数数现在前。第四句者。能观自身骨。不能令此观数数现在前。是名行者观于骨想。云何观揣食。不净想行者。观手中若器中食。此食为从何处来。知从仓中种种谷中来。观仓中谷。复从何来。知从田中种种种子中来。复观以何长养种子。知以粪水。粪复从何来。知从屎尿粪扫聚中来。如是观时。见不净物。还增益不净物。行者或时入村乞食。或在僧中。欲入村时。所受用水。而作尿想。所嚼杨枝。作臂骨想。所取衣。作人肉想。带作肠想。钵作髑髅想。杖作髀骨想。行石道上时。作髑髅骨想。若至村时。见墙壁屋舍。作骨聚想。见男女大小。作骨人想。其所得食糗。作骨糗想。盐作碎齿想。种种菜。作发想。[麸-夫+并]作皮想。饭作虫想。羹作脓粪秽想。生酥乳酪作脑想。酥油蜜石蜜。作人肪想。蒱桃浆。作血想。肉作人肉想。若入僧时。所受净草。作人发想。得糗等。作骨糗想。余如前说。问曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。无始已来。不净为净念。应观此物。不净即作不净想。能作如是想者。能对治欲爱。复次欲对治欲爱故。作如是观。义言行者作师子吼。语不净分。我无始已来。取汝净相。今欲广取汝不净相

问曰。何以说不净观系念在前。不说阿那波那念观界方便耶。答曰。或有说者此说初起方便。如说不净观系念在前。亦应说阿那波那念观界方便。而不说者。当知此说有余。复有说者。随多分故。诸比丘。多修不净观。少有修阿那波那念者。是故说不净观。不说阿那波那念。尊者瞿沙说曰。随其入法时。所用系念在前。不必以不净观也。尊者迦旃延子。解佛经故。佛经说。正心系念在前。除世贪心住无贪法中。乃至断疑盖亦如是。五盖之中。何者最重。谓贪欲盖。不净观。是贪欲盖近对治。不净观。次第亦能断余盖。亦能起禅。是故以不净想系念在前。问曰。不净观体性是何。答曰。是无贪。若取其想应共有。则体是五阴。诸阿练若。说体是慧。所以者何。佛经说若能善摄诸根。是名见不净观。复有说者。不净观体。是厌厌名想。应心数法在如是等。是名心数法中。评曰。不应作是说。说是不贪者好。若取相应共有体。是四阴五阴

界者。是欲色界。地者是十地。谓欲界中间禅根本四禅四禅边。身者在欲界。行者非十六行别行不净行。缘者缘欲界色入。问曰。此为缘欲界一切色入不。答曰。尽缘。问曰。若然者。何以尊者阿尼卢头。不能于快意天身作不净观耶。曾闻尊者阿尼卢头。于一林中。跏趺坐禅。有四快意天女。自化其形。端正极妙。来诣尊者阿尼卢头所。作如是言。尊者阿尼卢头。我是快意天。能于四处。自在变化。若欲见我身何色者。我悉能现。以娱乐之。是时阿尼卢头。作是思惟。我今应当作不净观。即起初禅不净观。而不能令此观现在前。乃至欲起第四禅不净观。亦复不能。复作是念。彼是种种色。若当纯是一色。我则能起。即语天女言。诸姊妹。尽作青色。是时天女。即作青色。复作不净观。犹故不能。复作是言。诸姊妹。尽作黄色。是时天女。即作黄色。复起不净观。犹故不能。复语之言。诸姊妹。尽作赤色。是时天女。即作赤色。复起不净观。犹故不能。问曰。尊者阿尼卢头。何故语诸天女作种种色耶。答曰。彼作是念。移转其色。我或能起不净观。复次欲观彼色好不好相故。如是语。复作是念。白色随顺骨相。彼若作白色者。我能作不净观。即语言。姊妹。汝作白色。是时天女。即作白色。起不净观。犹故不能。复作是念。此诸天女。端正殊妙。即时默然。闭目不看。是时天女。忽然不现。如是义云何通耶。答曰。彼尊者阿尼卢头。虽不能观。余利根者能。如尊者目犍连舍利弗辟支佛佛。问曰。有能于佛身作不净观不耶。答曰。一切声闻辟支佛能观。而不能作不净想。所以者何。佛身极明净。极妙极胜。无诸过咎。众生乐见故。是故一切声闻辟支佛。不能作不净观。唯佛能观。复有说者。声闻亦能观。所以者何。不净有二种。一是色过患。二是色缘起。不能观色过患。而能观色缘起。不净观。复有二种。一是总相。二是别相。能观总相。不能观别相。念处者。根本而言。非念处方便而言。是身念处智者。与等智相应。根者。总与三根相应。定者。不与定相应。过去未来现在者。是三世法。缘过去未来现在者。过去即缘过去法。现在者即缘现在法。未来不生者。缘三世。当生者。缘未来。善不善无记者是善。缘善不善无记者三种尽缘。缘无记法多。三界系者欲色系。缘三界者缘欲界。学无学非学非无学者。是非学非无学。缘学无学非学非无学者缘非学非无学。见道断修道断无断。是修道断。缘见道断修道断不断者。是缘修道断。缘自身他身者。缘自身亦缘他身。缘名缘义者是缘义是离欲得。方便得者。亦是离欲亦是方便。离欲得者离欲界。欲得初禅地者乃至离三禅。欲得第四禅地者。最后身凡夫人圣人。得曾所得。亦得未曾得。其余凡夫。得曾所得。离欲得者。离欲时得。后作方便。起现在前。佛不以方便起现在前。辟支佛起下方便。声闻或作中方便。或作上方便。起现在前不净观。有作方便而得。后作方便起现在前。问曰。何等人能起不净观耶。答曰。凡夫圣人俱能。圣人者。从须陀洹。乃至阿罗汉。何处起者。答曰。先作是说。欲界中是三方。非郁单越。欲界天中。不能使初行现在前。所以者何。以无青等死尸故。先于人中得。后于彼起现在前。闻思修者。是三种。欲界者是闻思修。色界者是闻修。问曰。观一切是骨。而一切非骨。云何此观非颠倒耶。答曰。能断结故。非是颠倒。问曰。观房舍是骨。此观何所缘耶。答曰。或有说者。缘本所见冢间骨琐复有说者缘房舍中所有虚空界。评曰。此是虚想。观其所观。即缘彼法。如是说者妙。问曰。此不净观。为在意地。为在六识身耶。答曰。是意地缘于形色。非五识身。问曰。若是意地非五识身者。此经云何通。如说。眼见色作不净思惟。答曰。先眼识见色。后意地作不净思惟。复有说者。从其门从其道。如六喜观行。是意识地。从眼门道生。乃至身门道生。是故说六不净观。当知亦如是。问曰。从眼门道生不净观。作如是说者可尔。如彼经说。耳闻声。鼻嗅香。身觉触。意知法。作不净思惟。此云何通。所以者何。除色入余入。非不净观境界。答曰。或有说者。不净观不缘声等。更有胜行。能厌离声等。复有说者。为色爱所覆。修不净观。为声香味触法爱所覆。亦修不净观。故作如是说。复有说者。行者观形色是不净。形色所依声香味触法。更以胜不净观厌离行观。故作如是说。复有说者。行者善修不净观。能伏作色。复欲伏于声等境界。若能伏者善。若不能者。还修不净观。犹如斗军时。先安营垒。然后出阵。与怨共斗。若胜怨者善。若不胜者。便还营垒。彼亦如是。是故作如是说。经说。有五现见三昧。云何为五。如说。汝等比丘。当如实观察此身。从足至顶发。种种不净。充满其中。所谓发毛爪齿薄皮厚皮。筋脉肉骨心肺脾肾。肝胆澹荫大小肠胃。屎尿涕唾口中流涎。肪[月*册]髓脑及以脑腕。脓血汗泪生藏熟藏。犹如有人。于门窗向观见仓中种种杂谷。谓胡麻粳米大。小诸豆大麦小麦等。比丘如实观察此身。亦复如是。若能如是观者。是名初现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。除去血肉。唯观白骨。识于中行。若能如是观者。是名第二现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。观于骨身。识于中行。亦住今世。亦住来世。若能如是观者。是名第三现见三昧。复次比丘。如实观察此身。乃至广说。但观骨身。识在中行。住于来世。不住今世。若能如是观者。是名第四现见三昧。复次比丘。乃至观身白骨。识在中行。不住今世。亦不住来世。若能如是观者。是名第五现见三昧。问曰。此五现见三昧。谁之所有。答曰。第一第二现见三昧。凡夫圣人所有。第三者。是须陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿罗汉所有。问曰。第一第二三昧。是现见可尔。所以者何。因现见生故。观识行时。云何是现见。答曰。现见是其方便。从现见生故。亦名现见。诸法立名处多。或以自体故立名。或以所依故立名。或以相应故立名。或以对治故立名。或以行。或以缘。或以行缘故立名。或以方便故立名。自体立名者。如谛如阴。谛者。体是逼切故名苦谛。乃至体是求故名道谛。体是色故名色阴。乃至体是识故名识阴。所依立名者。如眼识依眼生故名眼识。乃至意识依意生故名意识。相应立名者。如意业意行。如意触生爱。此法与意相应故立名。对治立名者。如法智比智。若法对治欲界。是名法智。若法对治色无色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智缘同行不同。缘立名者。如无相三昧。缘无十想法故。名无相行。缘立名者。如灭智道智。所以者何。此二智行不同。缘亦不同。方便立名者。如他心智空处识处五现见三昧。以现见为方便。生此定故。名现见三昧。问曰。不净观。何故名现见三昧耶。答曰。能生现见三昧故

问曰。何故佛不净观。独名无上耶。答曰。或有说者。佛不净观。能胜伏一切境界故。独名无上。声闻辟支佛所有不净观。不能胜伏一切境界。如尊者阿尼卢头。不能胜伏境界。不名无上。复有说者。佛不净观是骨观。观骨是骨。观筋肉等是筋肉。乃至广说。评曰。若作是说通。佛是少境界。不净观者。如前说者好。能胜一切境界故。独称无上

如佛告目揵连提舍梵天。何以不为汝说第六人住无相。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经中。佛住舍卫国只陀林中给孤独精舍。尔时有三梵天。身光明照曜。以夜初分。来诣佛所。到佛所已。顶礼佛足。在一面立。时一梵天白佛言。世尊。婆翅多国。有众多比丘尼命过。第二梵天。复白佛言。世尊。彼命过者。有是有余涅盘者。第三梵天。复白佛言。世尊。彼命过者。有是无余涅盘者。时诸梵天。说是语已。绕佛三匝。忽然不现。尔时世尊。过此夜已。使敷床坐。于僧中坐已。告诸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。来诣我所。乃至第三梵天。说是语已。绕我三匝。忽然不现。尔时大目揵连。在彼众中。作是思惟。彼天有如是知见。言是有余涅盘无余涅盘者。是何天耶。尔时大目揵连。随其所应。即入三昧。三昧力故。于只陀林。忽然不现。住梵天上。去提舍梵天不远。尔时目揵连。从三昧起。诣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知见。知是有余涅盘。知是无余涅盘。问曰。如目揵连知见。胜于梵天。百千万分。何以问于梵天耶。答曰。欲显提舍梵天功德故。此天本是目揵连弟子。得阿那含果。有大功德。彼诸梵天。无有识者。欲显彼功德令诸梵众恭敬尊重故。是以问之。时提舍梵天。答目揵连言。此梵身诸天。有如是知见。能知有余涅盘者。尔时目揵连。问提舍梵天。一切梵身诸天。尽有此知见。知有余涅盘无余涅盘不也。提舍梵天答曰。非一切梵身天有如是知见。乃至广说。此诸梵天。虽有天寿妙色名誉。而不知足。不知如实最上远离法者。无是知见。若诸梵天。有寿色名誉。而行知足。能知如实最上远离法者。有如是知见。尊者目揵连。复问提舍梵天。此诸梵天云何能知。提舍言。尊者目揵连。若诸比丘。得阿罗汉道是俱解脱。是诸梵天。作是思惟。若此大德有身之时。人天皆见。若身坏命终。人天更不复见。不但俱解脱。若比丘得阿罗汉。是慧解脱。是诸梵天。作是思惟。此比丘得阿罗汉是慧解脱。此大德有身之时。人天皆见。乃至广说。不但慧解脱也。若比丘是身证。此大德亦能胜进。得无学根见到信解脱语亦如是。问曰。彼诸梵天。何以不说坚信坚法耶。答曰。或有说者。若是彼天境界者则说。坚信坚法。非其境界。是故不说。复有说者。若是诸梵所行法者则说。此法非其所行。是故不说。尔时目揵连。闻提舍梵天所说心生欢喜。随其所应。即入三昧。以三昧力。从梵天没。到只陀林。尔时尊者目揵连。从三昧起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。先共提舍梵天所论说事。具以白佛。尔时世尊。告目揵连言。提舍梵天。不说第六人行无相耶。尔时大目揵连。即从座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是时。唯愿世尊说第六人行无相。若诸比丘闻已。当奉行之。佛告目揵连。谛听善思念之。我今当说。目连当知。若比丘。不观一切相入心无相三昧。是名第六人行无相。佛经虽作是说。而不分别。佛经是此论所为根本。此论是佛经优波提舍。诸经所不说。今欲说故而作此论

云何第六人行无相。答曰。坚信坚法。是第六人行无相人。所以者何。七种圣人。摄一切圣人。提舍梵天。已说五种。不说此二种。是以知之。问曰。此二人。何以说行无相者耶。答曰。彼尊者不可施设立名。在此在彼。乃至广说。问曰。此是二人。何以说一耶。答曰。即如文说。此二俱不可施设立名。在此在彼。以义同故。说名为一。复有说者。此二俱不起不相似心。复有说者。此二所行心等。俱有十五心故。复有说者。此二俱不起期心故。复有说者。此二俱是不可施设。俱是无言说。俱是速疾道。以是义故。二人为第六人。问曰。彼五人是行无相人耶。何以说此行无相者。名第六行无相人。答曰。彼五人者。非行无相人。唯此名行无相人。问曰。若然者。何以说此是第六行无相人。答曰。此是数法第六。非是行无相第六。余处亦说已害第五常行。前四非是常。唯第五者是常。以数法故。第五者是常。非四尽是常。如说。第六增上。五亦如是。如是以数法故言第六。非无相故言第六也。问曰。此所说无相无相解脱门。不动法心解脱。亦说是无相。非想非非想处。亦说是无相。此四有何差别。答曰。此中说见道是无相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施设。在此在彼。故说无相。无相解脱门。言无相者。以缘无十相法故言无相。不动法心解脱。言无相者。不为诸烦恼相所覆蔽。亦不更生烦恼相。故言无相。非想非非想处。言无相者。以彼处愚劣不猛利不决定所行以疑。彼无了了想相。无了了非想相。是故言无相。见道有十五心。第十六心俱道比智是修道。声闻能知见道中二心。谓苦法忍。苦法智。若欲观第三苦比忍心。是时乃知第十六道比智相应心。辟支佛知见道中三心。谓苦法忍。若法智。若欲知苦比忍时。是时乃知第八集比智相应心。佛世尊。知见道中所更相续心。问曰。何故声闻知见道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心数法。无漏知无漏心心数法。法智知法智分。比智知比智分。声闻辟支佛。作方便他心智。乃现在前。行者欲入见道。声闻他心智现在前。是时知见道中二心。谓苦法忍俱心。苦法智俱心。行者入比智分。声闻作比智分他心智方便。起比智分他心智现在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入见道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入见道。辟支佛起法智分他心现在前知二心。谓苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智现在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智现在前。如行者起见道中一一刹那现在前。佛亦起他心智。知见道一一所更相续心

问曰。有能施坚信坚法人食者不也。答曰不能。若施衣服床座则能。食则不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施设。在此在彼。是故不能施其食。问曰。若不能施其食者。优伽长者经云何通。如说。居士此是须陀洹。此是向须陀洹。乃至广说。答曰。此是天语此天。或有说。是魔王眷属。欲娆乱居士心故。复有说者。彼天是余鬼。欲欺诳居士故。作如是说。复有说者。此天是居士家中受记祠神。欲令居士心生欢喜。亦欲示现情相亲近故。作如是说。复有说者。此天是彼居士本日亲属。欲示其福田非福田故。作如是说。问曰。天于居士。纵令极亲。非其境界。何由而知。答曰。向须陀洹果有二种。一是假名。二是真实。若真实者。非其境界。若假名者。是其境界。复有说者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入见道。若弟子。若比坐。为其受食。若檀越以食着其草上。若衣裓上。如余经说。婆陀利于意云何。若比丘是坚信。我语之言。汝于污泥。以身为桥。我欲从上而过。为违我言不。答言不。此亦说假名须陀洹向。非是真实。所以者何。真实须陀洹向者。不起不相似心。闻佛所说故。复有说者。此中亦说真实须陀洹向。问曰。彼不起不相似心。能闻佛所说。云何言是真实耶。答曰。虽不闻佛所说。以深心敬重佛故。假令见道可起者。亦当随顺佛言。是故佛作是言。有如是功德者。随顺我言。何况汝无功德者也

如说。世尊转法轮。地神唱言。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为断疑故。人谓地神有现前了了智。知佛转法轮。非是比相智。欲说地神无有现前了了智。有比相智。知佛转法轮故。而作此论

问曰。转法轮非是生得智境界。地神云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故知。问曰。何故世尊起世俗心。答曰。见三阿僧只劫所行今有果报。生欢喜故。起世俗心。复有说者。见本所立弘誓今已果故。复有说者。见本所立愿今已果故。复有说者。欲饶益他意令满足故。以是事故。世尊欲令他知起世俗心。乃至畜生亦知。何况地神。世尊或起世俗心。舍利弗等诸大声闻。入顶第四禅。以愿智力。尚不能知。或时起世俗心。乃至畜生亦能知。二者亦告他。问曰。佛何故告他耶。答曰。欲现善说法中所言诚谛故。复有说者。欲现三阿僧只劫所行有果报故。复有说者。欲显憍陈如是世良福田故。复有说者。欲令人天生信敬心故。复有说者。欲现非如世师吝法已破法吝故。复有说者。欲现己身是大人法故。复有说者。欲现己身是聪明人故。如说。有三事是聪明相。谓所思是善。所行是善。所言是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者令无始生死今有边故。除无量苦。断恶道因。生决定聚得见真谛故。复有说者。见本所立誓本所立愿本所行事今有果故。起世俗心。四者彼尊者亦告他。问曰。何故告他耶。答曰。欲现善说法中所言诚谛故。复次欲现世尊三阿僧只劫所行今有果故。复次欲现佛法有大威势故。亦欲现色身为世福田故。复次欲生五人等欣仰心故。复次欲显现如来大功用故。复次欲现佛法是神变出离法故告他。五者从大威德天边闻。问曰。何者是大威德天耶。答曰。或有说者。是净居天。复有说者。是欲界天。见真谛者。复有说者。是欲界天。曾见过去佛者。所以者何。过去诸佛。转法轮时。有如是相。今现是相。知佛欲转法轮。即便告他。从彼得闻

问曰。云何是法轮义。答曰。或有说者。法体法性义。是法轮义。复有说者。选择法义。是法轮义。复有说者。能现见法义。是法轮义。复有说者。净法眼义。是法轮义。复有说者。对治非法轮义。是法轮义。所以者何。如六师自言。是天人师。亦转法轮。然其轮是八邪道。是故对非法轮。是法轮义。问曰。何等是轮义。答曰。速疾义。是轮义。复有说者。舍此趣彼义。是轮义。复次破烦恼义。是轮义

问曰。何故此轮名梵法轮耶。答曰。以梵世在初具圣道故。名梵法轮。第二第三禅不在初。亦不具圣道。第四禅。虽是佛身初得。而不具圣道。复次梵行者。身中可得故。名梵法轮。复次对非梵行故。名梵法轮。复次破非梵烦恼故。名梵法轮。复次如来等正觉是梵。彼分别解说施设显现。名梵法轮。复次以梵音说故。名梵法轮。复次若具有八圣道处。名梵法轮。复次若有三界见道修道所断烦恼对治法可得处。名梵法轮。不善无记。有报无报。能生二果。能生一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。有聚体。无聚体。忍对治。智对治。可得处。名梵法轮。复次若有九断知果道。名梵法轮。余三禅中。有五断知果道。无色中。有一断知果道。初禅中。俱有九断知果道。故名梵法轮。亦如经说四十法。二十是不善分。二十是善分。若分别解此四十法。名梵法轮(四十法者如十邪道自称胜有十谤十直道十正见等十直亦如是)。问曰。如善法随顺法轮。可是梵法轮。不善法不随顺法轮。云何言是梵法轮耶。答曰。不以善不善体言是法轮。以缘善不善智。名梵法轮。所以者何此是寂静。无有过咎。不害于他。故名梵法轮

问曰。何故说见道是法轮修道非法轮耶。答曰。或有说者。速疾义。是法轮义。见道是速疾道。不起期心道故。复有说者。舍此趣彼。是法轮义。见道舍苦趣集。舍集趣灭。舍灭趣道。复有说者。以四事故名法轮。一舍此。二趣彼。三未选者选。四已选者不舍。舍此者。见道中舍苦。趣彼者。趣集。未选择选择者。是集。已选择不舍者。是苦。复有说者。上下义。是法轮义。犹如轮辐。或时在上。或时在下。见道亦尔。或时智忍缘欲界苦在下。或时智忍缘于有顶在上。缘于有顶已。复缘欲界。是故上下义。是法轮义。复有说者。降伏四方天下义。是法轮义。如转轮王所有轮宝。则能降伏四方天下。行者亦尔。以见道轮降伏四谛四方天下。复有说者。独如辐毂辋法。辐用持辋。毂用持辐。见道苦忍苦智集忍集智如辐。灭忍灭智如毂。道忍道智如辋。所以者何。此忍智缘一切道故。法智缘法智分。比智缘比智分。复有说者。见道所断结。能生非法八邪法轮。见道能对治此法。故名法轮。尊者瞿沙说曰。八圣道一时在此身中转。故名法轮。正见正觉正精进正念如辐。正语正业正命如毂。正定如辋。此八法皆是中道中修。故名法轮

佛在波罗奈国。初转法轮。问曰。菩提树下。已转法轮。何以言波罗奈国初转法轮。答曰。转法轮有二种。一在自身。二在他身。在菩提树下。是自身转法轮。波罗奈国。是他身转法轮。以在波罗奈国他身中初转法轮故。名初转法轮。复有说者。转法轮有二种。有共不共。如声闻辟支佛。是共法轮。佛是不共法转。以转共法轮故。言初转法轮。复有说者。以最初得无我证人故。言初转法轮。复有说者。若是时得胜辟支佛者。言初转法轮。所以者何。辟支佛亦于自身。能转法轮。不能于他身而转法轮。唯佛能于他身而转法轮。复有说者。若于三阿僧只劫所行得其果处。名初转法轮。所以者何。佛若欲于过去诸佛所般涅盘者。即得随意。所以身心不解。作百千苦行者。但欲利益他故。若我得无上智时。当令无量众生。于生死牢狱。而得解脱。如是愿行。于波罗奈国。而得满足。故名初转法轮。复有说者。能降伏他故名轮。犹如国王降伏城村一切人民故得名为王。不但降伏宫人。彼直名之为王。如是能降伏他身。名为法王。不独己身名为法王。问曰。若圣道所在身中。即自身名转法轮者。何以名佛转法轮耶。答曰。或有说者。以觉悟故。言佛转法轮所以者何。随彼身中有圣道。若不以佛语光照。则圣道不生。若以佛语光照。则彼身中圣道便生。如池水中。虽有波头摩拘物头分陀利华。若日光不照。则不开不敷不香。日光若照。则开敷香。彼亦如是。复有说者。虽有圣道在彼身中。若不以如来言说之手而转之者。则圣道不生。如转轮王。若不以金轮宝置右手中以左手转之。作如是言。我今轮宝。当有所降伏者。是时诸神则不为转行其轮。若以轮宝。置左手中。以右手旋之。是时诸神则为转行其轮。然转其轮者是神。而王受其名。彼亦如是。复有说者。彼身中虽有圣道。若不得如来缘显发者。则圣道不生。犹如仓中有诸种子。若不以缘发者。牙则不生。彼亦如是。复有说者。彼身中虽有圣道。若如来不以善巧方便名句味身除彼身中障碍者。则圣道不生。若除其障碍。则圣道生。复有说者。有二因二缘。生于正见。一从他闻法。二内自思惟。如从他闻法。名佛转法轮。如内自思惟。言身中自有圣道。如是得于人身。成就四法者。名多有所作。如近善知识。从其闻法。名佛转法轮。如内自思惟。如法修行。言身中有圣道

问曰。如住苦法忍时。已转法轮。何以道比智时言转法轮耶。答曰。或有说者。住苦法忍时。虽转法轮。而转义未足。道比智时。转义乃足。复有说者。以道比智时有五事应。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同一味故。四顿得八智。五修十六行。是时名转法轮。憍陈如汝解法耶。乃至广说。问曰。此五人皆是解法者。何以独问憍陈如耶。答曰。或有说者。以憍陈如先见圣谛后乃余者。憍陈如见圣谛时。余者方在达分善根。复有说者。以本愿故。先告憍陈如。汝解法耶。答言已解。乃至广说。问曰。世尊何故。三问憍陈如耶。答曰。或有说者。憍陈如见圣谛已。世尊起于知见。观前后际。为憍陈如应在恶道阴界入多。为我于三阿僧只劫所经刹那须臾顷多。作是观时。见憍陈如应在恶道阴界入多。非我三阿僧只劫所种刹那须臾顷多。佛见是已。作是思惟。我于三阿僧只劫修集无量苦行。今得无上智。但能使憍陈如应在恶道阴界入在不生法中。不更为余事者。于我便足。是以三问。复有说者。憍陈如能缘缚一切众生身。一切众生。亦能缘缚憍陈如身。憍陈如见谛已。佛作是念。我今得阿耨多罗三藐三菩提。更不作余事。但断憍陈如及一切众生展转缘缚者。于我便足。是故三问更相吞啖。更相断命。说亦如是。复有说者。为近诽谤故。佛本为菩萨时。出迦毗罗城。是时迦毗罗诸释遣侍者五人。二人是母亲。三人是父亲。二人言受欲得净。三人言苦行得净。当于菩萨修苦行时。言受欲得净者。即便舍去。言苦行得净者。而故给侍菩萨。菩萨舍苦行处已。酥油涂身。食诸饭食。彼言苦行得净者。心生恼乱。即便舍去。是时菩萨身力转增。诣菩提树。降伏众魔。得阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已。遍观世间。谁先应闻法。我当为说。见郁陀迦子。应先得闻。是时有天。即便白言。郁陀迦子。昨日命终。尔时如来亦说知见。知昨日命终。复作是念。谁次应闻法。我当为说见阿兰迦兰。次应得闻。天复白言。阿兰迦兰丧来七日。佛亦说知见。知阿兰迦兰丧来七日。佛作是念。阿兰迦兰。不闻我法。便为大失。问曰。佛已成道。应为彼人说法。而不为说。云何不名教化失时。尊者瞿沙说曰。佛初成道。心爱敬法。不思余食。未观众生谁应得度。复有说曰。如来大悲。未及彼人。而便命终。复有说者。佛未分众生立为三聚。复有说者。受佛化者。必须根熟。彼根未熟。而便命终。又诸根成熟。必由自心。彼人慢意行禅自称是一切智。必须久时诸根乃熟。问曰。若此人根未熟者。佛何以言彼人不闻我法便为大失。答曰。若彼人不命终者。佛能除其自称一切智心。亦生信佛是一切智。心亦可先令憍陈如前诸根得熟而得受化。若彼一人佛得道后。四十二日。有余命者。能令彼人于我法中大得利益。而彼命行尽故。世尊舍之。若有众生应受化者。如来能自住寿。如待须跋陀罗等。若能住他寿命者。无有是处。复有说者。佛本为菩萨时。是彼人弟子。若当彼人不命终者。当示其师法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所受法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。谁次应闻法。天复白言。阿若憍陈如等五人。次应得闻亦起知见。知阿若憍陈如等次应闻法。佛复作是念。今在何所。天复白言。在波罗奈国。佛亦起知见。知在波罗奈国。于时世尊。渐次向波罗奈国。趣彼五人。是时五人。见世尊来。即共立制。如修多罗广说。憍陈如见真谛已。佛告之言。汝于法解耶。乃至广说。汝今观我有懈慢耶。多行法耶。于离欲法有退失耶。我得甘露法耶。是时憍陈如。极生惭愧。而答佛言。今观世尊。无有懈慢。不行多法。于离欲法。亦无退失。得甘露法。我悉证知。以是事故。而三问之。复次欲满本誓愿故。曾闻此贤劫中。有王名恶行。有仙人名忍辱。时王除去男子。将诸伎女。游戏林间。种种快意。时王疲厌而便眠卧。时诸伎女。为花果故。于林树间。处处求觅。是时仙人。于自住处。闲静禅思。时诸伎女。遥见仙人。即诣其所。顶礼足已。在一面坐。是时仙人。为诸伎女。说欲过患。时王眠觉。四方观视。不见侍人。作是思惟。将无有人将我伎女去耶。其王即时嗔恚拔剑。遍林树间。而推求之。见诸伎女坐仙人边。心生是念。今此大鬼将我伎来。前问之言。汝是谁耶。仙人答言。我是仙人。王复问言。汝于此间何所作耶。仙人答言。行忍辱道。王作是念。此人见我嗔恚。自称忍辱。我今当试为实尔不。复更问言。汝得初禅耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言不得。其王闻已。嗔恚转增。语仙人言。可申汝臂。以刀断之。而问之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。如是复断一臂。亦断两足。割其耳鼻。令仙人身。使为七分。复问之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人语王。今何故生疲厌心。汝若以刀割我身体。令如微尘者。我言忍辱。终无有异。尔时仙人。复作是念。如彼今日断我身体使为七分。我得阿耨多罗三藐三菩提时。先以大悲。令汝修七种道断汝七使。时恶行王者。今憍陈如是。忍辱仙人者。今世尊是。憍陈如见真谛已。佛之威力。自见己身。本是恶行王。断仙人身。使为七分。亦忆本誓愿。是时世尊告憍陈如。非我违本誓耶。遵本所愿耶。是时憍陈如。即从座起。极怀惭愧。白佛言。世尊。不违本誓。遵本所愿。我愚小作是罪。今重忏悔。以本愿满故。三问阿若憍陈如


阿毗昙毗婆沙论卷第二十一
阿毗昙毗婆沙论卷第二十二

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　杂揵度无义品第七下

地神作如是唱。世尊转圣法轮。乃至广说。问曰。时会亦有余天唱言佛转法轮。何以独言地神唱耶。答曰。或有说者。地神随从世尊。欲令转法轮无诸留难。如来从时。转正法轮。无诸留难。地神自念所有功劳。今已得果。心生欢喜。是以高声先唱。复有说者。时会虽有余天。而闻地神轻躁。是以先唱。如今大众集处性轻躁者。每喜高声先唱。彼亦如是。复有说者。彼深生欢喜故。是以先唱。复有说者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虚空神。经刹那须臾顷。上至梵世。问曰。如处所起声即处所灭。何以言上至梵世耶。答曰。此是转转法。地神唱已。余天复唱。如是转转乃至梵世。犹如一灯转转相然。彼亦如是

问曰。如天亦解法。何故言为人转法轮。答曰。或有说者。以人先见谛天在后故。复有说者。人是现见。天非现见故。复有说者。以人为证。不以天为证故。复有说者。佛所行事业。与人同故。天则不同。复有说者。诸天亦从人中得善利故。复有说者。人中有四众故。复有说者。若于此处灭。亦于此处生。虽有圣人满诸天宫人中有证甘露法者。不名法灭。若无证者。乃名法灭。是故若于此处灭。亦于此处生。若转轮圣王出世。声彻他化自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。问曰。何故转轮圣王声彻自在天宫。憍陈如等声彻梵世。佛声彻阿迦腻吒。答曰。或有说者。众生造业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生造名誉业。有下中上。造下业者。声彻自在天宫。造中业者。声彻梵世。造上业者。声彻阿迦腻吒。复有说者。众生赞叹父母师长。沙门婆罗门。有下中上。若下者声彻自在天宫。中者声彻梵世。上者声彻阿迦腻吒。复有说者。若转轮圣王出世。则以十善教化。于六欲天中。受其果报。若有新生天者。诸天欢喜。我受乐亲属。今已增多。以转轮圣王出世之时诸天欢喜故。声彻自在天宫。梵天请佛转法轮故。声彻梵世。首陀会诸天。觉悟菩萨故。出迦毗罗城。得无上智。是以佛出于世。声彻阿迦腻吒。复有说者。转轮圣王。是爱欲人。是以声彻不离欲处。梵世中有尊卑上下故。憍陈如声彻梵世。佛有最胜大名称故。声彻阿迦腻吒。设当有顶众生有耳识者。世尊声亦应彻彼。世尊广修无量名誉业故。问曰。何故转法轮声彻于梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重处。复有说者。以梵世作三千大千世界分齐故。复有说者。以梵世有尊卑上下故。复有说者。以彼地有言语根本觉观法故。如说以觉观心故。而有言语。复有说者。以彼有自地善染污不隐没无记耳识故。复有说者。以彼有自地善染污不隐没无记口有作法故。以是事故。声彻梵世

问曰。诸佛所说法。尽是法轮耶。答曰不也。说见道者。是名法轮。问曰。闻佛说法。入见道者多。何以不名法轮耶。答曰。彼虽是法轮。而不在初。初入法者得名法轮。最后入法。如须跋陀罗者。亦名法轮

问曰。一切诸佛。尽在波罗奈国。转于法轮。此处定不耶。若定者。此说云何通。如说燃灯佛灯光城而转法轮。若不定者。昙摩须菩提所说偈云何通。如偈说

　应念过去佛所依　　迦耶大城施鹿林
　皆于此处善分别　　清净妙法无有上　

答曰。或有说者。应作是论有四处定。菩提树转法轮处。天上来下处。大现神变处。何以知菩提树定。曾闻有文陀竭转轮王。与四种兵。飞行空中。到菩提树上。其轮便住。不得前过。时王怖懅。作是思惟。我今将无欲失王位有命难耶。菩提树神。而语王言。大王莫怖。不失王位。亦无命难。王不见下菩提树耶。此中有金刚座。一切菩萨。皆坐此上。得无上智。王欲过者。可避此处。从余道往。时王便下。种种供养菩提树已。从余道去。以是事故。知菩提树定。何以知转法轮处定耶。即以上偈。知其处定。何以知天上来处定耶。曾闻佛去世后。从天上来处。有苦恼事。诸比丘。舍之而去。外道异学。来居其中。后诸比丘。还来其处。语外道言。此是我师天上来处。外道后言。是我天祠常住之处。乃至生大斗诤。时诸比丘。语外道言。今当俱立诚言。应属谁者。当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘。便立诚言。诸神证知。若令此处是过去诸佛为母说法来下处者。当现瑞相。时彼住处。有大石柱。上有石师子。即便大吼。时诸外道。心怀怖懅。舍之而去。口中又出众宝华鬘。绕此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处定。何以知现大神变处定。佛在世时。诸外道辈。求佛共捔现神变。经十六大国。佛不现神变。还舍卫国。乃现神变。以是事故。知现大神变处定。问曰。若转法轮处定者。然灯佛于灯光城。转于法轮。此说云何通。答曰。今此波罗奈国。即是昔日灯光城。复有说者。有三处定。谓菩提树。天上来下处。现大神变处。此三处定。如上所说。三处不定。转法轮处。生处。般涅盘处。何以知转法轮处不定。若阿罗郁陀迦子。不命终者。佛不往其所而为说法。从摩伽陀。将至波罗奈国耶。问曰。若转法轮处不定者。昙摩须菩提偈云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。此是造文颂法。凡造文颂者。言必过实。若必欲通者当云何通。答曰。过去亦曾有佛于彼处转法轮。是以作如是说。波罗奈是何义耶。答曰。有河名波罗奈。去其不远。造立王城。故名波罗奈。何以名仙人论处。答曰。若作是说。一切诸佛。皆于波罗奈国转法轮者。诸佛是最胜仙人。始初于彼转法轮故。名仙人论处。若作是说。诸佛不必于彼处转法轮者。佛出世时有阿罗汉大仙。于彼处已住今住当住。若佛不出世。有辟支佛住。若无辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人论处。亦名仙人住处。施鹿林有何义。众鹿于中游行。名曰鹿林。复次梵摩达王。以此树林。施与众鹿。名施鹿林

又世尊言。此比丘漏尽。三十三天数集会。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。波利质多树喻经。是此论所为根本。或谓三十三天有现前了了智。知比丘漏尽。非是比相知。欲决定说三十三天无现前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏尽法。以是事故。而作此论。问曰。若生得慧。不能知漏尽法者。彼诸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。问曰。何故世尊起世俗心。答曰。以适世尊意故。谁能第一适世尊意。谓能断未来有者。世尊亦说。比丘若起少分未来有者。我不称赞是人。乃至广说。彼比丘断未来有。适世尊意故。起世俗心。复有说者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他义如先说。三彼尊者亦起世俗心。问曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者无始以来。烦恼炽然。今已得冷。舍炽然诸入。得清凉诸入。舍烦恼众生。住清净众生中。舍染污阴重檐得清净阴。生欢喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。问曰。彼尊者何故告他。答曰。欲现法中所言诚谛故。亦令施主施饮食衣服床坐卧具病瘦医药。生欢喜心。亦显出家有果实行故。是以告他。五从大威德天闻。问曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿罗汉者是也。问曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。问曰。其余天亦称叹此法不耶。答曰。亦称叹。问曰。若然者。此中何故不说耶。答曰。或有说者。若诸天数数集会者。此中说之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。复有说者。彼三十三天中。或有以波利质多罗树喻阿罗汉者。是以称叹。复有说者。三十三天。若闻人多行善者。天则欢喜。是以称叹。复有说者。三十三天。常伺察人有行善者。为作拥护。是故称叹。问曰。亦称学人不耶。答曰。亦称叹。如经说。若世间人。孝事父母。诸天称叹。何况学人。问曰。若然者何以但说漏尽者。不说学人耶。答曰。以最胜故。乃至广说。复有说者。以波利质多罗树极盛时开敷为喻。复有说者。以漏尽人应受供养故。不杂过患故。无罪咎故。无嫌恨故。是以称叹。复有说者。若世有阿罗汉。诸天增多。恶道减少。是以称叹。犹如明王治国以正人民增益。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。诸人增多。阿修罗众减少。如月满时大海水增。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。诸天与阿修罗战时则胜。如见善精进天子诸天战胜。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。后生诸天威德。胜前生诸天故。是以称叹。如以米泔施胜于四衢施者。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。以少食施。得生天上故。是以称叹。如摩诃迦叶以一器[禾*秀]子饭施。阿泥卢头以一食施。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。见者能生信敬心。得生天上故。是以称叹。如虾蟆恶狗气嘘旃陀罗以敬信心故。得生天上。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。生死牢狱。得遭大赦。如王生子大赦牢狱。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。则能显示善趣恶趣道。如日出时则见平坦险难之道。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。则不失天位。不堕恶道。还得天位故。犹如帝释。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世间。常获善利。无空缺时。犹如善师教善弟子常得善利无空缺时。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。虽有天乐。而能舍离。思得闲静。如帝释转轮圣王阎罗王思得出家。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世间。得闻道品等宝而常丰贱。如海船载宝令天下丰贱。彼亦如是。复有说者。若世有阿罗汉。一切世人受乐。如丰熟时。彼亦如是。问曰。为称叹一切阿罗汉不耶。答曰。或有说者。皆称叹一切阿罗汉。所以者何。诸天常好叹说人善。一切事办者。甚为希有。是故皆叹。复有说者。不必称叹一切阿罗汉。作阿罗汉作名誉业。亦令增益者则称叹。若不作名誉业。虽有作不令增益者。邻比犹无知者。何况诸天。复有说者。若豪贵出家。如释婆陀王等。则称叹之。复有说者。如经中所说阿罗汉者。则称叹之。复有说者。若有大智。有大福报者。若能令诸天众增恶道减少。则称叹之。复有说者。若饶益他。不生疲厌。如舍利弗等。则称叹之。复有说者。若能护持佛法。世所归趣者。则称叹之。问曰。诸天为知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿罗汉者。诸天不知。若无增上慢。自言得阿罗汉者。诸天则知。复有说者。若有深厚善根。起增上慢者则不知。若起欲界系不净观。生增上慢者则知。如帝释世无佛时。若见有人闲居无事。即往其所。观察是人有成佛相不。帝释尚尔。何况余天而不知也。问曰。复知犯戒者不耶。答曰。若犯粗戒则知。细者不知

又世尊言。有化法调伏。有如法修行。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。禅那梨师经。是此论所为根本。曾闻摩伽陀国。有大疾病。当是疫时。摩伽陀国。频婆娑罗王辅佐人。多有死者。复有说者。阿阇世王。杀父王时。亦杀父王左右辅佐。诸辅佐亲属。往请阿难。为我问佛。于处处村落。如信乐佛者。命终之后。世尊常悉说其生处。此摩伽陀国。我诸亲属。命终之者。不说生处。汝当为我请问世尊。此诸人等。命终之者。为生何处。尔时阿难。以亲爱故。许作方便。诣世尊所。而白佛言余者人民。有命终者。世尊常说其生处。摩伽陀国辅佐命终。不说生处。以佛不说其生处故。彼诸亲属。生愁恼心。不生信敬。唯愿世尊。说其生处。世尊于摩伽陀国。成等正觉。又频婆娑罗王。深心信佛。得究竟法。敬事众僧。以是事故。应说摩伽陀国诸辅佐等死者生处。尔时世尊。默然许之。即持衣钵。入那提揵城乞食。食已便还精舍。洗足已。于军阇迦房内。敷床而坐。善摄身心。入于禅定。欲观摩伽陀国侍使生处。问曰。世尊有如是知见。欲有所观。应念即知。何以故敷床座。乃至广说。答曰。或有说者。欲说甚深难知难明难见事故。所以者何。一切佛经所说义深远者。莫若于业。十二支缘虽是甚深。莫若二支。体是业者。信是甚深。如来十力。知业力者。最是甚深。四不可思议法中。业不可思议。最是甚深。八揵度中。业揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至广说。复有说者。欲待受化者集故。复有说者。禅那利师。未来集故。禅那利师。若闻佛欲说是事。必来诣佛。复有说者。佛因是事。亦说如来有八如实功德故。一明具足。二戒具足。三说法具足。四于现明了。五善说道。六得善伴。七得善眷属。八于一切众生有饶益心。如是广如经说。复有说者。欲令阿难闻持不忘。益加渴仰尊重心故。复有说者。欲断无有实德轻易心故。有人少有所知。他人来问。以轻易故。所问便答。如来欲现我今虽有如来知见应念即知。而故作方便。何况小智。而不故作方便耶。复有说者。欲现聪明人法故。世尊亦说聪明。有三种相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。复有说者。摩伽陀国。诸辅佐等。有种种因。有种种果。有种种业种种报。而遍生六欲天中。欲谛观如是事故敷床座。乃至广说。复有说者。佛时欲入禅定。阿难方问此事。佛未答之。即入禅定。尔时世尊。以日后分。从禅定起。于比丘僧前。敷床而坐。尔时阿难。作是思惟。今者世尊。身心寂静。正是问时。佛知阿难心之所念。告阿难言。此摩伽陀国诸辅佐等。凡八万四千。或过是数。或是化法调伏。或是如法修行。断于三结。得须陀洹道。乃至广说。问曰。云何辅佐。答曰。或有说者。是频婆娑罗王内眷属故。名曰辅佐。复有说者。常侍三宝故。名曰辅佐。复有说者。此是前世时名。所以者何。频婆娑罗王。本曾为转轮圣王。与四种兵游行虚空时。王轮宝忽然不行。广说如上。转法轮中。乃至王八万四千辅佐。供养菩提树已。异道而去。尔时转轮圣王者。今频婆娑罗王是。尔时辅佐八万四千人者。今诸辅佐是。是故知是前世时名。复有说者。此诸辅佐。助王治于二国。使国丰盛。命终之后。二国空虚。故名辅佐。佛经中说。是诸辅佐。有是化法调伏。有是如法修行。而不分别佛经。是此论所为根本。诸经中所不说者。今欲说故。而作此论

云何化法调伏。云何如法修行。答曰。或有说者。诸摩竭辅佐。天身见法者。名化法调伏。人身见法者名如法修行。复有说者。诸摩竭辅佐。不受戒见法者。名化法调伏。受戒见法者。名如法修行。复有说者。若于此种善根。亦令成熟。于彼得解脱者。名化法调伏。于此三事得具足者。名如法修行。如是于此中种达分善根。彼中入见道此中种观谛善根。彼中入见道。此中受假名戒。彼中得真实戒。此中得逮解脱戒禅戒。彼中得无漏戒。此中善学心善学戒。彼中善学慧。此中得须陀洹果。此中得修治善根。彼中得净见。此中得信等五根。彼中得不坏信。当知亦尔。是化法调伏。于此中种达分善根。即此中入见道。此中种观谛善根。即此中入见道。此中入见道。此中受假名戒。即此中得真实戒。此中得逮解脱戒禅戒。即此中得无漏戒。此中善学心善学戒。即此中善学慧。此中得须陀洹。即此中得须陀洹果。此中得修治善根。即此中得净见。此中得信等五根。即此中得不坏信。当知亦尔。是如法修行。问曰。何故天中见法者名化法调伏。人中见法者。名如法修行。答曰。人中习学故。圣道现在前。亦多读诵。兼解其义。初夜后夜。勤修方便。受一七六七法。从日没时至日出时。结跏趺坐。勤行精进。住于山窟岩石之间。顶安禅镇行禅鞠法杖。作如是等精进已。然后圣道乃现在前。天中无有是事故。若于此间。修如是等方便。后生彼中。不多用功。圣道现在前。是故名化法调伏。若于人中。修如是等法。圣道现在前者。名如法修行

云何多欲。云何不知足。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论

云何多欲。答曰。未得色声香味触。此说在家人。衣服饮食床敷卧具。此说出家人。若欲常欲极欲。乃至广说。在家者。求色等境界。四方驰骋。佃种者。求田地园林牛羊等畜种种谷麦资生之具。富贵者求王位国土封邑象马金银琉璃等宝。出家人求衣钵等所须之物。及房舍弟子徒众等。是名多欲。不知足者。已得色声香味触。此说在家人。已得衣服饮食床敷卧具。是说出家人。不知足者不可适所得。乃至广说。在家不知足者。若于一田地不知足。复求二田地。于二田地不知足。乃至求多。亦不知足。园林牛羊等畜。乃至资生之物。说亦如是。富贵者于一王位不知足。求二王位。于二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍宝。说亦如是。出家人于一衣钵不知足。求于二三。乃至多求不知足。乃至资生之具不知足。说亦如是

多欲不知足。有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色声香味触。乃至广说。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界时。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色声香味触。乃至广说。复欲复求何以知是不知足耶。答曰。若已欲复欲。此必数数多求。以多求故知。所以者何。已欲复欲。是数数多求因。复有说者。不知足是因。多欲是果。此二法更相显现。或以因显果。或以果显因。此二法俱是贪不善根。复有说者。多欲在意地。不知足是在六识身。所以者何。五识缘现在法。多欲缘未来。评曰。此二法俱在六识身。俱是欲界法。如是说者好

云何少欲。云何知足。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论。云何少欲。未得色声香味触。乃至广说。此在家人。未得衣服饮食。乃至广说。此说出家人。若不欲不常欲不极欲。乃至广说。在家佃种者。不求田地等。乃至广说。富贵者不求王位等。乃至广说。出家者不求衣钵等。乃至广说。云何知足。答曰。已得色声香味触。乃至广说。是说在家人。已得衣服饮食等。乃至广说。是说出家人。知足者可适所得。乃至广说。在家知足者于一田地知足。不求二田地。乃至于一资生具知足。不求二。乃至广说。富贵者。于一王位知足。不求二王位。于二王位知足。不求多王位。乃至广说。出家者于一衣钵知足。不求于二。乃至于资生之具。不求多。乃至广说。少欲知足。有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此法相似。虽说体性。犹应说差别。少欲者若未得色声香味触。乃至广说。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色声香味触。乃至广说。何以知是知足耶。答曰。不数数求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差别。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如须一呵梨勒果得已。复欲于二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如须百千两金资生之物得已。更不复欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得资生之物。足以供身。犹故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得资生之物。不足供身。虽复更求。犹是知足。问曰。何故问少欲。而答不欲耶。如说不欲不常欲不极欲。答曰。资生之物有二种。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。复有说者。资生之物有二种。一是所应。二非所应。所应者少欲。非所应者不欲。复有说者。受他物有二种。一以愚故。二为止苦。止苦者少欲。愚者不欲。复有说者。于财不欲。于无漏道欲。复有说者。一切阿罗汉。永断欲心。怜愍众生故。受他所须云何难满。云何难养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰此二法所行相似。有人性是难满。世人言是人难养。有人性是难养。世人言是人难满。此二法相似故。世人谓是一。今欲说其体性亦说差别故。而作此论

云何难满。答曰。多饮多食是也。云何难养。答曰。若数数饮食是也。问曰。此二何以不问其差别耶。答曰。应问。应作是说。难满难养。有何差别。答曰。多食是难满。选择食是难养。而不问者。当知此说有余。乃至广说

云何易满。云何易养。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。应如上难满难养。所以中说

云何易满。答曰。不多食不多饮是也。云何易养。答曰。不数数食是也。问曰。此中云何不问差别耶。答曰。应问如上所说。或有少食而是难满。或有多食而是易满。少食是难满者。应食一揣。而食二揣。是名少食而是难满。多食而是易满者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易满。曾闻有牸象名曰磨茶。载佛舍利。来入罽宾国。以此善根故。于罽宾国。死生人中。其后出家。得阿罗汉果。日食饭一斛。乃至欲般涅盘时。告诸比丘尼。汝等集会。我当自说所得胜法诸比丘尼。不信其言。作如是说。汝是易满人。云何不自说得胜法耶。复语诸比丘尼言。莫生不信。我有身已来常是易满。亦说前世因缘我本为牸象。舍彼身已。今得此身。能食饭一斛五升。而食一斛。乃至广说。如是等。虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。能食饭二斛饮浆二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米一茎甘蔗。日日长生尔许饮食故。身体肥大。以此大身。往诣佛所。佛便问言。大王身体肥大。得无疲耶时波斯匿王。心生惭愧。具向佛说。尔时世尊便说此偈

　人当有正念　　于食知止足
　亦不遭苦受　　易消而增寿　

时波斯匿王。闻佛所说。渐自减食。乃至后时。唯食饭一斛。如是虽复多食。而是易满。或选择食而是难养。或有选择食而是易养。选择食是难养者。粗食足供身。而选择好食是也。选择食是易养者。粗食不能供身。不选择好食是也。或有贪味故数数食所食不多。或有所食多而不贪味数数食。或有所食多贪味数数食。或有所食不多不贪味数数食。初句者乌等是也第二句者象马等是也。第三句者狼狗狸猫等是也。第四句者除上尔所事。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。如前说。难满者所食多。难养者选择食。复有说者。难满者是多欲。难养者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是贪不善根。通六识身。易满易养与上相违是也。问曰。此有何差别耶。答曰。体性即是差别。如前说。所食不多是易满不选择食是易养。复有说者。易满是少欲。易养是知足。此二法。俱是三界法。是不贪善根。对于贪故。通六识身

佛经说。有四圣种。乃至广说。问曰。世尊何故说此经耶。答曰。为止四种业行故而说此经。四种业者。或以佃种为业。或以贩卖为业。或以事官为业。或以尊贵为业。一种业者。以乞求为业。为止四种业行一种业故。世尊说此经。复欲显现业及所应作故。业者应乞求衣服饮食床卧敷具。以自存活。所应作者。应乐断烦恼乐修善法。如是无尽业所应作。无罪业所应作。无害他业所应作。不同外道业所应作。说亦如是。复次欲现圣道及圣道具故。圣道者。谓乐断乐修者是也。圣道具者。谓饮食衣服床敷等是也。沙门果沙门果具婆罗门婆罗门具亦如是。以如是等事故。佛说此经

问曰。圣种体性是何。答曰。对贪故名无贪善根。若取相应共有是四阴五阴性。复有说者。性是不贪精进。初三者是不贪。乐断乐修是精进。评曰。不应作是说。如前说者好。所以者何。乐断乐修。亦是不贪性故。问曰。若然者云何有四。答曰。为断生四种爱故有四。为断因衣生爱。说于衣知足圣种。为食说食知足。为房舍敷具。说房舍敷具知足。为增长有故。说乐断乐修知足圣种。是故为止四种爱故。说四圣种。此是圣种体性。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名圣种。云何为圣。以善故说圣。以无漏故说圣。复有说者。圣人行此法故说圣。复有说者。能生妙好适意果故说圣。此说是依果。复有说。报果者能生妙好适意报果故说圣。云何名种。过去恒河沙数诸佛。及诸佛弟子。从是中生故名种。复有说者。能令佛法久住故说种。所以者何。佛般涅盘后。道法千年。而不坏者。是圣种力。如梁椽持舍使不散坏。彼亦如是。复有说者。相续义。是种义。佛涅盘后。使佛法相续不断。是种义。有如是圣。有如是种。故名圣种

界者有漏是三界系。无漏是不系。问曰。如欲界有四种可尔。以有衣服饮食床敷卧具故。色界无饮食。无色界无衣服饮食床敷卧具。云何有四耶。答曰。彼虽无如是物。有如是功德。复有说者。此间修衣服饮食床敷卧具知足法故。虽生彼间。而犹随从。尊者和须蜜说曰。彼虽无此法。而有此法对治。对治有多种。有断对治。有过患对治。有持对治。有远分对治。色界有此四种对治。无色界有二种。谓持对治。远分对治。尊者佛陀提婆说曰。无无漏衣服饮食床敷卧具。而有无漏圣种。彼虽无衣服饮食床敷卧具等。而有圣种。地者有漏在十一地。无漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行余行。缘者缘一切法。念处者是四念处。智者与十智相应。定者与三定相应。根者与三根相应。谓喜乐舍根。世者。在三世。缘者。缘过去未来现在。亦缘非世法。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。缘三种。三界系者如先说。有漏是三界系。无漏是不系。缘三界系及不系者。缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。是三种。缘学无学非学非无学者。三种尽缘。见道断修道断无断者。是修道断无断。缘见道修道无断者。缘三种。缘自身他身非身法者。缘三种。缘名缘义者。缘名缘义。问曰。为是意地。为是六识身。答曰。是意地非五识身。所以者何。五识身是生得法故。复有说者。是五识身。所以者何。一切善心。是圣种故。评曰。不应作是说。如前说者好。为是生得善。为是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切闻思修善。皆为解脱。故是圣种。复有说者。是生得善。评曰。不应作是说。所以者何。乃至蚁子。有生得善。可是圣种耶。问曰。若是方便者。外道禅解脱胜处。一切处。为是圣种不耶。答曰不是。所以者何。如先说。闻思修善为解脱。故是圣种。外道不知足。为增长有及有具。故非圣种。问曰。一切善心中尽有少欲知足。所以者何。是对贪无贪善根故。何以说知足是圣种。不说少欲耶。答曰。或有说者。少欲犹是欲名。又是无所欲异名。若说少欲时。犹有所欲。不名无所欲。知足更无所欲。亦无异名。故说是圣种。复有说者。少欲于未得少欲于未来。知足者知足于已得知足于现在。若于现在所得少物能知足者。是为甚难。于未得未来转轮圣王位少欲者。未足为难。以知足难故。说是圣种。复有说者。少欲是欲界。知足是三界。复有说者。少欲是三界系非不系。知足是三界系亦是不系。评曰。不应作是说。此二法。俱是三界系。亦是不系。问曰。若然者。复还生疑。何故说知足是圣种。不说少欲耶。答曰。为异于外道知故。不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者。诸外道。当作是言。我等亦是行圣种者。所以者何。汝等犹着粪扫衣。而我等不着衣。汝等犹乞食自活。而我等多不食。汝等犹坐树下。而我等或常举手翘足而立。不坐床座。我等行如此法。非是圣种耶。外道梵志。虽行此法。于有有具。而不知足。是故异外道。故不说少欲是圣种

问曰。何故随病药。圣种中不说耶。答曰。或有说者。此法以入上所说中。所以者何。随病药有二种。一是可食。二不可食。可食者在饮食中摄。不可食者。在衣服床敷卧具中摄。复有说者。若一切人。一切时所用者。说是圣种。随病药非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说。我于佛法中出家。过八十年。不忆此身有病乃至头痛。亦不忆畜随病药乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切时畜随病药。况色无色界。复次若受用此法。令人放逸。若能舍者。是名圣种。随病药不能令人放逸故。不说是圣种

问曰。何故逮解脱戒无作。说是圣种。不说有作是耶。答曰。或有说者。有作随刹那灭。无作是相续不断。不断义是圣种。复有说者。无作与无漏道俱得。有作不尔。是故无作是圣种。在家人有四圣种。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾闻帝释坐众华座。有千二百那由他侍女六万伎人。常作音乐。以娱乐之。而彼帝释。常有期心圣种。而不受用。出家者亦有期心。亦行圣种。出家者或有随得于衣服饮食等。而不知足。是行圣种。曾闻有一比丘。以日没时。往诣佛所。从佛求房而住。尔时佛告阿难。与此比丘房舍。阿难与之。尔时比丘语阿难言。大德严净此房。除去瓦石粪扫之等。悬缯幡[巾*盖]。散种种华。烧上妙香。敷细软卧具。安置好枕。尔时阿难。具以是事往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所言。尽为办具。是时阿难。悉为具之。时彼比丘。即入房中。坐其床座。于夜初分。起净解脱。次第起余解脱。尽一切漏。得阿罗汉果。兼起神通。于日清旦。以神通力。从彼房舍。忽然而去。尔时阿难。以清旦时。诣彼房舍。见其门开。不见比丘。即往白佛。具说是事。佛告阿难。汝于此比丘。莫生异想。昨夜初分。而彼比丘。起净解脱。乃至修起神通。以神通力。从彼房去。阿难彼比丘者。性乐鲜好。从性意天中。来生此间。若汝不为办具如是鲜好房舍卧具等者。而彼比丘。则不能得胜进之法。如是出家人。虽于衣服床敷卧具等不知足。不随得而用。然能行圣种。过去诸佛。皆称叹粪扫衣而不听着。今佛称叹粪扫衣而听着。问曰。何故过去诸佛称叹粪扫衣而不听着。今佛称叹而听着耶。答曰。或有说者。古昔时人。性不贪爱。虽有价直百千两金衣。惜着之心。不如今人惜着凡衣。复有说者。古昔时人。饶财多宝。若求百千两金衣。未足为难。如今世人财宝俭少。求粪扫衣。犹尚难得。何况价直百千两金衣。复有说者。古昔时人。心好鲜净。于粗弊物不生敬心。是以赞叹而不听用。今世时人。性好粗弊。于受用粗弊物者。能生信敬心。是以赞叹亦听受用。复有说者。古昔时人。身体细软。若受用粗弊物者。不能自存。是以赞叹不听受用。今世时人。身体粗强。受用粗弊。能自存身。是以赞叹亦听受用。尊者佛陀提婆说曰。古昔诸物。若赞叹时。亦听受用。所以者何。佛不无事有所赞叹粪扫衣。轻贱易得。求时无过耶。答曰。或有说者。粪扫衣。无多人着故轻贱。求时易得故轻贱。处处可得故易得。佛所听故求时无过。复次此业无过故。求时无过。复次智人所行故。求时无过。尊者佛陀提婆说曰。少价故言轻贱。不从他得故易得。无生故求时无过

佛以二事故。于知足。说是圣种。一为断贪着衣心。如难陀等。二为赞叹于衣知足。如摩诃迦叶等。以二事故。于食知足。说是圣种。一为断贪食心。如婆陀利等。二为赞叹于食知足。如婆拘罗等。以二事故。于床座知足。说是圣种。一为断贪着床坐心。如愚王比丘等。如说愚王比丘白佛。唯愿世尊。观我床座粗弊如是。二为赞叹床座知足。如离婆多等。以二事故。说乐断乐修是圣种。一为除懈慢者心。如阐陀等。二为赞叹勤行精进。如亿耳等。以四事故。当知是人住圣种者。一不乐谈得利养。二不乐近贪美食人。三不多用资生之物。其所用者。皆是清净。四于诸利养。得与不得。不生憎爱。佛经说此四圣种。是最胜是种性是可乐是不杂。一切世间。若沙门婆罗门。若天魔梵。无能如法说其过者。问曰。云何是最胜。答曰。或有说者。若行此法。堕最胜人中。如佛说。我五百弟子。各有最胜之事。若于资生之物。而知足者。佛亦赞叹。此人是最胜。复次涅盘是最胜。此法能到。故名最胜。复次能知最胜法故。名最胜法。何等是最胜法。谓佛若佛弟子。谁能知此法。谓行圣种。及修圣道者。复次此法于一切满意善根中最胜。故言最胜。所以者何。一切众生。多不意满足而死。若住圣种者。命终之时。其意满足。此法体是最胜。能到最胜。故名最胜。复次能去积聚过故。所以者何。下劣者多积聚。最胜者不积聚。若住圣种者。于诸所须。而不积聚。转轮圣王。王四天下。所有财宝。由是易尽。住圣种业。所用无尽。能除积聚法故。体是最胜。能到涅盘最胜法。故名最胜。云何是种性。答曰。如先说。过去恒河沙数诸佛。及诸弟子。皆从是种中生故。名旧种性。亦令诸佛法常相续不断。故名种性。复有说者。此法能知种性故名种性。如来等正觉善种性。唯此法能知。故名种性。云何名可乐。答曰。所有断乐。及修乐此法能乐。故名可乐。复次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日没时。结跏趺坐。至日出时乃起。复次此法能知可乐法。故名可乐。复次能入圣法胎。故名最胜。入善法种性。故名种性。住善法时。能知善法气味。故名可乐。云何不杂。答曰。不杂四种业故。谓佃种贩卖事官尊贵不杂。此业淳善功德。故名不杂。沙门婆罗门等。不能如法说其过者。不杂过患。不逼切他人故。如经说比丘当知。我圣弟子。心无憎爱。云何无憎爱。爱名爱恚。圣弟子。降伏爱恚。不为爱恚所伏故。名无憎爱。此经亦说。有乐断乐修。此二有何差别。答曰。无碍道是乐断。解脱道是乐修。复次见道是乐断。修道是乐修。如见道修道忍知未知欲知根知根见地修地。说亦如是


阿毗昙毗婆沙论卷第二十二
阿毗昙毗婆沙论卷第二十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　杂揵度思品第八上

云何为思。云何为忆乃至广说。如此章及解章义。此中应说忧波提舍。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见多思者。言是人多忆。世人见多忆者。言是人多思。今欲说其体性亦说差别故。或有说。此二法是一。所以者何。声论者说。思之与忆。应是一字。唯长一点(此是天竺书法)。为止如是意欲说差别。复有说者。此是心之异名。如譬喻者说。思之与忆。是心异名。更无别体。为止如是说者意。欲说思之与忆是心数法各有别体故。而作此论。云何为思。答曰。思数数思。乃至广说。如是等语。尽是说意业名。云何为忆。答曰。忆数数忆。乃至广说。如是等语。尽是说慧别名。思忆有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似故。虽说体性。亦应说差别。思忆有何差别耶。答曰。如经本说。思者是业。忆者是慧。复次所作相是思。所知解相是忆。复次以思别业。以忆故别慧。总相别相。思之与忆。是谓差别

问曰。忆若是慧者。慧有三种。谓闻思修。此三体性。是何耶。答曰。从闻生者是闻慧。从思生者是思慧。从修生者是修慧。复有说者。若受持读诵思惟观察十二部经。是闻慧。依此闻慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金矿生金依金生金刚。彼亦如是。评曰。不应作是说。如是说者好。受持读诵思惟观察十二部经。是生得慧。依生得慧生闻慧。依闻慧生思慧。依思慧生修慧。如依种生牙依牙生茎叶等。彼亦如是。问曰。此三慧有何差别。答曰。闻慧一切时依名解义。所以者何。行者作是念。和上所说有何义。修多罗毗尼阿毗昙所说。有何义。是名闻慧。思慧者或时依名解义。或时不依名解义。修慧者于一切时。不依名解义。犹如三人于池水中洗浴。一不能浮。二虽能不善。三善能。不能浮者。于一切时。手攀池边所有草木。然后乃浴。能浮而不善者。于一切时。或攀池边草木。或时不攀而浴。善能浮者。于一切时。不攀草木。入中而浴。闻慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。复有说者。闻慧为三慧作因。思慧为思慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为修慧作因。以界异故。修慧与修慧作因。不为闻慧作因。以下故。不为思慧作因。以界异故。复有说者。闻慧有三慧果。思慧唯有思慧果。修慧唯有修慧果。复有说者。闻慧现在前唯闻慧修。思慧现在前唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未来故。修慧现在前时。三慧俱修。此是三慧体性。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名闻思修耶。答曰。从闻生故说闻。从思生故说思。从修生故说修

界者闻慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色无色界。问曰。欲界中何故无修慧。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。若欲修时。便堕思中。色界何故无思慧。答曰。色界是定地。修地离欲地。欲思时便堕修中。复有说者。欲界中。尽有三慧。问曰。何者是修慧。答曰。见道边等智空空三昧。无愿无愿三昧。无相无相三昧。尽智边所有善根是也。以少故不说。色界有二种。谓闻修。无色界一种谓修。复有说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有二种。谓思修。复有说者。欲界有三种。色界有三种。无色界有三种。评曰。不应作是说。如初说者好。地者闻慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。无漏九地。依者闻慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者闻思慧。行十六行。亦行余行。修慧行十六行。亦行余行。问曰。若尽行十六行。亦行余行。有何差别。答曰。闻思慧自力不能未来得修。因他力故。未来得修。修慧自力未来得修。缘者俱缘一切法。念处者俱是四念处。智者闻思慧是等智。修慧是十智。根者闻修慧与三根相应。思慧与喜舍根相应。定者闻思慧不与定相应。修慧与三定相应。亦不与定相应。世者是三世法。缘三世者。是缘三世。亦缘非世。善不善无记者。是善缘善。不善无记者。是缘三种。三界系者。闻慧是欲色界系。思慧是欲界系。修慧是色无色界系。亦是不系。缘三界系者。尽缘三界系。亦缘不系。是学无学非学非无学者。闻思慧是非学非无学。修慧是三种。缘学无学非学非无学者。尽缘三种。见道断修道断不断者。闻思慧是修道断。修慧是修道断亦不断。缘见道修道不断者。尽缘三种。缘自身他身非身法者。尽缘三种。缘名缘义者。是缘名义。在意地。在六识身者。尽在意地。非五识身。为是生得。为方便者。尽是方便。佛有几。声闻辟支佛有几。答曰。佛有三种。以修慧为名。所以者何。如来自然成道。有力无畏故。辟支佛亦有三种。以思慧为名。所以者何。以内自思惟。自然成道故。声闻亦有三种。以闻慧为名。所以者何。从闻得生诸善功德故。复有说者。此三慧。尽可言是闻慧。所以者何。如说多闻能知法。乃至广说。亦可言尽是思慧。所以者何。如经本说。思者是业。忆者是慧。亦可言尽是修慧。所以者何。如说云何修法。答曰。有为善法。是世尊亦说三慧。所谓言说究竟慧。禅定究竟慧出要究竟慧。闻慧即是言说究竟慧。思慧即是禅定究竟慧。修慧即是出要究竟慧

云何为觉。云何为观。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法所行相似。世人见多觉者。言是人多观。见多观者。言是人多觉。今欲说其体性亦说差别故。复次譬喻者。作如是说。说觉观是心之异名。为止如是说者意亦明觉观是心数法故。而作此论

云何为觉。答曰。心于缘贯彻。种种贯彻。乃至广说。如是等语。尽显说觉相。云何为观。答曰。若心行缘。种种行缘。乃至广说。如是等说。尽显说观相

觉观有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。觉观有何差别耶。答曰。如经本说。粗心是觉。细心是观。若作是说。明觉观是心。复有说者。若心粗时是觉。心细时是观。若作是说。明觉观不在一心中。复有说者。应作是说。心中粗者是觉。细者是观问曰。云何一心中。有粗细相违法耶。答曰。以所作异故。可得粗所作是觉。细所作是观云何粗以猛利故。云何细不猛利故。如以针刺身生受。觉所作亦尔。如以鸟翅根刺身生受。观所作亦尔。如一两盐和一两水置之口中。盐生舌识则猛利。水生舌识则不猛利。觉所作当知如盐。观所作当知如水。一两水。一两苦酒。喻亦如是。法身经亦说。如天雷时。声有粗细。觉所作当知如粗声。观所作当知如余细声。铜铃铜器。出粗细声。亦如是。亦如鸟飞虚空。鼓其两翼。当知如觉。踊身得去。当知如观。若作是说。明觉观不在一心中。此经所说。明觉观在一心中

分别有三种。有自体分别。有忆念分别。有现观分别。自体分别者。谓觉是也。忆念分别者。谓念是也。现观分别者。谓慧是也。欲界五识身。有一种分别。谓自体分别。虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意地有三种分别。初禅地三识身有一种分别。谓自体分别。虽有念不能忆念。虽有慧不能了了现观。意地不入定时。有三种分别。入定有二种分别。除现观分别。第二第三第四禅。不入定时。有二种分别。除自体分别。入定有一种分别。谓忆念分别。无现观分别。以极定故。无色中不入定心。有二种分别。除自体分别。若入定有一种分别。谓忆念分别

云何为掉。云何为心乱。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心乱。有人心乱。世人言是人心掉。或谓此二法是一。今欲决定说其体性亦欲说差别故。而作此论

云何为掉。答曰。心不休息。不寂静。乃至广说。如是等语。尽说掉相。云何心乱。答曰。心观不住。乃至广说。如是等语。尽说心乱相。或有说者。染污三昧是心乱。复有说者。染污三昧所不摄余相应法名心乱。评曰。不应作是说。如前说者好

问曰。掉与心乱有何差别。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说差别。掉与心乱。有何差别。答曰。不休息相是掉。心不住一缘是心乱。复有说者。发动定心是掉。令心驰散于外是心乱。外者谓色声香味触。掉能发动定心。如泉水初出心乱令心驰散色声等。如水流遍池中。如人坐床。一人来挽臂使起。一人驱驰令行。掉发动定心。如挽臂使起。心乱令心驰散色等缘中。如驱驰令行。若掉是心乱耶。若心乱是掉耶。乃至广作四句。掉非心乱者。若心数数行一缘中是也。心乱非掉者。若心行多缘中。不数数行是也。掉亦是心乱者。若心行多缘中。亦数数行是也。非掉非心乱者。心行一缘。非数数行是也。尊者佛陀提婆说曰。若心是乱。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一缘。亦数数行。犹如有人。行一道中。而常驰走。彼亦如是。问曰。三摩提即心乱耶。答曰。染污三摩提是心乱。如先所说。有十大地受乃至慧。有十烦恼大地。谓不信懈怠乱念心乱无明恶慧不正作观邪解脱掉放逸。此十大地。十烦恼大地。名有二十。体有十五。所以者何。如受想思触欲。此名有五。体亦有五。如不信懈怠无明掉放逸。此名有五。体亦有五。如作观解脱念定慧。若不染污是大地。若染污是烦恼大地。是以名有十体有五。是故十大地。十烦恼大地。名有二十。体有十五。复有说者。名有二十。体有十六。所以者何。心乱体异。定体亦异故。若是大地。是烦恼大地耶。若是烦恼大地。是大地耶。乃至广作四句。是大地非烦恼大地者。受想思触欲是也。是烦恼大地非大地者。不信懈怠无明掉放逸是也。是大地亦是烦恼大地者。作观解脱念定慧是也。作观即是耶作观。解脱即是耶解脱。念即是乱念。定即是心乱。慧即是恶慧。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。若作是说。体有十六者。是大地非烦恼大地有六。受想思触欲定是。烦恼大地非大地有六。谓不信懈怠心乱无明掉放逸是。大地亦是烦恼大地者。作观解脱念慧。若不染污是大地。若染污是烦恼大地。非大地非烦恼大地者。除上尔所事。评曰。不应作是说。如前说者好。有十小烦恼大地。谓忿嫌覆恨悭嫉诳谄憍害。有十善大地。谓信猗进惭愧不贪不恚不放逸不害舍。有五不善大地。谓无明睡掉无惭无愧。有三隐没无记大地。谓无明睡掉。有十不隐没无记大地。谓受乃至慧。大地一切心中可得。烦恼大地。一切染污心中可得。小烦恼大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各异故。若有一则无二。此是修道所断意地欲界心中可得。是故说小不说大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隐没无记大地。一切隐没无记心中可得。不隐没无记大地。一切不隐没无记心中可得

有定缘一缘是散乱。缘一缘非散乱。行一行是散乱。行一行非散乱。缘一缘行一行是散乱。缘一缘行一行非散乱。缘多缘是散乱。缘多缘非散乱。行多行是散乱。行多行非散乱。缘多缘行多行是散乱。缘多缘行多行非散乱。缘一缘是散乱者。如一比丘。缘是法。不净思惟。于缘中未善习。若作青想。若作赤汁想。若作烂想。若作胀想。若作己啖想。若作血涂想。若作散想。若骨想。若琐想。若骨琐想。作如是观时。其心散乱。不作一缘。不作一识。前定已失。后定不进。是名定一缘是散乱

缘一缘非散乱者。如一比丘。缘是法。不净思惟。于缘善习。若作青想。若赤汁想。乃至作骨琐想。作如是观时。心不散乱。作一缘。作一识。前定不失。能进后定。乃至广说

行一行是散乱行者。如一比丘。行无常行。于此行不善修习。复观无常。复观须臾。复观前后不相似。复观前后坏灭。作如是观时。其心散乱。前定已失。后定不进。乃至广说

行一行非散乱者。如一比丘。行无常行。于此行。善修习。复观无常。乃至观于坏灭。作如是观时。心不散乱。前定不失。能进后定。乃至广说

缘一缘行一行是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观此身是无常。乃至观身是坏灭。作是观时。其心散乱。前定已失。后定不进。乃至广说

缘一缘行一行非散乱者。如一比丘。观此身无常。于此观善修习。复观此身无常。乃至观身坏灭。作是观时。心不散乱。不失前定。能进后定。乃至广说

缘多缘是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观于受。观心观法。乃至失于前定。不进后定。乃至广说

缘多缘非散乱缘者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观受心法。乃至不失前定。能进后定。乃至广说。行多行是散乱者。如一比丘。观无常行。于此观不善修习。复观苦空无我行。乃至失于前定。不进后定。乃至广说

行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观苦空无我行。乃至不失前定。能进后定。乃至广说。缘多缘行多行是散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观不善修习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是观时。其心散乱。失于前定。不进后定。乃至广说

缘多缘行多行非散乱者。如一比丘。观身是无常。于此观善修习。复观受是苦。观心是空。观法是无我。作是观时。心不散乱。不失前定。能进后定乃至广说

云何无明。云何不智。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。不解不了是无明。不智相是不智。或谓此二法是一。欲决定说其体相。亦欲说差别故。而作此论

云何无明。答曰。如经本说。不知三界是也。若作是说。则不摄缘灭道无明使。应作是说。三界中无知是也。则摄缘灭道无明使。云何不智。答曰。无巧便慧是也。问曰。何故问少答多耶。所以者何。不智是染污。无巧便慧是染污不染污。何以知之。如业揵度说。诸意恶行。尽是无巧便意业耶。答言。诸意恶行。尽是无巧便意业。颇有无巧便意业非意恶行耶。答言。有隐没无记意业。不隐没无记无巧便意业是也。答言。此文应如是说。云何不智。答言。染污慧。应作是说。而不说者。有何意耶。答曰。当知此义有余。云何无巧便不智。答曰。染污者。是非不染污。复有说者。无巧便二种。一者假名。二者真实。业揵度说。于假名。此唯说真实。如是汝语。无巧便慧。是不智耶。此说是定言。不定他言。不应说过。答曰。如是。于意云何。汝意有如是欲如是说。诸知故妄语。尽是失念。不知而妄语耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是说诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。于意云何。有无智故妄语耶。答曰。不也。听我说汝违言负处。故作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。应作是说。无智故妄语。不应作是说。知故妄语。应作是说。不智而妄语。所以者何。从不智生故。若不作是说。不应言不智是无巧便慧。若说有知故妄语。不应作是说。诸知故妄语。尽是失念。不智而妄语。若作是说。此事不然。答曰。虽从不智生。而知故妄语。非不智故妄语。问曰。若然者。何故言知故妄语耶。答曰。知彼事故。而相违说。是故言知故妄语。非不智故妄语。复有说者。若于大众中。问于彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人实知。而言不知。是故言知故妄语。复有说者。若现前知觉此事时。与此事相违说。是故言知故妄语。复有说者。于彼事了了现见。而违彼事说。是故言知故妄语非不智故妄语。若如汝。说从不智生。故言不智故妄语非知故妄语者。妄语不但从不智生。乃从多法生。谓十大地。十烦恼大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故舍如是等法。但言不智故妄语。于意云何。汝有如是欲如是说。一切无明与不智相应耶。答曰。如是。于意云何。诸知故妄语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄语耶。答曰。如是。复于意云何。有无不智故妄语耶。答曰。无也。听我说汝。违言负处。如是汝语知故妄语尽是无明愚无明俱失念不智故而妄语。应作是说。有无不智故妄语。不应但说不智故而妄语。亦应说有无明故妄语。所以者何。从无明生故。若不说无明故妄语。不应作是说。一切无明。与不智相应。若作是说。诸知故妄语。尽是无明。愚无明俱失念。不智故而妄语。如汝所说。虽从无明生。不名无明妄语。我亦如是。虽从不智生。不名不知故妄语。然知故名妄语

云何慢云何憍。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此二法相似。见慢者。世人言是人憍。见憍者世人言是人慢。或谓此二法是一。今欲决定说其体性。亦欲说差别故。而作此论

云何慢。于卑谓胜。于等谓等。因此起慢。乃至广说。问曰。云何于等谓等。而作慢耶。答曰。犹如有一人。诵半阿含。有余缘故。而更不进。更有一人。始诵阿含。此二后时一齐诵竟。而后诵者。便起于慢。是名于等起慢。云何憍。我生处胜。族姓胜。色胜。种胜。巧胜。财胜。端正胜。因如是等胜故起憍。豪乃至广说。是名憍。慢憍有何差别。问曰。何故复作此论。答曰。此二法相似。虽说体性。亦应说其差别。憍慢有何差别。答曰。缘他故自计胜。是慢相。不缘他。自于法中。心生染污。是憍相。问曰。慢体性是何。答曰。或有说者。体性是憍。问曰。若然者。憍慢有何差别。答曰。慢有二种。一缘他生。二缘自生。缘他生者是慢。缘自生者是憍。复有说者。体性是爱。所以者何。如说自于法中。心生染污。复有说者。有心数法名憍。与心相应在意地。修道所断爱后生。问曰。若然者。憍慢有何差别。答曰。有多差别。慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚使恼缠。憍非结缚使恼缠。是烦恼垢。复有说者。慢是见道修道所断。憍是修道所断。问曰。无色界慢。见道所断。慢云何缘他生耶。答曰。本于此间。修行广布。后生彼间。以因力故。亦现前行。复有说者。虽生彼间。而不现行。于此间因。入定起慢心。我于定善。他则不善。我能速入。他则不能。我能久住。他则不能。云何见道所断慢。缘他生耶。答曰。如我见者。聚在一处。更相问言。汝我有何相耶。答曰。我我有如是相。他人闻已。作如是念。彼说我相相则不如我。因身见后。生如是慢。复有说者。无始已来。常习此法。不必因他而生。如尊者阿泥卢头。生如是慢。诣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。观千世界。不多用功。乃至广说。尊者舍利弗而语之言。此是汝慢。如此慢则不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者

若生增上慢我见苦是苦。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。或有说者。慢能缘他界。亦缘无漏。为止如是说者意亦明慢是自界缘缘有漏故。而作此论

若生增上慢。我见苦是苦。此增上慢。何所缘耶。答曰。犹如有一亲近善知识。善知识者。谓佛佛弟子是也从其闻法。闻法者。闻随顺涅盘方便法。内正思惟。正思惟者。谓自修正行。复有说者。正思惟者。观生死是过患。观出要是善利。如法修行。如法修行者。谓次第行法得于顺忍。顺忍者谓顺谛忍也。依此四须陀洹枝故。于苦有忍有欲有说。依如是等法。身心润益。以是忍力。令诸行衰微羸劣。于谛转明。便作是念。我见苦是苦不观故。须臾见疑不行。问曰。此文应如是说。无有正观故。须臾见疑不行。而不说者有何意。答曰。当知此义不观者。即是不正观义须臾见疑不行。见者谓身见戒取。疑者即疑西方沙门。复作是说。见者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身见不行。设有行者。亦复不觉。所以者何。以根钝故。所行微细。不久住故。是以不觉。复次见疑行细。行者心粗。是以不觉。复次以五事故。众生烦恼不行。一以定力故。二以慧力故。三依善师故。四以处所好故。五性少烦恼。彼烦恼不行故。作如是念。我见苦是苦。因此起慢。乃至广说。问曰。此增上慢。何缘取。答曰。缘苦能生增上慢者。是顺谛忍。缘集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我见灭是灭。此增上慢何缘。犹如有一亲近善知识。广说如上。乃至我见灭是灭。因此起慢。乃至广说。问曰。此增上慢何缘。答曰。即缘彼心心数法。能生增上慢忍者。若作是说。则上慢缘无漏者意亦非他界缘。亦非无缘。若生增上慢。我见道是道。此中应广说如灭。问曰。此慢为是欲界。为是色界耶。若是欲界者。此慢缘忍。欲界无忍善根。若是色界者。离欲者可尔。未离欲者云何可尔。答曰。或有说者。应作是说。是色界慢。所以者何。彼慢缘顺谛忍。欲界中无顺谛忍。问曰。若然者离欲者可尔。未离欲者云何。答曰。经本所说。明离欲者。复有说者。未离欲者。亦能起此慢。所以者何。依未来禅与根本禅相似故。评曰。不应作是说。如前说者好。复有说者。是欲色界。问曰。色界者可尔。所以者何。缘彼忍故。欲界者云何可尔。彼慢不能缘忍。自界缘故。答曰。欲界中虽无忍。有与忍相似善根。为慢所缘。所以者何。欲界中。尽有一切善根种子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能缘。若生增上慢。我生已尽。乃至广说。此增上慢何缘。乃至广说。问曰。此增上慢。前所说者。有何差别。答曰。或有说者。先所说者。是凡夫增上慢。后所说者。是凡夫圣人增上慢。如凡夫圣人。见谛不见谛。得果不得果。得正决定。不得正决定住决定聚。住不决定聚。住正定不住正定。当知亦如是。复有说。先所说者。因见道生。后所说者。因修道生。复有说者。先所起慢有所因。后所起慢无所因。复有说者。前者是欲色界。后者是三界。若生增上慢。我生已尽。此何缘。答曰。犹如有一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至广说。此道者。随其处作道想。此道迹者。随其处作道迹想。生已尽者。随其处作生想。问曰。此增上慢。何缘耶。答曰。缘生随彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立说亦如是。乃至此增上慢何缘。答曰。即缘彼能生慢。心心数法。梵行已立者。阿罗汉。于学道名梵行已立。于无学道名今立。所作已办者。犹如有一作是念。此道此迹。乃至所作已办。我已断烦恼。已害使。已吐结。已制伏缠。如是等语。尽明断义。文虽种种。而无异义。所以者何。若断烦恼。即是断害使吐结。制伏于缠。问曰。此增上慢何缘耶。答曰。即缘能生增上慢。心心数法

若生增上慢。我更不受有。乃至广说。问曰。何故复作此论。答曰。前说是因时解脱增上慢。今说是因不时解脱增上慢。前说是因尽智增上慢。今说是因无生智增上慢故。而作此论

此增上慢何缘。答曰。即缘能生增上慢。有凡夫能起五种增上慢。一于善根。二于须陀洹。三于斯陀含。四于阿那含。五于阿罗汉。须陀洹起三种。斯陀含起二种。阿那含起一种。阿罗汉无慢。复有说者。圣人亦起果间增上慢。如须陀洹于斯陀含向中起慢。斯陀含于阿那含向中起慢。阿那含于阿罗汉向中起慢。诸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地烦恼。属彼地故。若不得根本地。不能起彼地烦恼。复有说者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。评曰。不应作是说。如前说者好。云何卑而起慢。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或谓此非是慢。今欲决定说是慢故。而作此论。云何卑而起慢。犹如有一见他胜。若生处姓种色工业财富田宅。见他是事作是念。彼少胜我不如彼。谓生处乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生处者有四种。谓刹利。婆罗门。毗舍。首陀。姓者有四种。一婆瑳。二憍瑳。三舍持罗。四婆罗矬(音在和反)阇。亦更有余姓。一佉尼迦夷那。二舍荼蛇尼那。三拘荼蛇尼那。色者谓白红赤黑。种者谓父种母种。工者谓彩画等。业者于工巧中得利胜。财富者谓色声香味触。及其具。田宅者谓居业是也。见他有如是等事作是念。彼少胜我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍胜我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起于慢

有七慢。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。问曰。此慢几见道断。几修道断。答曰。三修道断。谓慢过慢增上慢。余见道修道断。复有说者。二见道断。谓我慢邪慢。余是见道修道断。复有说者。一是修道断谓增上慢。二是见道断。谓我慢邪慢。余四见道修道断。复有说者。尽是见道修道断。问曰。若然者。云何我慢邪慢。修道断耶。答曰。身见缘五种断法。计苦谛所断法是我。于此后生我慢。乃至计修道所断是我。于此后生我慢。是名我慢修道所断。云何修道断邪慢。答曰。邪见缘五种所断法。邪见谤苦谛所断法言无。于此后生邪慢。乃至谤修道所断法言无。于此后生慢。是名修道断于邪慢。问曰。七慢几在欲界。几在色无色界耶。答曰。或有说者。三在欲界。谓过慢慢过慢卑慢。余在三界。所以者何。色界无计生处等起慢故。复有说者。尽在三界。问曰。若然者。色无色界。无计生处等起慢。乃至广说。答曰。本于此间。修行广布。以因力故。于彼亦起现前复有说者。彼中虽不现行。于此因是故亦起现行。言我定胜我定少不如彼

又世尊言。有三觉。谓欲觉恚觉害觉。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经有三觉。欲觉恚觉害觉。而不广分别。云何欲觉自害。乃至广说。佛经是此论所为根本。诸经中不说者。今欲说故而作此论

云何欲觉自害。答曰。犹如有一起欲爱缠身热心热。所以者何。欲爱缠如火烧于自身。世尊亦说有三种火。谓贪欲火。嗔恚火。愚痴火。身热心热。是彼依果。长夜起欲爱缠三恶道中。受不爱报。乃至广说。是彼报果。是名欲觉自害。云何欲觉害他。答曰。犹如有一起欲爱缠。眼视他妻。其夫见之。自骂其妇。加诸苦害等。是名欲觉害他。问曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫不能加害。若加害者。则为他人之所呵责。是以不说。云何欲觉俱害。答曰。犹如有一起欲爱缠。淫犯他妻。俱有过故。而被杀害。是名俱害。问曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼杀者。被杀者。亦受罪故。答曰。彼虽是害。不为世人所呵责。而为世人所誉。云何此人憎恶恶法。是以不说。云何恚觉自害。答曰。犹如有一起于恚缠。身热心热。乃至广说。是彼依果。长夜起恚缠。故于三恶道。受不爱果。乃至广说。若生人天中。形色丑陋。是彼报果是名恚觉自害。云何恚觉害他。犹如有一起于恚觉。断他人命。是名害他。问曰。若断他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。虽断他命。不为世人之所呵责。不尽受现世罪。是故不说。云何俱害。犹如有一断他人命。以断他命。还断其命。问曰。还断其命。是名三害。何以言俱。答曰。虽还断他命。不为世人所呵。而受叹美。言是人笃亲里笃亲友。云何害觉自害。答曰。犹如有一起害觉缠。身热心热。乃至广说。是彼依果。长夜起害觉故。乃至广说。是彼报果。是名自害。云何害他。答曰。犹如有一若杖打他。乃至广说。是名害他。此中难答如上。云何俱害。答曰。犹如有一起害觉缠。若手若杖打他。他亦还打。是名俱害。此中问答如上

问曰。此三觉体性是何。答曰。欲觉者是欲界五种断六识身。爱相应觉也。恚觉者是五种断六识身。恚相应觉也。害觉者或有说者。恚觉即是害觉。问曰。若然者恚觉害觉有何差别。答曰。恚觉有二种。或有欲舍众生意。或有但欲打意。若欲舍众生意。是恚觉若欲打意。是害觉。复有说者。恚觉有二种。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相应觉是恚觉。不可恚事生恚相应觉是害觉。复有说者。无明相应觉是害觉。何以知之。如施设经说。以何等故。众生有重愚痴。答言。修行广布害界害想害觉故。有重愚痴。彼相应觉。是名害觉。复有说者。亦非恚相应觉。亦非无明相应觉。自有心数法名害。与心相应。是恚垢依恚。恚后起现在前在意地。是修道所断。此说是真实义

有三善觉。谓离欲觉。无恚觉。无害觉。问曰。此三觉体性是何。答曰。离欲觉者是心数法。是心相应对治欲觉。无恚觉无害觉。说亦如是。一心中不得有三不善觉。得有三善觉。三不善觉。不遍一切不善心中。三善觉遍一切善心中。三不善觉。不与一切不善心相应。三善觉与一切善心相应。三不善觉。不摄一切不善觉。三善觉摄一切善觉。所以者何。三善觉无别体故。问曰。若三善觉无异体者。云何立三觉耶。答曰。以对治故。立三善觉。对治欲觉故。名离欲觉对治恚觉故。名无恚觉。对治害觉故。名无害觉

佛经说。比丘当知。我本勤行精进。而不放逸。欲断烦恼。而犹生欲觉恚觉害觉。问曰。菩萨若不放逸。不应生三不善觉。若生三不善觉。云何名不放逸。尊者和须蜜答曰。菩萨虽起不善觉。勤行精进故。名不放逸。菩萨若起不善觉时。速能自知是不善觉此是烦恼非是好法。复有说者菩萨若生不善觉时。即舍即吐。依其对治。复有说者。菩萨虽生不善觉。不令久住。寻即制伏除去。以是事故。虽生不善觉。是不放逸。复次菩萨虽生不善觉。寻断其因。除其依。觉知所缘。是故名不放逸。复次众生。以三事故。生诸烦恼。一以因力。二境界力。三方便力。菩萨虽生不善觉。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆说曰。菩萨虽生不善觉。不令经久。即时制伏。依其对治。经须臾间。如一渧水堕热铁上。是故名不放逸。问曰。菩萨于何处起欲觉。何处起恚觉。何处起害觉。答曰。或有说者。菩萨舍迦毗罗卫丰乐之国及现在转轮王位。犹如弃唾。而诣多波树林渐次至王舍城。以日初分。手执藕叶。入王舍城乞食。尔时菩萨形容甚妙。百千众生而随逐之。或以偈颂。而赞叹者。或有叹咏而称告者。或有合掌而礼拜者。或有仰观无厌足者。尔时菩萨作如是念。此诸人等。初始见我。生于欢喜。甚为希有。便生爱心。爱相应觉。是名欲觉。尔时菩萨所往之处。多人随逐。当于此日。竟不得食。作是思惟。是诸人等。何故随逐我耶。心生厌患。与厌患相应觉。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨出迦毗罗卫。住多波林。是时诸释遣侍者五人。二是母亲。三是父亲。给侍菩萨。是时五人。二以欲是净。三以苦行是净。尔时菩萨勤行苦行。以欲是净。二人便舍之去。以苦行是净。三人而犹随侍。是时菩萨舍苦行处。还受饮食。酥油涂身。暖水澡浴。是时三人作如是念。今观此人。于断结法。便为错乱。即舍之去。是时村主有二女人。一名难陀。二名难陀婆罗。给侍菩萨。时彼二女。成就妙触。或时摩触菩萨手足。是时菩萨便生爱心。与爱相应觉。是名欲觉。是时菩萨复作是念。若彼五人。不舍我者。我则不亲近女人以为给侍。于彼五人。便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨在家时。输头檀王。取五百玉女。以为其妻。菩萨舍此快乐之处。诣多波林。是时诸王遥闻悉达今已出家。即遣使者。白输头檀王。王子悉达。今已出家。便可悉还我等诸女。输头檀王作如是言。我子悉达虽复舍我出家。今见其妻。如见子无异。云何相还。是时诸王心生忿恚。合集诸军。围迦毗罗城。或有说者。天神往语菩萨。或有说者。输头檀王。遣使往语。今坐汝故。令我苦恼。是时菩萨便于父所。生于爱心。于爱心相应觉。是名欲觉。于彼诸王。生于恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。尊者瞿沙说曰。菩萨修苦行时。以根利故。于欲界闻思善根。随意能得。便作是念。此诸善根。随顺于我。虽善积集。欲界善根。犹生烦恼。是时菩萨于此善根。便生爱心。行于爱禅。自于身中。生于爱心。爱相应觉。是名欲觉。菩萨根猛利故。即时自知我今已起爱。即是烦恼所不应为。便生恚心。是名恚觉。依此二法。能生垢秽。是名害觉。复有说者。菩萨行苦行时。是时恶魔于六年中。随逐菩萨。欲求其短。或以好形或以恶形。而现菩萨。若以好形现时。菩萨尔时便生爱心。与爱相应觉是名欲觉。若以恶形现时。菩萨是时便生恚心。是名恚觉。依此二法。生于尘秽。是名害觉。复有说者。菩萨在菩提树下。忆念先所更五欲境界。生于爱心。是名欲觉。闻提婆达入己宫中。便生恚心。是名恚觉。诸释纵之。便生害心。是名害觉。复有说者。菩萨在菩提树下。尔时天魔遣三天女。一名渴爱。二名喜乐。三名喜见。菩萨见之。便生爱心。是名欲觉。魔王复将三十六亿兵众。欲相恼乱菩萨便生恚心。是名恚觉。亦于魔众。而生害心。是名害觉。又世尊言。比丘当知。我本行菩萨道时。起于欲觉自害害他亦俱害乃至害觉亦如是。问曰。云何菩萨欲觉自害害他亦俱害耶。答曰。觉相应尔。若起欲觉。则自害害他亦俱害。复有说者。起欲觉时。舍自利益事。是名自害。舍他利益事。是名害他。舍自利利他事。是名俱害。复有说者。起欲觉时。自于身取果与果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果报果。说亦如是。复有说者。能令自心染污堕邪道中。是名自害。余如上说。复有说者。能令自身远离圣乐。是名自害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远圣定慧。是名自害。令他远离。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身远解脱果。是名自害。余如上说。是故尊者瞿沙。作如是说。能令自身远离解脱。是名自害。令阿私陀阿罗荼郁陀迦等。不得圣道。是名害他。余如上说。尊者佛陀提婆说曰。若起烦恼。能令身心远一切智。离于圣乐。为烦恼作依。是名自害。令施者不得大报。是名害他。余如上说。复有说者。能令自身心热。是名自害损他施等。余如上说。复有说者。令自身心不适。是名自害。诸天呵责。是名害他。余如上说

如经说。如来初成道时。多起二种觉。一安隐觉。二寂静觉。问曰。云何名安隐觉寂静觉耶。答曰。或有说者。无恚无害觉是安隐。离欲觉是寂静。复有说者。恚觉害觉对治。是名安隐觉。欲觉对治。是名寂静觉。复有说者。无恚无痴善根相应觉。是名安隐。无贪善根相应觉。是名寂静。复有说者。对治恚痴不善根。是名安隐。对治贪欲不善根是名寂静。复有说者。慈悲相应觉。是安隐。喜舍相应觉。是寂静。复有说者。喜舍相应觉。是安隐。慈悲相应觉。是寂静。复有说者。苦智集智相应觉。是名安隐。灭智道智相应觉是寂静。复有说者。灭道智相应觉是安隐。苦集智相应觉是寂静。复有说者。空苦集无愿相应觉。是名安隐。无相无愿相应觉。是名寂静。复有说者。无相无愿相应觉。是名安隐。空苦集无愿相应觉。是名寂静。复有说者。见增长是过患。是名安隐。见止息是善利是名寂静。是故尊者瞿沙。作如是说。作方便见增长是过患。是安隐觉。行止息乐。是寂静觉。尊者佛陀提婆说曰。如来有无量大悲心怜愍心利益心淳净心。如是等相续善心。是名安隐觉。见增长是过患止息是寂静觉。问曰。何故如来初成道时。多起此二觉耶。答曰。以此二觉能净无上道最在初故。复有说者。菩萨在宫人中。恒患多起欲觉。是以初成佛时。起寂静觉。行苦行时。恒患身疲苦。是以初成佛时。起安隐觉


阿毗昙毗婆沙论卷第二十三
阿毗昙毗婆沙论卷第二十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　杂干度中思品之二

智多耶。所知多耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲明善说法中三法等故。谓智所知行所缘觉所觉。恶说法中。此三法不等。为颠倒所覆故。是以欲明善说法三法等故。而作此论。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知摄十七界一界少分十一入一入少分四阴一阴少分。智摄一界一入一阴少分。复有说者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想处一受。为欲界十种智所缘谓欲界苦集所断五。他界缘见使苦集所断。他界缘疑无明相应智善等智。如是初禅乃至无所有处。尽有十一。一智有九种。十智有九十种。自地则有十一遍智。谓七见苦集所断疑无明相应。四智善等智不隐没无记智如一受。一切受亦尔。如受一切心心数法亦尔。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是说者。所知多非智多。所以者何。欲界十种智相应法。是所知非智。乃至非想非非想处。十三种智相应法。是所知非智。然智亦是所知。设令智非所知者。所知犹多。所以者何。所知摄十七界一界少分十一入一入少分四阴一阴少分。智摄一界少分一入少分一阴少分。何况智亦是所知。是故所知摄十八界十二入五阴。智摄一界一入一阴少分。是故所知多非智多

智多耶识多耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。欲决定重明所知多非智多。所以者何。一切智处尽有识。非一切识处尽有智。何处无智耶。谓忍相应识。一切识处。不必有智。是故识多非智多。智尽与识相应。识不必与智相应。何处不相应。谓忍也。所以者何。忍非智故

问曰。何故忍非智耶。答曰。以不决定故忍非智。忍唯能见。不能知故。忍是初观非毕竟故。忍是求觅非转还故。忍所作不舍方便故。忍虽是疑对治。犹与疑得俱非决定故非智。无碍解脱道。虽同所作。不得俱在一刹那中故。尊者和须密说曰。欲可此事名忍。不可忍时名智。尊者佛陀提婆说曰。所见究竟是智。忍时所见非究竟故非智。复有说者。若以阴界入故。识多非智多。所以者何。识摄七识界。智摄一界少分。识摄一入一阴。智摄一入一阴少分。是故识多非智多

有漏行多。无漏行多。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意。如摩诃僧只部说。佛生身是无漏。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说。比丘当知。如来生世住世。出现世间。不为世法所染。以是义故。知如来生身是无漏。为止如是说者意明如来生身是有漏故。而作此论。若如来生身是无漏者。无比女人。不应于如来身生染心。央掘魔罗。不应生恚憍慢。婆罗门不应生慢。优楼频蠡。不应生愚。以如来生身生他爱恚或生慢痴。是故知如来生身非是无漏。问曰。若如来生身。是有漏非无漏者。摩诃僧只部所说。经云何通。答曰。彼经说如来法身。所以者何。若说如来生世住世。则说如来生身。若说出现世间不为世法所染。则说如来法身。复次不为世法所染者。如来不为世八法所染。世人随顺世八法。世八法亦随顺世人。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。已解脱世法故。言不染世法。问曰。如来亦有世八法有利者。如优伽长者。一日中施佛三百万两财。无利者。如于婆罗婆罗门村乞食。空钵而入。空钵而还。有誉者。生时名彻他化自在天。成道时。名彻阿迦腻吒天。转法轮时。名彻梵天。非誉者。旃遮女孙陀利女。谤非誉名彻十六大国。毁者。如婆罗婆阇恶口婆罗门。以五百偈现前骂佛。称者。还以五百偈赞佛。如婆只奢优婆离。以种种偈。赞舍利弗。赞叹佛无上法。阿难赞叹佛希有法。乐者。谓猗乐及得一切世间最胜乐。苦者。如佉陀罗剌剌脚。亦以瓦石伤于足指。头痛背痛。如来亦有如是等世法。云何言不为世法所染。答曰。世尊虽遇有利等四法。而心不高。虽遭无利等四法。而心不下。虽遇有利等四法。心不生爱。虽遭无利等四法。心不生恚。如爱恚欣戚忧喜说亦如是。譬如须弥山王安立在于金轮上。四方猛风不能倾动。佛亦如是。安立戒轮之上。世间八法不能倾动。是故为止他义欲现己义故。而作此论。有漏行多。无漏行多。答曰。有漏行多。非无漏行多。所以者何。有漏行摄十入二入少分。无漏行摄二入少分。复有说者。无漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界系一法。四无漏法缘。谓苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。余欲界法亦如是。如色界系一法。四无漏法缘。谓苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。余色界法亦如是。无色界说亦如是。犹有余无漏法。是故无漏行多。非有漏行。复有说者。有漏行多。非无漏行。所以者何。如一无漏法为四种有漏法所缘。谓邪见疑无明善等智。如一无漏法。一切无漏法亦如是。余有漏法犹多。是故有漏行多。非无漏行有为法多。无为法多耶。答曰。或有说者。有为法多。非无为法。所以者何。有为法摄十二入一入少分。无为法。摄一入少分。复有说者无为法多。非有为法。所以者何。随所有有漏法。有尔所数灭法。随所有无漏道。有尔所非数灭法。余无为法者。有有漏法非数灭虚空。是故无为法多。非有为法

云何行具足。云何守具足。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。我圣弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛经虽说。而不分别。云何行具足。云何守具足。诸佛经中。所不说者。今欲说故。而作此论

云何行具足。答曰。无学身戒口戒命清净。问曰。如学人。非学非无学人。亦有此法。何以唯说无学人耶。答曰。以无学人胜故。广说无学人胜。应如上第三品中。戒具足者。戒言尸罗。亦言行。亦言守信。亦言器。尸罗者。言冷。无破戒热故。破戒者身心热。持戒者身心冷。破戒者三恶道中。热持戒者人天中冷。又尸罗言梦。持戒者身心不热。常得善梦故。又尸罗言习。持戒者善习戒法故。又尸罗言定。住戒者心易定故。又尸罗言池。如佛说偈

　法泉戒水池　　清净无瑕秽
　圣浴身不湿　　必到于彼岸　

又尸罗如璎珞。有璎珞严身。有少时好中年老年则不好。有中年好少年老年则不好。有老时好少年中年则不好。戒璎珞严身。三时常好如佛说偈

　戒终老安　　信善安止　　慧为人宝
　福无能盗　

又尸罗如镜。如镜明净。像于中现。戒清净者。无我像现。如说依戒立戒。升无上慧堂。又尸罗言威势。如来所以于三千大千世界。有威势者。皆是尸罗力故。曾闻罽宾国有龙。名阿利那。受性暴恶。去其住处不远。有僧伽蓝。其龙数为暴害。时有五百阿罗汉。皆共集会。入于禅定。以神足力。欲驱遣此龙。其大龙大威德。而不能遣。时有一罗汉。次从后至。时诸罗汉。具以是事。向后来者说。时后来者。不入禅定。直弹指语言。贤善远此处去。是时此龙。闻弹指声。即便远去。时诸罗汉。语后来者言。汝以何禅定力。令此龙去耶。后来者而答之言。我不以禅定力。直以谨慎于戒。我守护轻戒。犹如重禁。我以戒力故。令此龙去。是故尸罗名有威势。又尸罗言头。如人有头则能见色闻声嗅香尝味觉触知法。如是行人有尸罗头者。能见苦谛等色。闻名身等义。嗅觉意花香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。如色阴等法总相别相。是故尸罗言头。何故尸罗名守信。此是世俗言说法。若人善护尸罗者。言是人守信。不能善护尸罗。言是人不。守信。是故世俗言说。尸罗名守信。尸罗言行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸罗足者。能行至善道及至涅盘。又尸罗言器者。以是一切功德所依之处。是故尸罗言器。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破于足。能有所至。如是行者不破尸罗故。能至涅盘

云何守具足。答曰。阿罗汉诸根戒是也。此诸根。亦言守亦言根。亦言生亦言泉。亦言白净。亦言所作。守者守境界故言守。复有说者。以念慧等根。守境界故言守。如镰能刈名刈具。彼亦如是。根等余处当广说。此中略故不说。问曰。根戒根非戒体性是何。答曰。是念慧。何以知之。如经说。天神语比丘言。莫生疮疣。比丘答曰。我当覆之。天复问言。疮疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如余偈说

　诸世所有流　　正念能除断
　亦因念慧力　　亭住而不行　

是故念慧是根戒体性。乱念恶慧是根非戒体性。问曰。若念慧是根戒体性者。此经云何通。如说念慧满足故。能满足根戒。云何以自体。满自体耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。说名念慧。果性说名根戒。复有说者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。复有说者。六常住法是根戒。诸烦恼依此六门而生。是根非戒。复有说者。五根若断若知得成就。是根戒。若五根不断不知不得不成就。是根非戒。若作是说。则明成就不成就是根戒。非根戒。复有说者。若成就缘五根烦恼。不成就断缘五根烦恼对治。是名根非戒。若不成就缘五根烦恼。成就断缘五根烦恼对治。是名根戒。若作是说。则明成就不成就是根戒是根非戒。复有说者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。复有说者。若五根能生恶行烦恼。是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦说。根戒根非戒。若作是说。则明根戒根非戒是五阴性。复有说者。罽宾国有二阿罗汉。作如是说。根戒是不隐没无记性。所以者何。不定故。不说在善中。不说在不善中。问曰。若体性不定者。云何说此是根戒此是根非戒。答曰。不隐没无记体是一行。或时随顺善。或时随顺不善。若随顺善时。是名戒。若随顺不善时。是名非戒

问曰。已说根戒根非戒。断戒云何。答曰。若以世俗道。断欲界结。未至禅所摄九无碍道断对治是也。若依二禅边。断初禅结。第二禅边所摄九无碍道是也。如是乃至非想非非想处边。断无所有处结。非想非非想边所摄九无碍道是也。若以无漏道。断欲界结。未至禅所摄九无碍道是也。断初禅结。三地所摄九无碍道是也。如是次第。第二禅是四地。第三禅五地。断第四禅结。及无色界见道所断是六地。空处修道所断是七地。识处八地。无所有处。非想非非想处。修道所断是九地。九地所摄无碍道是断戒

云何凡夫性。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止异义者意故。如犊子部说。欲界见苦所断十种烦恼。是凡夫性。彼说凡夫性。定是欲界系是染污。是见道断。是相应。为止如是说者意明凡夫性是三界系是不染污。是修道所断是不相应法故而作此论。云何凡夫性。答曰。若不得圣法。乃至广说。问曰。为不得一切圣法是凡夫性。为不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切圣法。是凡夫性者。无有圣人得一切圣法者。则无非凡夫性人。佛世尊则非成就一切无漏法。谓声闻辟支佛无漏法。及自身学法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。舍苦法忍。应是凡夫性。答曰。或有说者。应作是说。不得苦法忍。是凡夫性。问曰。若然者。道比智生舍苦法忍。是凡夫性耶。答曰。苦法忍生时。破凡夫性。永更不生。苦法忍。不得言得。不得言不得。如不得未来眼根。得现在者。以得现在眼根故。破未来眼根。不得未来眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。复有说者。道比智生舍苦法忍。体性是不得。如不得未来眼根。得现在眼根。而不得过去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。问曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。圣人身中。无有不成就苦法忍。依果时虽不成就苦法忍。而非凡夫。常是圣人。问曰。若不得圣法。是凡夫性者。如说云何凡夫性。三界不染污心不相应行。其义云何。答曰。若说不得圣法是凡夫性者。即明三界不染污心不相应行义。所以者何。不得圣法性。即是三界不染污心不相应行。复有说者。先说是对治。后说是体性。复有说者。凡夫性体是一法。犹如命根。非不得性是不染污心不相应行修道所断。评曰。不应作是说。体性是不得圣法。如是说者好。复有说者。不得一切无漏法。是凡夫性。问曰。若然者。无有圣人尽成就一切无漏法者。则无非凡夫性。答曰。虽无圣人尽成就一切无漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有不得圣道。亦有得圣道故。复有说者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。复有说者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。复次亦不得圣暖圣忍圣见圣欲圣慧。乃至广说。问曰。此复显现何义耶。答曰。先是略说。今是广说。先不分别。今则分别。复有说者。此说极下凡夫。不得达分善根者。圣暖者是暖法。圣见者是顶法。圣忍者是下中忍。圣欲者是上忍。圣慧者是世第一法。是故此中说极下凡夫。复有说者。此中唯分别苦法忍。所以者何。苦法忍。亦名暖见忍欲慧。令有种子热故名暖。转行故名见。堪忍故名忍。可谛故名欲。分别故名慧。复有说者。令有种子热故名暖。转行故名见。行忍故名忍。欲解脱故名欲。觉知故名慧。是故此中唯分别苦法忍

凡夫性。当言善耶。乃至广说。答曰。凡夫性。当言无记。所以者何。善法由善方便得。亦由余善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令余善未来世修。如见道边等智尽智边所得三界善根。问曰。此中何故不说生得善耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。乃至广说。复有说者。若胜好善。此中则说。彼是下劣。是故不说。复有说者。方便得善说。方便善根。由他得善。说离欲得善。复有说者。方便生善。说达分胜进分善根。由他得善。说住分退分善根。复有说者。此文应如是说。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。复有说者。得善法若方便。若离欲若得若退。复有说者。方便得者。是方便生。若得者善根断还生时得善根是也。无有作方便求为凡夫。所以者何。无有本非凡夫者。此是下贱法故。无有求者。若凡夫性是善则有大过。断善根时。永灭善法。不成就得。是时应非凡夫。若极恶下贱。非凡夫者。是事不然。欲令无如是过故。凡夫性不当言善。何故非不善耶。答曰。凡夫离欲界欲。不成就不善法。离欲界则非凡夫。以如是说。则止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人离欲界欲者。则不应还生欲界。然还生欲界。是故凡夫性不得言不善

凡夫性当言欲界系耶。乃至广说。答曰。凡夫性。或欲界系。或色无色界系。问曰。凡夫性何故不当言定欲界系耶。答曰。欲界没生无色界。乃至广说。问曰。何故不说欲界没生色界中耶。答曰。欲界没生色界中。虽舍欲界法而不悉舍。生无色界悉舍。所以者何。生色界中犹成就欲界法。谓欲界变化心。生无色界。不成就欲界法。以是事故。不当言定欲界系。何故不当言定色界系。答曰。色界没生无色界中。悉不成就色界系法。问曰。色界没生欲界中。亦舍色界法。此中何以不说耶。答曰。虽舍色界法而不悉舍。生无色界悉舍。是故说色界没生无色界。乃至广说。若当定是色界系者。阿私陀阿罗荼郁陀迦等。则不应还生。复次所以不说色界没生欲界者。色界没生欲界中。成就色界法。生无色界。悉不成就色界法。是以不说。何故凡夫性。不当言定无色界系。答曰。得正决定时。乃至广说。法应如是。若成就彼地凡夫性。先见彼地苦。然圣道生为凡夫性。作对治故。若圣道生。先见无色界凡夫苦者。凡夫性当言定无色界系。但不尔。问曰。若以圣道初生者。凡夫性当言定欲界系。答曰。不应以此设难。彼说不当言定欲界系者。先已说故

凡夫性当言见道断耶。乃至广说。答曰。凡夫性当言修道断。不当言见道断。所以者何。见道所断法悉染污。凡夫性非染污。若是见道断者则是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是见道。如世第一法灭。乃至广说。染污法要断得不成就。随断几种染污法。得不成就彼种。乃至广说。是时未断一种染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是圣人。所以者何。住苦法忍时。成就五种染污法。是时亦是具缚。亦是圣人。问曰无有成就色无色界凡夫性者。何以言是时三界凡夫得不成就耶。答曰。或有说者。此文应如是说。三界中凡夫。得不成就。而不说者有何意耶。答曰。欲令三数满故作如是说。成就欲界凡夫性。不成就色无色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三数满故作如是说。复有说者。断其可生处故作如是说。彼有更生之处。令悉断之。令彼法不复得生。复有说者。欲令不成就法复不成就故。云何不成就法复不成就耶。答曰。欲令极远故。复有说者。三界凡夫性。得非数灭故说三界

凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相应行。问曰。何故复作此论。答曰。为止说凡夫性定欲界系是染污是见道断是相应法者意故。而作此论。说三界则止定在欲界。不染污则止染污。修道断则止见道断。不相应则止是相应法者意。问曰。凡夫性体性是何。答曰。如此经说。不得圣道。乃至广说。此中说凡夫性是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。问曰。凡夫性。非行阴所摄。所以者何。心不相应行法中。不说此法故。答曰。亦说在如是等诸法名心不相应行中。此是凡夫性体性。乃至广说

已说体性。所以今当说。凡夫性是何义。阿毗昙人说曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫体。是凡夫性义。尊者瞿沙说曰。与凡夫相似义是凡夫性义。如牛似牛故名牛性。余禽兽等亦如是。尊者和须蜜说曰。多处受身义是凡夫性义。异界生义是凡夫性义。趣异趣义是凡夫性义。更诸生义是凡夫性义。受诸生义是凡夫性义。信异师义是凡夫性义。行异类义是凡夫性义。造异业义是凡夫性义。尊者佛陀提婆说曰。受异界异趣异生增长生死义是凡夫性义。行异类义是凡夫性义

问曰。何故名凡夫耶。尊者和须蜜说曰。受异生异界异生处造异业行异烦恼信异师行异类等诸法故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰。异于圣法故名凡夫。问曰。何故说凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。犹如圣人所有法名圣法。复次凡夫等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。复次凡夫为此法所覆所蔽所缠故。名凡夫法。复有说者。凡夫人。作此法。行此法。随逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆说曰。此法是凡夫人法。生增长凡夫性故。名凡夫法。问曰。凡夫法。凡夫性。有何差别。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。广说亦如是。复次无记是凡夫性。善不善无记是凡夫法。无报是凡夫性。有报无报。是凡夫法。如有报无报生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。说亦如是。复次凡夫性摄一阴少分。凡夫法摄五阴。复次凡夫性是不相应。凡夫法是相应不相应。如相应不相应。有依无依等。说亦如是。复次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆说曰。异趣所行。是凡夫性。异趣所得阴界入法。是凡夫法。如牛羊禽兽所行是牛羊禽兽性牛羊禽兽所得法是牛羊禽兽法。如是等相。是名差别

若凡夫性不断。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不断耶。乃至广作四句。凡夫性不断不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未离初禅欲。从初禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离初禅欲未离第二禅欲。从第二禅。乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。非想非非思处。凡夫性不断亦不成就。生初禅凡夫人未离第二禅欲。第二禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离第二禅欲未离第三禅欲。从第三禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。如凡夫人生初禅。乃至生识处。说亦如是。凡夫人生无所有处非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。凡夫人则尔。圣人云何。圣人未离欲界欲。从欲界乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。离欲界欲未离初禅欲。从初禅乃至非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。乃至离无所有处欲。未离非想非非想处欲。非想非非想处。凡夫性不断亦不成就。是名不断亦不成就。成就非不断者。凡夫人生欲界。离欲界欲。成就欲界凡夫性非不断。生初禅离初禅欲。乃至广说。无所有处。离无所有处欲。成就无所有处凡夫性非不断。是名成就非不断。不断非不成就者。凡夫人生欲界中。未离欲界欲。欲界凡夫性不断非不成就。生初禅未离初禅欲。乃至生无所有处。未离无所有处欲。说亦如是。生非想非非想处。彼凡夫性不断非不成就。是名不断非不成就。非不断不成就者。凡夫人生欲界中。乃至离无所有处欲。从初禅地。乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。生初禅中离无所有处欲。从第二禅。乃至无所有处。凡夫性非不断不成就。乃至生识处。离无所有处欲。无所有处凡夫性非不断不成就。空处乃至欲界。凡夫性非不断不成就。凡夫人生无所有处识处。乃至欲界。凡夫性非不断不成就。生非想非非想处无所有处。乃至欲界。凡夫性非不断不成就。一切阿罗汉。三界凡夫性。非不断不成就。阿那含离无所有处欲。从欲界乃至无所有处凡夫性。非不断不成就。乃至圣人离欲界欲。未离初禅欲。欲界凡夫性。非不断不成就。是名非不断不成就。若凡夫性已断亦不成就耶。若不成就凡夫性已断耶。乃至广作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是数灭。复是非数灭耶。若是非数灭。复是数灭耶。乃至广作四句。是数灭非非数灭者。凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲是也。是非数灭非是数灭者。圣人未离欲界欲是也。是数灭亦非数灭者。圣人离欲界欲。诸地说亦如是。乃至阿罗汉。三界凡夫性。得数灭亦得非数灭。非数灭非非数灭者。未离欲凡夫人是也。问曰。颇有法一种时舍九种时断耶。答曰有。谓凡夫性是也。一种时舍者。谓苦法忍是也。九种时断者。谓离欲界欲时。乃至离非想非非想处欲时是也。诸法与邪见相应。复与邪觉邪。乃至广说。问曰。何以说凡夫性。次说八邪枝耶。答曰。以此二法展转相扶持故。凡夫性扶持八邪枝。八邪枝扶持凡夫性。复次行者憎恶此八邪法。而修道故。诸法与邪见相应。复与邪觉邪。乃至广作四句。邪见一切地中可得。非一切染污心中可得。邪觉一切染污心中可得。非一切地中可得。此中说谤因果邪见。不尽说五邪见。是以作大四句。与邪见相应非邪觉者。邪觉相应邪见。欲界未至禅地禅地邪见相应聚中邪觉体。与邪见相应非邪觉。所以者何。以三事故。自体不应自体。一者一刹那中无二邪觉。二者前后刹那不俱。三者除其自体。与他一切法作缘。余邪觉不相应邪见相应法。彼是何耶。谓禅中间。乃至无色界。九大地法。九烦恼大地睡心观。如是等法。与邪见相应非邪觉。所以者何。彼地无邪觉故。邪觉相应非邪见者。邪见相应邪觉。欲界未至禅初禅邪见体。应于邪觉。所以者何。以三事故。自体不应自体。如前说。余邪见不相应邪觉相应法。彼是何耶。除欲界未至禅初禅邪见相应法。诸余染污聚邪觉相应法。谓身见边见戒取见取疑爱恚慢不共无明相应聚。如是等法。与邪觉相应非邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。邪见相应亦邪觉者。除邪觉应邪见。除邪见应邪觉。余邪见邪觉相应法。彼是何耶。谓欲界未至禅初禅邪见邪觉相应聚。除其自体。除慧余有九大地。余恶慧。余九烦恼大地。心观睡时眠时。如是等法。与邪见相应。亦应邪觉。不与邪见邪觉相应者。邪觉不应邪见。彼是何耶。谓除欲界未至禅初禅邪见相应聚邪觉。诸余染污聚邪觉体。不应邪见。所以者何。聚各异故。亦不应邪觉。所以者何。自体不应自体。以三事故。亦如上说。邪见不应邪觉。彼是何耶。谓禅中间。乃至无色界邪见。不应邪觉不应邪见。所以者何。以三事故。自体不应自体。亦如上说。亦不与邪觉相应。彼地无觉故。诸余心心数法。谓除中间禅乃至无色界邪见相应法。诸余染污聚。不与邪见相应。彼聚中无邪见故。不与邪觉相应。彼地中无邪觉故。善心不隐没无记心。色无为心不相应行。善心无记心不应者。非染污故。色无为心不相应行不应者。非缘法故

诸法与邪见相应。复与邪方便耶。若与邪方便相应。复与邪见耶。乃至广作四句。邪见一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪见相应非邪方便者。邪方便应邪见。邪见相应邪方便体。应于邪见非邪方便。以三事故。自体不应自体。亦如上说。应邪方便非邪见者。谓邪见邪方便聚中邪见体。应邪方便非邪见。所以者何。以三事故。自体不应自体。亦如上说。余邪见不相应法邪方便相应法。彼是何耶。除邪见相应聚。诸余染污聚。与邪方便相应非邪见。如是等法。与邪方便相应非邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。与邪见亦与邪方便相应者。除邪方便应邪见。诸余邪见相应法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪见相应聚邪方便体。彼是所除。诸余邪见相应法。亦除邪见体。是为于彼聚中除邪方便体。亦除邪见体。诸余心心数法。彼是何耶。谓除慧余九大地。除恶慧余九烦恼大地。心觉观睡无惭无愧眠应随相说。不与邪见邪方便相应者。邪方便不应邪见。彼是何耶。谓除邪见相应聚。诸余染污聚。彼聚中邪方便体。不应邪见。所以者何。彼聚中无邪见故。不应邪方便。以三事故。自体不应自体。亦如上说。诸余心心数法。谓善不隐没无记。色无为。心不相应行。善心不隐没无记心。非染污故。色无为心不相应行。非缘法故。如邪见邪方便。邪念邪定。说亦如是。邪觉对邪方便邪念邪定亦如是

诸法与邪方便相应。复与邪念相应耶。乃至广作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。与邪方便相应不与邪念相应者。谓邪念是也。邪念体应邪方便非邪念。所以者何。以三事故。体不自应。亦如上说。邪念相应非邪方便者。谓邪方便是也。余如上说。亦与邪方便邪念相应者。除邪方便邪念体。诸余染污心心数法。彼是何耶。除念余九大地八烦恼大地睡觉观眠时心。无惭无愧应随相说。非邪方便非邪念相应者。诸余心心数法。谓善心不隐没无记心。色无为心不相应行。所以如前说。如邪方便对邪念。对邪定亦如是。邪念对邪定亦如是

问曰。此八邪枝。几在欲界。几在色无色界。答曰。欲界有八。色界有八。无色界有四。除邪语邪业邪命邪觉。几见道断。几修道断。答曰。一是见道断。谓邪见。三是修道断。谓邪语邪业邪命。四是见道修道断。谓邪觉邪方便邪念邪定。问曰。此中何故最后说诸邪枝耶。答曰。欲显现世第一法功用故。此干度初明出要善法。如世第一法。能入见道。能生圣道。圣道见道。能坏邪见。是故始明圣道。终明邪道

　世第一及智　　人品与爱敬
　无惭色无义　　思品最在后　


阿毗昙毗婆沙论卷第二十四宋本此卷首云。智犍度八道品中。若成就见亦成就智耶云云。乃至卷末云。与喜觉支相应非念觉支相应者等。凡二十六纸文。其与国本宋本迥异者何耶。今捡宋本错乱。此文全是此论第四十八卷之文。而重书为此第二十四卷耳。今依二本正之
阿毗昙毗婆沙论卷第二十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度不善品第一之一

三结乃至九十八使。尽是佛经。唯除五结九十八使。此非佛经。此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说。一切阿毗昙论。尽解佛经。因此经故。作如是论。诸经中不说者。皆悉除之。此二论非经所说。是故应除五结说五上分结。所以者何。五上分结。是佛经故。除九十八使。更无所说。非佛经故。复有说者。五结此章中不应除。所以者何。佛于增一阿含五法中说。以经久故。而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。观察于阿毗昙中。还说五结。曾闻增一阿含。从一法至百法。而今唯有从一法至十法者在。余悉亡失。从一法至十法。亡失甚多。在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上般泥洹时。是日亡失七万七千本生经一万。阿毗昙论。从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论。何况佛法中多论师灭。复有说者。此二论虽非佛经。不应除之。问曰。若非佛经何故不除。答曰作经者意欲尔。随其所欲。而造此论。亦不违法相。于此论中。说一切遍。说非一切遍。说一切遍非一切遍。一切遍者。三结是也。非一切遍者。五结是也。一切遍非一切遍者。九结是也。问曰。五结可尔。九十八使。亦非佛经。何故不除。答曰。一切阿毗昙广解佛经义。若广解佛经义者。是阿毗昙。佛经说七使。以界以种以行差别故。有九十八使。是故此二论俱不应除。问曰。彼尊者造论。何故先立章。答曰。欲显现诸门义故。所以者何。若不先立章者。则门义不显。如人不能采画虚空。若欲画时。必有所依。彼亦如是。复次欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名。百千众中。乃有一人能具足诵持阿毗昙者。何况不立章门乃至品名。而能具足诵持此烦乱文。欲令无如是过故。而先立章。问曰。彼尊者何故因佛经而立章耶。答曰。以一切阿毗昙尽广解佛经义故。复次欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义。虽有义而少。如罗摩延书。其文有万二千偈。唯明二事。一明罗摩延劫思陀去。二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边。无量者有无量义。无边者有无边文。犹如大海无量无边。无量者谓深无量。无边者谓广大无边。复次欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难。若其问难转不牢固。无有义味。如猿猴子不耐打触。若其打触便失粪秽。佛经堪耐打触。若打触时则出清净戒色及善根触。亦如波罗奈衣堪耐打触。若加打触光色转妙出生妙触。彼亦如是。复次欲显现佛经发则妙故。佛经说有三事。覆则妙发则不妙。谓愚人女人婆罗门书三事。发则妙覆则不妙。谓智人日月佛经。复次欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净。外道书论思求之时。使慧眼不净。如人观月眼则明净。佛法经论思求之时令慧眼明净。复次先作是说。一切阿毗昙尽广解佛经义。以是事故。如来所说。种种不相似义。立杂揵度。说诸结义。立结使揵度。乃至说见义。立见揵度。一一揵度中。分别一切法。问曰。彼尊者造论。何故先立章后作门。答曰。如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于门。复次如人种树。先治地然后乃种。彼尊者亦复如是。欲种法树如治地法。先立于章。如种树法。后作于门。复次如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时。先经其缕。然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是。欲造法鬘。如经缕法。先立于章。如以华庄饰之。后作于门。复次如画师画弟子。欲画之时。先摹其像。后布众采。彼尊者亦复如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于门。复次犹如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支体。彼尊者亦复如是。如量木法。先立于章。如刻支体法。后作于门。复次如行者观法。先观四大造色。后观微尘刹那。彼尊者亦复如是。如观四大造色法。先立于章。如观微尘刹那法。后作于门。复次世尊说法亦尔。先说后解。先说者。如说六界六触十八意行四处。比丘当知。是名为人。后解者此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是。先立于章。后作于门。复次欲现二种善故。先立于章。现善于文。后作于门。现善于义。如善于文义。于文义有力。于法无碍。于义无碍。法无碍果。义无碍果。当知亦如是。复次欲现己知见不错乱故。若人知见错乱所造经论。亦复错乱。不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者。所造经论亦不错乱。善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故。先立于章后作于门

问曰。以何等故。彼尊者作经先立三结为章。后乃至九十八使。答曰。彼作经者有如是欲如是意随其欲意造作此论。亦不违法相。是故先立三结为章。后乃至九十八使。尊者波奢说曰。虽一切处生疑。然不违法相。若先说三不善根。后乃至九十八使。亦有此疑。复次阿毗昙应以相求。不应以次第求。前说后说俱无有过。复次亦可随义说其次第。所以先立三结为章。后乃至九十八使。若一一阿毗昙求其次第。则经文烦乱。谁能具足受持阿毗昙烦乱文者。复次为增法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次为说烦恼树次第增长法故。先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次欲次第说得四沙门果故。若断三结。得须陀洹果。不尽断三不善根及欲漏。得斯陀含果。尽断得阿那含果。永断有漏无明漏。得阿罗汉果。余流扼缚取盖下分结上分结见身爱结使等。皆是有漏差别。广分别漏。是故欲说次第得四沙门果故。先立三结为章。后乃至九十八使

三结身见戒取疑。问曰。此三结体性是何。答曰。体性有二十一种身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此二十一种。是三结体。我物相性分

已说体性。所以今当说。何故名结。结是何义。答曰。缚义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚即是结。何以故。知如经说。尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所。作如是问。为色缚眼。为眼缚色。乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。其中欲爱。是其缚也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺罗。于意云何。若有说言黑牛系白牛白牛系黑牛。为是如法说不。答言。不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。但于其中。欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故。知结即是缚。合苦义是结义者。欲界诸结与欲界苦众生合。色界诸结与色界苦众生合。无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相。不与乐合。色无色界诸结与苦合相。不与乐合。以是事故。合苦义是结义。杂毒义是结义者。一切受生妙有漏定。如无量解脱除入一切处定等。圣所远离。以杂烦恼毒故。犹杂毒食。虽复美妙智人远之。彼亦如是。以是事故。缚义合苦义。杂毒义是结义。佛经说。若断三结。名须陀洹。不堕恶趣。决定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得尽苦际。问曰。如阿毗昙说。断八十八使。名须陀洹。如池喻经说。断无量苦。名须陀洹。以何等故。世尊说。若断三结。名须陀洹。答曰。或有说者。此是如来有余说。略言要言。为受化者。作如是说。复次为人故。为时众故。为受化者故。为法器故。所以者何。诸佛说法。尽为受化者。智有深浅。亦观其心及与结使。其心者。所谓善根。结使者。谓诸烦恼。观察其心及烦恼已。随其烦恼。说对治法。亦不说少。若说少者。则不能除烦恼之病。亦不说多。若说多者。则是如来无利之说。譬如医师治病。先观其病及病所因。然后投其对治之药。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。随其所应。而投其药。彼亦如是。复次若略说断三结。名须陀洹。若广说则断八十八使及无量苦。名须陀洹。如略说广说不分别分别顿说次第说亦如是。复次为利根者。说断三结名须陀洹。为钝根者。说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内思惟力。依外说力。揵智迟智。说亦如是。复次欲说易行法以诱进受化者。如牵他手令其起故。此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子。于佛法出家。是时已制二百五十戒。令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已。生忧虑心。谁能守护如此诸戒。便诣佛所。头面礼足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒

尔时世尊。示亲善相而不呵责。以软美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善学三戒不耶。谓善学戒。善学心。善学慧。彼人闻已。生大欢喜。作如是言。我能善学此三种戒。学三种戒故。次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者。则受化者。心生忧虑。何能拔此八十八烦恼之树。度八十八烦恼大河。干竭八十八烦恼大海。摧破八十八烦恼之山。修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹。诸受化者。生大欢喜。若断三结。则是易事。若断三结。则断见道一切诸使。所以者何。同一对治断故。以是事故。说易行法。广说如上。复次欲说最胜法故。一切见道所断结中。此三结最胜。是故尊者瞿沙。作如是说。此三结是一切见道所断烦恼最胜。余随从生。如因见生爱恚慢等复次此三结。是一切见道所断烦恼无首。犹如胜军。常在前行。以彼力故。余烦恼生。复次以此三结是功德怨家。功德者。谓须陀洹果。谁是彼怨家。谓三结是也。复次此三结。是三三昧近对治。身见是空三昧近对治。戒取是无愿三昧近对治。疑是无相三昧近对治复次以此三结是近见道人数数行故。如杂揵度说。行者住忍。见疑不行。设有行者。亦复不觉。以其智劣烦恼微细故。见者谓身见戒取。疑者即是疑。复次以此三结难断难破难过。复次以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过。答曰。身见是六十二见。根见是诸烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报生善不善无记法。戒取有何增盛过。答曰。从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过。答曰。疑者疑过去未来世。内怀犹豫。此是何。云何有此。谁造此。此当云何。此众生为从何来死至何所。复次以此三结虽断虽知。阿罗汉犹行相似法身见苦比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。而作是说。此是我衣我钵。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中资生之物。似如计我戒取道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若。但畜三衣。广说十三清净功德。因此得毕竟净想。曾闻。尊者聋摩奢恒耆迦。虽是阿罗汉。亦日日诣水澡浴以为净想。疑道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。见于远物疑。为是人耶。为是杌耶。见于二道疑。为是所趣道耶。非所趣道耶。见二衣二钵疑。为是我衣钵。为非我衣钵耶。复次行者为断三结故。令一切见道所断结亦尽得断。复次行者为断三结故。亦见知觉识见道所断结。复次以是三结通于三界。亦是下分。欲爱嗔。虽是下分。不通三界。边见邪见见取爱慢无明。虽通三界而非下分。复次于七使中。永断无余者是中则说。须陀洹于七使中。永断二使。谓见使疑使。复次于九结中。永断无余。乃至广说。须陀洹于九结中。三结永断。谓见结疑结取结。以是事故。尊者瞿沙作如是说。此经应如是说。断三结得须陀洹。三结者。谓见结疑结取结。复次于十使中。永断无余者。乃至广说。十使者。谓五见爱恚慢无明疑。须陀洹。永断六使。谓五见疑。于六使中。唯说三使。谓身见戒取疑。不说三使。谓边见邪见见取。所以者何。此从彼生故。身见生边见。边见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从疑生。已说能生。当知亦说从生。复次此是现初门现略说现始入。此见道所断结。或一种断二种断四种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断。虽更无二种。即戒取名二种。戒取相应共有法。亦名二种。若说疑。当知已说四种断者。复次见道所断结。或是自界一切遍。或他界一切遍。若说身见。当知已说自界一切遍。若说戒取疑。当知已说他界一切遍。问曰。何故自界一切遍说一结。他界一切遍说二结。答曰。以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取。当知已说有漏缘使。若说疑当知已说无漏缘使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界缘。他界缘。自地缘。他地缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有漏缘。或无漏缘。若说身见戒取。当知已说有漏缘使。若说疑。当知已说无漏缘使。问曰。何故说二有漏缘。说一无漏缘。答曰。有漏缘者。或自界缘。或他界缘。若说身见。当知已说自界缘。若说戒取。当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘。世缘出世缘。味缘无味缘。住缘出缘。系缘不系缘。结缘非结缘。受缘非受缘。缠缘非缠缘。当知亦如是。复次见道所断结。或有为缘。或无为缘。若说身见戒取。当知已说有为缘。若说疑当知已说无为缘。如有为缘无为缘。有常缘无常缘。有恒缘无恒缘。当知亦如是。复次见道所断结。或性是见。或性非见。若说身见戒取。当知已说见性者。若说疑当知已说非见性者。如见性非见性。视不视。转行不转行。求不求。转其心不转其心。当知亦如是。复次见道所断结。或不善。或无记。若说戒取疑。当知已说不善。若说身见。当知已说无记。如不善无记。有报无报。生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复次见道所断结。有二种。或性欣踊。或性忧戚。若说身见。当知已说欣踊者。若说戒取疑当知已说忧戚者。复次此三结。坏三种身。身见坏戒身。戒取坏定身。疑坏慧身。复次此三结。能坏八正道。身见坏正语正业正命。戒取坏正念正定。疑坏正见正觉正方便。复次欲令疑者得决定故。世人多深着我我所。深着吉不吉。深怀犹豫。佛言。若众生行如是法者。不名须陀洹。若不行如是法者。名须陀洹。问曰。为得初道名须陀洹。为得初果名须陀洹。若得初道名须陀洹者。第八人。应是须陀洹。第八人者。名坚信坚法。所以者何。彼得初道故。若得初果名须陀洹者。若离多分欲。若离欲界欲得正决定道比智时应是须陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有说者。初得道故名须陀洹。问曰。若然者。第八人。应是须陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名须陀洹。彼所得道。必缘于道者。是须陀洹。第八人。虽初得道。缘于苦故。不名须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要是道比智果所摄道。是须陀洹。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味。得未曾得道者。谓修道是也。舍曾得道者见道是也。断结同一味者。见道所断结。都同一味证。复次初得道故。名须陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断结同一味证。四顿得八智。五具修十六行。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。见道所断结。永尽无余。永断缘倒结。永断忍对治结。永断邪见。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。其人可共谈说。可施设有相。复次初得道故。名须陀洹。住彼道时。容有生死。复有说者。初得果故。名须陀洹。问曰。若然者。断多分欲尽欲界结。得正决定道比智时。应是须陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名须陀洹。要是顺次第具缚非超越人。复次初得道故。名须陀洹。是初得解脱。是初得度。是得初果人。复次初得果故。名须陀洹。要不以世俗道故断一种结。而得果者。复次初得果故。名须陀洹。是四沙门果最初果者。复次初得果故。名须陀洹。要是具四向四果者。复次初得果故。名须陀洹。是八人四双者。复次初得果故。名须陀洹。住彼道时。亦不坏地。亦不坏道。斯陀含果。虽不坏地而坏于道。所以者何。有漏无漏道。俱能得故。阿那含果。亦坏于地。亦坏于道。坏地者。依六地而得。坏道者。有漏无漏道。俱能得故。阿罗汉果。虽不坏道而坏于地。所以者何。依九地得故。须陀洹果地。亦不坏道。亦不坏不坏地者。依未至地。得不坏道者。唯以无漏道。不以有漏道得。复有说者。不以初得道故。名须陀洹。不以初得果故。名须陀洹。然以须陀洹果故。彼人名须陀洹。因法为名。犹如药水。以药为名。酥瓶油瓶。亦复如是。问曰。何故名须陀洹。答曰。须陀名圣道流。洹名为入。入圣道流故。名须陀洹。问曰。若然者。斯陀含阿那含阿罗汉。亦名须陀洹。所以者何。亦入圣道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有义

不堕恶趣者。不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶趣。何故独说须陀洹不堕恶趣耶。答曰。亦应说而不说者。当知此说有余。复次沙门果。各自有义。如须陀洹。不堕恶趣胜故。说不堕恶趣。斯陀含一往来胜故名一往来。阿那含不还欲界胜故名不还。阿罗汉更不受有胜故名更不受有。以沙门果各自有义故。随义立名。问曰。凡夫人亦有不堕恶趣者。何以不说。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次凡夫人。或堕恶趣。或不堕恶趣。是以不说。圣人必定不堕恶趣。是故说之

决定者。住正决定聚故名决定。须陀洹义。应言决定般涅盘。所以者何。有般涅盘因缘故。譬如坏器。于三重屋上。投之于地未至地顷。当言必破。彼亦如是

入究竟道者。尽智无生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是乐如是意近。转近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。问曰。应受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。应有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。应有二十八。何故但说七有。答曰。此是七数法。不过于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余经亦说。三说四谛。有十二行。一谛有十二行。四谛应有四十八行。三说苦谛有十二行。乃至三说道谛有十二行。应有四十八行。何故但说有十二行。此是十二数法。不离三转十二行故。余经亦说。比丘七处善。三种观义。速于圣法。能尽有漏。彼不应但七。应有三十五处善若无量处善。何故但说七处善耶。答曰。此是七数法。不离于七观。一色阴有七种。乃至识阴。亦七种故。余经亦说。比丘我今当说二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。应是六二。但是二数法故。不离于二。此七数法。不离于七。亦复如是。广说如上。问曰。何故须陀洹。唯受七有不增减耶。尊者波奢说曰。若增若减。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。违于法相。复次有尔许报因。还受尔许报果。复次以业力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人为七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。复次若受第八有。彼身中应空无圣道。若空无圣道。先是见谛今非见谛。本是得正决定今不得正决定。本是圣人今非圣人。复次若受第八有者。则于过去恒沙诸佛则为外人。非是内亲。犹如世人七世相于有亲。若至八世使为外人。彼亦如是复次住增上忍时。除欲界七生分色无色界一一处生分。余一切生分得非数灭。若法得非数灭。更不复起现在前。复次以唯有七生处故。唯受七有。七生处者。谓人六欲天。是须陀洹生处。而于中生。复次彼于七有中满修七种道。永断七使。以如是事故。唯受七有。不增不减。如是诸具受七有。须陀洹。天上七有。人中七有者。然须陀洹。各有差别。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。说亦如是。此中唯说具七有者故。说须陀洹受于七有。问曰。具受七有须陀洹。为在天上。为在人中。受第七有耶。答曰。或有说者。于此生中。得须陀洹。即数此生为七。或有说。不在七数者。若如数者。此说人中得道。天上满七。于彼般涅盘。若天上得果。人中满七。即般涅盘。若不数者。人中得果。还于人中满七有。即般涅盘。天中得果。还于天中满七有。即般涅盘。评曰。不应数初得道生在七有中。所以者何。彼生中有时。是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。则违施设经。如说须陀洹经。二十八生。必尽苦际。欲令无如是过故。不说初得道生在七有中。问曰。受七有须陀洹。于前六生中。为起圣道现在前不耶。答曰。或有说者不起。若当起者。应般涅盘。或有说者。起现在前。问曰。若然者。何故不般涅盘。答曰。以业力故不般涅盘。问曰。若满第七有时。世无佛在家而得阿罗汉耶。答曰。或有说者不得。虽无佛法于余法中。要当出家受其法服然后乃得。或有说者。在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是声闻

天上人中者。天来人中。人住天中。犹如世人从林至园中从园至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中

得尽苦际者。问曰。苦际为在苦中为在苦外。若在苦中。不应言苦际。若在苦外。世间现喻云何通。犹如金筹。初亦是金。中亦是金。后亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。后亦是苦。何者是苦际耶。答曰。或有说者。阿罗汉最后阴是苦际。或有说者。灭尽涅盘是苦际。若作是说。阿罗汉最后阴是苦际者。不应言苦际。所以者何。体尽是苦故。答曰。以是事故。应言苦际。所以者何。更不生苦。更不与苦相续。更不造苦因。是故名苦际。若作是说。灭尽涅盘是苦际者。世间金筹现喻云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。所以者何。贤圣法异世间法异

三不善根。贪不善根。恚不善根。痴不善根。问曰。三不善根体性是何。答曰。有十五种。贪不善根。欲界五行所断爱。通六识身。恚不善根。五行所断恚。通六识身。痴不善根。欲界全四种所断无明。四种者。谓集灭道修道。苦谛所断种当分别。苦谛断无明有十种。谓与五见爱恚慢疑相应。及不共法八。是不善根。二非不善根。谓欲界身见边见相应者。问曰。因是根义。身见边见相应无明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法体是不善。为一切不善法。作因者立根。身见边见相应无明。虽是一切不善法因。体非不善。是无记故。是故痴不善根。全是欲界四种。谓集灭道修道所断。及苦谛所断八种。通六识身无明。是此十五种。是三不善根体。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名不善根。不善根是何义。答曰。生义养义增义。是不善根义。充足义饶益义。滋盛义流澍不善义。是不善根义。尊者和须蜜说曰。云何不善根义。答言。不善因义是不善根义。复次不善种子义是不善根义复次发起不善义是不善根义。复次已生不善助生不善增益不善义。是不善根义。尊者浮陀提婆说曰。不善元本能生不善助生不善增益不善义。是不善根义。问曰。若因义是不善根义者。前生不善五阴。与后生不善五阴作因。前生十不善业。与后生十不善业作因。前生三十四不善使。与后生三十四不善使作因。如是等不善法。皆应是不善根。此三有何异相。立不善根耶。尊者和须蜜答曰。此是如来有余之说。略言要言。为受化者。作如是说。尊者波奢说曰。佛决定知法根。亦知势用。余人所不知。若法有不善根相。立不善根。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知此三法于不善法作因。速疾偏重亲近是故此三立不善根。余不善法。无此三相。故不立根。复次此三不善根。于一切不善法为元首。犹如猛将胜军在前而行。以其威力故。余不善法生。复次一切不善法中。谁为最胜。此三法。于一切不善法中。名亦最胜义亦最胜。是故立根。复次贪不善根。是不贪善根近怨对法恚不善根。痴不善根。是不恚不痴善根近怨对法。复次以此三法是功德怨家。功德者谓三善根。复次以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作势力作缘作增益。作集作起处。作因者犹如种子。作根者令坚牢。余随相说。复次此三不善根。能持不善法。能使来能生能养能增故。复次以此三不善根。离欲界欲时。多作留难作障碍。如守门者不令人入。复次以此三不善根。五种断。通六识身。是使性。能起身口业。断善根时。有牢强方便。五种断者。见苦断种。乃至修道断种。通六识身者。与眼识相应。乃至意识相应。使性者。贪是欲爱使。恚是嗔恚使。痴是无明使。能起身口业者。贪起从贪生身口业。恚起从恚生身口业。痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者。如施设经说。断善根时。云何而断。以何事断。答言。犹如有一贪欲偏重嗔恚偏重愚痴偏重者。能断善根。所以说五种断者。欲除五见及疑。所以说通六识身者。欲除慢。所以说使性者。欲除诸缠。问曰。如邪见能断善根。何故不立不善根。答曰。不善根断善根时。作方便时势胜。事成时亦胜。一切善不善法。方便时势用难。事成时势用易。曾闻。菩萨见世间生老病死苦。初发不退转无上道心。从此以后。于三阿僧只劫。此心不住不退。无能留难障碍之者。此心甚难。非得尽智时三界善根于未来修者。邪见成时势用胜。非方便时胜。是故不立不善根。复次若法断善根时。能生不善法。助生不善法者。立不善根。贪恚痴。能生不善法。助生不善法邪见虽助生不善法。不能生不善法。复有邪见能断善根者。以诸不善根力故。诸不善根先令善根羸劣微薄。令其困无有势力。然后邪见能断善根。复次先作是说。五种断者。立不善根。邪见非五种断。不通六识身。彼在意地。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起。诸不善根所不摄。不善五阴。无此五事。不善色阴。非五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。不善受阴想阴识阴。烦恼所不摄相应行阴。此虽五行所断通六识身。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。不相应行阴。虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。烦恼中五见及疑。非五种断。不通六识身。虽是使性。不能起身口业。所以者何。见道所断心。不与身口业俱起断善根时。无牢强方便。慢虽五种断。不通六识身。虽是使性。能起身口业。断善根时。无牢强方便。缠有十种。忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠嫉缠悭缠无惭缠无愧缠。睡掉无惭无愧。此四虽五种断。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。眠虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。余缠非五种断。不通六识身。非是使性。或时起身口业。断善根时。无牢强方便。恨佷谄诳憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。无上五事故。不立不善根。复次此三不善根。说是业本是业集。如说。迦蓝摩当知。贪是众生业本是众生业集。恚痴亦是众生业本。是众生业集。复次此三不善根尽。业亦尽。如说贪尽业亦尽。恚痴尽业亦尽。复次此三不善根。展转相生。展转相助生。如说从贪生恚。从恚生贪。于此二中。亦生无明。复次此三不善根。能使三受。如说贪使乐受。恚使苦受。痴使不苦不乐受。问曰。如此三使尽使三受。何故作是说耶。答曰。从多分故。贪多使乐受。恚多使苦受。痴多使不苦不乐受。复次贪从乐受生。以乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。恚从苦受生。以苦受为根本。多造恶业故。而生多苦。痴从不苦不乐受生。以不苦不乐受为根本。多造恶业故。而生多苦。复次此三善根。说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼。天阿修罗常共斗。杀多众生。爱者是贪。憎者是恚。问曰。此中何以不说痴耶。答曰。已说在此二中。若当众生有智者。乃至天欲境界在前。犹不共诤。何况人间恶欲。复次以此现初门要略始入。诸烦恼。尽从三分生。或从爱分生。或从恚分生。或从痴分生。佛经说。婆罗门当知。若人以二十一烦恼。恼于心者。虽修行净心生净想。犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗。一切烦恼。立为三分。谓贪恚痴分。此是贪分此是恚分。此是痴分。若说贪当知已说贪分。若说恚当知已说恚分。若说痴当知已说痴分。如爱恚痴分。亲分怨分。不亲分不怨分。有恩分无恩分。有适意分无适意分。不有适意不无适意。当知亦如是。复次以三不善根起十恶业故。堕十恶处。云何三不善根起十恶业。答曰。佛经说杀生有三种。或从贪生。或从恚生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。施设经亦说。三不善根十恶业因根。广说如上。云何十恶业生十恶处。佛经说。修行广布杀生之业。生地狱畜生饿鬼中。乃至邪见亦如是。施设经亦如是说。修行广布增上杀生之业生阿毗地狱。小轻者生大热地狱。转轻者生热地狱。转轻者生大叫唤地狱。转轻者生叫唤地狱。转轻者生众合地狱。转轻者生黑绳地狱。转轻者生活地狱。转轻者生畜生。转轻者生饿鬼。乃至邪见。说亦如是。是名行十恶业生十恶处。复次此三不善根。说是内垢。如说贪为内垢。恚为内垢。痴为内垢。如内垢。内怨内嫌当知亦如是。复次此三不善根。亦名为增。亦名为减。如说云何贪增。云何恚增。云何痴增。云何贪减。云何恚减。云何痴减。复次此三不善根。能为退者。作重因重缘。如说若比丘比丘尼。自知欲心炽盛恚心炽盛痴心炽盛。不能自制。比丘比丘尼当知。我于善法。便为衰退。复次此三不善根。说是烦恼障。如说。云何烦恼障。答曰。犹如有一贪偏重恚偏重痴偏重。是名烦恼障。复次此三不善根。说名为尘。如说是贪尘恚尘痴尘。如尘秽垢。箭火刺刀毒病。当知亦如是。问曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有贪。是心无恚。若心有恚。是心无贪。痴则俱有。所以者何。所行各异故。贪行欣踊。恚行忧戚。复次欲心盛时。令身柔软润益。恚心盛时。令身粗强损减。复次欲令身柔软不害前缘。恚令身粗强能害前缘。云何欲令身柔软。答曰。欲心现在前时。自身柔软。云何不害前缘。答曰。若于前人生爱心者。昼夜观之。无有厌足。云何恚心令身粗强。答曰。恚心现在前时。令自身粗强。云何能害前缘。答曰。若于前人生恚心者。乃至不欲以眼视之

此三不善根。是五种断。通六识身。何故五种断。若当见道断非修道断者。修道所断心。便为无根。若当修道所断非见道断者。见道所断心。便为无根。何故通六识身。若在意地不在五识身者。此五识心。便为无根。若在五识身不在意地者。此意地心。便为无根。一切不善心。以此为根。与不善欲俱心。有二种根。谓贪及相应无明。恚俱亦如是。痴俱心。及余烦恼俱心。有一根。有一根谓无明也

问曰。根有多名。或说身见是根。或说世尊是根。或说欲是根。或说不放逸是根。或说自体是根。此诸根名。有何差别。答曰。身见是根者。以是见计我我所。便生诸见。世尊是根者。以所说故。虽此烦恼出要缚解增长寂灭。如是等法。皆从佛出。是故为根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若无欲心。不能集善法。是故以欲为根。不放逸是根者。以能守护善法。若放逸者。不能守护善法。若不放逸。则能守护善法。是故不放逸为根。自体是根者。以自体不舍自性。是故自体为根。问曰。若然者。无为法亦是自体根。所以者何。不舍自性故。答曰。若以此义。不舍自性为根者。无为法亦不舍自体为根。复有何过。复有欲去如是过而作是说。自体是根者。以相似因是自体根。能生他故。问曰。若然者。苦法忍及眷属。便为无根。所以者何。无相似因故。答曰。虽不从相似因生。而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生。亦不能与他作相似因。评曰。应作是说。以不舍自性故。名自性根。身见根。乃至自体根。是名差别


阿毗昙毗婆沙论卷第二十五
阿毗昙毗婆沙论卷第二十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度不善品第一之二

三漏。欲漏有漏无明漏。问曰。此三漏体性是何。答曰。有百八种。欲漏有四十一种。欲爱有五种。恚有五种。慢有五种。见有十二种。疑有四种。缠有十种。此四十一种。是欲漏体。有漏有五十二种。爱有十种。慢有十种。疑有八种。见有二十四种。此五十二种。是有漏体。无明漏有十五种。欲界无明有五。色界无明有五。无色界无明有五此十五种。是无明漏体。此百八种。是三漏体。亦名百八烦恼。波伽罗那经亦说。云何欲漏。答言。除欲界系无明。诸余欲界系结缚使垢缠。是名欲漏。云何有漏。除色无色界系无明。诸余色无色界系结缚使垢缠。是名有漏。云何无明漏。答言。三界无知。是名无明漏。无明漏。是三界无知。如是说者好。若作是说。云何无明漏。答言。缘三界无知。作是说者。则不摄无漏缘使。所以者何。无漏缘使。不缘在三界法。问曰。身口恶行。为是烦恼。为非烦恼。若是烦恼。此中何故不说。若非烦恼。识身经说云何通。如说身口恶行。是不善法结非使非缚是烦恼非缠。应舍应断应知。能生苦报故。或有作是答者。是烦恼体。若然者。识身。经说善通。此中何以不说。答曰。应说身口恶行在欲漏中。欲漏有四十三种。而不说者。有何意耶。答曰。若法体是烦恼体亦是缠。说在欲漏中。身口恶行。虽是烦恼。而体非缠。是故不说在欲漏中。复有说者。身口恶行。体非烦恼。是以不说在欲漏中。问曰。若然者。识身经说云何通。答曰。识身经文。应如是说。身口恶行。是不善非结非缚非使非烦恼非缠。应舍应断应知。生苦报故。而不说者。有何意耶。答曰。身口恶行。虽非烦恼。为烦恼所恼故。说是烦恼。问曰。若非烦恼。为烦恼所恼。说是烦恼者。非结为结所系。何故不说是结。非缚为缚所缚。何故不说是缚。非使为使所使。何故不说是使。非缠为缠所缠。何故不说是缠耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次为现二种门二种略二种始入二种炬二种相貌二种文影二种俱通故。如非烦恼为烦恼所恼。说是烦恼。非结为结所系。说是结。乃至非缠为缠所缠。说是缠。如非结为结所系。不说是结。乃至非缠为缠所缠。不说是缠。如是非烦恼为烦恼所恼。应说非烦恼。是故现二种门。乃至现二种俱通。此是漏体。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名漏。漏是何义。答曰。留住义是漏义。浸渍义是漏义。流出义是漏义。持义是漏义。在内义是漏义。醉义是漏义。放逸义是漏义。留住义是漏义者。谁令众生留住欲色无色界耶。答曰。漏也。浸渍义是漏义者。如于糟中浸渍种子其牙便生。如是众生以业种子。浸渍烦恼糟中。便生未来有牙。流出义是漏义者。如泉出水乳房出乳。如是众生于六入门。流出诸漏。持义是漏义者。如人为他人所持。则不能随意游行四方。如是众生为烦恼所持。于诸界诸趣诸生生死法中。不能自出。在内义是漏义者。如人鬼在身内故。不应说而说。不应作而作。不应取而取。不应触而触。众生亦尔。烦恼鬼在内。不应说而说。不应作而作。不应触而触。醉义是漏义者。如人饮根茎枝叶花果等酒则便醉乱无所觉知。众生亦尔。饮烦恼酒。便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义。乃至放逸义是漏义。声论者说曰。漏名阿罗婆。阿亦言分齐。罗婆亦言漏。如说。天雨分齐。至婆吒梨城。布施分齐。至旃陀罗。如是有漏分齐。至于有顶。问曰。若留住义是漏义者。业亦令众生留住生死。如说二因二缘而有生死。亦令增长。谓业烦恼。业与烦恼为生死种子。是以生死难断难坏。而不灭没。若人或八岁。或十岁。得阿罗汉。从是已后。百年寿中。烦恼永断。以业力故。留住生死。何故唯说烦恼是漏。不说业耶。答曰。以烦恼是业根。不可不断烦恼而舍于业。是故说烦恼为漏。不说于业。复次烦恼能造业。犹能生报。如以湿泥团打于壁上。以湿故着。干犹不堕。是湿时力。如是众生有烦恼故造业。烦恼虽断。业犹生报。复次业是坏法业。或令众生留住生死业。或为生死。而作对治烦恼。非是坏法。但为众生。作留住法。复次烦恼尽故。能得涅盘。不必业尽。阿罗汉业。其犹如山。然更不受有。于无余涅盘界。而般涅盘。以是等诸因缘故。说烦恼是漏。不说于业

问曰。何故欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。无明立无明漏耶。答曰。先作是说。留住义是漏义。欲界众生。所以留住欲界者。以期心于欲。喜乐于欲。染着于欲。专求于欲。以是事故。欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界众生。所以留住色无色界者。以期心于有。乃至专求于有。以是事故。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。欲界众生。所以留住。以无明故。色无色界众生。所以留住。以无明故。是故三界无明。立无明漏。复次欲界虽有。然众生多求于欲。以多求欲故。欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界无有欲。然彼众生。多求于有。以多求有故。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。诸求欲求有。皆因无明。以是事故。三界无明。立无明漏。复次若界有成有坏。是界烦恼。除无明立欲漏。若界有成无坏。是界烦恼除无明立有漏。三禅以下。虽有成有坏。第四禅及无色界。有成无坏。若界有成有坏。众生留住。亦因无明。若界有成无坏。众生留住。亦因无明。是故三界无明。立无明漏。复有别说。有漏者何故名有漏。答曰。以众生于此处求彼有。不于彼处求此有。譬喻者说二漏。谓无明漏。有爱漏。所以者何。以此二结是根本使故。无明是过去缘起因故。有爱是未来缘起因。问曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是说。爱有二种。或不善或无记。或有报或无报。或生一果或生二果。或无惭无愧相应。或不相应。诸不善有报生二果。无惭无愧相应。爱立欲漏。以爱故。诸余烦恼。除无明使。亦名欲漏。诸无记无报生一果。不与无惭无愧相应。爱立有漏。以爱故。诸余色无色界烦恼。除无明使。亦名有漏。问曰。何故以爱故。欲界诸烦恼。除无明使。立欲漏。色无色界。以爱故。色无色界诸烦恼。除无明使。立有漏。答曰。以爱故。界有差别。地有差别。种有差别。生诸烦恼。广解如爱处说。问曰。何故三界无明。立无明漏。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立漏者。使独立漏。若法不堪任独立漏者。彼合集为漏。复次留住义是漏义。更无有结留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰。佛知速疾偏重亲近。留住众生莫若无明。是故独立无明漏。复次以因无明。有贪有恚有痴。复次无明能令众生。于前际愚。后际愚。前后际愚。于内法愚外法愚内外法愚不知业不知报。不知业报。不知作善行。不知作恶行。不知作善恶行。不知因。不知从因生法。不识佛。不知法。不识僧。不知苦集灭道。不知有过。不知无过。不知亲近处。不知不亲近处。不知好恶白法黑法。不知总别。不知因缘生法。不如实知见六触处法。复次以无明难离是大过患。爱虽难离。而非大过患。恚虽大过患。而非难离。无明是大过患。亦难可离。复次无明说在前法。如说。无明在前为相故。生诸恶不善法。无有惭愧。复次无明自体是重所作。亦重自体。重者与一切使俱。亦有不共者。所作重者。与一切使俱作业。亦有不共作业者。复次无明说是根本。如偈说

　今世若后世　　所以堕恶趣
　无明为根本　　亦因于贪欲　

复次无明说名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之处。亦令他盲。无明亦尔。自盲亦令相应法盲。于众生身中。亦能令盲。复次无明在三界。缘一界生愚。谓无色界。在九地。缘一地生愚。谓非想非非想处。四阴有九种。缘一种生愚。谓下下种。问曰。如所说余他界一切遍使所作亦尔。如邪见在三界。缘一界谤无色界。谓无色界四阴。见取在三界缘一界计最胜。谓无色界四阴。戒取在三界。缘一界计能净。谓无色界四阴。疑在三界。缘一界生犹豫。谓无色界四阴。地种说亦如是。无明有何异事耶。答曰。虽同是事。而无明更有异义。所以者何。欲界他界缘一切遍。无明使有九种。七与他界缘遍使相应。二是不共。一一无明。复有九种。上上乃至下下。如欲界无明。色无色界无明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量门无量处所。令众生愚。是故三界无明。独立无明漏。复次无明在前。普遍通一切处。在前者为。无明所覆。于苦不忍不可。不欲闻说。于集灭道亦尔。犹如饥饿之人食恶食饱。彼虽得美食。而不忍可。如无明恶食。先在众生身中。彼虽遇四谛美妙之食。而不忍可。以不忍可故。于谛便生疑心。为有是苦。为无是苦。乃至为有是道。为无是道。如是因无明生于疑心。必当决定。若遇正说。得正决定。言有苦集灭道。若遇邪说。得邪决定。言无苦集灭道。如是疑心生于邪见。彼作是念。若无苦集灭道。应当有我。如是邪见生于身见。复作是念。此我为断为常。若见我相似相续。便谓是常。是名常见。若我破坏不相续。便谓为断。是名断见。是二见名为边见。如是身见生于边见。于此三见。一一计能净。此见能净。能得解脱。能出要。是名戒取。如是边见生于戒取。彼作是念。此见能净能解脱能出要者。此见便为第一。是名见取。如是戒取生于见取。自可所见生爱。不可他见生恚。于诸见起高是慢。是名无明生使使生缠。缠者十缠。谓忿乃至无愧。忿缠。嫉缠依于恚。覆缠或有说依于爱者。所以者何。以爱故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何。以无知覆藏其罪。睡缠眠缠无惭缠依无明。掉缠悭缠无愧缠依爱。悔缠依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依见取。诳使垢高使垢依爱。谄使垢依五见。无明生如是等诸烦恼。是故说在前。普遍见从阿毗地狱。上至有顶。于中尽有。通一切处者。不以一刹那顷能为一切五行作因缘。一切五行所断使。一切五行所断。以通一切处故。一切遍中。他地一切遍中。缘有漏中。缘无漏中。缘有为中。缘无为中。如是等处皆有。与一切烦恼共俱共合。如油在麻中腻在抟中。以无明在前。普遍通一切处。是故三界无明。立无明漏

佛经说。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增广。有漏无明漏亦如是。问曰。有尔所烦恼生即尔所烦恼灭。所以者何。前后不俱生故。云何欲漏生而得增广。答曰。以下中上故。说名增广。下烦恼为中作缘。中为上作缘。以下中上作缘。故名增广。复次与次第缘故。名为增广。若前烦恼未生。则不与后烦恼作次第缘。若生者作缘。复次若前烦恼未生。则不与后烦恼作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。复次若烦恼未生。则不能与果取果。若生则能取果与果。尊者和须蜜说曰。佛经说不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增广。有漏无明漏亦如是。问曰。此烦恼为多不耶。答言。不多。烦恼未生而生。已生复生。故名增广。复次烦恼不多。说名增广。未来有烦恼生已生。不更名未来。故名增广。复次烦恼不多。说名增广。以数数生故。若一烦恼生。不正思惟。不依对治。则二生三生。乃至百生千生。复次烦恼不多。说名增广。但以数数生转重故。生下烦恼。不正思惟。不依对治。便生于中。中便生上。复次烦恼不多。说名增广。但转行境界故。如缘色生烦恼。不正思惟。不依对治。复缘声香味触法生。尊者佛陀提婆说曰。于一生中。多行烦恼。说名增广。具缚之人。烦恼无有增减。一切众生。烦恼悉等。等生阿毗地狱。上至有顶。但诸烦恼。有多行者。有少行者。谁多行耶。诸不正思惟不依对治者。谁少行耶。诸正思惟依对治者。佛经说此七漏。常为损害。能生热恼及诸忧苦。或有漏是见道断。乃至广说。问曰。实义有三漏。谓欲漏有漏无明漏。何故说七漏耶。答曰。世尊以漏具说漏。如处处经中说。彼具是漏。彼广说如上。此亦如是。漏具说漏。尊者波奢说曰。佛说三漏竟。更有异众生来在会中。佛怜愍故。即以此义。更以异句异文。令彼来众堪任受化。故说七漏。复次利根者已解。为钝根者。作如是说。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内正思惟力。依外闻法力。当知亦如是。尊者富那耶奢说曰。佛经实义说二漏。谓见道所断漏。修道所断漏。见道所断即漏自名说。修道所断漏。以对治名说。彼对治有二种。一须臾断。二根本断。初五种说是须臾断对治。后一种说是根本断对治

佛经说若有如是见。于欲漏心解脱。于有漏无明漏心解脱。问曰。如离欲爱时。欲漏心得解脱。离非想非非想处爱时。有漏无明漏心得解脱。佛何故于一时中。说于三漏心得解脱。答曰。已解脱说今解脱。如说。大王从何处来。已来说来。广说如上。复次此二法。是俱一时灭故。更不复现。而作是说。俱者谓欲漏无明漏。有漏无明漏。离欲爱时。虽断其俱而未永灭。离非想非非想处爱时。其俱永灭。复次通证故。作如是说。离欲界欲时。证欲漏断。离非想非非想欲时。通证三漏断。复次同证一味解脱得故。离欲时。证欲漏一味解脱得。离非想非非想爱时。证三漏一味解脱得。复次以灭作证故。而作是说。如说。得阿罗汉果时。证九十八使灭。复次阿罗汉得法智故。而作是说。学人得法智。是欲界对治离非想非非想处欲时。无学得法智。是欲界对治。复次无学人。得无学离缚故。而作是说。离欲界欲时。学人得离缚。离非想非非想处欲时。无学人得离缚。复次断不相续。还相续故。而作是说。众生无有前际。数数断欲漏。还与有漏无明漏相续。若离非想非非想处欲时。相续法。更不相续。复次缘不具故。作如是说。众生不说前际有漏无明漏与欲漏作三缘。谓次第境界威势缘。若离非想非非想处欲时。则缘不具。复次为过患对治故。而作是说。行者离非想非非想处欲时。于欲漏生过患想。言其秽恶。而捐弃之。此漏无始已来。常隐没我常欺诳我。今已脱欲漏有漏无明漏。是故为过患对治。而作是说。问曰。如何阿罗汉五阴得解脱。世尊何以但说心得解脱。答曰。世尊以心为首。说心得解脱。五阴亦得解脱。复次以心名胜义亦胜故。彼聚中何者最胜。心是最胜。犹如王与眷属俱走人但言王走。彼亦如是。复次以心故数法名心数。以心大故。数法名大地。复次证他心智通时。无碍道中唯缘于心。不缘心数。广说如心处说

四流。欲流有流见流无明流。问曰。四流体性是何答曰。有百八种。欲流有二十九种。爱有五种。恚有五种。慢有五种。疑有四种。缠有十种。有流有二十八种。爱有十种。慢有十种。疑有八种。见流有三十六种。欲界有十二种。色界有十二种。无色界有十二种。无明流有十五种。欲界有五种。色界有五种。无色界有五种。此百八种。是四流体。乃至广说。亦名百八烦恼。已说体性。所以今当说。何故名流。有何义。答曰。漂义是流义。流下义是流义。堕义是流义。漂义是流义者。漂诸众生。堕在诸界。诸趣诸生生死中。流下义是流义者。流下诸众生诸界诸趣诸生生死中。堕义是流义者。堕诸众生诸界诸趣诸生生死中。问曰。若漂义流下义堕义是流义者。上分结则无上分义。所以者何。上分结。令诸众生。趣上向上使上生相续。答曰。上分义异。流义异。以界故立上分结。所以者何。此结令诸众生趣上向上使上生相续。以解脱正行圣道善法分故说流。所以者何。众生虽生有顶中。犹为流所漂。不至解脱正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说。虽久生上地。犹为流所漂。为扼所扼。尊者婆摩勒说曰。以数数现行增上烦恼。故名流

问曰。何故诸见流中立见流。扼中立见扼。取中立见取。漏中何故不立见漏。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪能别立者。便别立之。若法合集堪能立者。便合集立之。复次诸见轻躁所行猛利。不住一处。留住义是漏义。与诸愚钝久住烦恼合故立漏。诸见随顺漂义。立在流中。漂诸众生。堕在诸界诸趣诸生生死中。是故别立见流。犹如一车驾以二牛性俱躁疾其车必破。若一迟一疾。则相持御其车不破。彼亦如是。复次此诸见。其性躁动。随顺离欲法。不随顺留住法。留住义是漏义。与诸愚钝久住烦恼合故立漏。随顺漂义故立流。问曰。若诸见性躁动。随顺离欲法。何故立见流耶。答曰。为外道故。诸外道。伺求诸见。于生死中。而转覆没。譬如老象堕泥。若欲动身求出。转复覆没。彼亦如是。毗婆阇婆提。立诸见为见漏说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏。如我等欲流。彼为欲漏。乃至我等无明漏。是彼无明漏。彼虽作是说。亦不须问。亦不须答

四扼。欲扼有扼见扼无明扼。如说。流扼亦如是。体无有异。而义有异。漂义是流义。系义是扼义。众生为流所漂。为扼所系。负生死车。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽车。彼亦如是。是故诸经论中说流。后次说扼

四取。欲取见取戒取我语取。问曰。四取体性是何。答曰。有百八种。欲取有三十四种。爱有五种。恚有五种。慢有五种。无明有五种。疑有四种。缠有十种。见取有三十种。欲界有十种。色界有十种。无色界有十种。戒取有六种。欲界有二种。色界有二种。无色界有二种。我语取有三十八种。爱有十种。慢有十种。无明有十种。疑有八种。此百八种。是四取体。乃至广说。亦名百八烦恼

已说体性。所以今当说。何故名取。答曰。以三事故名取。一以属故。二以搊持故。三以选择故。复次以二事故名取。一能炽然业。二体性猛利。炽然业者。令五趣众生诸业常然。体性猛利者。以黠慧故。取是何义。薪义是取义。缠裹义是取义。刺害义是取义。薪义是取义者。如缘薪故火炽。众生亦尔。因烦恼故业火燃。缠裹义是取义者。如虫以茧自裹即于中死。如是众生以烦恼自裹。恶趣中死。刺害义是取义者。如利刺入身而为恼害。取荆刺于法身。亦复如是。故薪义缠裹义刺义。是取义。问曰。何故漏中立无明漏。流中立无明流。扼中立无明扼。取中何故不立无明取。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立者。便独立之。若法合集堪任立者。便合集立之。复次先作是说。以三事故。一以属故。二以搊持故。三以选择故。无明虽有属义搊持义无选择义。所以者何。猛利者能选择。无明不猛利。复次先作是说。以二事故名取。一炽然业。二所行猛利。无明虽能炽然业。所行不猛利。以愚小不猛利不决定故

问曰。何故五见中。四见立见取。一见立戒取。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立取者。便独立之。若法合集堪任立者。便合集立之。复次先作是说。以二事故名取。一能炽然业。二所行猛利。戒取一见炽然五趣众生业。与余四见等。尊者瞿沙说曰。佛知戒取一见速疾偏重亲近炽然众生业。非余四见。是故独立戒取

复次以戒取与道竞故。远于解脱。与道竞者。舍八正妙道。行种种苦行。以为净想。如不食卧灰。向日曝身。服气饮水。食果裸行卧柴棘上。着弊衣等。远解脱者。以修邪道故。转远解脱。复次以戒取能欺诳二种人故。谓内道外道。云何欺诳内道。如洗手足行十二头陀以为净想。云何欺诳外道。如自饿卧灰种种苦行以为净想。是以尊者瞿沙作如是说。如是等净行。皆是世间所行现见之法。欺诳内道外道。如欺小儿

问曰。何故说我语取。为以所行故。为以境界故。若以所行为我语取者。身见亦应是我语取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中无我。或有作是答者。不以所行故。亦不以境故。若以所行是我语取者。身见应是我语取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中无有我故。但欲界诸烦恼。除见余立欲取。色无色界诸烦恼。除见立。我语取。问曰。何故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。答曰。欲界诸烦恼。因欲造自身时。须俱。须境界。须具。色界诸烦恼。造自身时。不因欲。不须俱。不须境界。不须具。复次欲界诸烦恼。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生乐。色无色界诸烦恼。不因欲。不因境界。不因具。不因他生乐。但因我生。复次欲界诸烦恼。不因定。能造自身。亦因内物。亦因外物。色无色界诸烦恼。因定造自身。因内物。不因外物。复次欲界诸烦恼。不能造广大自身。亦不久远相续。色无色界诸烦恼。能造广大身。久远相续。如阿迦贰吒天。身长万六千由旬。是故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取

佛经说此四取皆以无明为本。因无明生。因无明集。问曰。如诸经说。皆爱缘取。此中何故说无明为本。乃至广说。答曰。以近因故。说爱缘取。以远因故。说无明为本因集。如近远。在此在彼。俱不俱。此身他身。说亦如是。复次以相似因故。说爱缘取。以相似因一切遍因故。说无明为本因集。复次为诸外道故。作如是说。诸外道无有居家。亦不积聚。不以贪着境界。作诸恶行故。堕于恶趣。以无明故。漂着诸见。堕于恶道。问曰。如爱摄在趣中。何以说爱缘取耶。答曰。始生爱名。爱增广名取。故名爱缘取。复次下者名爱。上者名取

四缚。贪身缚。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。问曰。四缚体性是何。答曰。有二十八种。贪身缚是欲爱有五种。通六识身。恚身缚有五种。通六识身。戒取身缚。三界有六种。见取身缚。三界有十二种。此二十八种。是四缚体。乃至广说

已说体性所以今当说。何故名缚缚有何义。答曰。系义是缚义。相续义是缚义。系义是缚义者。此四缚等系众生。系已复系。集法经亦说。若不断贪。不知贪皆是一切处爱身因缘。等系众生系已复系。譬如善巧系花鬘师花鬘弟子。以种种花。集于前然后经缕。作种种鬘缕。是花因。亦是花缘。等系诸花。系已复系。彼亦如是。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。说亦如是。相续义是缚义者。如经说。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母无病亦复值时。三爱身者现在前。或有欲心。或有恚心。以是事故。相续义是缚义。问曰。若系义是缚义者。缚所不摄余烦恼。亦系众生。于生死中等缚。缚已复缚。四缚有何异义。世尊别立缚耶。答曰。此是世尊有余之说。乃至广说。尊者波奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有缚相者立缚。无者不立。尊者瞿沙说曰。佛知四缚等系众生系已复系速疾偏重亲近非余烦恼。是故立缚。复次此缚于诸烦恼。偏系在家出家。贪身缚。恚身缠。偏系在家人。戒取身缚。见取身缚。偏系出家人。如在家出家。有家无家。有积聚无积聚。当知亦如是复次四缚。偏重系缚三界众生。贪身缚恚身缚。偏重系缚欲界众生。戒取身缚见取身缚。偏重系缚色无色界众生。复次此四缚是二种使斗诤根本。贪身缚恚身缚。能起爱恚使斗诤根本。戒取身缚见取身缚。能起见使斗诤根本。如经说。执杖持澡[泳-永+盥]婆罗门。往诣尊者迦旃延所。作如是问。何因何缘。刹利还共刹利斗诤。婆罗门还共婆罗门斗。毗舍还共毗舍斗。首陀还共首陀斗。彼尊者答言。婆罗门。彼因贪着欲爱故。刹利还共刹利斗。乃至首陀首陀共斗。又问。出家之人。无有居家。无所积聚。以何因缘。而共斗耶。迦旃延答言。以各于所见而起爱着。如二斗诤根本。二边二箭二戏论二道。当知亦如是。复次此现门现略现始入。诸烦恼。或见道断。或见道修道断。若说戒取身缚见取身缚。当知已说见道所断诸烦恼。若说贪身缚恚身缚。当知已说见道修道所断诸烦恼。复次诸烦恼。或是一切遍。或非一切遍。若说后二身缚。当知已说一切遍烦恼。若说前二身缚。当知已说非一切遍诸烦恼。复次诸烦恼。或是见性。或非见性。若说后二身缚。当知已说见性诸烦恼。若说前二身缚。当知已说非见性诸烦恼。复次诸烦恼。或凡夫人所行。或凡夫圣人所行。若说后二身缚。当知已说凡夫所行诸烦恼。若说前二身缚。当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。复次诸烦恼。或性欣踊。或性忧戚。若说恚身缚。当知已说忧戚诸烦恼。若说余身缚。当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现门现略现初入

五盖。欲爱盖。恚盖。睡眠盖。掉悔盖。疑盖。问曰。盖性是何。答曰。有三十种。欲爱盖有五种。通六识身。恚盖有五种。通六识身。睡掉俱在三界五种断。通六识身。是不善无记。不善者立盖。无记者不立。有十种。眠在欲界。五行所断。是意地。是善不善无记。不善者立盖。无记不立。有五种。悔是欲界。修道所断。在意地。是善不善。不善者立盖。善者不立。有一种。疑在三界。四种所断。在意地。是不善无记。不善者立盖。无记不立。有四种。此三十种。是五盖体。盖有何相。尊者和须蜜说曰。体即是相。相即是体。诸法不可离体别说于相。复次专求欲。是欲爱相。于众生生恚害是恚相。令身心覆没是睡相。不动是眠相。不休息是掉相。克心悔是悔相。心于所行不决定是疑相

已说盖体相。所以今当说。何故名盖。盖是何义。答曰。障义是盖义。破义是盖义。坏义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖义者。障于圣道及圣道方便善根。如经说。比丘当知此五种树。名为大树。种子虽小。而枝体大。覆余小树。令余小树破坏堕卧。云何为五。一名千阇那。二名迦毗多罗。三名阿湿婆多。四名优昙跋罗。五名尼拘陀。诸小树为此诸大树所覆。不能生于花果。如是众生欲界心树。为盖所覆。不能生觉意花及沙门果。是故障义是盖义。破义坏义堕义卧义是盖义。问曰。若障圣道及圣道方便善根是盖义者。盖所不摄余烦恼。亦障圣道及圣道方便善根。亦应是盖。此诸烦恼。有何异义。世尊独立盖耶。答曰。或有说者。此是世尊有余之说。乃至为受化者故。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五盖。乃至障众生圣道及圣道方便善根非余烦恼。复次此盖亦障因时。亦障果时。因时障者。五盖一一盖现在前时。则不得生有漏善心及不隐没无记心。何况圣道及圣道方便善根。果时障者。以五盖果故。生恶趣中。则障一切诸善功德。复次此五盖欲界众生数行。数行时微细。欲界所有众生。行慢者甚少。如生地狱中。能起是慢。我受苦胜他耶。畜生中。如虾蟆等以愚痴。故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说。一切烦恼。尽障圣道。与圣道相违。但五盖数行。数行时微细。世尊立盖。复次此盖为定及为定果。而作留难。复次此盖障三界离欲法。障九断知无漏果。障四沙门果。复次欲爱盖。远离欲爱寂灭法。恚盖远离恚寂灭法。睡眠盖远离慧法。掉悔盖远离定法。远离欲爱恚寂灭定慧故。令疑箭在心中生。为有善恶业报。为无耶。复次爱恚坏于戒身。睡眠坏于慧身。掉悔坏于定身。坏三种身故。疑心犹豫。为有善恶业报不耶。如坏三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三净亦如是。复次此现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或四种断。或五种断。若说悔。当知已说一种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说余者。当知已说五种断者。复次此诸烦恼。或见道断。或修道断。或见道修道断。若说疑。当知已说见道断者。若说悔。当知已说修道断者。若说余。当知已说见道修道断者。问曰。盖名有五。体有几耶。答曰。名有五体有七。欲爱盖。名有一体有一。恚盖疑盖亦如是。睡眠盖。名有一体有二。掉悔亦尔。是为五盖名有五体有七。如名体数体。名异体异。名异相体异相。分别名分别体。知名知体。当知亦如是。问曰。何故欲爱盖恚盖疑盖。一体立盖。睡眠掉悔。二体立盖。尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。复次若是使性亦是缠性者。一体立盖。若是缠性非是使性。二体立盖。复次有满足烦恼。不满足烦恼。满足烦恼者。谓结缚使垢缠。与此相违。名不满足。诸满足者。一体立盖。不满足者。二体立盖。复次以三事故立盖。一食一对治一等重担。欲盖。以何为食。答曰。食于净想。以何为对治。答曰。不净以一食一对治故。一体立盖。恚盖以何为食。答曰。以害相为食。以何为对治。答曰。以慈以一食一对治故。一体立盖。疑以何为食。答曰。以于世相犹豫为食。以何为对治。答曰。以观缘起法。以一食一对治故。一体立盖。睡眠以何为食。答曰。以五法为食。一瞪瞢。二愁愦。三欠呿。四食不消化。五心闷。以何为对治。答曰。以慧。以五食一对治故。二体立盖。掉悔以何为食。答曰。以四法为食。一念亲属。二念国土。三念不欲死。四念曾所更喜笑游戏种种乐事。以何为对治。答曰。以定。以四食一对治故。二体立盖。等重担者。欲爱盖恚盖疑盖。一体能负盖义重担。睡眠掉悔盖。二体能负义盖重担。犹如村中事务。一人能办。则立一人。一人不能办者。则立多人。亦如以椽盖屋强者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一对治一等重担者。立一盖。问曰。何故世尊先说欲爱盖。次说恚盖。后说疑盖。答曰。如是说者。则文随顺。复次若作是说。师授则易。弟子受亦易。复次随顺生时故。盖生时。先生欲爱。后生恚疑。是故世尊后说恚疑。尊者和须蜜说曰。爱着妙境界故。生欲爱盖。失妙境界故。生恚盖失妙境界。心没故。故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖掉心生悔。随顺疑盖便生

佛经说。五盖或复有十。问曰。五盖云何或时有十。答曰。以三事故。一以缘内缘外。二以体性。三以善不善法。缘内缘外者欲爱体。有缘内生。有缘外生。内外生爱俱亦是盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅盘。恚盖亦如是。体性者睡眠掉悔盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅盘。以善不善法者。有疑于善法犹豫。有疑于不善法犹豫。俱是疑盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅盘。以是三事故。立盖或说有十

七使中。慢使。见使。无明使。一切色无色界使。不立盖。问曰。何故慢使不立盖。答曰。盖覆没于心。慢令心高。问曰。无明何故不立盖。答曰。等负重义是盖义。无明负重偏多。问曰。见使何故不立盖。答曰。盖能灭慧。见体是慧。不可以慧灭慧。如是因论生论。如盖能灭一切善心心数法。此中何以但说灭慧。答曰。以慧名胜义亦胜故。彼聚中。谁为最胜。慧为最胜。若灭于慧。何况余者。犹如健夫能害千人敌者。何况余小者。问曰。何故色无色界使不立盖。答曰。以无盖义故。是以不立。复次盖障碍三界离欲法。色无色界烦恼。不障碍三界离欲法。复次盖障碍九断知果无漏道。色无色界烦恼。不障碍九断知果无漏道。复次盖能障碍四沙门果。色无色界烦恼不能障碍四沙门果。复次盖能为定作留难。色无色界烦恼。不为定作留难。复次盖能障碍三道。谓见道修道无学道。色无色界烦恼。不障碍三道。复次盖能障碍三根。谓未知欲知根知根。已知根。色无色界烦恼。不障碍三根。如三根三种菩提。三种慧。三种戒。三种身。三修三净。当知亦如是。复次盖一向不善。色无色界烦恼非不善。如是因论生论。何故唯立不善为盖。答曰。以对善法聚故。世尊独立不善为盖。如经说。比丘何等是善法聚。应答四念处是。若问谁是其对。应答不善法聚是。若问何者是不善法聚。应答五盖是。是故尊者瞿沙。作如是说。欲界众生。数数行此烦恼行时。微细不觉是过。是故为于众生。说名不善

佛经说。无明覆。爱结缚。愚者所行。聪明亦然。问曰。如无明亦能覆。亦能系爱。亦能覆。亦能系。何故说无明能覆。不说系。说爱能系。不说覆。答曰。应说而不说者。当知此是如来有余之说。复次欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次欲现二门。如说无明是覆。爱亦是覆。如是爱是系。无明亦是系。是故欲现二门。乃至广说。复次先作是说。障义是盖义。更无有使障众生慧眼与无明等。系义是结义。更无有使系于众生如爱结者。如众生为无明所盲爱结所系。以盲以系故。不能得趣涅盘。此中应说二贼喻。是故尊者瞿沙。作如是说。无明盲众生。爱能系。是以不善法得生。是中应说二贼喻。复次从多分故。无明多覆众生。爱多系众生。复次无明覆义多。爱系义多


阿毗昙毗婆沙论卷第二十六
阿毗昙毗婆沙论卷第二十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度不善品之三

五结爱结。恚结。慢结。嫉结。悭结。问曰。此五结体性是何。答曰。有三十七种。爱结三界有十五种。慢亦如是。恚结有五种。嫉结悭结。欲界修道所断有二种。此三十七种。是五结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。广说如三结处五下分结欲爱结恚结身见戒取疑。问曰。五下分结体性是何。答曰。有三十一种。欲爱结有五种。通六识身。恚结有五种。通六识身。身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此三十一种。是五下分结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名下分结。下分结有何义。答曰。下界所行故名下。复次下界所结。能令下生相续。能生下报果依果。以是事故。名下分结。下界者是欲界。问曰。若然者一切烦恼。尽下界所行。六十四使。是下界所断。三十六是欲界系。二十八是非想非非想处系。三十六能令下界生相续。三十四能生下界依果报果。二唯生依果。如是等烦恼。皆有下分义。何故世尊唯说五结是下分结。尊者波奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰。佛知此五下分结速疾偏重亲近下界所行。下界中断令下界生相续。能生下界依果报果。非余烦恼。是故说下分结。复次有二种下。一界下。二众生下。界下者是欲界。众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者。为是何过。皆是欲爱结恚结过。众生所以不能过下凡夫分者。皆是身见戒取疑过。如说下界下地亦如是。复次此五下分结。于欲界众生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人。譬如有人。闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以亲友。若以眷属。若以钱财。若以伤害狱卒。而走出者。乃至远去。汝等三人。必当将还闭在狱中。狱如欲界。被闭人如凡夫。二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺捕人。或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙。作如是说。若不断二法。则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者婆摩勒说曰。以为二种结所缚故。不出欲界。不断三结故。必还生欲界。复次此是现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或二种断。或四种断。或五种断。若说身见。当知已说一种断者。若说戒取。当知已说二种断者。若说疑。当知已说四种断者。若说爱恚。当知已说五种断者。若问爱恚。何以立下分结中。应答如不善根中。若问何以说三结立下分结中。应答如三结中

佛告诸比丘。汝等受持我所说五下分结耶。尔时长老摩勒迦子。在会中坐。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子。汝云何受持我所说五下分结耶。彼答言世尊说欲爱是下分结。我受持之。说恚身见戒取疑是下分结我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所说者。外道异学。当呵责汝。如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心。况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆。亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿。于色不识欲心。乃至不识法。可言无有使耶。问曰。佛经说五下分结。彼亦如是受持何故呵责摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解义故。责其义。不责其文。长老摩勒迦子。作如是说。烦恼若行。是下分结。烦恼若不行者。非下分结。世尊说。使若不断。是下分结。不必行与不行。复次摩勒迦子说。使若现前行是五下分结。佛说若成就则是在于三世。不必现在。复次长老摩勒迦子说。使没溺于心是结。佛说有诸使得是结。如说若不善知见。断欲爱所起之处。不名无使恚。乃至疑说亦如是

五上分结。色爱无色爱掉慢无明。问曰。五上分结体性是何。答曰。有八种。色爱色界修道所断有一种。无色爱无色界修道所断有一种。掉慢无明。是色无色界修道所断有六种。此八种是色无色界修道所断。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名上分结。上分结有何义。答曰起上义是上分结义。向上义是上分结义。令上生相续义是上分结义。问曰。若趣上义。向上义。令上生相续义。是上分结义者。彼诸烦恼。不应立流。所以者何。漂义流下义是流义。漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。答曰。流义异上分结义异。亦以界故。立上分结。此诸烦恼。令众生趣上向上。令上生相续。以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生。虽生有顶。犹为流所漂。不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是说。众生虽久生在上。犹为流所漂。问曰。爱何故立二上分结。掉慢无明各立一耶。答曰。掉慢无明。亦应说如爱立二上分结。而不说者。当知此说有余。复次欲以种种文种种说庄严于义。若以种种文种种说庄严于义。义则易解。复次欲现二种门。如爱立二种。掉慢无明。亦应立二种。如掉慢无明立一种。爱亦应说一种。如是上分结体或四或八。如二门二俱通亦如是。复次以爱故。界别地别种别。能生诸烦恼。广说如解爱处

此上分结修道所断。问曰。何故上分结。唯修道所断。答曰。上分结。能令趣上不堕下。见道所断烦恼能令众生趣上。亦令堕下。复次上分结。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。如是因论生论。问曰。何故上分结阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含须陀洹。亦上生亦下生故。复次若出界得果者。此身中则行上分结。须陀洹斯陀含。虽得果不出界。复次若出界永断不善结者。则行上分结。须陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永断不善结。复次若出界永断下分结者。彼身中则行上分结。须陀洹斯陀含。不出界亦不永断下分结。复次此烦恼立各别异。若身中立上分结。则不立下分结。若身中立下分结。则不立上分结。复次更不复行凡夫所行法故。立上分结。须陀洹斯陀含。犹行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣着华鬘。以栴檀种种香涂身。畜金银。受用金银器。驱使奴婢僮仆。亦以手搏顶头。以琐鞭人。起如是等身业。共妻妇寝宿。摩触骨人生细滑想。如是等凡夫所行法。复次更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分结。如经说。质多居士。语诸亲里。汝等当知。我更不入母胎。广说如上。是故尊者瞿沙。作如是说。若解脱欲恚。则解脱入母胎。问曰。上分结中掉体。为是结非结。若是结者。波伽罗那所说云何通。如说云何结法。答言九结是。云何非结法。答言除九结余法是也。若非结者。此经云何通。如说云何上分结。答言。色爱无色爱。掉慢无明。答曰。应作是说是结。问曰。若然者此经善通。波伽罗那所说云何通。答曰。西方沙门。诵持波伽罗那经。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。云何非结法。答言。除九结及五上分结中掉。余法是也。罽宾沙门。非如是说。问曰。何故罽宾沙门。非如是说。答曰。罽宾沙门。应如西方沙门所说。而不说者。有何意耶。答曰。以掉是坏想。或少分是结。少分非结。或于一人是结。或于一人非结。或时是结。或时非结。少分是结少分非结者。色无色界是结。欲界非结。或于一人是结。或于一人非结者。于圣人是结。于凡夫人非结。或时是结或时非结者。圣人未离欲界欲非结。离欲界欲是结。以有如是坏相故。罽宾沙门。所以不说。如是因论生论。何故色无色界掉立结。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非离欲地。此中无如是定。为掉所乱。是故欲界掉不立于结。色无色界。是定界是修地是离欲地。彼中四枝五枝定。为掉所乱。是故立结。如村落中。若村落边住处。虽有大声。不能作患。阿练若住处。虽复小声。犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼。如恨佷诳谄高害。如是等烦恼。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中。村落边住处。多诸行恶比丘。而不可识。若至阿练若住处。远来可识

问曰。如掉睡俱在三界。五种所断。通六识身。一切染污心中可得。何以立掉。为上分结。不立睡耶。答曰。以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故。世尊立上分结。波伽罗那经说。是不善大地。以其多过故。作如是说。云何结法。答言。九结及五上分结中掉是也。以其多过故。波伽罗那。复作是说。云何不共无明。云何不共掉缠。以其多过故。施设经。复作是说。凡夫人若生欲爱。则起五法。一欲爱。二欲爱生相。三无明使。四无明使生相。五掉。睡无如是大过重患多故。不立上分结中。复次以掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定。是故立上分结中。睡性愚不黠慧猛利。随顺于定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分结中。复次以睡覆于无明。无明立上分结。若当立睡为上分结。则为无明所覆

五见。身见边见邪见见取戒取。问曰。五见体性是何。答曰。有三十六种。身见三界见苦所断有三种。边见亦尔。邪见三界见苦集灭道所断。有十二种。见取亦尔。戒取三界见苦见道所断有六种。此三十六使。是五见体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名见。见是何义。答曰。以四事故名见。一能视。二转行。三所取坚牢。四入缘中猛利。视者能看。问曰。此是邪见。所视颠倒。何所看耶。答曰。所视虽邪颠倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人虽看不明了亦复名见。转行者。问曰。一刹那顷。有何转行耶。答曰。以其性猛利故名转行。所取坚牢者。此诸见于缘妄取坚牢。非无漏道力无由可断。若佛佛弟子出世。以无漏道力。乃能截诸见。牙如大海中虫名失兽摩罗。彼所啮若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈说。愚人所受持。鳣鱼所衔物。失兽摩罗啮。非斧不能解。入缘猛利者。诸见入缘猛利。如针堕泥中。复次以二事故名见。一以能观。二以转行。复次以三事故名见。一与相相应。二成其事。三不害所缘。复次以三事故名见。一有期心。二坚着。三转行。复次以三事故名见。一以期心。二以方便。三以无知。期心者。坏于期心。方便者。坏于方便。无知者。坏期心方便故。复次坏期心者。坏行定人。坏方便者。坏行慧者。无知者。从他边有所闻。谬见法相

已总说诸见。所以今当别说。一一所以何故名身见。答曰。从自身生。亦从有身生。故名身见。问曰。余见亦尽从自身生。可是身见耶。答曰。若见从自身生。不从他身生。不从无身生。此见是身见。余见或从自身生。或从他身生。或从无身生。自身生者。谓缘自界。他身生者。谓缘他界。无身生者。谓缘无漏。问曰。如边见不从他身生。亦不从无身生。何故不名身见。答曰。身见以先受名故。更以余事。立边见名。以见二边故。复次若见从自身生。染着我我所。说身见。余见虽有从自身生者。而不染着我我所故。如我见我所见。已见已所见亦如是。复次若见从自身生。不违戒施修。说身见。余见虽从自身生。无如是事。复次若见从自身生。信所作受。是身见。余见虽从自身生。无有是事。尊者和须蜜说曰。自身名五受阴。此见从自身生。故名身见。问曰。何故说五受阴。名自身耶。答曰。以自作故。复次作故。亦是自烦恼业果故。问曰何故名边见。答曰。此见受二边。若断若常。故名边见。如经说。迦旃延。若以正智。如实知见世间集。则不言无世间。言无世间者。是断见。若见未来阴生作如是念。是众生死此生彼而不断。若以正智。如实知见世间灭。则不言有世间。言有世间者。是常见。若见阴界入相续生。彼作是念。此是灭法非常。复次此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法。况复计我是断常者。而不是边下贱法耶。复次外道计我。是名取边。是名妄取于缘。是名所取愚痴。何况计我。有断有常。而非边耶。复次此见行断常二行故名边见。佛经说。比丘当知我不与世间诤。世间与我诤。问曰。佛何故不与世间诤。尊者和须蜜说曰。佛说有因果故。若与常见外道。共集一处。外道计有果无因。所以者何。无因故常。佛作是说。汝等有者。我亦有之。汝言无者。是愚痴故。若与断见外道。集在一处。彼断见外道。说有因无果。所以者何。断果故。佛作是说。汝等有者我亦有之。汝言无者是愚痴故。佛于一边取因。于一边取果。离于断常。而说中道。以是事故。佛不与世间诤。世间与佛诤。复次佛是法论。世间是非法论。法论者不与非法论者诤。复次佛以制法随顺世间。世间以实法不随顺佛。复次佛是善除斗诤根本。爱之与见。是斗诤根本。佛善除之。世人不除。是故作如是说。我不与世间诤。世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰。佛则正论。世间不正论。正论不与不正论者诤。如一马行于邪道言行恶道。如是外道行邪道故。言行诤道。复次佛见义见法见善见好。是故不与世间诤。问曰。何故名邪见。答曰。行邪行故说邪见。问曰。五见尽行邪行。皆是邪见耶。答曰。以名以行故。若五见不立名立行者。五见尽是邪见。所以者何。行邪行故。若五见立名立行。此见名邪见行。无所有行。是名邪见。复次行邪行坏前法是邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若邪行谤一切因果。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次行于邪行。与施戒修相违。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤过去未来现在等正觉道及三漏处。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。谤二种恩。谓法恩众生恩。谤法恩者。言无施无祠祀无善恶业果报无今世后世。谤众生恩者。言无父无母无化生众生。言世无阿罗汉无趣正道。乃至广说。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。能起二种无恩。谓法无恩众生无恩。起法无恩者。言无施。乃至广说。起众生无恩者。言无父母。乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次邪见若行邪行。坏现见事。如人堕火坑中。欲令世人生希有想。而作是说。我今快乐。如是众生。堕炽然阴界入中。以邪见故。言无有苦。余见虽行邪行。无如是事。复次若行邪行。说名是恶。如说比丘当知。若人邪见。所有身口意业。及回转法。其所愿求。尽生不爱不好不妙法。所以者何。比丘当知。以见恶故。余见虽行邪行。无如是事。不名邪见。问曰。何故名见取。答曰。取见故名见取。问曰。此见亦取五阴。何以但说见取耶。答曰。因见故取五阴。复次若取见。若取五阴。计第一者。是名见取。问曰。何故名戒取。答曰此见取戒。故名戒取。问曰。此尽取五阴。何以但说取戒耶。答曰。因戒故取五阴。复次以所行故。若取戒。若取阴。以所行净者名戒取。问曰。何故名取。答曰。取他见故名取。如身见计我所。边见计断常。邪见谤言无。见取取此诸见。以为第一。戒取取此诸见。以为净。是故取他见名为取

六爱身。眼触生爱。取鼻舌身意触生爱。应说一爱。如九结中。三界爱立一爱结。应说二爱。如七使中。欲界爱说欲爱使。色无色界爱。说有爱使。应说三爱。如经说。比丘当知。爱说有三。谓欲爱色爱。无色爱。应说四爱。如经说。爱从四事生。若比丘比丘尼因衣服生爱。生便生。成立便成立。善便善。因食生爱。因卧具生爱。因有生爱。若比丘比丘尼。生如是爱。广说如上。应说五爱。谓因苦断爱。乃至修道断爱。应说九爱。如上上乃至下下爱。应说十八爱。如说十八意行。应说三十六爱。如说三十六爱行。应说百八爱。如说百八爱行。若以在身。若以刹那。则有无量无边爱。问曰。以何等故。世尊广一爱说六爱。略无量爱说六爱身。答曰。以所依故。若一若无量爱。尽依此六。依六泉六道六识身相应而生。问曰。恚无明。亦依此六。依乃至与六识相应而生。何故唯说六爱身。不说六恚身六无明身。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次若说爱身。当知亦说恚身无明身。复次以爱在三界通五识身。能自成立。恚虽通五识身。自成立不在三界。无明虽在三界。不通五识身。能自成立。复次爱界别地别种别。广说如解爱处。问曰。何故名身。答曰。以多故说身。不以刹那顷眼触生爱名身。乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军。乃以多象故。名为象军。车马步军。亦复如是。乃至意触生多爱。名为爱身。七使。欲爱使。恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。问曰。七使体性是何。答曰。有九十八种。欲爱使欲界五种。爱通六识身。恚使有五种通六识身。有爱使。色无色界爱。有十种。慢使三界有十五种。在意地。无明使三界有十五种。见使欲界有十二。色界有十二。无色界有十二。合三十六种。疑使三界四种所断。有十二种。此九十八。是七使体。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名使。使是何义。答曰。微义是使义。坚着义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。微名细。如七微尘成一细。坚着义是使义者。乃至一刹那顷。使一微尘亦生于着。相逐义是使义者。如空行水行众生逐影法。空行者是鸟。水行者是水中虫。鸟以翅力。欲度大海。海水中虫。取其相已。而作是念。无有飞鸟能过大海。除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水。虫便吞之。如是诸使得一切时常住身中。若不正思惟。则生依果报果

复次微者是体。着者是所作。相逐者是得。复次微者是过去使。着是现在使。相逐者是未来使。复次微义着义是相应使义。相逐义是心不相应使义。问曰。无有不相应使。答曰。此中说使得是使。外国法师。说四种义。微义是使义。着义是使义。遍义是使义。相逐义是使义。微义是使义者。此使自性微细。所行亦微细。着义是使义者。彼使于此义坚着。犹如小儿坚着于乳。遍义是使义者。彼使遍在身中。如油在麻中腻在揣中。相逐义是使义者。如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者。是使自体。着义是使义者。是所行。遍义是使义者。是相应。相逐义是使义者。是诸得。应以三事知使。一以自体。二以果。三以人。以自体者。欲爱使如食兴渠。恚使如食苦参子。有爱使如乳母染污衣。慢使如憍人。无明使如盲人。见使如失道疑使如临岐路人。果者修行广布欲爱使。生雀鸳鸯鸽中。修行广布恚使。生毒蛇中。修行广布有爱使。生色无色界中。修行广布慢使。生卑贱中。修行广布无明使。生盲闇中。修行广布见使。生外道中。修行广布疑使。生于边地。以人者。欲爱使以难陀等知。恚使以气嘘指鬘等知。有爱使以阿私陀阿罗吒优陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。无明使以优楼频螺迦叶等知。疑使以摩勒迦子等知

问曰。何故嫉悭不立使耶。答曰。无使相故不立使。复次嫉悭是粗烦恼。微细是使。嫉悭性重。使性轻。嫉悭性迟。使性捷疾。复次嫉悭习气不牢固。使性习气牢固。习气牢固者立使。不牢固者不立。如烧草烧裸皮处。火灭其地即冷。嫉悭习气。亦复如是。如烧佉陀罗木。火虽久灭。其地犹热。使性习气。当知亦如是。九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。问曰。九结体性是何。答曰。有百种爱结三界有十五种恚结有五种。慢结三界有十五种。无明结三界有十五种。见结有十八种。身见三界有三种。边见亦尔。邪见三界有十二种。取结有十八种。见取三界有十二种。戒取三界有六种。疑结三界有十二种。嫉悭欲界修道所断有二

已说体性。所以今当说。何故名结。结有何义。答曰。系义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。余如三结处说。已总说九结所以。一一所以今当说云何爱结。答曰。三界爱立爱结。欲界爱立欲爱使。色无色界爱立有爱使。经说有三爱。欲爱。色爱。无色爱。此三种有何差别。答曰。受佛化者有三种。利根中根钝根。为利根者说爱结。中根者说欲爱使有爱使钝根者说三爱。如利根中根钝根。久行已行初行。乐略乐广乐略。广说亦如是。复次同苦系义故。欲界爱亦同苦系。色无色界爱亦同苦系故。云何恚结。害众生者是也。问曰。如于非众生法中。亦起于害何故但说害众生耶。答曰。于众生数法中起恚多。非众生数起恚少。复次于众生数起恚罪重。于非众生数起恚罪轻。复次因众生数恚。亦恚非众生数。云何慢结。答曰。七种慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六如慢。七邪慢。广说如杂揵度。云何无明结。答曰。三界无知。如是说者好。若作是说。缘三界无知者。则不摄无漏缘使。云何见结。答曰。三见是也。谓身见。边见。邪见。云何取结。答曰。二取是也。谓见取。戒取。广说如波那罗经。问曰。何故五见三见立见结。二见立取结耶。答曰。同苦系义故。身见名女声。是苦系义非乐。如身见。边见邪见亦如是。见取戒取名男声。是苦系义非乐(天竺声论法有男声女声非男非女声)。复次此二结体等摄使亦等。体等者见结体有十八。取结体亦十八。摄亦如是。复次若见行邪行。非取是见结。若见行邪行取。非见是取结。云何疑结。于谛犹豫。何以作此论耶。答曰。欲令疑意得决定故。若远见高物。疑为是人耶为是杌耶。若知是人。疑为是男耶为是女耶。见二道疑为是所趣道。为非所趣道耶。见二衣二钵。疑为是我衣钵耶。为非我衣钵耶。人谓如此是实疑结。欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智。若疑为有苦集灭道。为无苦集灭道耶。此是实疑。是名疑结。云何嫉结。答曰。见他善好心不忍。云何悭结。答曰。心悭着。问曰。何故作此论耶。答曰。欲令疑者得决定故。世人于嫉作悭想。于悭作嫉想。若人见他好物。心生嫉者。世人言此人悭。此非是悭乃是嫉。若人见他牢藏己妻。世人言是嫉。而实非嫉乃是悭。为断如是嫉是悭想悭是嫉想亦显嫉悭差别之相。而作此论。云何嫉结。见他善好心不忍。为断如是嫉是悭意此结是不忍相。非悭着相。若见他有好物。便生嫉心。此于我为好。云何悭结。答曰。心悭着。作如是说。已断悭作嫉想。此结是悭着相。非不忍相。善守护己妻。不令出故

问曰。何故于十缠中嫉悭为结。非余缠耶。答曰。无结相者不立。有结相者便立。复次以现其终故。于十缠中。嫉悭是终。复次此二能自成立。无有二相能自成立者。以自力用故成立。无二相者。一向不善故。忿缠覆缠能自成立。无有二相。然外国法师说。此二是使。不说是缠故不应问。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善无记故。眠悔虽能自成立亦非不二相。以眠有善不善无记悔善不善故。无惭无愧。虽非二相。而自不成立。因他力故。嫉悭非二相。亦自成立故。复次此二结是下贱可呵责法。复次此是恶人下人所行故。若世人供养他。何故生嫉。虽复积聚百千财宝。不能持五钱至于后世。若当施于他者。有何过。复次世间以此二结故。曾多受毁辱。世人轻毁二法。谓无威势贫穷者。以修行广布嫉结。令无威势。修行广布悭结。令人贫穷。若人贫穷无有威势。父母兄弟亲属僮仆。乃至己妻。而轻贱之。复次此二结。于欲界众生。能为二事。一如狱卒。二如守门人。如人闭在牢狱。以二人守。不令出行。譬如清净庄严园林。以二人守门。不令人入恶道。当知如牢狱嫉悭。当知如狱卒众生。所以不能出恶道狱者。以嫉悭所守故。人天如清净庄严园林。嫉悭如二守门者。众生所以不得人天中乐。以嫉悭故。以是事故。嫉悭立结。如经说释提桓因往至佛所而作是问。世尊人天多行何结。阿修罗揵闼婆。乃至广说。佛告憍尸迦。人天多行嫉结悭结。阿修罗。龙迦楼罗。揵闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。如是等众生。亦多行嫉结悭结。问曰。众生或有九结。或有六结。或有三结。或有无结。九结者。具缚凡夫。有六结者。是离欲界欲凡夫。未离欲爱圣人。有三结者。离欲圣人。无结者。是阿罗汉。无有众生成就二结一结者。何故世尊说。人天阿修罗等。多成就二结。答曰。以嫉悭是富贵人所行。帝释于二天中尊。复次以此二结故人天阿修罗。数数共斗。诸天有好食。阿修罗有好女。诸天悭惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修罗于女悭惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。诸天为女故。下诣阿修罗城。阿修罗为食故。上诣天城。以是事故。天阿修罗。数数共斗。尔时帝释。从战阵出。心怀恐怖战栗。未久之间。往诣佛所。而白佛言。天人阿修罗等。以何结故。数数共斗。世尊以方便力。而作是说。帝释当知。以嫉悭二结。为汝作患。生恐怖厄难。犹如重担。以是事故。人天阿修罗等。以此二结数数共斗

九十八使。问曰。何故作此论。答曰。欲断着文沙门意故。有着文沙门所说而受持之。复作是言。佛说七使。谁聪明过佛者。说九十八使耶。欲断如是说者意故。亦欲说九十八使体相性分。以是事故。而作此论。佛经说七使。以界以种以行。有九十八使。七使中欲爱使。于九十八使中。以种故有五。恚使亦尔。七使中有爱使。于九十八使中。以界故有二。以种故有五。以界以种故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以种故有五。以界以种。使有十五。无明使亦尔。七使中见使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以种故有十二。以界以种以行故。有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以种故有四。以界以种故有十二


阿毗昙毗婆沙论卷第二十七
阿毗昙毗婆沙论卷第二十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度不善品之四

此三结几不善几无记。乃至九十八使。几不善几无记。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼。尽是不善。以无巧便所持故。如譬喻者。作如是说。为断如是意亦明烦恼是不善无记故。若无巧便所持是不善者。诸烦恼。应言无巧便。不应言是不善。所以者何。无巧便是无知持是相应。不可以自体还应自体。复次或有说。欲界诸烦恼。尽是不善。色无色界诸烦恼。尽是无记。为断如是说者意。亦明身见边见是无记法故。而作此论。复有说者。所以作论。为何义故。而作论。答曰。欲令此义成立故作此论。是故先作是问。以何义故。彼尊者作论先立章。答曰。欲现门故。今欲现问故作此论。此三结。几不善。几无记。答曰。一是无记。谓身见。问曰。何故身见是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者。是不善。身见不与无惭无愧相应。不从无惭无愧生。不与无惭无愧作依果故。是无记。复次此结不一向坏期心。云何不一向坏期心。答曰。即如上义。复次此结不与施戒修相远故。是无记。若人计我。修行布施。欲令我乐。持戒欲令我生天。习修欲令我得解脱。复次此结于自体愚。不逼切他。若人计我。眼见色时。不作是念。眼能见色。色是可见。而作见念。我能见色。我所是可见。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等颠倒见。不逼切他。复次以身见。不生报故。是无记。尊者和须蜜说曰。何故此见是无记耶。答曰。此见不能起粗身口业。问曰。若然者。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚愚痴增盛时能起。复次此见不能令人堕恶道。问曰。若然者不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚愚痴增盛时。能令人堕恶道。此见增盛时。不能令人堕恶道。复次此见不能生不爱果。问曰。此见能生后有。即是生不爱果。所以者何。如佛说。比丘若起后有。乃至一刹那者。我不称美。所以者何。起于有者。是苦法故。尊者佛陀提婆说曰。此见所取是颠倒。亦生颠倒。应是不善。若当身见非不善者。谁是不善。世尊亦说。乃至小愚亦是不善。二当分别。问曰。何故言分别。答曰。此义应分别。是不善分。是无记分。复次此义当破故言分别。毗婆阇婆提作是说。此义应解脱分明故言分别。戒取疑若在欲界是不善。若在色无色界是无记。问曰。何故色无色界烦恼是无记耶。答曰。若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼。与上相远故是无记。复次此烦恼不坏期心。云何不坏期心。以上义故。复次色无色界烦恼。不能生报。以不生报故是无记。所以不能生于报者。以为四枝五枝定所制伏故。犹如毒蛇为咒术制伏则不能螫人。彼亦如是。复次非报器故。色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者。为生何报。应生苦受。苦受是欲界法。不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次色无色界。非一向能生颠倒。有少相似法。如色无色界邪见。谤言无苦。有少乐分见取见。色无色界阴是第一。彼有少分第一戒取见。色无色界有少分净。亦有能净欲界道。无色界有能净色界道。尊者和须密说曰。何故色无色界诸烦恼是无记。答曰。不能起粗身口业故。问曰。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者。答曰。贪恚痴增盛时。能起粗身口业。彼诸烦恼增盛时。不能起粗身口业。复次彼诸烦恼。不能令人堕恶趣

问曰。不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者。答曰。贪恚痴增盛时。能令人堕恶道。彼诸烦恼增盛时。不能令人堕恶道。复次彼诸烦恼。不能生不爱果。问曰。若生少后有是不爱果。广说如上。尊者佛陀提婆说曰。若当色无色界烦恼非不善者。谁是不善。世尊亦说。烦恼生业。应是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善烦恼。为不善法。作因作根。作出处作本。作有作缘。作集作生故。三漏。一是无记。二当分别。一无记者。是有漏。所以是无记。应如上说。二当分别者。谓欲漏无明漏。欲漏或不善或无记。云何不善欲漏。是无惭无愧。亦与无惭无愧相应者。是不善无惭无愧。即是自体。与无惭无愧相应者。取三十四种。一向不善者三种。少分谓睡眠掉举。无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏。不与无惭无愧相应。是则说身见边见。亦说三种。少分谓睡眠掉举。身见边见相应者。是名无记。问曰。无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。可是无记欲漏所摄耶。答曰。此文应如是说。云何无记。无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄。则余无惭无愧不相应。则余无惭无愧相应。而不说者有何意耶。答曰。无惭虽不与无惭相应与无愧相应。无愧虽不与无愧相应而与无惭相应。所以者何。不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏。或不善或无记。云何不善无明漏。与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明。谓集灭道修道所断。及苦谛所断。少分谓三见疑爱恚慢相应无明。及不共无明。云何无记无明漏。不与无惭无愧相应者。如是则说欲界身见边见相应无明。色无色界五种所断无明。问曰。何故十缠中。唯说与无惭无愧相应不说余耶。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意。而造此论。亦不违法相。复次此二缠一向不善。与一切不善烦恼相应。忿缠覆缠嫉缠悭缠。虽一向不善。而不与一切不善烦恼相应。睡缠掉缠。虽与一切不善烦恼相应。而不一向不善。所以者何。以不善无记故。眠缠悔缠。非一向不善。所以者何。眠有善不善无记。悔有善不善无记故。无惭无愧。一向不善。与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应。有尔许不善烦恼。有尔许不善烦恼。有尔许无惭无愧相应。随有尔许函。有尔许盖。彼亦如是。四流。一无记。谓有流。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼。是无记。此亦如是。三当分别。谓欲流见流无明流欲流。或不善或无记。云何不善。无惭无愧。及相应欲流。无惭无愧。则说无惭无愧体。相应欲流。则说二十四种。一向不善者。及三种少分。谓睡眠掉举。无惭无愧相应者。云何无记。谓不与无惭无愧相应欲流。如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者。见流。或不善或无记。云何不善。欲界系三见。谓邪见见取戒取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界系五见。无明流。或不善或无记。云何不善。谓与无惭无愧相应无明流。云何无记。谓不与无惭无愧相应无明流如流。扼亦如是。四取。一无记。谓我语取。所以者何。以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记。此亦如是。三当分别。谓欲取见取戒取。欲取。或不善或无记。云何不善。无渐无愧。及相应欲取。无惭无愧则说自体。及相应欲取则说二十八。一向不善者。及四种少分。谓睡眠掉无明。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应欲取。是则说四种少分。谓睡眠掉无明。与欲界系身见边见相应者。见取。或不善。或无记。云何不善。欲界系二见。谓邪见。见取。云何无记。欲界系二见。谓身见边见。色无色界四见。戒取。欲界是不善。色无色界是无记。四缚二缚。是不善。谓贪身缚。恚身缚。二当分别。谓见取身缚。戒取身缚。欲界系者是不善。色无色界系者是无记。五盖唯不善。五结。三不善。谓恚结悭结嫉结。二当分别。谓爱结慢结。欲界系是不善。色无色界系是无记。五下分。二不善。谓欲爱恚结。一无记。谓身见。二当分别。谓戒取疑。欲界系是不善。色无色界系是无记。上分结唯无记。五见。二无记。谓身见边见。三当分别。谓邪见见取戒取。欲界系是不善。色无色界系是无记。六爱身。二不善。谓鼻触生爱身。口触生爱身。四当分别。谓眼触生爱身。耳触生爱身。身触生爱身。欲界系是不善。梵世系是无记。意触生爱身。欲界系是不善。色无色界系是无记。七使二是不善。谓欲爱使恚使。一是无记。谓有爱使。四当分别。谓慢使。无明使。见使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明使云何无记。不与无惭无愧相应无明使。见使。或不善或无记。云何不善。欲界系三见云何无记。欲界系二见。色无色界系五见。九结。三不善谓恚结悭结嫉结。六当分别。谓爱结。慢结。取结。疑结。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明结。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应无明。云何无记。不与无惭无愧相应无明。见结。或不善或无记。云何不善。欲界系邪见。云何无记。欲界系身见色界系三见。九十八使。三十三不善。六十四无记。一当分别。欲界系见苦所断无明使。或不善或无记。云何不善。与无惭无愧相应者。云何无记。不与无惭无愧相应者。此门毗婆沙优波提舍。是应广分别。问曰。何故名善。何故名不善。何故名无记耶。答曰。若为巧便所持生爱果。安隐故名善。巧便所持者是道谛。生爱果者。是苦集谛少分。安隐者是灭谛。若不为巧便所持。生不爱果。不安隐者是不善。此说苦集谛少分此相违是无记。复次生爱果。生乐受果是善。生不爱果。生苦受果是不善。与此相违是无记。复次生可爱有种子是善。生不可爱有种子是不善。与此相违是无记。复次生可爱趣中是善。生不可爱趣中是不善。与此相违是无记。复次于寂静分中。体性轻举者是善。于增盛分中。体性重没者是不善。与此相违是无记。尊者婆多说曰。以四事故名善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。惭愧是自体。或有说三善根是自体。亲近者。谓心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者是涅盘。以安隐故说善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体善者是智。亲近善者是识。能起善者。能起身口业。实义善者是涅盘。以四事故。名不善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。无惭无愧是自体。或有说。三不善根是自体。亲近者。是心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者。是生死不安隐故说不善。是以毗婆阇婆提作如是说。自体者是愚痴。亲近者是识。能起者能起身口业。实义者是生死。尊者波奢说曰。若法是正观。与正观相应。从正观生依果解脱果。是名善。若法非正观。乃至不从正观生依果是名不善。与此相违是名无记。如正观不正观。惭愧无惭愧。善根不善根。信等五根五盖。说亦如是。集法经说。何故名善。答曰。有爱果妙果适意果可意果。故名善。报果说亦如是。何故名不善。答曰。有不爱果不妙果不适意果不可意果。故名不善。报果说亦如是。与此相违是无记。问曰。世尊定记苦。定记集。定记灭。定记道。广说十二入施设解说显现。何以言无记耶。答曰。不以不解说。故言无记。但世尊善法记善。不善法记不善。此法非善法所记。非不善法所记。故言无记。复次世尊说。善法有爱果。不善法有不爱果。此法不生爱不爱果。故言无记。复次善以二事故名善。一以自体。二以有报。不善亦尔。无记虽有自体。不生于报。故说无记。世尊或有不解说名无记(天竺音无记是无答)。如经说沙门瞿昙。世界常耶。佛言此不应答。问曰。何故佛不答此问耶。答曰。外道计人是常。彼诸外道。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。人为是常。为非常耶。佛作是念。无人我。答言无。彼诸外道。当作是说。我不问有无。若当说常无常者。无法云何说有常无常。如问人石女儿为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。我若答言无彼当作是说。我不问有无。若当说恭敬孝顺。彼当作是说。石女无儿。云何当说恭敬孝顺。彼亦如是。此论非有非实。以非有非实故。世尊不答。四种答如杂揵度智品广说。此三结。几有报几无报。乃至九十八使。几有报几无报。问曰。何故作此论。答曰。如譬喻者说。除思无报因。除受无报果。为断如是说者意亦现五阴是报果。复次何故作此论。答曰。或有说。已受报因则无体。如迦叶维部。彼作是说。因义乃至报未熟。若报熟彼无因义。犹如种子。牙未生时。有种子义若牙生无种子义。彼亦如是。为断如是意亦明报虽熟因故有体。复有说者。何故作此论。答曰。为外道故。外道说善恶业无有果报。为断如是意亦明善恶业有果报。是故为止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫为止他义莫为显己义。但欲说法相相应义故。而作此论。如初门文所说。此门文亦应如是说。三结若不善者有报。无记者无报。乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。为以自法报俱言有报。为以他法报俱言有报耶。若以自法报俱言有报者。云何因果不并耶。亦违偈说。如说

　作恶不即熟　　如萨遮投乳
　不即烧愚小　　犹如灰底火　

有草名萨遮。若磨为散。投之乳中。即便成酪。因果不尔。云何尔耶。答曰。如灰底火。初蹈不热。久住乃热。如是不善业。因时生喜乐。变成果时。生诸恶趣阴界入若以他法报俱言有报者。无漏圣道。亦与他法报俱。应言有报。答曰。应作是说。与自法报俱故言有报。问曰。若然者云何因果不并耶。亦违偈说。答曰。俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者有因有果有缘有报是也。有因有果者如百亿劫前造因。虽灭为后生法作因。此法于因虽远而名有因。彼法于果虽远而名有果。有缘者如日月。去此四千由旬。眼若缘者。便生眼识。境界虽远而生眼识。名之有缘。有报者百亿劫前所造业。虽灭于今身生报。彼业于此报虽远而言有报。并俱者如有觉有观有喜有用。有觉者觉相应法。有观者观相应法。有喜者喜根相应法。有用者作观相应法。此中以有俱而作论。不以并俱。复次俱有二种。一有俱二不相离俱。有俱者如说。有因乃至有报。不相离俱者如说。有觉乃至有用。此中以有俱而作论。不说不相离俱。复有三种俱。有近俱有远俱有近远俱。近俱者如说。有觉乃至有用。远俱者如说。有因乃至有报。近远俱者如说。有漏有使有缘有体。有漏者有漏法。或与漏相应。或与漏作所缘相应。作缘俱是有漏。如有漏有使亦尔。有缘者缘有近有远。近缘远缘俱是有缘。如有缘者体亦尔。此中以远俱而作论。不以近俱。不以近远俱。问曰。何故名报。答曰。生不相似法故名报。报有二种。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依无记法生无记法。不相似者。如善不善法生无记报除余报义。如杂揵度智品广说

此三结。几见道断几修道断。乃至九十八使。几见道断几修道断。问曰。何故作此论。答曰。或有说。凡夫不能离欲。圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说。若凡夫人。不能断结。而能制缠。如是说者。名不覆说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。依佛经故。佛经说。比丘当知。若以圣慧。知见法者。是名为断。凡夫人。无有圣慧。无圣慧故。不名为断。问曰。若然者此经云何通。如说比丘当知。郁头蓝弗。断欲爱色爱。断空处爱。乃至无所有处爱。生非想非非想处。亦说。外道仙人。能离欲爱。彼作是答。此经不断说断。不离欲说离欲。余经亦说。不断是断。不离欲是离欲。不断是断者。如偈说

　人计诸物是我有　　死时皆断不持去
　如是智者不应计　　于诸物中我有想　

不离欲说离欲者。如说如村落中童男童女造作土舍。若于此土舍。未离欲时。心生渴爱。修治拥护。计是我有。若离欲时。毁坏舍去。如此经不断说断。彼经亦尔。然凡夫人。不能断结。言凡夫人离欲界欲者。以世俗道。制伏下界烦恼。上缘初禅。如阇楼虫行法。离欲界欲。乃至离无所有处欲。非想非非想处。更无上地而可上缘。得离非想非非想处欲。如人上树从枝至枝。若至树端更无有枝。而便还下。如是凡夫人。缘上地法。能制伏下地烦恼。而不能断。犹如狼狗从麻苇中过。虽能摧卧。而不能断。彼亦如是。为断如是说者意亦明凡夫人能离欲世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者或有说圣人不以世俗道断结。所以者何。彼圣人何为舍无漏道而用世俗道。为断如是说者意亦明圣人以世俗道能断结故。而作此论。复次所以作论者。为止说顿断沙门意故。有沙门说顿断法。如金刚喻定断一切结。无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚无物不断不破不入不得其边。谓若铁牙贝珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。问曰。若然者何用三沙门果。为彼作是答。三沙门果。已制伏烦恼。后金刚喻定现在前时。断一切结。犹如农夫左手执草右手一时以镰断之。彼亦如是。为断如是说者意亦明烦恼有二种。有二种对治。一见道断。二修道断。见道断者。以见道为对治。修道断者。以修道为对治。复次何故作论者。答曰。或有说。一时见谛。非次第见。为止如是说者意亦明见谛有次第故。若当一时见谛非次第者。则违佛经。如经说给孤独居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见耶。佛答言。居士次第见谛。如登梯法。复次所以作论者。欲明烦恼有二种有二种对治。一见道断种。二修道断种。见道为见道断种作对治。修道为修道断种作对治。是故欲止他义欲显己义。亦说法相相应义故。而作此论。假使莫止他义莫显己义。但欲说法相应义故。而作此论。此三结。几见道断。几修道断。见道在前有二种身见在前有二种。或见道断或见道修道断。问曰。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立见道所断分。后立不定。先答义者。先答见道所断。后答不定。云何见道断。若身见是非想非非想处系。若坚信坚法。以苦忍断。身见在欲界。乃至非想非非想处。可得以世俗道断。欲界身见。乃至无所有处。于非想非非想处世俗道便在。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处身见。若说身见。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说苦忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说身见。是不共对治。决定对治。圣人能断。凡夫不能。用无漏道。不用世俗道唯用见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是身见。余身见。若凡夫断。以修道断。世尊弟子。以见道断。何者是余身见。欲界乃至无所有处。若凡夫人。以修道断。圣人以见道断。凡夫人以世俗道断。圣人以无漏道断。凡夫人以智断。圣人以忍断。凡夫人。九种身见。作九时断。圣人九种身见。作一时断。凡夫人断有止息。圣人断无止息。凡夫人断不见谛。圣人断见谛。是故作如是答。余身见。若凡夫人。以修道断。世尊弟子。以见道断。戒取疑见道在前有二种。或见道断。或见道修道断。在前义。如上说。云何见道断。若戒取疑。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断。戒取疑。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断欲界戒取疑。乃至无所有处世俗道。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。此则说戒取疑是不共对治决定对治。圣人能断。凡夫人不能。用无漏道。不用世俗道。唯以见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人断。以修道断。世尊弟子。以见道断。余如上说。贪恚痴及欲漏修道在前有二种。或修道断。或见道修道断。在前是何义。答曰。立分义。先答义。是在前义。立分义者。先立修道所断分。后立不定。先答义者。先答修道所断。后答不定。云何修道断。答曰。贪恚痴。及欲漏学见迹。以修道断。贪恚痴及欲漏有五种。见苦断种。乃至修道断种。见道现在前断。苦谛所断。乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏。于修道所断便生。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断。则定己作事。此贪恚痴及欲漏。是不共对治。决定对治。是圣人所断。非凡夫人。是修道断。非见道断。智断非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余何者是耶。答曰。余者有四种。谓见苦所断。乃至见道所断。若凡夫人断。修道断。世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故。而作是说。若凡夫人断。是修道断。世尊弟子见道断。问曰。若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏。则说圣人身中修道所断者。余若说凡夫人断以修道断。若圣人断以见道断。是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏。此中有何余未称说者。答曰。凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。问曰。此何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次已说在先所说中。所以者何。以种故立作烦恼种。不以在身中立烦恼种。齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种。以修道断修道所断种。凡夫人。若见道所断。若修道所断。尽合集以修道断。所以者何。凡夫人于五种所断烦恼。必以修道断此义决定。以是事故。当知已说在前所说中。有漏无明漏见道在前有三种。或见道断。或修道断。或见道修道断。何者是在前义。答曰。立分义。先答义是在前义。先立见道断种。次立修道断种。后立不定。先答者先答见道所断种。次答修道所断种。后答不定。云何见道断。若有漏无明漏。在非想非非想处系。若坚信坚法。以诸忍断有漏。从初禅乃至非想非非想处。可得无明漏。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断无明漏。从欲界乃至无所有处断有漏。从初禅乃至无所有处。于非想非非想处便住。更无势用。而还起见道现在前。断非想非非想处见道所断有漏无明漏。见道于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说非想非非想处系。则定地。若说坚信坚法。则定人。若说诸忍。则定对治。若说断。则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。圣人所断。非凡夫人。以无漏道断。非世俗道。以见道断。非修道。以忍断非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断。答曰。有漏无明漏学见迹。以修道断。有漏无明漏有五种。谓见苦断。乃至修道断。见道断。苦谛所断。乃至道谛所断。有漏无明漏见道。于修道所断便住。更无势用。而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏。则定体。若说学见迹。则定人。若说修道。则定对治。若说断则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。是圣人断非凡夫人。是修道断。非见道。是无漏道断。非世俗道。是智断。非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断。以修道断。世尊弟子以见道断。问曰。何者是余耶。答曰。无明漏。欲界有四种。有漏无明漏。从初禅乃至无所有处有四种。此若凡夫断。以修道断。若圣人断。以见道断。余广说如上。在前有三种。一不共。二毕竟。三最初不共在前者。如三结。毕竟在前者。如贪恚痴及欲漏。最初在前者。如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断。应作见道在前二种句。如三结是也。若是欲界五种所断。应作修道在前二种句。如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断。应作见道在前三种句。如有漏无明漏是也。此说是略。毗婆沙五盖中。悔是修道断。疑若凡夫断。以修道断。世尊弟子断。以见道断。五上分结。是修道断。五爱身。是修道断。嫉结悭结。是修道断。九十八使。二十八是见道断。十是修道断。余若凡夫断。是修道断。世尊弟子断。是见道断。

问曰。如波伽罗那说九十八使。八十八是见道断。十是修道断。此中何故说二十八是见道断十是修道断耶答曰。此文是了义彼文是未了义。此文无余意彼文有余意。此文无所以彼文有所以。此文是实义谛。彼文是俗谛。复次波伽罗那。说顺次法。说具缚人。非超越人。此中不说顺次法。不说具缚人。不说超越人。复次彼中说凡夫圣人离欲圣道所作世俗道所作。此中说圣人离欲。不说凡夫。说圣道所作。不说世俗道。复次彼中说离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定者。先以世俗道。断欲界烦恼。乃至无所有处。彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何。彼解脱得。以见道故。而有差别。以是事故。彼作是说。八十八是见道断。十是修道断。是故尊者瞿沙。作如是说。二十八使是见道断。十是修道断。何故波伽罗那。作如是说。八十八是见道断。十是修道断。彼作是答。二十八决定是见道断。十是修道断。六十不定。不定者。于见道中。而有差别。波伽罗那说。次第故说八十八是见道断十是修道断。此门是广分别毗婆沙。问曰。何故名见道断。何故名修道断耶。如见不离修。修不离见。见道中如实修亦可得。修道中如实见亦可得。见名为慧。修名不放逸。如实是何义耶。答曰。数数义偏重义是如实义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。复次等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸。如修道中不放逸亦有尔许慧。是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰。见四真谛。断诸烦恼。云何分别此是见道断此是修道断耶。答曰。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。故言见道断。复有说者。见道所断烦恼。亦应言修道所断。所以者何。见道中如实修可得故。如我义。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。名见道断。何故名修道断。答曰。随所得道行广布。断诸生分。断其量。断其种。渐使薄。令究竟断故名修道断。复有作是说者。修道所断烦恼。亦可言见道断。所以者何。修道中亦有如实见故。如我义。随所得道。修行广布。断诸生分。断其量断其种渐使薄。令究竟断故名修道断。此是何义耶。答曰。见道是猛利道。若缘彼时九种烦恼一时断。修道是不猛利道。数数修习九种烦恼。九时而断。譬如利鈇之刀以用割物利者一下断。钝者数数乃断。彼亦如是。复次若以见偏多道断者。名见道断。若以修偏多道断者。名修道断。复次若以二相道断者。名见道断。二相者。谓见相慧相。若以三相道断者。名修道断。三相者。谓见相慧相智相。复次若以四相道断者。名见道断。四相者谓眼明觉慧。若以五相道断者。名修道断。五相者。谓眼明觉慧智。复次若以忍断者是见道断。以智断者是修道断。复次九种结一时断者是见道断。九种结九时断者是修道断。复次以未知欲知根断者是见道断。以知根断者是修道断。复次断时如石裂者是见道断。断时如蕅绝者是修道断。复次与发意相违者是见道断。与方便相违者是修道断。复次未曾见谛。而见谛断者是见道断。已曾见谛。而重观断者是修道断。复次以一因道断者是见道断。以二因道断者是修道断。复次如力士着铠断者是见道断。如无足人行断者。是修道断。复次若断时。即彼智所知行修道者是见道断。若断时是余智余所知余行修是修道断。复次若是向人不成就果断者是见道断。若是向成就果断者是修道断。复次若坚信坚法断者。是见道断。若信解脱见到身证断者。是修道断。复次若初出道断者。是见道断。若数数出道断者。是修道断。复次若断是四沙门果摄者。是见道断。若断或三或二或一沙门果摄者。修道断。复次若缘无所有生者。是见道断。若缘有所有生者。是修道断。复次若断已不退者。是见道断。若断已或退不退者。是修道断。复次断已更不缚不系。是见道断。断已或缚或系。是修道断。复次若断时。忍是无碍道智。是解脱道者。是见道断。若断时智。是无碍道智。是解脱道者。是修道断。复次若断时。智作方便道。忍作无碍道。智作解脱道者。是见道断。欲若断时。智作方便无碍解脱道者。是修道断。复次若先得非数灭者。是见道断。或先得非数灭。后得数灭。或先得数灭。后得非数灭。或一时得数灭非数灭者。是修道断。复次若断时。缘一谛道修者。是见道断。若断时。缘四谛道修者是修道断。复次若断时。四行道修者。是见断。若断时。十六行道修者。是修道断。复次若断时。相似道修者。是见道断。若断时。相似不相似道修者。是修道断。复次若断时。若一三昧修者。是见道断。若断时。若三三昧修者。是修道断。复次若断时。不起者是见道断。若断时或起或不起者是修道断

此三结几见苦断。乃至几修道断。乃至九十八使。几见苦断。乃至几修道断。问曰。何故作此论。答曰。前门止说顿断沙门意。不止说一时见谛。亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意亦明次第见谛故。而作此论。复有说者。前门止说一时见谛者意。亦明次第见谛。而不粗现明了。今欲粗现明了。止一时见谛者意。亦明次第见谛故。而作此论。复次欲显现来种断烦恼及五种对治法故。五种断烦恼者。谓见苦断种。乃至修道断种。五种对治法者。谓苦忍苦智。是见苦断对治。乃至道忍道智。是见道断对治。智是修道断对治。以如是事故。而作此论。此三结。几见苦断。乃至广说。答曰。一见苦断。谓身见。问曰。何故身见唯见苦断耶。答曰。缘苦生故。还见苦断。复次此见缘果而生。若以慧观果时。此见即断

复次身见是颠倒性。一切颠倒。尽见苦断。若颠倒断时。此见即断。所以者何。同一对治故。复次此烦恼粗故。以初无碍道断。余细烦恼。后金刚喻定断。譬如尘垢不坚着者。抖捒便堕。若坚着者。乃以淳灰。多用力然后乃净。亦如瓦器。腻不深入。水荡便去。若腻深入。以汤煮之。然后乃去。彼亦如是。复次以此见根不深入所缘地。以不深入故性劣。性劣故最初无碍道断。余烦恼根。深入所缘地。以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根。不深入者。小风吹时。而能摧卧。其根深入者。大风吹时。不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰。何故身见唯见苦断。答曰。身见缘五阴。后如实见五阴时。身见便断。复次此见从常想乐想净想我想生。若见无常想苦想不净想无我想。此见便断。尊者佛陀提婆说曰。此见从自身生。故名身见。若见自身无我。此见便断。戒取或见苦断。或见道断问曰。何故戒取非见集见灭断耶。答曰。为外道故。外道所行。与苦道相违。不与集灭相违。所以者何。外道计集。如垢计灭。如洗浴处。为求洗浴处故。行种种苦行诸苦行故。烦恼垢益更染心。如人为去垢故。入浊水澡浴。更增其垢。彼亦如是。复次因苦生故。还见苦断。因道生故。还见道断。复次因垢生者。是见苦断。因净生者。是见道断。复次内道所行。是见苦断。外道所行。是见道断

复次非因计因。是见苦断。非道计道。是见道断。疑见苦集灭道断。问曰。何故修道断中无疑耶。答曰。若未见其体。心生犹豫。已见其体。心则决定。是故修道所断无有疑。三不善根三漏。见苦断。乃至修道断。总而言之。五种断。或有一种二种四种五种断者。余门广说如经本。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名见道断乃至名修道断耶。答曰。若缘决定。对治决定者。名见道断。若缘不决定。对治不决定者名修道断。复次若处所决定。若缘决定。若对治决定者。名见道断。若处所不决定。缘不决定。对治不决定者。名修道断。复次若以苦忍苦智作对治。乃至道忍道智作对治者。名见道断。若以智对治者。名修道断

复次若见苦断者。名见苦断。若见道断者。名见道断。若或见苦。或见集。或见灭。或见道断者。名修道断。复次若违苦者。名见苦断。乃至若违道者。名见道断。若违苦集灭道断者。名修道断


阿毗昙毗婆沙论卷第二十八
阿毗昙毗婆沙论卷第二十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度不善品之五

此三结。几是见几非见。乃至九十八使。几是见几非见。问曰。何故作此论。答曰。或有说。一切烦恼皆是见性。问曰。彼何故作如是说耶。答曰。彼作是说。所行猛利。是见性。一切烦恼。名于自分。所行猛利。如身见着我我所。边见着断常。邪见着无所有见取着第一。戒取着净所行猛利爱。亦如是。于染着爱。所行猛利。恚憎恶。慢自高。痴愚痴犹豫。所行亦猛利。为断如是说者意亦明烦恼有是见性有非见性故。而作此论。此三结。几是见性几非见性。答曰二是见性。谓身见戒取。一非见性。谓疑。余门广说如经本。问曰。何故名见耶。答曰。此中应广说。如五见见处

此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。乃至九十八使。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。问曰。何故作此论。答曰。或有说。觉观从欲界乃至有顶。如譬喻者说。彼何故作是说。彼依佛经。佛经中说。心粗是觉。心细是观。此粗细相。从欲界乃至有顶中可得。尊者佛陀提婆说曰。阿毗昙者。作如是说。心次第相。方而有粗细。遍三界中。然从欲界乃至梵世。有觉有观。如是说者。则名恶说。汝等作如是说。粗心是觉。细心是观。此粗心细心。乃至有顶可得。然说觉观从欲界乃至梵世中有。是故汝等所说是恶说。非善说。恶受持。非善受持。阿毗昙人。作如是说。我等所说。是善说。善受持。非恶受持。所以者何。我以种种事故。说粗细相。非以一事。如说缠粗使细。是中不说觉粗观细。所以者何。此二法。非觉观相故。如说色阴是粗。四阴是细。如是则说觉之与观俱是细法。所以者何。同行阴摄故。如说欲界是粗。初禅是细。如是亦说觉观是粗是细。所以者何。欲界初禅。俱有觉观故。如说。初禅地粗。二禅地细。如是则说觉观是粗。所以者何。初禅地上。更无觉观故。问曰。彼说初禅地上有觉观者。云何复说三地差别。答曰。彼作是说。欲界初禅。乃至非想非非想处。有三种法。谓善染污不隐没无记。禅中间乃至非想非非想处深染污法。是名有觉有观地。禅中间善不隐没无记法。是名无觉有观地。第二禅已上乃至非想非非想处。善法不隐没无记法。是名无觉。无观地。问曰。若然者。彼云何通佛经。如经说。灭于觉观。定生喜乐。入第二禅。彼作是答。灭善觉观。非染污。问曰。若然者。为因何事。灭善觉观。非染污耶。答应先灭染污。后离地时。乃灭于善。但譬喻者说上地有觉观。当知此说是无明果闇果不勤方便果。然觉观欲界初禅中有故。欲止他义。乃至广说。而作此论。此三结。几有觉有观。几无觉有观。几无觉无观。答曰。三结有三种。或有觉有观。或无觉有观。或无觉无观。云何有觉有观。答曰。在欲界初禅者。云何无觉有观。答曰。在禅中间者。云何无觉无观。答曰。在三禅及四无色者。余门广说如经本。问曰。何故名有觉有观。何故名无觉有观。何故名无觉无观耶。答曰。与觉俱观俱。与觉相应观相应。与觉观俱现在前。是名有觉有观。若不与觉俱。但与观俱。不与觉相应。与观相应。已灭觉与观俱现在前。是名无觉有观。若不与觉观俱。亦不与觉观相应。已灭觉观。是名无觉无观。复次若种种数。若种种观。是名有觉有观。若数观不种数。是名无觉有观。若不种数不种观。是名无觉无观

此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。乃至九十八使亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。法生时。次第生。不一时生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是说法生时。次第生。不一时生。犹如多伴经过侠道。次第而行。不得一时。若欲二人并行。此犹为难。何况多人。如是一切有为法。各各从生相生。何缘众多生法共一时生。阿毗昙者。作如是说。有为法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。于一刹那顷生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一数法。各有一生。虽多不相离。故名多法和合生。复次所以作论者。或有说。展转相因力义。是相应义。彼作是说。若法与彼法相因力生者。是相应义。如心因心力故生。心与心相应。数法因心力故生。数法与心相应。数法因数法力故生。数法与数法相应。心不因数法力生。故心不与数法相应。为止如是说者意亦明心与数法相应。数法亦与数法相应。数法与心相应。心不与心相应故。而作此论。复次所以作论者。或有说。自体与自体相应。不与他相应。彼作是说。等相敬义。是相应义。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如是说者意亦明与他法相应义故。而作此论。复次所以作论者。或有说。自体于自体。不名相应。不名不相应。不名相应者。一切诸法。不能与自体作缘。不名不相应者。等相敬义。是相应义。所以者何。诸法相敬。莫过敬自体者。为止如是说者意亦明不乱相应法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。此三结。几乐根相应。几苦根相应。几喜根相应。几忧根相应。几舍根相应。问曰。何故但问与受相应。不问与余数法耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次受不妨成就。或妨现前行。云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨现前行。无有二受一时现前行。复次以受一体有诸根相故。复次以受于缘起轮中。犹如车毂法故。复次以受受入一切法故。复次若不问受。更问何耶。若问命等八根。彼一向是不相应法。若问三无漏根。信等五根。彼一向是善。若作是说。何不问意根者。以意根故。名相应法。如以心故。名心相应法。身见戒取。与三根相应。除苦根忧根。所以除苦根者。苦根在五识地。此是意地所以不与忧根相应者。忧根是忧戚行。此是欣踊行。总而言之。与三根相应。此在三界。在欲界初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。在第三禅。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总而言之。与三根相应。除苦根忧根。疑与四根相应。除苦根。不与苦根相应者。以苦根在五识地。总而言之。与四根相应。疑在三界。在欲界者。与二根相应。谓忧根舍根。若在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根。在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及四无色。与一根相应。谓舍根。是故总而言之。与四根相应。问曰。何故欲界疑。不与喜根相应。初禅二禅。则与相应。答曰。欲界疑喜所行各异故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行忧戚。喜行欣踊。同义是相应义。彼不同故。不与相应。初禅二禅。俱行欣踊行故相应。复次欲界喜粗疑细。粗法不与细法相应。所以者何。等义是相应义故。问曰。喜有何粗义耶。答曰。众生不应起而起。于前物不应起而起。云何众生不应起而起。众生性是苦故。云何于前物不应起而起。见他人若颠若堕若谬误。应起慈愍。而更大笑。在初禅二禅者。俱微细故相应。复次欲界喜轻躁疑居重。轻躁不与居重相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅地。二俱居重。是故相应。复次欲界喜从外法生疑从内法生。从外生法。不与从内生法相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱从内生。是故相应。复次欲界喜是客疑是旧住。客不与旧住相应。所以者何。等义是相应义。初禅二禅。俱是旧住。是故相应。复次欲界疑。虽不与喜根相应。与余受相应。初禅二禅喜。是地性受。若不与喜根相应者。此则名无受心聚。坏相依法。坏相应法。欲令无如是过故。欲界疑不与喜根相应。初禅二禅疑。与喜根相应。贪与三根相应。除苦根忧根。所以者何。贪行欣踊。忧苦行忧戚。恚与三根相应。除喜根乐根。所以者何。恚行忧戚。喜乐行欣踊。痴欲漏无明漏。与五根相应。所以者何。此三通六识身。所行欣踊。亦行忧戚故。有漏与三根相应。除苦根忧根。所以者何。色无色界。无忧苦故。色无色界。无忧苦义。根揵度中。当广说。除邪见。余门义如经本说。邪见与四根相应。除苦根。总而言之。邪见与四根相应。然邪见在三界在欲界者。与三根相应。除苦根乐根。在初禅二禅者。与二根相应。谓喜根舍根在第三禅者。与二根相应。谓乐根舍根。在第四禅及无色定。与一根相应。谓舍根。问曰。欲界邪见。何者与喜根相应。何者与忧根相应。答曰。有人本性。不好布施。不好祠祀。后若与邪见外道。共会一处。而闻是语无施无祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便生喜心。我所行善好。如是邪见。与喜根相应。有人性好行施祠祀。后若与邪见外道。共会一处。闻作是说。无施无祠祀。无善恶业报。闻是语时。心生信乐。便生忧心。我等所施。便为唐捐。所以者何。无果报故。如是邪见。与忧根相应。此门是广说优波提舍毗婆沙。问曰。何故名相应。相应义如杂揵度相应因中广说

此三结。几欲界系。几色界系。几无色界系。问曰。何故作此论。答曰。或有说。嫉悭在欲界梵世。彼何故作如是说。答曰。彼依佛经。佛经说。梵天王。语诸梵众。我等皆共住此。不往诣沙门瞿昙所。而于此处。自能至老死。彼作是说。梵王以嫉悭故。而作是言。为止如是说者意亦明嫉悭唯在欲界故。而作此论。三结。或欲界系。或色界系。或无色界系。此门义广说如经本。问曰。何故名欲界系。何故名色界系无色界系。答曰。缚欲界法故。名欲界系。缚色无色界法故。名色无色界系。如牛系着柱名柱系牛。彼亦如是。复次欲界足。为欲界法所系故。名欲界系。色无色界足。为色无色界法所系故。名色无色界系。足名烦恼。如偈说

　佛有无量行　　无足谁将去　

如人有足。则得自在四方游行。如是有烦恼足者。则能行于诸趣诸生生死中。复次烦恼于欲界作居处想我有想故。名欲界系。色无色界烦恼。于色无色界。作居处想我有想故。名色无色界系。居处是爱。我有是见。以欲界爱润故。见计我我所。以色无色界爱润故。见计我我所。复次能生欲界乐欲故。名欲界系。能生色无色界乐欲故。名色无色界系。乐是爱。欲是见。复次为欲界生死法所系故。名欲界系。为色无色界生死法所系故。名色无色界系。复次为欲界垢所污毒所害患所过故。名欲界系。为色无色界垢所污毒所害患所过故。名色无色界系

诸结是欲界。彼结在欲界耶。是有六种。一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六自身是。界是者。如此中说。诸结是欲界。彼结在欲界耶。此中说。法处名是。欲界法。名欲界是。色无色界法。名色无色界是。趣是者。如说。法法施时。而作是言。一切是五趣众。尽生死苦。人是者。如毗尼说。是二人。在僧数中。僧中可得。入是者。如波伽罗那说。云何色阴。十色入。及法入中色是。漏是者。如说。云何漏有漏法是。身是者如四大揵度说。云何大法。答曰。自身是。于六是中。以界是。而作论。不以余是。在有四种。一自体在。二器在。三所行在。四处所在。自体在者。一切诸法。自体自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。如提婆达多在舍中。如器在。所行在处所在义亦尔。此中以四在而作论。随相而说。诸结是欲界。彼结在欲界耶。答曰。或结是欲界。彼结不在欲界。或结在欲界。彼结不是欲界。或结是欲界。彼结亦在欲界。或结不是欲界。彼结不在欲界。云何结是欲界彼结不在欲界耶。答曰。为缠所缠。魔波旬。住梵天上。欲与如来语言。问曰。魔波旬。为何缠所缠。欲与如来语言耶。答曰。为忿缠所覆故。欲与如来语言。复有说者。为嫉缠所覆故。欲与如来语言。复有说者。为悭缠所覆故。欲与如来语言。评曰。应作是说。为十缠所覆。起一一缠现在前。欲与如来语言。问曰。何故名魔。答曰。断慧命故名魔(魔秦言杀)。复次常行放逸。而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有恶意。成就恶法。成就恶慧。故名波旬(波旬秦言恶)。尊者瞿沙说曰。应言波旬逾。所以者何。从波旬逾。生彼中故(波旬秦言恶逾名国)。住梵天上。欲与如来语言。问曰。魔王住梵天上。何所为耶。答曰。梵天诸魔经。是此论本缘。曾闻佛住舍卫国给孤独精舍只陀林中。尔时有一梵天。于梵天上。生如是恶见。而作是言。此处是常不断弃出寂灭之法。更无有常不断弃出寂灭之法胜此处者。尔时世尊。知彼梵天心之所念。譬如壮夫屈申臂顷。从只陀林。忽然不现。至梵天上。去梵天不远。而住其边。尔时梵天。遥见如来。即便请之。而白佛言。善来大仙。此处是常不断弃出寂灭。更无有常胜此处者。而汝能舍欲界烦恼乱种种苦事。而来此间。甚是快事。汝可于此安乐常住。尔时如来。告梵天言。此处非常。而汝说常。此处非是安乐寂静弃出之处。而汝说是安乐寂静弃出之处。汝为无明所覆故。作如是说。汝应忆念过去诸梵堕欲界者。如华果落。尔时梵天。复白佛言。善来大仙。此处常乐。广说如上。第二第三。亦如是说。尔时如来。亦第二第三。告梵天言。此处无常。乃至广说。无明覆。汝应忆念过去诸梵堕欲界者如华果落尔时梵天。心作是念。今者如来。难可亲近。难共语论。然诸梵法。在离欲地。志意闲静。不能与佛竞于言论。复作是念。魔王波旬。常与如来共相违逆。必能与佛竞于言论。是时梵王。即致波旬。到梵天上。化作欲界地。而以安止。尔时梵天。复白佛言。大仙当知。此处是常。乃至更无胜者。尔时如来。复告梵王。此处无常。广说如上。尔时波旬。白佛言。大仙汝莫违逆梵王所说。随其教敕。常奉行之。汝若违逆梵王言者。犹如有人。功德天神。来入其舍。以杖驱之。我不须汝。汝若违逆梵王之言。亦复如是。亦如有人。从高转堕。若其不以手足自御。复当更堕。如人堕树。不坚执枝。则受苦痛。若坚执枝。不受苦痛。如是大仙。汝莫违逆梵王之言。如其所说。当奉行之。复白佛言。大仙今者不见梵众及与我等围绕梵王。随顺梵王不违其言耶。尔时世尊便作是念。今者恶魔。来留难我。知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷属。所言恶魔留难我者。汝身是也。尔时波旬便作是念。沙门瞿昙。今者已知我心所念。心怀恐怖。生厌离意。在一面坐而不能还。尔时梵王。以神足力。能令波旬还自在宫。是故彼经。即是此论本缘亦为缠所缠。色界命终。生欲界中阴。凡夫人。色界命终。当生欲界。欲界中阴。在色界中而现在前。所以者何。法应如是死阴灭处。即生中阴。犹如种子灭处必生萌牙。彼亦如是。从死阴至中阴时。欲界三十六使。若一现在前。令生相续。是名结是欲界彼结不在欲界。此中是者是界是。在者除自体在。是余三在。云何结在欲界彼结不是欲界。为缠所缠。欲界命终。生色界中阴。凡夫圣人。欲界命终。生色界中。色界中阴。在欲界中。所以者何。法应如是。死阴灭处。即生中阴。犹种子灭处即生萌牙。彼亦如是。凡夫人从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。色界修道所断三使。若一现在前。令生相续。亦结是色无色界住欲界现在前。住欲界不死不命终。色无色界结现在前。凡夫三十一使。若一现在前。圣人修道所断三使。若一现在前。如是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅者。因疑行禅者。是名结在欲界彼结不是欲界。在者是三在。是者是界是。云何结是欲界亦在欲界。为缠所缠。凡夫圣人。欲界命终。还生欲界中阴。凡夫人。生五趣无碍。圣人生二趣无碍。若生天中。若生人中。凡夫人。从死阴至中阴时。三十六使。若一现在前。令生相续。圣人从死阴至中阴时。欲界修道所断四使。若一现在前。令生相续。如从死阴至中阴。从中阴至生阴。说亦如是。亦结是欲界。住欲界现在前。住欲界不死不命终。起欲界结现在前。凡夫人。三十六使。若一现在前。圣人欲界修道所断四使。若一现在前。是名结是欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四在。云何结不是欲界亦不在欲界。为缠所缠。色界命终。生色界中阴生阴中。色界命终生色界中者。是凡夫圣人。凡夫人亦生上亦生下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一处有一生分。凡夫人从死阴至中阴时。三十一使。若一现在前。令生相续。圣人修道所断三使。若一现在前。令生相续。从中阴至生阴。说亦如是。色界命终。生无色界中。亦是凡夫圣人。凡夫人一一处有多生分。圣人一一处有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。无色界三十一使若一现在前。令生相续。圣人三使。无色界命终。还生无色界。亦是凡夫圣人。凡夫人。亦生上。亦生下。一一处有多生分。圣人生上不生下。一一处有一生分。凡夫人。从死阴至生阴时。三十一使。若一现在前。令生相续。圣人三使。凡夫人。无色界命终。生色界中。从死阴至中阴时。色界三十一使。若一现在前。令生相续。亦结是。色无色界。住色界现在前。住色界不死不命终。亦是凡夫圣人。凡夫人。三十一使现在前。圣人三使现在前。如是等说因爱行禅者。因慢行禅者。因见行禅者。因疑行禅者。住无色界。不死不命终。起无色界三十一使现在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起三十一使现在前。圣人三使。是名结不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色无色界故。是者是界是。在者是四在。诸结是色界亦在色界耶。乃至广作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。诸结是无色界。亦在无色界耶。答曰。诸结在无色界。彼结亦是无色界。所以者何。无色界唯有无色界系结故。颇有结是无色界不在无色界耶。答曰有。是无色界结。住欲色界现在前。不死不命终无色界结现在前。亦是凡夫圣人。凡夫人起无色界三十一使现在前。圣人三使。如是等因爱因慢因见因疑行禅者。是名结是。无色界是者。是界是不在无色界。所以者何。在欲色界故。在者除自体在。是余三在。诸结非是欲界亦非在欲界耶。乃至广作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。诸结非是色界。彼结亦非在色界耶。乃至广作四句。如欲界说。诸结非是无色界。彼结亦非在无色界耶。答曰。诸结非是无色界。彼结亦非在无色界。颇结非在无色界。彼结非不是无色界耶。答曰有。诸结非不是无色界。住欲色界现在前。住欲色界不死不命终。起无色界结现在前。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫人。起三十一使现在前。圣人三使。此结非在无色界中。所以者何。在欲色界故在者三在。除自体在。非不是无色界。所以者何。是无色界结故。是者是界是。问曰。何故彼尊者立非句而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次欲现言论自在故。若人于言论自在。则能以非句而作论。于言论不自在者。于正句犹不能作。何况非句耶。复次欲生弟子觉意故。若以非句作论。则生弟子觉意说法相此亦可尔。彼亦可尔。复次或有作非句而得长养者。如人品中作正句。彼人有四。彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作论。见谛具足。世尊弟子。若色不断。为色所系耶。设为色所系色不断耶。乃至识亦如是。问曰。何故作此论。答曰。或有说。断色有次第断分齐断段段断。如外国法师作是说。如染污心心数法。九种断色亦如是。为断如是说者意故。亦明染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。于最后无碍道一时断故。而作此论。问曰。何故染污心心数法九种断色善有漏不隐没无记心心数法。最后无碍道一时断耶。答曰。以明无明常相妨。下下明断上上无明。下中断上中。下上断上下。中下断中上。中中断中中。中上断中下。上下断下上。上中断下中。上上断下下。色善有漏不隐没无记法。不妨明。不妨无明。但为明无明作所依处立足处。如灯明不与炷油器相妨与闇相妨。但炷油器。为灯明作所依处立足处。如是色善有漏不隐没无记法。不与明无明相妨。而与明无明作所依处立足处。复次染污心心数法。随几种断。不成就彼种。色是染污者。住方便道时。即不成就。最后无碍道。断色是善不隐没无记者及余善有漏不隐没无记有为法。悉于最后无碍道。一时断此诸法。虽已知已断。离三界欲犹故成就。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论。见谛具足。世尊弟子。色爱未断。乃至广说。问曰。为避何事。说见谛具足。为制何事。说世尊弟子。答曰。见谛具足。为避坚信坚法人。世尊弟子。为制愚小凡夫。问曰。何故坚信坚法人。不名见谛具足耶。答曰。若具足见四真谛。永断邪见。是名见谛具足。坚信坚法人。见谛未具足。而当具足。未永断邪见。而当永断。复次若身中无四种无明愚闇。有四种智。名见谛具足坚信坚法人。未舍四种无明愚闇。未具四种智故。复次若裂四种犹豫疑网。生四种决定者。是见谛具足坚信坚法人。未裂四种犹豫疑网。亦未具足四种决定故。复次若身中无如霜雹烦恼邪见颠倒及诸恶行者。名见谛具足坚信坚法人。无是事故。不名见谛具足。犹如苗稼无诸霜雹名为具足。彼亦如是。复次若能降伏四谛方土。是名见谛具足坚信坚法。未能降伏四谛方土故。名不具足。问曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若闻佛所说。于四谛三宝。心无有异。凡夫不尔。或信佛语。或信外道语。复次若不事余天。唯事于佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事于佛。或事自在天等。复次若于佛有不坏信。是名世尊弟子。凡夫人。无于佛不坏信故。不名世尊弟子。复次若于佛法。心不移动。犹如门阃者。是名世尊弟子。凡夫轻躁。犹如树花。复次若有所闻不为邪闻所坏。是名世尊弟子。凡夫若有所闻。则为邪闻所坏。问曰。此中谁是见谛具足世尊弟子耶。答曰。须陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。见谛具足世尊弟子。若色不断。为色所系。色若断即时解脱。若解脱。即时断。若先断后得解脱。无有是事。染污心心数法。或有先断后得解脱者。或有俱断亦解脱者。染污心有九种。下下乃至上上。前八种先断后得解脱。后一种亦断亦得解脱。若上上断余八种有缘缚。乃至第八种断下下种缘缚八种。所以者何。尽是一使展转相使故。如是等说。是略毗婆沙。见谛具足世尊弟子。若色未断。为色所系耶。答曰。如是。设为色所系。色不断耶。答曰。如是。所以者何。先作是说。色若断即时解脱。若解脱即时断。若先断后解脱者。无有是事。须陀洹。斯陀含。五地色不断。为色所系。未离初禅欲。阿那含四地色不断。为色所系。乃至离第三禅欲。阿那含未离第四禅欲。一地色不断。为色所系。见谛具足世尊弟子。若受不断。为受所系耶。答曰。若为受所系。彼受不断。须陀洹。斯陀含。三界修道所断。受不断。为受所系。未离初禅欲。阿那含八地。受不断。为受所系。乃至离无所有处欲。阿那含一地。受不断。为受所系。颇为受所系。彼受非不断耶。答曰。有。家家斯陀含一种子。彼欲界修道所断上中结。彼结相应受。为下下结所缚。家家若断三种。若断四种。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受。为若五若六种结所缚。斯陀含已断六种结。如彼结断。相应受亦断。彼相应受。为三种结所缚。一种子若断七种八种结。如彼结断。彼相应受亦断。彼相应受为一种。若二种结所缚。如受想行识说亦如是。见谛具足世尊弟子。若色已断。彼色不系耶。答曰。如是。若色不系。彼色断耶。答曰。如是所以者何。先作是说。若色断即时解脱。若色解脱即时断。若先断后解脱。无有是事。离色爱圣人。断五地色。彼色不系离三禅欲。未离第四禅欲。阿那含四地色断。彼色不系。乃至未离初禅欲。阿那含一地色断彼色不系。见谛具足世尊弟子。若受已断。彼受不系耶。答曰。若受不系。彼受已断。阿罗汉三界见道修道所断受。已断不系。离无所有处欲。阿那含三界见道所断八地修道所断受。断亦不系。乃至未离初禅欲。阿那含三界见道所断一地修道所断受。断亦不系。须陀洹斯陀含三界见道所断受。断亦不系。颇有断非不系耶。答曰。有。家家斯陀含一种子欲界系修道所断上中结断。彼所断结相应受。为下结所系。家家若断三种。若断四种结。如彼结断。受亦断彼相应受。若为五种若六种结所系。斯陀含断六种结如彼结断。受亦断彼相应受。为三种结所系。一种子。若断七种。若八种结。如彼结断。受亦断彼相应受。若为一种。若二种结所系。如受想行识说亦如是。问曰。家家须陀洹所不摄须陀洹。断上上中结者为下。若七若八种结所系。此中何以不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此是坏相不定故不说。若是不坏是定相者。此中则说。问曰。如色无色界结亦可尔。如离初禅上上结为八种结所系。乃至八种结断。为一种结所系。乃至非想非非想处结断亦如是。何以但说欲界结。不说色无色界耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此现初义。若说欲界。当知说色无色界亦尔。复次以欲界结断时生种种人名。若断三种四种。名家家。若断六种。名斯陀含。若断七八。名一种子。离色无色结更无如是异人名故。是以不说。问曰。下结断亦可尔。如下上烦恼断。为下中下下结所缚。若下上下中结断。为下下结所缚。何以但说上中。不说下耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。如上上结断。为下八种结所缚若断二种。为七种所缚。如是一一种断。皆为下所缚。但不能一一作文。是故略说。家家是须陀洹差别。一种子是斯陀含差别家家者。若在二家。若在三家。二家者。断四种结。余有二有种子。三家者。断三种结。余有三有种子。家家无有断五种结者。所以者何。若能断五种。必断第六种。得斯陀含果。所以者何。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。犹如一綖不能制象。彼亦如是。一种子断。若七若八种结。余有一种子。问曰。余有二种结在。何以言一有种子耶。答曰。不以一种结在名一种子。以有一有种子故。名一种子。复有说者。无有尽八种结一种子者。所以者何。若断八种结。必得离欲界九种结。不能障碍留难离欲法故。复有说者。有断八种结一种子者。无有说断五种家家须陀洹。所以者何。若断五种。必断六种。得斯陀含。第六种结。性羸劣不能障碍留难斯陀含果。问曰。第九种结亦性羸劣。不能障碍留难。若一种子。能断第八种者。亦能断第九种。而得离欲。答曰。家家须陀洹。若断六种结。犹在欲界中生所有决定已熟业。应于欲界而受报者。不能障碍留难斯陀含果。一种子断九种结。更无欲界生分所有决定已熟业。应于欲界而受报者。能障碍留难。不得离欲。作如是说者。众生有三时烦恼业。能极障碍留难。一顶向忍时。二圣人离欲界欲时。三得阿罗汉果时。顶向忍时者。诸恶趣决定业。极为障碍留难。若起忍者。我等于谁身中。而受报耶。圣人离欲界欲时者。欲界决定诸业。应受报者。极作障碍留难。若离欲者。我等于谁身中。而受报耶。得阿罗汉果时。决定应受未来有业。极作障碍留难。若得阿罗汉果。我等于谁身中。而受报耶。是故有断八种结。是一种子者。无有断五种。是家家须陀洹。家家有二种。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二家三家中。生一种子。天中一种子者。天中有一生分。人中一种子者。人中有一生分。以三事故名家家。一以业。二以根。三以断结。以业者。或造二生业报。或造三生业报。以根者。得无漏根故。断结者。若断三种。若断四种结。于此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一种子。一以业。二以根。三以断结。以业者。造一生业报以根者。得无漏根故。断结者。若断七种。若断八种结。于此三事。不具者不名一种子。问曰。圣人住欲界受身造业不耶。答曰。或有说者不造。所以者何。以欲界多过患故。虽不作受身造业。而作受身满业。问曰。若圣人不作欲界受身造业者。此云何通如说。尔时世尊。赞说弥勒成佛时事会中有未离欲学人。闻说是已。皆共立愿。使我闻见此好妙事已。然后乃般涅盘。答曰。此须臾时。于所须物。无所乏少。不为苦痛所逼。而有所愿求。若为苦痛所逼。于一切生处。更无愿求我若能如鸟飞于空者。即于今日。而般涅盘。若作是说。圣人不作欲界受身造业者。彼作是说。彼家家。若二生三生造业。于凡夫时造。若断三种四种结。或凡夫时断。或圣人时断一种子。有一生分业。亦凡夫时造。彼若断七种八种结。或凡夫时断。或圣人时断。复有说者。圣人住欲界受身处造业。圣人所造者。清净妙好。无诸苦患。随顺善法。若作是说。圣人住欲界身受身处造业者。家家须陀洹。造二生若三生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人时造。断若三。若四种结。或凡夫时断。或圣人时断。一种子造一生。必受报业。此业或凡夫时造。或圣人时造。断若七若八种结。或凡夫时断。或圣人时断。问曰。若人中得须陀洹斯陀含果。命终已生欲界天中。得阿那含果。彼命终已。为生色无色界中不耶。若生者。增一经说云何通。如说。有五人。此间种子。此间毕竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含人。四一种子人。五现法般涅盘人。此间种子者。此间得正决定。此间毕竟者。此间尽漏。复有五人。此间种子。彼间毕竟。一中般涅盘。二生般涅盘。三有行般涅盘。四无行般涅盘。五上流般涅盘。此间种子者。此间得正决定。彼间毕竟者。彼间得尽漏。若不生者。帝释所问经云何通。如偈说

　若知于此法　　俱生梵世中
　于诸梵中胜　　威德最在前　

即此经说。复云何通。如帝释白佛言。世尊如我所行正行。若有为我重解说者。我当胜进得阿罗汉果。能尽苦际。我所行正行。若无有人为我说者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。诸根具足。无有缺减。亦不卑陋。有清净色。以爱乐为食。身出光明。飞行虚空。寿命长远。于此命终。当生如是天中。答曰。或有说者。如此圣人不生色无色界中。问曰。若然者。增一经善通。如说。有五种人。此间种子。此间毕竟。帝释所问经云何通。如偈说。若知于此法。乃至广说。答曰。此所说者。不说死。亦不说生。何以知之。曾闻。释女瞿夷。有三比丘。常入其舍。以清净音声。为其呗唱。亦数数为说法要。尔时瞿夷。以闻法故。心生欣乐。厌患女身。愿男子身。命终之后。生三十三天。为帝释子。时彼诸天。即为立字称。瞿夷天子时三比丘。以自爱音声故。生于下处揵闼婆中。揵闼婆。是诸天作乐神也。朝夕常为诸天作乐。尔时瞿夷天子。见便识之。而语之言。我因汝等。生信乐心。厌患女身。成男子身。命终之后。今得生此为帝释子。汝等净修无上梵行。何缘生卑下揵闼婆中。时揵闼婆。闻天子言。心生厌离。得离欲爱。二以神足力。往梵天中。一犹住此。以是事故。知其不死。亦复不生。复有说者。彼二此间死生彼中。本于人中。得达分善根。闻瞿夷天子所言。心生厌患。得正决定。后离欲爱。得阿那含果。命终之后。生梵世中。虽死虽生。非本人中得须陀洹斯陀含者。问曰。若然者。帝释所问经第二说云何通。如说。我所行正行。乃至广说。答曰。帝释虽当得道果。以不知阿毗昙相义故。作如是说。问曰。即于佛前。而作是说。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此说。不能障道。后入法时。自当知之。复有说者。如此圣人生色无色界。问曰。若然者。帝释所说经善通。增一经云何通。答曰。圣人不定。或有转行。有不转行。若转行者。如帝释问经说。不转行者。如增一经说。是则二经俱通。评曰。如此圣人不生色无色界。所以者何。圣人易世。必有三事。一不退。二不转根。三不生色无色界。所以者何。圣道于彼身中。以是旧住故


阿毗昙毗婆沙论卷第二十九
阿毗昙毗婆沙论卷第三十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度不善品之六

五人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。坚信人。于此三结。几成就几不成就。乃至九十八使。几成就几不成就。乃至身证。于此三结。几成就几不成就。乃至九十八使。几成就几不成就。问曰。何故彼尊者。于使揵度中。因五人而作论。智定揵度中。因七人而作论耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次此使揵度。因有使人而作论。智定揵度。因有使无使人。但有智定者。而作论。有结说亦如是。复次彼尊者。以人为章。以烦恼为门。慧解脱俱解脱人无结故。不立门。智定揵度。以人为章。以智定为门。慧解脱俱解脱人。有智定故。而立门。以是事故。彼尊者于使揵度中。因五人而作论。智定揵度中。因七人而作论。七人。坚信。坚法。信解脱。见到。身证。慧解脱。俱解脱。云何坚信人。犹如有一。多敬多信多净多爱多随所闻而解了。不好多思不多量不多察不多选择。如好信乃至多随所闻而解了故。若闻佛及佛弟子说法教授为说苦空无常无我。彼作是念。能为我说苦空无常无我。甚是快事。我应修行苦空无常无我。彼修行苦空无常无我时。能生世第一法。次生苦法忍。知欲界诸行是苦空无常无我。乃至未生道比智。是名坚信人。坚信人。或是证须陀洹果向。或是证斯陀含果向。或是证阿那含果向。若是具缚。若断五种结。得正决定。在见道十五心顷。是证须陀洹果向人。若断六种结。乃至断八种结。得正决定。在见道十五心顷。是证斯陀含果向人。离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定。在见道十五心顷。是证阿那含果向人。云何坚法人。犹如有一性。好多思多量多察多选择。不好多信。乃至不好随所闻而解了。以性好多思乃至多选择故。若闻佛及佛弟子说法教授。乃至广说。如坚信人。是名坚法人。云何信解脱人即彼坚信人。得道比智。舍坚信名。得信解脱名。问曰。为舍何等耶。答曰。舍名得名。舍道得道。舍名者。舍坚信名。得名者。得信解脱名。舍道者。舍见道。得道者。得修道。信解脱人。或是须陀洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含向。或是阿那含。或是阿罗汉向。住须陀洹果。更不胜进。名须陀洹。若胜进。名斯陀含向。住斯陀含果。不胜进。名斯陀含果。若胜进名阿那含果向。若住阿那含果。不胜进。名阿那含。若胜进。名阿罗汉果向。云何见到人。坚法人。得道比智。舍坚法名。得见到名。问曰。为舍何等。得何等耶。答曰。舍名得名。舍道得道。乃至广说。如信解脱人云何身证人。答曰。若人以身证八解脱。非以慧尽余漏。是名身证人。云何慧解脱人。若人不以身证八解脱。以慧断余漏。是名慧解脱人。云何俱解脱人。答曰。若人以身证八解脱。以慧尽余漏。是名俱解脱人。问曰。何以名俱解脱耶。答曰。烦恼障是一分解脱障。是一分断。此二障名俱解脱。问曰。若得阿罗汉。后得灭尽定。离于解脱障时。有漏心得解脱耶。无漏心得解脱耶。答曰。或有说者。有漏心得解脱。所以者何。无心定时得解脱。评曰。应作是说。有漏无漏心得解脱。所以者何。身得解脱。世得解脱。若不得灭定时。出定入定心。于彼身不行。若于彼身不行。于世亦不行。若得灭定时。入定出定心。则于身中行。以于身中行故。于世亦行。如说俱解脱人义。余人义亦应说。问曰。何故名坚信人。答曰。此人依信生信。依有漏信。生无漏信。依缚信。生解脱信。依系信。生不系信。如是等人。本性多信。若一语言。男子汝应田作可以自活。彼闻是语。而不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便。闻已便作。若复语言。男子汝应商估学习兵法亲近王者学书算数以此业自活。彼不思惟应作不应作能作不能作有宜便无宜便。闻已便作。若复语言。男子汝应出家。彼不思惟我应出家不应出家为有宜便为无宜便为能守护梵行为不能守护梵行。闻是语已。即便出家。既出家已。若复语言。比丘汝应劝化。彼不思惟我于劝化有力耶无力耶。能办不能办耶。闻已便作。若复语言。比丘汝应学诵习。彼不思惟我为能办诵习为不能办耶。为当诵习修多罗毗尼阿毗昙耶。闻已诵习。若复语言。比丘汝应住阿练若处习阿练若法亦不思惟能与不能闻已便作。以是因缘。转近圣道。彼于后时。生世第一法。次生苦法忍。乃至未得道比智。于见道十五心顷。是名坚信人。问曰。何故名坚法人。答曰。此人因法生法。因世法。生出世法。因有漏法。生无漏法。因缚法。生不缚法。如是等人。本性好思量。若有人语言。男子汝应田作可以自活。彼便思量。我能不能为有宜便为无宜便。广说如坚信人。皆悉思量。以是因缘。转近圣道。彼于后时。生世第一法。次生苦法忍。乃至未生道比智。于见道十五心顷。是名坚法人。问曰。坚信人。有尔许信。亦有尔许慧。坚法人。有尔许慧。亦有尔许信。何故一名坚信。一名坚法耶。答曰。或信他言入圣道。或有内自思惟入圣道。若信他言入圣道者。名坚信。若内自思惟入圣道者。名坚法。复次或有以定入圣道。或有以慧入圣道。若以定入圣道者。名坚信。若以慧入圣道者。名坚法。如以定以慧。定多慧多。乐定乐慧。钝根利根。从他闻法力。依内思惟力。亲近善知识。闻于正法。内自思惟。如法修行。先以定修心。后得慧解脱。先以慧修心。后得定解脱。或有得内心定不得慧。或有得慧不得内心定。无贪偏多。无痴偏多。说亦如是。问曰。何故名信解脱。答曰。以信观信。从信得信。以信观信者。以见道信。观修道信。从信得信者。从向道信。得果道信。是名信解脱。复次此人以信故。于三结心得解脱。是名信解脱。何故名见到。答曰。此人以见到见。以见道见。到修道见。以向道所摄见。到果道所摄见。复次此人以见故。于三结心得解脱。是名见到。问曰。如信解脱。亦可言信到。如见到亦可言见解脱。何故一说信解脱。一说见到耶。答曰。应说如说信解脱。亦应说信到。如说见到。亦应说见解脱。而不说者。有何意耶。答曰。欲现种种文故。乃至广说。何故名身证。答曰。若信解脱。若见到得灭定。舍信信解脱见到名。得身证名。为舍何等得何等。外国法师。作如是说。舍名得名。舍道得道。舍名者。舍信解脱见到名得名者。得身证名。舍道者。舍信解脱见到道。得道者。得身证道。罽宾沙门。作如是说。舍名得名者。舍信解脱见到名。得身证名。若不得灭定得阿罗汉果。名慧解脱。若得灭定。得阿罗汉果。名俱解脱。问曰。如见道中有二人坚信坚法。修道中有二人信解脱见到。何故无学道中。唯说一人耶。答曰。或有以世俗道。离欲界欲乃至离无所有处欲。或以无漏道。若离非想非非想处欲时。合为一道故。唯说一人。复次或有偏行贪者。或有不者。若离非想非非想处欲时。身中无贪。同一相故。唯说一人。复次或有偏行痴者。或有不者。若离非想非非想处欲时。身中无痴。同一相故。唯说一人。偏行慢者。说亦如是。复次解脱等故。如说。如来等正觉所得解脱漏尽。阿罗汉比丘所得解脱。此二解脱。等无差别复次以俱除三界烦恼螺髻故。俱不欲未来有。俱出最后开要故。复有说者。无学地亦说二种人。一时解脱。二不时解脱。问曰。若然者。圣人则有六。见道有二坚信坚法。修道有二信解脱见到。无学道有二时解脱不时解脱。云何施设有七人耶。答曰。以五事故。施设七人。一以方便。二以根。三以定。四以解脱。五以定以解脱。以方便者。是坚信坚法。以根者。是信解脱见到。以定者。是身证。以解脱者。是慧解脱。以定以解脱者。是俱解脱。应说一坚信人。如七人中。一人以根故应说三坚信人。谓上中下根。以性故应说五坚信人。谓退法乃至必胜进。以道故应说十五坚信人。谓苦法忍。乃至道比忍。以离欲故。应说七十三坚信人。欲界有具缚人。有离一种欲。乃至离九种欲。初禅离九种欲。无具缚人。所以者何。离欲界欲。即是初禅具缚乃至离无所有处一种欲。乃至离九种欲。所依身者。阎浮提有七十三。瞿陀尼有七十三。弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天。各有七十三若在一一身一一刹那。则有无量无边坚信人。此中总说一坚信人。坚法人说亦如是。唯除以性故者。所以者何。彼是不动性故。应说一种信解脱人。如七人中。一人以根故。应说三。以性故应说五。以离欲故应说八十二。欲界具缚。离一种欲。乃至离九种欲。乃至离无所有处欲亦如是。离非想非非想处一种欲。乃至离八种欲。及断第九种欲时。所依身者。欲界有八十二。初禅有七十三。第二禅有六十四。第三禅有五十五。第四禅有四十六。空处有三十七。识处有二十八。无所有处有十九非想非非想处有十具缚。断八种欲。及断第九种欲时。若以在身。以刹那。则有无量无边信解脱。此中总说一信解脱人。如信解脱。见到说亦如是。唯除以性故者。所以者何。彼是不动性故。应说一身证人。如七人中。一人以根故应说三。以性故应说六以离欲故应说十。非想非非想处具缚。离一种欲。乃至离八种欲。及断第九种欲时。所依身者。欲界有九。色界有九。无色界有九。若以在身。以刹那。则有无量无边。此中总说一身证人。应说一慧解脱人。如七人中。一人以根故应说三。以性故应说六。所依身者。有三依欲界身。色界身无色界身。若以在身。以刹那。则有无量无边。此中总说一慧解脱人。俱解脱亦如是。坚信人。于此三结几成就几不成就。先作是说。彼尊者以人为章。以烦恼为门。今欲以烦恼门明人。坚信人。苦比智未生。于此三结。一切成就若生二成就。谓戒取疑。一不成就。谓身见。余广说如经本。乃至离色爱。灭比智。生欲色界。一切不成就及无色界苦集灭所断。一切不成就。余者成就问曰。何故不说道比智耶。答曰。道比智若生。名信解脱。如坚信。坚法亦如是。所以者何。此二。地等。道等。离欲等。所依身等。定等。生处等。唯根有差别。若钝根者名坚信。利根者名坚法。信解脱人。于此三结。一切不成就。广说如经本。如信解脱。见到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。离欲等。所依身等。定等。生处等。唯根有差别。若钝根者名信解脱。若利根者名见到。身证人。于此三结。一切不成就。余广说如经本。此中应作论。颇有圣人成就九十八使耶。答曰。有。具缚人。住苦法忍时。颇有人断八十八结不断十结而不得果耶

答曰。有。离色爱人。得正决定。灭比智时。欲界三十六使断。色界三十一使。无色界苦集灭谛所断二十一使。十不断者。无色界道谛所断七使。修道所断三使。彼不得果。所以者何。是向道故。颇有九十八使断而非阿罗汉耶。答曰。有。离无所有处欲。未离非想非非想处欲。欲界三十六使断。色界三十一。无色界空处识处无所有。处三十一使。彼非是阿罗汉。所以者何。凡夫人亦断。阿那含亦断。评曰。不应作此论。所以者何。以界故立烦恼。不以地故

身见于身见有几缘。问曰。何故作此论。答曰。或有说。缘无体。如譬喻者。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说。无明缘行。无明是一相行。是若干相。云何一相法。与若干相作缘。尊者佛陀提婆说曰。诸师所说。缘但有名而无体。为止如是说者。意亦明缘有实体。若当缘无体者。一切诸法亦无体。所以者何。一切有为法。尽是因缘次第缘。除过去现在阿罗汉最后心。余过去现在一切心心数法。境界缘。威势缘。一切法是。复次若缘无体者。一切诸法。无甚深义。诸法若不以缘相观察。则浅近易知。若以缘相观察诸法则深过四海。唯佛智能知。非余所知。复次若缘无体者。则不施设有三种菩提。若以上智观于缘相。名佛菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名声闻菩提。复次若缘无体者。则无上中下觉差别。若下觉者常是下觉。中觉常是中觉。上觉常是上觉。以观缘相故。下觉可令中。中可令上。是故尊者瞿沙。作如是说。若缘无体者。则师不能教授弟子。使觉性增广。以缘有体故。则师教弟子。下觉为中。中觉为上。本是弟子。后便为师。以是事故。当知缘实有体相。问曰。若缘实有体者。譬喻者所说经。云何通。答曰。无明体虽一相。所作有若干。以若干义门。为行作缘。犹如一人有五种能人。虽是一而有五能。彼亦如是。复次所以作论者。欲现一切有为法性羸劣无自力由他不自在无所欲作故。而作此论。或有说。有为法自性羸劣。或有说。由羸劣因缘生。故性羸劣如说。比丘当知。色是无常。能生色因缘。亦是无常。因缘生者。色云何是常。以有为法性羸劣故。或有从四缘生者三缘生者二缘生者。乃至无有从一缘生者。何况无缘。如众多羸病人。或须四人扶者。或须三人。或须二人。乃至无有一人能扶起者。何况无人而能起耶。彼亦如是。无自力者无有自力势用而能生由他者。若无自力名为由他不自在者。莫令我生。莫令我灭。不得自在。无所欲作者。无有如是欲作之心谁作我。我当作何欲现诸法性劣。乃至无所欲作故。而作此论。复次所以作论者。欲止于缘起法过故。或谓。缘起法。唯无明缘行。乃至生缘老死。更无缘起法。欲令此义决定。若法从缘生。即是缘起。此中应说僧伽婆修喻。是故为止他义欲显己义。乃至广说。问曰。身见于身见。有几缘。答曰。或四三二一。问曰。何故彼尊者作论。此中问身见于身见有几缘。答或四三二一。如智揵度问法智于法智有几缘。答因次第缘境界威势缘耶。答曰。彼作经者意欲尔。乃至广说。复次为现二门二略。乃至广说。此身见于身见。有几缘。答或四三二一。法智于法智有几缘。亦应如是答。或四三二一。彼法智于法智有几缘。答因次第境界威势。此中身见于身见有几缘。亦应如是答。因次第境界威势。复次此说是了义。彼说是未了义。乃至广说。此是实谛。彼是世谛。复次此中分别四种法。一分别界。二分别世。三分别刹那。四分别次第。彼但分别次第。身见于身见有几缘。答曰。或四三二一。云何四。身见次第生身见。即缘前生身见。前生身见。与后身见作四缘。谓因次第境界威势。如一身见刹那。后次生第二身见刹那。若后生身见。缘前生身见者。前生身见。与后生身见作四缘。谓因次第境界威势。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生身见。次前身见后生。境界缘者。后生身见。即缘前生身见。因缘者如种子法。次第缘者。如开道法。境界缘者。如执杖起法。威势缘者。是不相障碍法。后生身见。受前身四缘威势故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。云何三。答曰。如身见次第生身见。不缘前身见。前生身见。于后身见。因次第威势。无境界。如一身见刹那。次生第二身见刹那。后生身见虽不缘前生身见。或缘色阴。或缘受阴。或缘想阴。或缘识阴。除身见。或缘余行阴。前生身见。与后生身见作三缘。因次第威势无境界。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生身见。次前身见后生。无境界。以不缘前身见故。因缘者。如种子法。次第缘者。如开导法。威势缘者。是不障碍法。后生身见。受前身见三缘故。能行世。能取果。能有所。作能知缘。能知境界。复有三缘。如身见次第生不相似心。后还生身见。即缘前身见。前生身见。与后生身见。因境界威势。无次第。如一身见刹那后。不生第二刹那。身见或生边见。或生邪见。或生戒取。或生见取。或生疑。或生爱恚慢无明。或生善有漏不隐没无记心。还生身见。即缘前生身见。前生身见。与后生身见。作三缘。谓因境界威势无次第。以生不相似心故。境界缘者。以缘前身见故。后生身见。受前生身见三缘势故。能行世。乃至广说。云何二。如身见次第生不相似心。后生身见。不缘前身见。前生身见于后生身见。因缘威势缘。无境界缘次第缘。如一身见刹那后。不生第二身见刹那。或生边见。乃至生善不隐没无记心。还生身见。虽不缘前身见。或缘色阴。乃至识阴。除身见。亦缘余行。除前生身见。与后生身见。作二缘。谓因缘威势缘。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。威势缘者。不障碍故。无境界缘。不缘前身见故。无次第缘。后生身见。不次前身见后生故。后生身见。受前身见二缘势故。能行于世。广说如上。云何一。后生身见。于前生身见。若缘者。境界缘威势缘。若不缘者。一威势缘。问曰。何故问一缘。而答二缘耶。答曰。诸师作论。或有先避过而后答。或有先答而后避过。先避过而后答者如此说。后生身见。于前生身见。若作境界境界威势缘。是名避过。不作境界。一威势缘。是名答。先答而后避过者。如一行品说。若前生不断是系。是名答。若前不生。生者已断。是不系。是名避过。复有说者。此名是答不名避过。身见或有一缘。或有二缘。未来身见。于过去现在身见。若作境界境界威势缘。若不作境界。一威势缘。未来现在身见。于过去身见若作境界境界威势缘。若不作境界。一威势缘。若过去身见。缘未来现在身见故生。未来现在身见。于过去身见作二缘。谓境界威势缘。若过去身见。不缘未来现在身见生者未来现在身见。于过去身见。作一威势缘。问曰。如过去身见。所作已竟。更无所能。何故作是说。若缘作境界威势缘。若不缘一威势缘耶。答曰。过去身见。在现在世时。缘未来身见。缘已灭堕过去。虽灭堕过去。更无所作。即以前所作而说。欲界身见于色界身见。一威势缘。无因缘。所以者何。以地以界。因各异故。无次第缘。所以者何。无染污心命终。生上地者。无境界缘。所以者何。无缘下烦恼故。有威势缘。不相障碍故。色界身见。于欲界身见。若作次第。次第威势缘。若不作次第。一威势缘。住色界身见俱心命终。以欲界身见俱心。令生相续色界身见。于欲界身见作二缘。谓次第缘威势缘。次第缘者。以欲界身见。次色界身见后生故。威势缘者以不相障碍故。无因缘。所以者何。以地以界。因各异故。无境界缘。以身见不缘他界故。若色界中。不住身见。俱心命终。以欲界身见俱心令生相续者。色界身见。于欲界身见。一威势缘。无次第缘。有威势缘。如上说。欲界身见。于无色界身见。一威势缘。无色界身见。于欲界身见。若作次第。次第威势缘。若不作次第。一威势缘。广说如上。色界身见。于无色界身见。一威势缘。无色界身见。于色界身见。若作次第。有次第威势缘。若不作次第。一威势缘。广说如上。如身见于身见。身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。下于上。上于下。所以者何。此中说他界缘一切遍是一切遍。总而言之。使有十种。谓五见疑爱恚慢无明。此十使。五是一切遍。五非一切遍。五是一切遍者。谓邪见见取戒取疑无明。五非一切遍者。谓身见边见爱恚慢。此文说他界缘一切遍。身见边见。在不一切遍中。如身见于身见如是。身见于不一切遍者。如身见于边见于爱于恚于慢。是名身见于不一切遍。不一切遍于不一切遍者。如边见于边见于爱于恚于慢于身见。爱于爱。于恚于慢于边见于身见。于恚于慢于爱于身见于边见。慢于慢于身见于边见于爱于恚。是名不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍者。如身见于邪见于见取于戒取于疑于无明。如身见。边见爱恚慢说亦如是。是名不一切遍于一切遍。身见于戒取有几缘耶。答曰。或四三二一。云何四。如身见次第生戒取。即缘身见。前生身见。于后生戒取。因次第境界威势缘。如一身见刹那后。次第生戒取刹那。若后生戒取。缘前身见者。前生身见。于后生戒取作四缘。谓因次第境界威势缘。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。戒取次身见后生故。境界缘者。后生戒取。缘前身见故生。因缘者如种子法。乃至威势缘。是不相障碍法。后生戒取。受前身见。四缘势故。能行世。广说如上。云何三。答曰。如身见次第生戒取。不缘身见。前生身见。于后生戒取。因次第威势缘。无境界缘。如一身见刹那后。次第生戒取刹那。戒取虽不缘身见。或缘色阴。乃至识阴。或缘阴身见余行阴。前生身见。于后生戒取有三缘。无境界缘。因缘者有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。后生戒取。次前生身见后生故。威势缘者。不相障碍故。无境界缘。后生戒取。不缘前身见故。后生戒取。受前生身见。三缘势故。能行世。广说如上。复有三缘二缘一缘。广说如身见。欲界身见。于色界戒取。一威势缘。广说如上。色界身见。于欲界戒取。若作次第。不作境界。有次第威势缘。如住色界身见。俱心命终。欲界戒取。俱心令生相续。欲界戒取。不缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有次第威势缘。若作境界。不作次第。有境界威势缘。若不住色界身见。俱心命终。欲界戒取。俱心令生相续。即缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有二缘。谓境界威势缘。若作次第境界威势缘者。则有次第境界威势缘。如住色界身见。俱心命终欲界戒取。俱心令生相续。欲界戒取。即缘色界身见。色界身见。于欲界戒取。有三缘。谓次第境界威势缘。次第缘者。欲界戒取。次色界身见后生。境界缘者。欲界戒取。缘色界身见故生。威势缘者。不相障碍故。无因缘。以界以地。因各异故。若不作次第缘。不作境界缘。一威势缘。若不住色界身见。俱心命终欲界戒取。俱心令生相续。不缘色界身见故生。色界身见。于欲界戒取。一威势缘。无因缘。以界以地。因各异故。无次第缘。以不次色界身见后生故。无境界缘以不缘色界身见故。以不相障碍故。一威势缘。欲界身见。于无色界戒取。一威势缘。无色界身见。于欲界戒取。广说如上。色界身见。于无色界戒取。广说如上。无色界身见。于色界戒取。广说如上。如身见于戒取。于邪见于见取于疑于无明。说亦如是。是名身见于一切遍。一切遍于一切遍者。如邪见于邪见。于见取于戒取于疑于无明。见取于见取于戒取于疑于无明于邪见。戒取于戒。取于疑于无明于邪见于见取。疑于疑于无明于邪见于见取于戒取。无明于无明于邪见于见取于戒取于疑。是名一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。如身见于戒取。于邪见于见取于疑于无明亦如是。如身见。边见爱恚慢说亦如是。是名不一切遍于一切遍。若问诸法摄。应以入观察。若问智。应以谛观察。若问识。应以界观察。若问烦恼。应以种观察。若如是观察。则法体相。易知易见。此中问烦恼。应以种观察。法有五种。见苦断种。乃至修道断种。见苦所断有二种。一一切遍。二不一切遍。见集所断亦如是见灭所断有二种。一缘有漏。二缘无漏。见道所断亦如是。修道所断非一切遍。见苦所断一切遍。于见苦所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者。有四因。谓相应因。共生因。相似因。一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见苦所断一切遍。境界缘者。见苦所断一切遍。即缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见苦所断。不一切遍。因次第境界威势缘。因缘者。有二因。谓相似因。一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见苦所断不一切遍。境界缘者。见苦所断不一切遍。缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见集所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者一因。谓一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生见集所断一切遍。境界缘者。见集所断一切遍。缘见苦所断一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断一切遍。于见集所断不一切遍。见灭所断见道所断修道所断。因次第威势缘。无境界缘。因缘者一因。谓一切遍因。次第缘者。见苦所断一切遍。次第生彼诸使。境界缘者。彼诸使。缘于自种。不缘他种。威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见苦所断不一切遍。因次第境界威势缘。因缘者有三因。谓相应因。相似因。共生因。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见苦所断不一切遍。境界缘者。见苦所断不一切遍。缘见苦所断不一切遍。威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见苦所断一切遍。因次第境界威势缘。因缘者有一因。谓相似因。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见苦所断一切遍境界缘者。见苦所断一切遍。缘见苦所断不一切遍威势缘者。不相障碍故。见苦所断不一切遍。于见集所断一切遍。次第境界威势缘无因缘。次第缘者。见苦所断不一切遍。后次第生见集所断一切遍境界缘者。见集所断一切遍。缘见苦所断不一切遍威势缘者。不相障碍故无因缘。所以者何。不一切遍使。不为他种作因。见苦所断不一切遍。于见集所断不一切遍。见灭所断见道所断修道所断。次第威势缘无因缘。无境界缘。次第缘者。见苦所断不一切遍后次第生彼诸使。威势缘者。不相障碍故无因缘。所以者何。不为他种作因。无境界缘。所以者何。不为他种所缘。如见苦所断一切遍不一切遍。见集所断一切遍不一切遍。说亦如是

见灭所断有漏缘使。于见灭所断有漏缘。因次第境界威势缘。因缘者有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见灭所断有漏缘使。境界缘者。见灭所断有漏缘使。缘见灭所断有漏缘使。威势缘者。不相障碍故。见灭所断有漏缘使。于无漏缘使。因次第威势缘。无境界缘。因缘者有一因。谓相似因。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生无漏缘使。威势缘者。不相障碍故。无境界缘。所以者何。彼使缘无漏使。是有漏见灭所断。有漏缘使于见苦见集所断一切遍使。次第境界威势缘无因缘。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘见灭所断有漏缘使故。威势缘者不相障碍故。无因缘者。见灭所断有漏缘使。非一切遍故。于见苦见集所断不一切遍使。于见道所断修道所断一切使有。次第威势缘。次第缘者。见灭所断有漏缘使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断一切使故。威势缘者。不相障碍使。无因缘者。如上所说。无境界缘者。彼诸使非一切遍故。不缘他种见灭所断无漏缘使。于见灭所断无漏缘使。因次第威势缘。无境界缘。因者。有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见灭所断无漏缘使。威势缘者。不相障碍故。无境界缘者。彼使缘无漏使。是有漏故。见灭所断无漏缘使。于见灭所断有漏缘使。因次第境界威势缘。因缘者。有一因。谓相似因。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见灭所断有。漏缘使。境界缘者。见灭所断有漏缘使。缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者。不相障碍故。于见苦见集所断一切遍使。次第境界威势缘。无因缘。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见苦见集所断一切遍使故。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘见灭所断无漏缘使故。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。见灭所断无漏缘使。非一切遍故。不缘他种。于见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断。有次第威势缘。无因缘境界缘。次第缘者。见灭所断无漏缘使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见道所断修道所断一切使。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。见灭所断无漏缘使。非一切遍故。不为他种作因。无境界缘者。见苦见集所断不一切遍使。见道修道所断一切使。不缘他种故。如见灭所断有漏缘使无漏缘使。见道所断有漏缘使无漏缘使。说亦如是。修道所断使。于修道所断使。有因次第境界威势缘。因缘因者。有三因。谓相应因。共生因。相似因。次第缘者。修道所断使。后次第生修道所断使。境界缘者。修道所断使。缘修道所断使。威势缘者。不相障碍故。修道所断使。于见苦见集所断一切遍使。有次第境界威势缘。无因缘。次第缘者。修道所断使。后次第生见苦见集所断一切遍使。境界缘者。见苦见集所断一切遍使。缘修道所断使故。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。修道所断使。非一切遍故。不为他种作因。于见苦见集所断不一切遍使。见灭见道一切使。有次第威势缘。无因缘。无境界缘。次第缘者。修道所断使。后次第生见苦见集所断不一切遍使。见灭见道所断一切使。威势缘者。不相障碍故。无因缘者。修道所断使。非一切遍故。不为他种作因。无境界缘者。彼诸使。非一切遍故。不缘他种。此中说一切遍因。应如杂揵度智品广说


阿毗昙毗婆沙论卷第三十
阿毗昙毗婆沙论卷第三十一

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度一行品第二上

九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。若处所有爱结系。复有恚结系耶。若有恚结系。亦有爱结系耶。如此章及解章义。此中应广说优婆提舍。处所有五种。一自体处所。二缘处所。三系处所。四因处所。五属处所。自体处所者。如见犍度说。若处所有所知。彼处所亦有所断耶。若处所有所断。彼处所亦有所知耶。此中说忍智体名处所。见犍度亦说。若得彼处所成就。彼处所耶。或有说者。此中说一切法自体名处所。复有说者。此中说诸法有得相成就相者名处所。缘处所者。如波伽罗那说。一切诸法。应以智知随其处所。云何名处所。随智所行。随智缘。随智境界。是名处所。经亦说有四十四智处所。有七十七智处所。阿毗昙者。作如是说。此中说自体处所。所以者何。以忍以智。观诸有枝。忍智体名处所。尊者瞿沙。作如是说。此中说缘处所。所以者何。以智以忍。缘于有枝。故名缘处所。系处所者。如此中说。若处所有爱结系。复有恚结系耶。五种法名处所。所以者何。五种烦恼。能系此五种法故。五种法者。谓见苦所断。乃至修道所断。因缘处所者。如波伽罗那所说。云何有处所法。云何无处所法。乃至云何有因法。云何无因法。有因法名有处所法。无因法名无处所法。如说

　比丘心寂静　　能断诸处所
　尽于生死苦　　不受未来有　

此中说因是处所。所以者何。有因故有生死。因断故生死断。属处所者。如经说。应舍田舍市肆属我之心。如偈说

　不舍田财　　牛马奴婢　　种种女色
　不得解脱　

如世人言。此物属我。此处所属我。于此五种处所中。依系处所而作论。不依余处所。复有说者。有五种处所。一界处所。二入处所。三阴处所。四世处所。五刹那处所。于此十处所中。依系处所而作论。犊子部作如是说。处所是假名法。无有定体。结非假名。众生非假名。各有定体。阿毗昙者。作如是说。处所非假名。结非假名。众生是假名。譬喻者。作如是说。结非假名有定体。处所是假名。众生是假名。而有定体。问曰。彼何故说处所是假名法无有定体。答曰。彼作是说。以于境界中有欲无欲故。犹如有一端严女人。他人见已。或起敬心。或起欲心。或起恚心。或起嫉心。或起厌心。或起悲心。或起舍心。起敬心者。如子见母。起欲心者。如多欲者见可爱色。起恚心者。如怨相见。起嫉心者。如共夫者见之。起厌心者。如修不净观者。起悲心者。是离欲人。彼作是念。如是好色。不久当坏。起舍心者。得阿罗汉者。以于境界起如是等有欲无欲心故。智处所是假名法。无有定体。此诸烦恼。通五识身。及在意地。通五识身者。过去者系过去处所。现在者系现在处所。未来世必生法。系未来世处所。必不生者。系三世处所。在意地者。过去者系于三世。未来者亦系三世。现在者亦系三世。依眼识生。使系于色。彼相应法。是相应系。彼相应法。是意入法入。乃至依身识生使。亦如是。依意识生使。系十二入。彼相应者。是相应系。相应法者。是意入法入。如是说者。是一行毗婆沙。若处所有爱结系。复有恚结系耶。答曰。若有恚结系。亦为爱系结。颇为爱结所系。不为恚结所系耶。答曰。有色无色界法未断爱结者在三界。有五种缘。有漏非一切遍。恚结在欲界。有五种缘。有漏非一切遍。若是具缚欲界五种处所。为爱结所系。亦为恚结所系。若为恚结所系亦为爱结所系。若非具结则爱结长在三界。是故得作称后句。若处所有爱结系。复有恚结系耶。答曰。若有恚结系。亦有爱结系处所者。是欲界系五种处所。颇为爱结所系。不为恚结所系耶。答曰。有色无色界爱结未断未断者。或有八地爱结未断。或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处。或有五种爱结未断。或有乃至修道所断者未断。彼非想非非想处修道所断。或有九种爱结未断。或有乃至下下种未断者。以总说故。言色无色界系。法爱结未断是名为爱结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚结故。问曰。何故色无色界无有恚结耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次众生厌患恚故。愿生色无色界。若色无色界有恚结者。则不为彼处而修方便。若法是下地有上地亦有者。则无次第断法。若无次第断法。则无究竟断法。所以者何。以次第断法能生究竟断法故。若无究竟断法。则无解脱出离。欲令无如是过故。色无色界无有恚结。复次若有苦根忧根。则有恚结。所以者何。众生以忧苦根故。于他生恚。色无色界无忧苦根。复次若有无惭无愧处。则有恚结。因无惭无愧故众生起恚。色无色界无有无惭无愧。如无惭无愧。嫉悭男根女根揣食淫爱五盖胜妙五欲。当知亦如是。复次若有怨憎相处。则有恚结。怨憎相者。是九恼法。色无色界无有怨憎相。是故尊者瞿沙作如是说。众生以怨憎故起于恚结。色无色界无有怨憎。复次色界有恚结近对治。近对治者。谓慈是也。犹如毗岚摩风处则无云翳。彼亦如是。若处所有爱结系。复有慢结系耶。答曰。如是。若有慢结系。复有爱结系耶。答曰。如是。所以者何。此二结俱在三界。有五种缘。有漏非一切遍故。若是具结三界五种法。为爱结所系。亦为慢结所系。若为慢结所系。亦为爱结所系。是故得作如是句。若处所有爱结系。复有无明结系耶。爱结在三界。有五种缘。有漏非一切遍。无明结。在三界。有五种缘。有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若具缚三界五种法。为爱结所系。亦为无明结所系。若为无明结所系。亦为爱结所系。若非具缚无明使。则长于一切遍无漏缘。是故得作顺前句。若处所有爱结系。亦有无明结系耶。答曰。若有爱结系。则有无明结系。处所者。是三界五种处所。颇为无明结所系。不为爱结所系耶。答曰。有苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断无明使未断。苦智已生。集智未生见苦所断爱结无明结断。见集所断无明结。缘系见苦所断法。所以者何。无明结是一切遍故。爱结不尔。所以者何。自种爱结已断。见集所断爱结。于见苦所断法。不缘系。以非一切遍故。非相应系。以是他聚故。若处所有爱结系。复有见结系耶。爱结在三界。有五种缘。有漏非一切遍。见结在三界。有四种缘。有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚三界五种处所。为爱结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为爱结所系。若非具缚爱结。则于五种中长。见结于一切遍无漏缘中长。是故得作四句。若处所有爱结系。复有见结系耶。乃至广作四句。为爱结所系不为见结所系者。集智已生灭智未生。见灭所断。见道所断。见不相应法。爱结未断。见灭见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑无明相应法是也。如是见不相应为爱结所系。于自聚中缘系相应系。于他聚中作缘系。非相应系非见。所以者何。见是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于余见不相应法。不缘系缘无漏故。不相应系。以异聚故。自体不与自体相应。修道所断法。爱结未断。或有九地爱结不断者。或有乃至非想非非想处未断者。彼非想非非想处。修道所断爱结。或有九种未断者。或有乃至下下种未断者。总而言之。修道所断法。爱结未断。是名爱结所系不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。修道所断。无有见结。灭智已生道智未生。见道所断。见不相应法。爱结缘未断。见道所断。见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取疑爱恚慢无明相应法。如是等见不相应法。为爱结所系。自聚有缘系相应系。他聚有缘系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于彼法不缘系。以缘无漏故。不相应系。是他聚故。自体不与自体相应。修道所断法。爱结未断如前说。见谛具足世尊弟子。爱结未断。广说如上。为见结所系非爱结者。苦智已生集智未生。见集所断见结未断。苦智已生集智未生见苦所断爱结断。见结亦断。见集所断见结缘系。见苦所断法。为见结所系。非爱结系。所以者何。自种爱结已断。他种者。于见苦所断法。不缘系。非一切遍故。非相应系。是他聚故。二俱系者具缚见道所断法。修道所断法。二俱系

问曰。何故名具缚耶。答曰。为五处所缚。亦能缚五处。故言具缚。能系五处者。五种断结。为五处所缚者。是五种断法。具缚见苦所断法。一种爱结系。二种见结系。见集所断亦如是。见灭所断见相应法。一种爱结系。三种见结系。见不相应法。一种爱结系。二种见结系。见道所断亦如是。修道所断法。一种爱结系。二种见结系。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法。二俱系。见集所断。修道所断。一种爱结系。一种见结系。见灭所断。见相应法。一种爱结系。二种见结系。见不相应法。一种爱结系。一种见结系。见道所断亦如是。见苦所断法。惟为见结所系。不为爱结所系。是故不说。集智已生灭智未生。见灭见道所断见相应法。二俱系。见灭所断见相应法。一种爱结系。一种见结系。见灭所断见不相应法。惟为爱结所系。不为见结所系。是故不说。见道所断亦如是。修道所断法。惟为爱结所系。不为见结所系。二俱不系者。集智已生见苦见集所断法。二俱不系。灭智已生道智未生。见苦见集灭所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。已离欲爱欲界系法。二俱不系。已离色无色界欲。色无色界系法。二俱不系。所以者何。若结断者。处所亦断。此中作是论。颇见灭见道所断见相应法。为爱结所系。不为见结所系。非不为见使所使耶。答曰。有断六种欲者得正决定。集智已生灭智未生。见灭见道所断六种见相应法。为爱结所系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。缘五种者已断。缘无漏六种见已断。余三种未断。无漏缘见。于六种已断法。无缘系缘无漏故。无相应系。以他聚故。未断三种爱结。于见灭见道所断。六种已断。法作缘系。彼非不为见使所使。所以者何。三见作见结。五见作见使。为见使中见取戒取所使故。如爱结见结。爱结疑结亦如是。所以者何。如见结在三界四种断缘有漏无漏是遍不遍。疑结亦如是。若处所有爱结系。复有取结系耶。爱结在三界。五种断缘有漏。非一切遍。取结在三界。四种断缘有漏是一切遍非一切遍。若是具系三界五种处所爱结系。亦为取结所系。若为取结所系。亦为爱结所系。若非具缚爱结。则长于五种。取结长于一切遍。是故得作四句。或为爱结所系。不为取结所系。乃至广作四句。为爱结所系。不为取结所系者。集智已生灭智未生。修道所断法。爱结未断。或有九地爱结未断。或有乃至非想非非想处爱结未断。彼非想非非想处爱结。或有九种未断。或有乃至下下种未断。总而言之。修道所断法。爱结未断。灭智已生道智未生。修道所断法。爱结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。修道所断法。爱结未断。是名爱结所系非取结所系。取结能缘五种者已断。所以者何。取结是一切遍。能缘五种者已断。取结非修道所断。为取结所系。不为爱结所系者。苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断取结未断。苦智已生集智未生。见苦所断爱结若断。取结亦断。见集所断取结。缘系见苦所断。是名取结所系非爱结所系。所以者何。自种爱结已断。他种爱结。不作缘系。非一切遍故。非相应系。以他聚故。俱系者。具缚见道修道所断法。二俱系具缚。见苦所断法。为一种爱结所系。为二种取结所系。见集所断亦如是。见灭所断。为一种爱结所系。三种取结所系。见道所断亦如是。修道所断。一种爱结所系。二种取结所系。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法。二俱系。见集所断修道所断法。为一种爱结所系。亦为一种取结所系。见灭见道所断法。一种爱结系。二种取结系。见苦所断法。惟为取结所系。不为爱结所系。是故不说。集智已生灭智未生。见灭见道所断法二俱系。见灭所断法。为一种爱结所系。一种取结所系。见道所断亦如是。修道所断法。惟为爱结所系。不为取结所系。是以不说。灭智已生道智未生。见道所断法二俱系。见道所断法。为一种爱结所系。一种取结所系。修道所断。广说如上。二俱不系者。集智已生灭智未生。见苦见集所断法二俱不系。灭智已生道智未生。见苦集灭所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。欲爱已断。欲界系法。二俱不系。色爱已断。色界系法。二俱不系。无色爱已断。一切二俱不系。所以者何。彼结若断。处所亦断。若处所有爱结系。复有嫉结系耶。爱结在三界。五种断。缘有漏。非一切遍。嫉结在欲界。修道所断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界修道所断法。若为爱结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为爱结所系若非具系爱结。长在三界五种断。是故得作称后句。若处所有爱结系复有嫉结系耶。答曰。若为嫉结所系。亦为爱结所系。修道所断法。为一种爱结所系。一种嫉结所系。颇为爱结系不为嫉结所系耶。答曰。欲界见道所断法。爱结未断。或有四种法爱结未断。或有乃至见道所断爱结未断。色无色界系法。爱结未断是名爱结所系不为嫉结所系。所以者何。色无色界无嫉结。无嫉结义如上说。如爱结嫉结。爱结悭结说亦如是。如爱结门。慢结门说亦如是。所以者何。此二俱在三界。五种断缘有漏。非一切遍。若处所有恚结系。复有慢结系耶。恚结在欲界。欲界五种断缘有漏。非一切遍。慢结在三界。五种断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界系五种处所。为恚结所系。亦为慢结所系。若为慢结所系。亦为恚结所系。若非具缚慢结。长在三界。是故得作顺前句。若处所有恚结系。复有慢结系耶。答曰。若为恚结所系。亦为慢结所系。处所者是欲界五种所断。颇为慢结所系。不为恚结系耶。答曰。有色无色界慢结未断。或有八地慢结未断。或有乃至非想非非想处慢结未断。彼非想非非想处。或有五种断慢结所系。或有修道所断慢结所系。彼修道所断慢结。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。色无色界慢结未断。是名慢结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚结。色无色界无恚结义。如上说。若处所有恚结系。复有无明结系耶。恚结在欲界。五种所断。缘有漏非一切遍。无明结在三界。五种所断。缘有漏无漏。是一切遍。若是具缚欲界五种处所。为恚结所系。亦为无明结所系。若为无明结所系。亦为恚结所系。若非具缚无明结。长在三界。长一切遍。是故得作顺前句。若处所有恚结系。复有无明结系耶。答曰。若为恚结所系。亦为无明结所系。处所者欲界系。五种处所。颇为无明结所系。不为恚结所系耶。答曰。有苦智已生。集智未生欲界见苦所断法。见集所断无明结未断。苦智已生集智未生。见苦所断法。见集所断无明结缘系。是名为无明结所系不为恚结系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界系法。无明结未断。或有八地无明结未断。或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处。或有五种未断。或有乃至修道所断未断。非想非非想处修道所断。或有九种未断。或有乃至下下种未断。总而言之。色无色界系无明结未断。是名无明结所系不为恚结所系。所以者何。色无色界无恚。色无色界无恚结义。如上说。若处所有恚结系。复有见结系耶。恚结在欲界。五种断。缘有漏非一切遍。见结在三界。四种断。缘有漏无漏。一切遍非一切遍。若是具缚欲界五种断。处所有恚结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为恚结所系。若非具缚恚结。长在五种断。见结长在三界一切遍。是故得作四句。若为恚结所系。不为见结所系耶。乃至广作四句。为恚结所系不为见结所系者。未离欲爱。集智已生灭智未生。欲界系见灭见道所断见不相应法。恚结未断。欲界系见灭见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑无明相应法是也。此法恚结未断。自聚缘系。相应系。他聚缘系。非相应系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍缘。五种者已断。余不断者。于见不相应法。非缘系。缘无漏故。非相应系。以他聚故。自体不应自体故。欲界系修道所断法。恚结未断。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。灭智已生道智未生。欲界系见道所断见不相应法。恚结未断。欲界系见道所断见不相应法。何者是耶。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢无明疑相应法是也。此法恚结未断。自聚中缘系。相应系。他聚作缘系。非见结系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于见不相应法。非缘系。缘无漏故。非相应系。是他聚故。自体不应自体故。欲界修道所断法。恚结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。欲界修道所断恚结未断。广说如上。是名为恚结所系不为见结所系

为见结所系不为恚结所系者。未离欲爱。苦智已生集智未生。欲界见苦所断法。见集所断法。见结未断。苦智已生集智未生。见苦所断恚结。见结已断。见集所断见结缘系。见苦所断法。为见结所系。不为恚结所系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断法。非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界见结未断。或有八地见结未断。或有乃至非想非非想处见结未断。彼非想非非想处。或有四种断见结未断。或见乃至见道断结未断者。总而言之。色无色界系法见结未断。是名见结系不为恚结所系。所以者何。色无色界无有恚结。广说如上

云何二俱系。具缚欲界见道修道所断法。二俱系。具缚欲界见苦所断法。一种恚结系。二种见结系。见集所断法亦如是。见灭所断见相应法。为一种恚结系。三种见结系。见不相应法。一种恚结系。二种见结系。见道所断法亦如是。欲界系修道所断法。一种恚结系。二种见结系。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界系见集灭道修道所断法二俱系。见集所断法。一种恚结系。一种见结系。见灭所断见相应法。一种恚结系。二种见结系。见不相应法。一种恚结系。一种见结系。见道所断法亦如是。修道所断法一种恚结系。一种见结系。欲界见苦所断法。虽为见结系。不为恚结系。是故不说。集智已生灭智未生。欲界系见灭所断见相应法二俱系。欲界见灭所断见相应法。一种恚结系。一种见结系。见不相应法。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。见道所断法亦如是。欲界修道所断法。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。未离欲爱。灭智已生道智未生。欲界系见道所断见相应法二俱系。一种恚结系。一种见结系欲界系见道所断见不相应法。及修道所断。虽为恚结所系。不为见结所系。是故不说。是名二俱系。不系者。集智已生灭智未生。见苦见集所断法。二俱不系。色无色界见灭见道所断见不相应法。二俱不系。色无色界修道所断法。二俱不系。灭智已生道智未生。欲界见苦集灭所断法。二俱不系。色无色界系见不相应法。及修道所断法。二俱不系。见谛具足世尊弟子。见道所断法。二俱不系。色无色界系修道所断法。二俱不系。已离欲爱欲界系法。二俱不系。已离色爱色界系法。二俱不系。已离无色界爱。一切不系。所以者何。彼结断故。处所亦断。如恚结见结。恚结疑结。说亦如是。所以者何。此二结俱在三界。四种断。缘有漏无漏。是一切遍非一切遍故。问曰。欲界中有恚结系不系义可尔。色无色界中无有恚结。云何说言恚结不系耶。答曰。不系有二种。一从系得不系。二性不系。欲界不系。是从系得不系。以有恚结故。色无色界不系。是性不系。以无恚结故。亦如毗尼中说。有二人。名净脱起。一未曾犯戒。二虽有所犯。如法除却。未曾犯戒者。名本净脱起。虽有所犯。如法除却者。名本非净脱起。得净脱起。彼亦如是。若处所有恚结系。复有取结系耶。恚结在欲界。五种断缘有漏非一切遍。取结在三界。四种断缘有漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚欲界系。五种处所。若为恚结所系。亦为取结所系。若为取结所系。亦为恚结系。若非具缚恚结。长在五种断。取结长在三界。是一切遍。是故得作四句。若处所有恚结。复有取结系耶。乃至广作四句。为恚结所系。不为取结所系者。未离欲爱。集智已生灭智未生。欲界系修道所断法。恚结未断。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。灭智已生道智未生。欲界系修道所断法。恚结未断。见谛具足世尊弟子。欲爱未断。欲界系修道所断法。恚结未断。是名恚结所系不为取结所系。所以者何。取结。是一切遍。能缘五种者已断。修道所断法中。无有取结。为取结所系不为恚结所系者。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界系见苦所断法。见集所断。取结未断。苦智已生集智未生。欲界见苦所断。取结恚结已断。见集所断。取结缘系。见苦所断法。为取结所系。不为恚结所系。所以者何。自种恚结已断。他种者。于见苦所断。非缘系。非一切遍。故非相应系。是他聚故。色无色界系法。取结未断。或有八地取结未断。或有乃至非想非非想处者。彼非想非非想处。或有四种未断。或有乃至一种未断者。总而言之。色无色界系法。取结未断。是名取结所系不为恚结所系。色无色界无有恚结。广说如上。俱系者。具缚欲界系。见道修道所断法。二俱系。具缚欲界见苦所断法。一种恚结系。二种取结系。见集所断。修道所断。说亦如是。欲界系见灭所断法。一种恚结系。二种取结系。见道所断法。说亦如是。欲爱未断。苦智已生集智未生。欲界见集灭道修道所断法。二俱系见集所断修道所断。一种恚结系。一种取结系。欲界见灭所断法。一种恚结系。二种取结系。见道所断法。说亦如是。欲界见苦所断法。虽为取结所系。不为恚结所系。是故不说。欲爱未尽。集智已生灭智未生。欲界系见灭所断法。一种恚结系。一种取结系。见道所断法。说亦如是。修道所断法。虽为恚结所系。不为取结所系。是故不说。欲爱未断。灭智已生道智未生。欲界见道所断法二俱系。一种恚结系。一种取结系。修道所断法如上说。是名二俱系俱不系者。广说如经本。乃至离无色界欲。二俱不系。所以者何。若彼结断。处所亦断。若处所有恚结系。复有嫉结系耶。恚结在欲界。如上说。嫉结在欲界。修道断缘有漏。非一切遍。若是具缚欲界修道所断处所。若为恚结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为恚结所系。若非具缚恚结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有恚结系复有嫉结系耶。答曰。若有嫉结系。亦有恚结系处所者。谓欲界修道所断处所也

颇为恚结所系。不为嫉结所系耶。答曰。有欲界系见道所断恚结未断。或有四种断恚结未断。或有乃至见道所断恚结未断。总而言之。欲界系见道所断法。恚结未断。是名恚结所系不为嫉结所系。所以者何。见道所断。无嫉结故。如恚结。嫉结恚结悭结。说亦如是。所以者何。此二结俱是欲界系。修道所断。缘有漏。非一切遍故

若处所有无明结系。复有见结系耶。无明结在三界五种断。缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。见结在三界。四种断缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若是具缚三界五种断处所。若为无明结所系。亦为见结所系。若为见结所系。亦为无明结所系。若非具缚无明结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有见结系耶。答曰。若为见结所系。亦为无明结所系。处所者三界五种断处所。颇为无明结所系。不为见结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。见灭见道所断见不相应法无明结未断。见灭见道所断见不相应法何者是也。答曰。即彼邪见见取戒取爱恚慢疑不共无明相应法是也。此法无明结所系。不为见结所系。自聚中。缘系相应系。他聚中。作缘系非相应系。不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于见灭见道所断见不相应不缘系。缘无漏故。不相应系。以他聚故。修道所断法。无明结未断。或有九地无明结未断。或有乃至非想非非想处无明结未断。彼非想非非想处。或有九种无明结未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。修道所断无明结未断。是名无明结所系非见结所系。所以者何。见结是一切遍能缘五种者已断。修道所断。无有见结。灭智已生道智未生。见道所断。见不相应法。无明结未断。及修道所断法。无明结未断。广说如上。见谛具足世尊弟子。修道所断法。无明结未断。广说如上。如无明结。见结无明结疑结。说亦如是。所以者何。此二结俱在三界。四种断。缘有漏无漏。是一切遍。非一切遍。若处所有无明结系。复有取结系耶。无明结在三界。如上说。取结在三界。亦如上说。若是具缚三界五种断处所。如上说。若非具缚无明结。长在五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有取结系耶。答曰。若为取结所系。亦为无明结所系。颇为无明结所系。不为取结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。修道所断法。无明结未断。广说如上。灭智已生道智未生。修道所断法。无明结未断如上说。见谛具足世尊弟子。修道所断法。无明结未断。广说如上。若处所有无明结系。复有结嫉系耶。无明结在三界如上说。嫉结在欲界如上说。若是具缚欲界系。修道断处所。若为无明结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为无明结所系。若非具缚无明结。长在三界五种断。是故得作称后句。若处所有无明结系。复有嫉结系耶。答曰。若为嫉结所系。亦为无明结所系。处所者。是欲界系修道所断处所。颇为无明结所系。不为嫉结所系耶。答曰有。欲界系见道所断法。无明结未断。或有四种无明结未断。或有乃至见道一种未断。色无色界系法。无明结未断。或有九地无明结未断。或有乃至非想非非想处未断。即彼非想非非想处。或有五种无明结未断。或有乃至修道所断未断。彼修道所断无明结。或有九种未断。或有乃至下下种未断者。总而言之。色无色界无明结未断。如无明结。嫉结无明结悭结。说亦如上。所以者何。此二结俱在欲界。如上说

若处所有见结系。复有取结系邪。见结在三界。如上说。取结在三界。亦如上说。若是具缚。如上说。若非具缚取结。长在有漏。是故得作顺前句。若处所有见结系。复有取结系耶。答曰。若为见结所系亦为取结所系。处所者。三界五种断处所。颇为取结所系。不为见结所系耶。答曰有。集智已生灭智未生。见灭见道所断见不相应法。取结未断。灭智已生道智未生。见道所断见不相应法。取结未断。广说如上。若处所有见结系。复有疑结系邪。见结在三界。如上说。疑结在三界。亦如上说。若是具缚三界五种断处所。若为见结所系。亦为疑结所系。若为疑结所系。亦为见结所系。若非具缚。各各长在自聚中。是故得作自根本四句。若处所为见结所系。复为疑结所系耶。乃至广作四句。为见结所系。不为疑结所系者。集智已生灭智未生。见灭见道所断见相应法。见结未断。灭智已生道智未生。见道所断见相应法。见结未断。是名见结所系非疑结所系。所以者何。疑结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者于见相应法。非缘系缘无漏故。非相应系。以他聚故。为疑结所系。不为见结所系者。集智已生灭智未生。见灭见道所断疑相应法。疑结未断。灭智已生道智未生。见道所断疑相应法。疑结未断。是名疑结所系不为见结所系。所以者何。见结是一切遍。能缘五种者已断。余不断者。于疑相应法。不缘系。缘无漏故。非相应系。以他聚故。俱系者。具缚见道修道所断法二俱系。具缚见苦所断法。二种见结系。二种疑结系。见集所断修道所断法亦如是。见灭所断见相应法。三种见结系。二种疑结系。疑相应法。三种疑结系。二种见结系。见结疑结不相应法。二种疑结系。二种见结系。见道所断亦如是。苦智已生集智未生。见集见灭见道修道所断法二俱系。苦智已生集智未生。见苦集灭道修道所断法二俱系见苦所断法。一种见结系。一种疑结系。见集所断修道所断亦如是。见灭所断见相应法。二种见结系。一种疑结系。疑相应法。二种疑结系。一种见结系。见结疑结不相应法。一种见结系。一种疑结系。见道所断法亦如是。二俱不系者。广说如经本。乃至离无色界欲。二俱不系。所以者何。彼结若断。处所亦断。若处所有见结系。复有嫉结系邪。见结在三界如上说。嫉结在欲界。广说如上。若是具缚欲界修道所断法。若为见结所系。亦为嫉结所系。若为嫉结所系。亦为见结所系。若非具缚见结。长在三界。四种断。嫉结长在修道所断。是故得作四句。若处所为见结所系。复为嫉结所系耶。乃至广作四句。为见结所系。不为嫉结所系者。欲界系见道所断法。见结未断。或有四种未断。或有乃至见道见结未断。色无色界系法见结未断。或有八地见结未断。或有乃至非想非非想处未断。彼非想非非想处。或有四种未断。或有乃至见道见结未断。是名为见结所系不为嫉结所系。为嫉结所系非见结所系者。欲爱未断。集智已生灭智未生。欲界系修道所断法。嫉结未断。乃至见谛具足世尊弟子。欲爱未断。欲界系修道所断法。嫉结未断。是名为嫉结所系不为见结所系。俱系者。具缚人。欲界系修道所断法二俱系。具系人欲界系修道所断法。一种嫉结系。二种见结系。未离欲。苦智已生集智未生。欲界系修道所断法二俱系。一种见结系。一种嫉结系。俱不系者。广说如经本。乃至离无色界爱。二俱不系。如见结。嫉结见结悭结亦如是。如见结门疑结门亦如是。若处所有取结系。复有疑结系耶。广说应如见结取结。取结疑结亦如是。若处所有取结系。复有嫉结系耶。广说如经本。如取结。嫉结取结悭结说亦如是

若处所有嫉结系。复有悭结系耶。答曰如是。所以者何。此俱在欲界。修道所断。俱缘有漏。俱非一切遍。问曰。如嫉因他生。悭因自起。何故。答言。如是耶。答曰。嫉缘他亦因他生。缘己不因己生。悭缘己亦因己生。缘他不因他生。复有说者。此二法。缘他亦因他生。缘己亦因己生。问曰。如嫉缘他亦因他生可尔。因己亦缘己生。云何可尔耶。答曰。犹如有人。为二比丘。作资生物。一则成好。二不成好。不成好者。便作是念如我所作。或不好使彼所作亦不成好。问曰。如悭缘己亦因己生可尔。缘他亦因他生。云何可尔耶。答曰。悭亦有因他生。犹如有人。见他布施。便生悭心。此人何以施他如是物耶。是故此二亦缘自他生因自他生。若处所有过去爱结系。复有未来爱结系耶。乃至广说。有总相烦恼。有别相烦恼。别相烦恼者。谓爱恚慢嫉悭。总相烦恼者。谓无明结见结取结疑结。别相烦恼。系三界五种处所在未来世者。能系三世。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。爱结系三界五种处所。未来爱结。系三界五种三世处所。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。如爱结。慢结说亦如是。恚结系欲界五种断三世处所。未来恚结系。欲界五种断三世处所。过去不定。若前生不断则系若前不生。生者已断则不系。现在不定。若现在前则系。若不现在前则不系。嫉结系欲界修道所断法三世处所。未来嫉结。系欲界。系三世修道所断处所。过去不定。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。现在亦不定。若现在前则系。若不现在前则不系。如嫉结。悭结说亦如是。总相烦恼。系三界五种断处所。过去总相烦恼。系三界五种。断三世处所。未来现在说亦如是。此说是历六七人七。略毗婆沙。若处所有过去爱结系。复有未来爱结系耶。答曰。如是取。所以者何。先作是说。未来爱结。系三世处所。设有未来爱结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系若前不生。生者已断则不系。问曰。若过去爱结断时。即彼时未来爱结亦断。何故未来世定。过去不定。而作是说。若前生不断则系。若前不生生者已断则不系耶。外国法师作如是说。若说前生不断则系。是说中结。若前不生。是说下结。生者已断。是说上结。罽宾沙门复作是说。若说前生不断则系。是说三种结。若说前不生。是说下结。若说生者已断。是说中结上结。如过去上中爱结断。未来亦尔。不生下爱结未来世系处所有未来爱结系。即彼处所。过去前生爱结不断则系。若前不生。生者于余处所生。若前不生若于余处所生。即彼处所生。生者已断则不系

若处所有过去爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。现在若现在前。若不起爱结。若起余结现在前。若起善不隐没无记心现在前。若无心。是故说为现在前。设有现在爱结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若处所有未来爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。若现在前。广说如上。设有现在爱结系。复有未来爱结系耶。答曰。如是。所以者何。先作是说。未来爱结系三世法。若处所有过去爱结系。复有未来现在爱结系耶。答曰。未来则系现在。若现在前。广说如上。设有未来现在爱结系。复有过去耶。答曰。若前生不断则系。若前不生生者。已断则不系。前生不断则系者。若处所有未来现在爱结系。即彼处所亦有过去前生爱结者则系。若未来现在爱结处所异。过去已生爱结处所异则不系。若前不生。即于彼处所生者已断则不系。若处所有未来爱结系。复有过去现在爱结系耶。答曰。或有未来爱结系。无过去现在。或有过去。无现在。或有现在。无过去。或有过去现在有未来爱结系无过去现在者。若处所爱结未断。则明未来有爱结系。若前不生。生者已断。则明过去无爱结系。若不现在前。则明现在无爱结系。有过去无现在者。若处所前生爱结未断。则明有过去爱结系。不现在前。则明现在无爱结系。有现在无过去者。若有过去爱结系。则有未来爱结系。有现在无过去者。若处所爱结现在前。则明现在有爱结系。若前不生。生者已断。则明过去无爱结系。若现在爱结系。则有未来爱结系。有过去现在者。若处所有前生爱结系则明有过去爱结系。若处所爱结现在前。则明有现在爱结系。若过去现在有爱结系。未来必有。若处所有现在爱结系。复有过去未来爱结系耶。答曰。未来则系过去。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。设有过去未来爱结系。复有现在爱结系耶。答曰。若现在前。广说如上。诸别相烦恼。此中略说。如爱结作六句。恚结慢结嫉结悭结。非一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去见结系。复有未来见结系耶。答曰。如是若有未来见结系。复有过去见结系耶。答曰如是。所以者何。先作是说。诸总相烦恼。尽系三世法。未来现在。尽缘三世。广说如经本。见结作六句。诸总相烦恼。此中略说。如见结作六句。取结疑结。是一切遍。无明结作六句亦如是。若处所有过去爱结系。复有过去恚结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有过去爱结系。即彼处所有过去前生恚结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。设有过去恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有过去恚结系。即彼处所有过去前生爱结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。若处所有过去爱结系。复有未来恚结系耶。答曰。若不断。云何不断耶。答曰。未离欲爱。设有未来恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。若前生不断则系者。若处所有未来恚结系。即彼处所亦有过去前生爱结系。若前不生。若于余处生。若生者已断则不系。若处所有过去爱结系。复有现在恚结系耶。答曰。若现在前。云何现在前。答曰。若不起余结不起善有漏不隐没无记心。若非无心。是名现在前。设有现在恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系。广说如上

若处所有过去爱结系。复有过去现在恚结系耶。答曰。或有过去爱结系无过去现在恚结系。或有过去无现在。或有现在无过去。或有过去现在有过去爱结系。无过去现在恚结系者。若处所有前生。爱结不断则系。是明有过去爱结系。即彼处所不生前生恚结。生者已断则不系。是明无过去恚结系。不现在前。则明无现在恚结系。或有过去无现在者。若处所前生。恚结爱结不断则系。是明有过去恚结爱结系。无现在则明无现在恚结系。或有现在无过去者。若处所前生。过去爱结不断则系。是明有过去爱结系。即彼处所恚结现在前。则明有现在恚结系。若前不生。生者已断。则明无过去恚结系。或有过去现在者。若处所有过去前生爱结恚结。不断则系则明有过去爱结恚结系。即彼处所恚结现在前。则明有现在恚结系。设有过去现在恚结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。若前不生。生者已断则不系广说如上。若处所有过去爱结系。复有未来现在恚结系耶。答曰。余广说如经本。作七句如经本。如爱结恚结。爱结嫉结爱结悭结说亦如是。此中差别者应说。欲界系见道所断法。前生爱结。不断则系。爱结慢结爱结无明结。广说如经本。若处所有过去爱结系。复有过去见结系耶。答曰。若不断。云何不断。答曰。若道比智未生。设有过去见结系。复有过去爱结系耶。答曰。若前生不断则系。广说如上。若处所有过去爱结系耶。答曰。若不断。云何不断。答曰。道比智未生。设有未来见结系。复有过去爱结系耶。答曰。广说如经本。作七句亦如经本。如爱结见结作七句。爱结取结爱结疑结作七句。说亦如是

过去爱结。过去恚结。问过去慢结。应作七句。或有说者。七句中。初句应作七句。所以者何。此中问七七句。答曰。七七句故。如先以过去爱结恚结。问过去慢结。次问未来慢结。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。慢结亦应如是说。先以过去爱恚。问未来慢作初句。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。作最后句。复以过去爱恚。问现在慢作初句。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。次问未来作最后句。乃至过去爱恚。问过去未来。现在慢作初句。乃至过去爱恚。问过去慢作最后句。若作是说。则有七七句。若作是说。则唐捐其功。于文无益于义无益。亦不成七七句。若欲于文有益于义有益。亦成七七句者。应作是说。如先以过去爱恚。问过去慢作初句。乃至以过去爱恚。问过去未来现在慢作最后句。应以未来爱恚。问未来慢作初句。次问现在。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去作最后句。复次现在爱恚。问现在慢作初句。次问过去现在。次问未来现在。次问过去未来。次问过去未来现在。次问过去。次问未来作最后句。乃至以过去未来现在爱恚。问过去未来现在慢作初句。乃至以过去未来现在爱恚。问过去未来现在慢作最后句。若作是说。则于文义有益。七七句成。如爱恚。问慢作七七句。爱恚问无明亦如是。乃至问悭结作七七句亦如是。置爱结。以恚结慢结。问无明结作七七句。乃至问悭结。作七七句亦如是。置恚以慢无明。问见结作七七句。乃至问悭结作七七句亦如是。乃至最后取结。以疑结嫉结。问悭结作七七句亦如是。如以二结。问一结作七七句。以三以四以五以六以七以八。问一结作七七句亦如是

问曰。一行历六小七大七。有何差别。答曰。名即差别。复次以一行法作问。名一行。以六句作问名历六。以七句作问名小七。以二结问一结。乃至以八结问一结名大七。复次问不相似法。不以世定。名一行。问相似法。以世定名历六。问不相似法。以世定名小七。以二法问一法。乃至以八法问一法。以世定名大七。一行历六小七大七。是名差别


阿毗昙毗婆沙论卷第三十一
阿毗昙毗婆沙论卷第三十二

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度一行品中

身见摄几使。问曰。何故作此论。答曰。或有说摄法摄他法不摄自法。如毗婆阇婆提。依佛假名所说经。亦依世俗言语法。说摄法摄他法不摄自法。何者是假名所说经。如佛说譬如[怡-台+盖]斗受入[怡-台+盖]子。为[怡-台+盖]子依。以[怡-台+盖]斗胜故。摄诸[怡-台+盖]子。彼作是说。[怡-台+盖]斗异于[怡-台+盖]子。而摄[怡-台+盖]子。是故知摄法摄于他法不摄自法。余经亦说。五根慧最胜。为慧所摄。慧异四根。能摄四根。是故知摄他法。余经亦说。如佛问呵德迦居士。汝云何摄眷属。何以复知己摄眷属。居士答言。世尊所说四摄法。布施爱语利益同事。以四法摄于眷属。亦知己摄眷属。彼作是说。居士眷属。及与摄法。各各别异。而能相摄。是故知摄他法不摄自法。余经复说。正见正方便正觉。是慧身所摄。正念正定。是定身所摄。彼作是说。正见是慧。慧身所摄。正定定身所摄可尔。正觉正方便。非慧性。正念非定性。正觉正方便。为慧身所摄。正念为定身所摄者。故知摄法摄于他法。世俗言语法者。世俗亦作是说。户摄户枢。缕能摄衣。索摄薪束。在家之人亦作是说。我能摄我家资财象马僮仆。出家之人亦作是说。我摄衣钵。及摄沙门所用之物。彼以如是假名经所说。及世俗言语所摄法故。知摄法摄他不摄自法。亦明摄法摄于自体。若当摄法。但摄于他不摄自体者。则一法体。与一切法体同。若一法生一切法亦生。一法灭一切法亦灭。复更有过。见苦所断法。则摄修道所断法。见苦所断法若断。修道所断法亦应断。若然者则后生对治。而无有用。欲令无如是过故。说摄法摄于自性不摄他法。问曰。若摄法。但摄自法不摄他者。毗婆阇婆提所引经。及世俗言语法云何通。答曰。彼经是未了义是假名。是有余意

问曰。云何彼经是未了义是假名。是有余意耶。答曰。如经说。[怡-台+盖]斗受入[怡-台+盖]子能摄[怡-台+盖]子者。此中说依持是摄。所以者何。[怡-台+盖]子依[怡-台+盖]斗。[怡-台+盖]斗持[怡-台+盖]子故。而不散坏如说。五根中慧为最胜。为慧所摄。此中慧是方便说摄。所以者何以慧方便故。五根能有所行。而成大事如说。我以世尊所说四摄法。摄于眷属。乃至广说。此中说不离散是摄。以四摄方便。令眷属不离散故。如说正觉正方便正念。是慧身定身所摄者。此中说随顺是摄。正觉正方便。随顺慧身。正念随顺定身故。如说户摄户枢。缕能摄衣。索摄薪束。此中说持是摄。如说在家出家人。摄田财衣钵等。此中说饶益是摄。摄法摄他法者。或时摄或时不摄。或有所以摄。或有所以不摄如偈说

　因事生于爱　　因事生于恚
　世人起爱恚　　无不因事者　

摄法摄自法者。一切时摄皆有所以。一切时摄者。无有不摄自相时皆有。所以者何。自体不待所以故摄法。若观察自相法。还摄自相法时。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想别想。若众生有我想聚想。便生贪恚痴心。生贪恚痴故。于生老病死忧悲苦恼不能得脱。若能除去我想聚想观色。犹如散尘。观无色法。前后不俱总观。有为法离散之相。犹如散沙。便生空解脱门种子。若观诸行空而不乐生死。便生无愿解脱门种子。若不乐生死而求涅盘。便生无相解脱门种子。依下三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上三昧能离三界欲。观察自相法。还摄自相法时。有如是善利。身见摄三使。总而言之。身见摄三使。身见在三界。欲界身见。还摄欲界身见。乃至无色界身见。还摄无色界身见。戒取摄六使。疑摄十二使。余摄如经本说

问曰。云何名摄。答曰。自体于自体。是有是实。是可得故名摄。自体于自体。非异自体。于自体非外。自体于自体非远。自体于自体不相舍。自体于自体非空。自体于自体无盈长。自体于自体。非不已有。非不今有。非不当有。自体还摄自体故名摄。非如手把食指捻衣名摄。以诸法还摄自体名摄。不摄于他

三结摄三不善根耶。三不善根摄三结耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说摄法摄于他不摄自体。欲重止如是说者意故。而作此论。三结摄三不善根。三不善根摄三结耶。答曰。各不相摄。余广说如经本

身见令几有相续。问曰。何故作此论。答曰。或有说不染污心。令有相续。如毗婆阇婆提作如是说

问曰。彼何故作此说耶。答曰。依佛经。佛经说菩萨住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。为止如是说者意。欲明唯以染污心令有相续故而作此论。问曰。唯以染污心令有相续者。佛经云何通。答曰。此说不颠倒心名正智。众生皆以颠倒心入母胎唯除菩萨。菩萨入母胎时。有如是念。此是我母。此是我父。于母起母亲爱。于父起父亲敬。以不颠倒心入母胎故名正智

复次所以作此论者

或有说唯以爱恚二结。令有相续。如譬喻者。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故入母胎。一父母有染心共会一处。二其母无病值时。三受身者现在前。当于是时。受身者二种心。展转现在前。若与欲俱。若与恚俱。为止如是说者意。亦明一切结令有相续故。而作此论。问曰。若然者。佛经云何通。答曰。彼说中有心。不说有相续心。或有说。恶道中心。以恚心令有相续。人天中心。以爱心令有相续。为止如是说者意。亦明欲界众生三十六使令有相续。色界三十一使。无色界三十一使令有相续。为止他义乃至广说。而作此论。有亦有多名。如此中说。众生数受身处五阴是有。如说欲界。死生欲界中。一切欲界有相续耶。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说为缠所缠。令地狱有相续。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说欲界有相续时。最初得几业报根。此中亦说。众生数受身处五阴名有。如说有四有。前时有死有中有生有。此中亦如上说。如说舍欲界有。还令欲界有相续时。一切尽灭欲界系法。还起欲界系法现在前。此中亦如上说。如说云何有法。答言。有漏法。是此中说。一切有漏法是有。如说沛仇当知有生时以识为食。此中说。生相续时心眷属名有。如说

佛告阿难。若业能令后生相续是有。是亦名有。此中说造未来有思名有。如说取缘有。阿毗昙者。作如是说。此中说时五阴名有。尊者瞿沙作如是说。造未来有业名有。如说七有。一地狱有二畜生有三饿鬼有四天有五人有六业有七中有。此中说五趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣业有。是五趣因中。有是五趣向。如说云何欲有。欲界系取缘。能生未来有业。此中说业业报。不说取缘

问曰。若此中但说业业报。不说取缘者。十门中说。云何通。如说欲有欲界一切使所使。色无色有。色无色界一切使所使。欲界可尔。所以者何。欲界五种断。业尽能生报。色无色界修道所断业能生报。云何可尔。答曰。十门文应如是说。欲有欲界一切使所使。色无色有。色无色界修道所断使。及通一切使所使。而不说者。有何意耶。答曰。此中五种断心。能生有令有相续在有分中。是有眷属而作是说。复有说。十门章中。说业业报。解章义中。说业业报。及说取缘

问曰。若然者。此云何通。如说彼尊者。何故先立章。欲显门义。云何立章义异。解章义异。是故如先说者好

问曰。何故名有。答曰。生灭故名有

问曰。若然者所行道亦生灭可是有耶。答曰。若生灭能令有增广者是有。圣道虽生灭。不令有增广。但令损灭。复次若生灭能令有相续增长生老病死者是有。圣道虽复生灭。能断有相续。不增长生老病死。复次若生灭是苦集道迹是世间生死道迹者是有。圣道虽复生灭。是苦集灭道迹。是世间生死灭道迹。复次若生灭是身见体。是颠倒体。是爱体。是使体。是贪恚痴立足处。杂垢杂毒杂刺杂滓。在有堕苦集谛中者是有。圣道与此相违。不名为有。复次可畏义。是有义

问曰。若然者。涅盘可畏。可是有耶。如说比丘当知。凡夫愚小。闻说涅盘无我无彼无我所须一切诸物。于此法中。生怖畏心。答曰。若畏有者。是正畏涅盘是邪。复次可畏法。凡夫圣人俱畏。涅盘唯凡夫所畏。非圣人所畏。复次是苦器故名有

问曰。此亦是乐器。如说摩诃男当知。若色一向是苦。无有乐分不生喜乐者。众生于色。不应染着。摩诃男。以色非一向苦有少乐分。能生喜乐故众生染着。亦说。有三受。苦受乐受不苦不乐受。亦说。所须是道具。道是涅盘具。亦说所须乐能生道乐。道乐能到涅盘。答曰。生死虽有少乐苦分多。以乐分少故。说名苦分。犹毒瓶。虽一渧蜜堕中。不以一渧蜜故说名蜜瓶。以毒多故。说名毒瓶。身见少分。令欲有相续。少分令色有相续。少分令无色有相续。身见在三界。在欲界者。令欲有相续。在色有者。令色有相续。在无色有者。令无色有相续。戒取疑亦如是。余广说如经本。相续有五种。一中有相续。二生有相续。三时相续。四法相续五刹那相续。中有相续者。死阴灭。次生中阴。中阴续死阴。名中有相续。生有相续者。中阴灭。次生生阴。生阴续中阴。名生有相续。时相续者。迦罗罗时灭。次生阿浮陀时。阿浮陀时。续迦罗罗时。名时相续。乃至中年时灭次生老年时。老年时续中年时。是名时相续。法相续者。善法后次生不善无记法。不善无记法续善法。后不善无记说亦如是。是名法相续。刹那相续者。前生刹那。次生后刹那。后刹那续前刹那。是名刹那相续。此五种相续。悉入二相续相中。谓法相续。刹那相续。所以者何。中有相续。生有相续。时相续。尽是法刹那相续。界中欲界有五种相续。色界有四。除时相续。无色界有三。除中有相续时相续。趣中地狱趣有四。除时相续。余四趣及四生。有五种相续。此中依二种相续而作论。谓中有相续。生有相续。问曰。使能令有相续。非缠是意地。非五识身。何故作如是说。睡眠掉悔鼻触生爱。舌触生爱。令欲有相续。眼触生爱。耳触生爱。身触生爱。令二有相续。少入欲有。少入色有。答曰。此文应如是说。贪欲盖恚盖疑盖。令欲有相续。意触生爱。令三有相续。余盖余触生爱。不能令有相续。若不如是说者。当知此说有余。复次以不断故。说名相续。若不断盖不断鼻触生爱。舌触生爱者。命终还生欲界。若不断眼触生爱耳触生爱身触生爱者。命终生欲界。色界复有三事故。令有相续。一不断。二能生果。三令有相续。使在五识身。不善者有二事。一不断。二能生果。不能令有相续。无记者有一事。不断不能生果。不能令有相续。使在意地。不善者有三事。不断能生果。能令有相续。无记者有二事。不断令有相续。不能生果。缠在意地五识身。不善者有二事。不断能生果。不能令有相续。无记者有一事。不断不能生果。不能令有相续。若有此三事者。能令有相续

身见以何三昧灭。问曰。何故作此论。答曰。欲显佛出世间有如是希有力故。而作此论。施设经。作如是说。阎浮提外。有转轮圣王道。广一由旬。海水覆之。若无转轮圣王时。无有众生能过上者。若转轮圣王出时。海水减一由旬。转轮圣王所行道乃现。以金沙布上。栴檀香水洒之。转轮圣王。欲与四种兵众游巡四天下时。行此道上。如是佛不出世时。无有众生能行根本地。众生虽有离欲者。依于边道。不得根本。若十力转轮法王出世时。根本道尔乃显现。以三十七品金沙布上。以戒定慧栴檀香水。而以洒之。世尊与无量百千万那由他众生。而行其上。至无畏涅盘城。是故欲现佛出世间有如是希有力故。而作此论

身见以何三昧灭。亦可言以何道。亦可言以何对治。亦可言以何正观。如是说者。皆同一义。灭亦可言断。亦可言无欲。亦可言尽。亦可言解脱。如是等说。皆同一义。昔有二大师。一名耆婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆罗。作如是说。此中说毕竟断无余断。一向是圣人。非凡夫人。以无漏道。非世俗道。七依经是此论根本。七依经说根本地。不说边。无有依根本地以世俗道而离欲者。尊者瞿沙跋摩。作如是说。此中说毕竟断无余断。亦有凡夫人亦有圣人。亦世俗道。亦以无漏道。问曰。若然者七依经非此论根本。七依经纯说根本。答曰。以是事故。阿毗昙照明修多罗。其犹如灯。经中所不说者。此中说之。经中所不现者。此中显之。经中有余义者。此中说之。彼二家所说。俱得善通。三结依四依未至。依四依者。依四禅。依未至者。依未至中间。此地名未至问曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本地未现在前。而能离欲。名未至地

问曰。未至地不名为依。何故作是说。或依四。或依未至。答曰。此文应如是说。若入四依。若不入四依而灭。而不说者。有何意耶。答曰。欲重说四依名故。如说。或入根本得灭。或不入根本得灭。如人问他男子。汝为入城事得成耶。为不入城事得成耶。三结从欲界。乃至非想非非想处可得。欲界者依未至。初禅者。依初依依未至。二禅者。依二依依未至。三禅者。依三依依未至。四禅及无色。依四依依未至。所以者何。三结是见道所断。必以见道。而毕竟断。见道必在六地。谓未至中间根本四禅。若依未至禅。得正决定三结。则以未至禅灭。若依初禅。得正决定三结。则依初禅灭。若依乃至第四禅。得正决定及无色三结。即依第四禅灭。此中说第四禅及无色三结依四禅及未至贪恚痴及欲漏依未至。所以者何。离欲爱时此法永断。若凡夫人断。依未至断。圣人亦依未至断。世俗道圣道。俱依未至断。有漏或依七。或依未至。七依者。四禅三无色定。未至者。未来中间。有漏从初禅乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处。或依未至。而离彼欲。或乃至依无所有处。离彼欲。为无所有处非想非非想处。有漏言七地及未至。初禅地者。或依初依。或依未至。二禅地者。或依二依或依未至。乃至识处。或依六依。或依未至无所有处非想非非想处。或依七依。或依未至。无明漏。或依七依。或依未至七依者。四禅三无色定。未至者。未至中间禅。无明漏。欲界乃至非想非非想处可得。彼非想非非想处无明漏。或依七依。或依未至。总而言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在初禅者依初依。或依未至。乃至识处依六依。依未至。无所有处非想非非想处无明漏。或依七依。或依未至。余广说如经本

诸结过去。彼结已系耶。答曰。若结过去。彼结已系诸结过去。彼得亦过去是也。颇结已系彼结非过去耶。答曰有。未来现在结是也。诸未来现在结。得在过去。诸结生时或如大牛在前而行。或如犊子随后而行。或有俱行。如大牛在前行者。先生结。后生得。如犊子随后行者。先生得。后生结。俱行者。结得俱生。此中说犊子随行法。诸结未来。彼结当系耶。答曰。或结未来。彼结不当系耶。乃至广作四句。云何结在未来。彼结不当系耶。答曰。诸未来结。已断已知已灭已吐。于彼断结心。更不退断者。是断智。知者是智知。灭者是数灭。吐者断不解脱。得解脱。得作证。于彼断结心。更不退者。不退法阿罗汉。未来三界见道修道所断结。已断乃至已吐。彼结更不复系。所以者何。彼是不退法故。若是退法阿罗汉。未来三界见道所断结。已断乃至已吐。彼结更不复系阿那含是不退法者。离无所有处欲。未来三界见道所断结。及修道所断八地结。已断乃至已吐。彼结更不复系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。三界见道所断。欲界修道所断法。彼结已断。乃至已吐。更不复系。不退法斯陀含。未来三界见道所断结。及欲界修道所断六种结。已断乃至已吐。更不复系。须陀洹未来三界见道所断结。已断乃至已吐。更不复系。不退法凡夫。如菩萨等离无所有处欲。八地见道修道所断结。已断乃至已吐。更不复系。乃至离欲界欲。一地说亦如是。云何结当系。彼结不在未来耶。答曰。诸结过去已断已知已灭已吐。于彼断结必退。退法阿罗汉。三界过去修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。退法阿那含。离无所有处欲过去八地修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。说亦如是。离无所有处欲。退凡夫人。过去八地见道修道所断结。已断乃至已吐。彼结当系。乃至离欲界欲。未离初禅欲。说亦如上。云何结在未来。彼结当系耶。答曰。诸未来结。已断乃至已吐。彼结必退。广说如过去。云何结不在未来。彼结不当系耶。答曰。诸结过去。已断乃至已吐。彼结必不退。广说如未来。诸结现在。彼结今系耶。答曰。若结现在彼结。今系诸结现在。彼得亦现在。颇结今系。彼结非现在耶。答曰。有诸过去未来结。诸过去未来结。得在现在。系过去者。如大牛行法。现在者。如犊子行法。所可用道断欲界结退。彼道时还得彼结得不耶。问曰。何故作此论。答曰。或有说。无有退法。如毗婆阇婆提。以现喻故。而作是说。今现见瓶破。唯有破瓦。不可还作瓶。如是阿罗汉。以金刚喻定。破诸烦恼。令无有余。不可还成烦恼性。亦如烧木为灰。更无木用。如是阿罗汉。以智慧火。烧诸烦恼。更无烦恼用。以是现喻故。言无退法。为断如是说者意。亦明退法有实体。若言无退法。则违佛经。佛经说有二种阿罗汉。一退法。二不退法。复违余经。如说有五因缘。时解脱阿罗汉退。云何为五。一营事。二多诵。三和斗诤。四远行。五长病。复违余经。如说。尊者瞿醯迦。得阿罗汉。是时解脱。六反退失阿罗汉果。第七反时。畏退此法。以刀自害而死。欲令无如是过故。说退法实有定体

问曰。若退法实有定体者。毗婆阇婆提。说现喻。云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现事过贤圣法。贤圣法异。世间法异。若欲必通。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如瓶破时。有余碎瓦。阿罗汉诸结断时。为有余结。为无有耶。若有余结。是名有结。不名阿罗汉。若无余结。义异喻异。犹如烧木有余灰在。如是阿罗汉诸结尽时为有余结。为无余结。若有余结。不名阿罗汉。若无余结。义异喻异。然木无烧义。木微尘与火微尘作因已灭。火微尘与灰微尘作因已灭。是故作如是说。木是灰因。灰因木生。作烧木想。烧木已有余灰。非无所有。是故喻不似义。如是阿罗汉烦恼尽时。非无本性。在过去未来世中。有相有实体。若与结相违。诸善功德。在彼身中。未生之时。名结不断。若与结相违诸善功德。在彼身中出生之时。彼结名断。如是修圣道时。不令结体使无本性。如是圣道。是希有事。能令阿罗汉断一切结不令此结非无本性。是故尊者瞿沙。作如是说。烦恼不在身中行故名断。如提婆达多。不在舍中。非无提婆达多性。彼亦如是

问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所引经耶。答曰。彼作是说。阿罗汉退道不退果。所以者何。果是无为法故。问曰。若然者。虽不退果。而退于道。退于道非是退耶。若退无学道时。为得学道。为不得耶。若得者亦应言退果。若不得者。便有大过。退无学道。不得学道。是时应是凡夫。毗婆阇婆提。复作是说。使是缠种子。使不与心相应。缠与心相应。使能生缠。缠若现在前名退。阿罗汉诸使已断故。不能生缠。云何起缠现在前而退耶。是故彼作是说。言无退法。如是说者好。彼作是说。言无退法者。是无知果。闇果。愚果。不勤方便果。而退法有相有实体。是故为止他义。乃至欲显己义故。而作此论

问曰。退法体性是何。答曰。是不成就性。不隐没无记。心不相应行阴摄。在如是法中。如说。如是等诸法。名心不相应行。退异退法异。退者。是不成就性。如上说。退法是不善法。及隐没无记法。亦如破僧异。破僧罪异。破僧是不和合性。是不隐没无记。心不相应行阴摄。破僧罪是妄语僧。成就不和合破僧人成就罪。如是退异退法异。广说如上。复有说者。若起使若起缠现在前。是退性。若然者。退法性是染污。复有说者。若法随顺退法是退性。若作是说。一切诸法。尽是退性。所以者何。一切诸法。随顺退性故。尊者浮陀提婆。作如是说。退无体性。所以者何。行者本有如是诸善功德。于彼法退失堕落。如人为贼所劫财物。有人问言。汝失财物。体性是何彼答言。无有体性。本有财物。贼劫之去。复有何性。犹如有一人劫衣去。他人问言。汝今失衣。体性是何。彼答言无有体性。所以者何。本有此衣。人劫之去。当有何性。犹如有一人裂其衣。他人问言。汝今衣裂。体性是何。彼答言无有体性。所以者何。衣本是完。他人裂破。当有何性。彼亦如是。评曰。应如上说。退体性是不成就性。乃至广说

问曰。为退已烦恼现在前。为烦恼现在前退耶。若烦恼现在前退者。波伽罗那说云何通。如说。以三事故。起欲爱结。一不断不知欲爱使。二起欲爱具现在前。三不正观。若烦恼现在前退者。此经云何通。如说。有五因缘。时解脱阿罗汉退。若烦恼现在前退者。定犍度说云何通。如说。以非学非无学心退。生学法得。云何是阿罗汉。起烦恼心现在前。何等心次第起烦恼心。若当退已起烦恼者。施设经说云何通。如说或时心远。或时心刚强。以远以刚强故。或时起无色界三缠现在前。谓爱慢无明然多起慢缠。若彼人于无色界。三缠起一一现在前。是人名于无色界欲尽退住色界欲尽中。识身经说复云何通。犹如有一起无色界染污心现在前。是时名舍何善根何善根相续耶。答曰。舍无学善根学善根相续。退无学心。住于学心。波伽罗那经说云何通。如说云何退法。不善隐没无记法。住何等心。烦恼现在前。答曰。应作是论。或有说者。起烦恼现在前退。如是后说善通。波伽罗那说云何通。答曰。此为说烦恼不断者。或有已断烦恼起烦恼现在前。或有未断烦恼起烦恼现在前。此中说烦恼未断现在前者。或有染污心次第起烦恼现在前。或有不染污心次第起烦恼现在前。此中说染污心次第起烦恼现在前者。或有退烦恼现在前。或有不退烦恼现在前。此中说不退烦恼现在前者。复次此中说能起满足烦恼者。以三事故。众生起于烦恼。一以因力。二以境界力。三以方便力。如说不断不知欲爱使者。是说因力。起欲爱具现在前者。是说境界力。不正观者。是说方便力。复次不同外道故。作如是说外道说以境界故烦恼生。若境界坏则无烦恼。为止如是意故。彼尊者说因不正观故烦恼生。佛经云何通。有五因缘。时解脱阿罗汉退。答曰。此中说退具名退。余经亦说。以余法具故说名余法。此亦如是。以退具故名退法。定犍度说云何通。答曰。此中说根退。不说果退。云何阿罗汉起烦恼心。答曰。阿罗汉起烦恼现在前。若起烦恼现在前。便非阿罗汉如凡夫人。起无漏法现在前。若起无漏法现在前。便非凡夫。学人起无学法现在前。若起无学法现在前。便非学人。何等心次第起烦恼心现在前。答曰。毕竟离非想非非想处欲。还起非想非非想处结便退。彼结次第善心后生。若非毕竟离欲者。起非想非非想处结退。彼次第。或起善心。或起染污心。乃至离初禅欲。说亦如是。永断欲界退时。二种心次第生烦恼。谓善心不隐没无记心。若不都离欲界欲。三种心次第生烦恼。谓善染污不隐没无记心。复有说者。退后烦恼现在前。前所说善通。施设经识身经说云何通。答曰。此说不知不觉。而作是说。先退不知不觉。后烦恼起时。乃知乃觉我今退。犹如比丘诵四阿含。不讽诵故。而便忘失。都不觉知。后诵不得。乃知忘失。而非诵时先忘失。诵不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽罗那经说。复云何通。答曰。此说减损善法。远于善法。若烦恼数数现在前时。远于善法。住何等心起烦恼现在前。答曰。住不隐没无记心。若威仪。若工巧。非报心。所以者何。报心羸劣故

问曰。羸劣心不能随顺退法耶。答曰。于出要分中心羸劣。烦恼分中心炽盛。是时乃退报心。于二种心中。俱是羸劣。评曰。住威仪功巧报心中尽退。谓欲界不隐没无记心。与三界烦恼心相妨。彼心若现在前时。三界烦恼。不得现在前退。或有与欲色界烦恼相妨。不与无色界烦恼相妨。彼心现在前时。欲色界烦恼不得现在前。若退者。起无色界烦恼现在前。或有与欲界烦恼相妨。不与色无色界烦恼相妨。彼心若现在前。欲界烦恼。不得现在前退。若退者起色无色界烦恼乃退。或有不与三界烦恼相妨者。彼心若现在前时。三界烦恼。展转现在前。若不得净禅净无色得者。谓现前行得。彼不能以色无色界烦恼现前退。若退者起欲界烦恼退。若得净禅得者。谓现前行得。不得净无色定。彼不能起无色界烦恼退。若退者起欲界烦恼退。若得净禅净无色。若得者。谓现前行得。若退者。能起三界烦恼。展转现在前

问曰。退时为住意地退。为住五识身退耶。答曰。住意地退。非五识身。问曰。若住意地非五识身者。优陀延王因缘云何通。曾闻。优陀延王。将诸宫人婇女。诣郁毒波陀山林。除却男子。纯与女人五乐自娱。其音清妙。烧众名香。时诸婇女或有裸形而起舞者。尔时有五百仙人。以神足力。飞腾虚空。经过彼处。时诸仙人眼见色。耳闻声。鼻嗅香。便失神足。犹无翼鸟。堕彼林中。时王见之。而问言。汝等是谁。诸仙答言。我是仙人。王复问言。诸贤。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。乃至问言。汝得初禅耶。答言。曾得而今已失。时王嗔恚作如是言。有欲之人。见我宫人婇女。非其所以。便拔利剑。断五百仙人手足。彼诸仙人。或有住眼识退者。或有住耳识退者。或有住鼻识退者。忧陀罗摩子因缘。复云何通。曾闻忧陀罗摩子有王。常施其食。若食时至。以神足力。犹如雁王。飞腾虚空。诣于王宫。时王即时躬自迎。抱坐金床上。以诸仙人所食之味。而供养之。时彼仙人。饭食已竟。除器澡漱。说偈咒愿。飞空而去。是王后时以国事故。欲诣余处。作是念。若我行后。无人如我常法给事仙人。仙人性躁。或起嗔恚而咒咀我。或失王位。或断我命。便问其女。作如是言。仙人若来如我常法。汝能供养不。女答言能。时王重约敕女。尽心奉养。然后乃行。营理国事。后日食时。仙人从空飞行而来。时王女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身体细软。仙人离欲。而复鲜薄。相触女时。退失神足。饭食讫除器澡漱。说偈咒愿。欲飞空去而不能飞。时王宫中。有后园林。即入其中。欲修神足。耳闻象马车乘之声而不得修。时彼城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我等当得亲近礼足。尔时仙人。聪明黠慧。善知方便。语王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙。当从王宫步行而出。汝等人民。所应作者皆悉作之。时彼王女如其所敕。即便宣告城中人民。是时人民。即时除去城中街陌瓦砾粪秽。悬诸幡盖烧众名香。散种种华。严饰鲜洁。犹如天城。是时仙人步行而出。去城不远入林树间。欲修神足。闻众鸟声。修不能得。便舍林树。复诣河边。以其本法欲修神足。复闻水中鱼鳖回转之声。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法。皆由众生。凡我所有善法净行苦行。使我当作如是众生。能害世间所有地行飞行水性众生。无免我者。发是恶誓愿已。离八地欲生非想非非想有顶处。开甘露门。寂静田中。八万劫中。处闲静乐。业报尽已。还生此间答波树林昙摩阿兰若处。作着翅狸。身广五十由旬。两翅各广五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身。杀害空行水陆众生无得免者。身坏命终。生阿毗地狱。如是等住身识时退。帝释因缘复云何通。曾闻佛未出世时。天帝释常往诣提波延那仙人所听法。帝释后时。乘宝饰车。欲诣仙人。是时帝释阿修罗女。舍芝夫人。作是念。今者帝释。舍我欲诣。诸余婇女即隐其形上车上。帝释不知乘。到仙人所。顾视见之。而问言。汝何故来。仙人今者。不欲眼见女人。汝可还宫。尔时舍芝不欲还去。帝释以莲华茎打。时舍芝夫人。以女人软美之音。而谢帝释。仙人闻已。起如是欲爱。而现在前。令其须发。即时落地。如是等住耳识而退。若住意识。不住五识退者。如是等诸因缘云何通。答曰。如是等说。皆先依五识生于意识。然后乃退。尊者僧伽婆修。作如是说。住五识身亦退。所以者何。眼见色能生烦恼。乃至身触触能生烦恼。以其对治羸劣故。眼见色便退。乃至身触触便退。评曰。应作是说。住意地退。不住五识。所以者何。意地有六事。不与五识共。一退。二离欲。三死。四生。五断善根。六还令相续


阿毗昙毗婆沙论卷第三十二
阿毗昙毗婆沙论卷第三十三

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度一行品下

退有三种。一得退。二不得退。三不现前行退。得退者。得诸善功德而退。不得退者。一切众生。若勤方便。皆应得圣慧眼。以贪着名色故。不勤方便。是名不得退。如偈说

　一切天世人　　皆应得慧眼
　贪着名色故　　不得见真谛　

又如偈说

　愚小众所敬　　是则名失利
　亡失诸善法　　是名为顶堕　

世尊为提婆达多故。而说此偈。彼已起暖善根不久当得顶法。于其中间。贪着利养故。于善法退。如是名不得退。不现前行退者。已得善法。不现前行。如佛不起佛菩提现在前。辟支佛不起辟支佛菩提现在前。声闻不起声闻菩提现在前。是名不现前行退。问曰。此三种退。几是佛几是辟支佛几是声闻。答曰。佛有一种退。谓不现前行退。本得善法。不现前行故。无不得退。所以者何。于一切众生中。得最胜根故无得退。所以者何。非是退法故。辟支佛有二种退。一不得退。二不现前行退。不得退者。不得佛根故。现前行退者。本得善法。不现前行故无得退。非是退法故。声闻是非时解脱者。有二种退。一不得退。二不现前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不现前行退者。本得善法。不现前行故。无得退者非退法故。时解脱阿罗汉。有三种退。得退者。先得善法而退。不得退者。不得三种根。现前行退者。先得善法。不现前行。复有说者。佛世尊无一种退。无得退。非是退法故。无不得退。以住一切众生中最胜根故。无现前行退。所以者何。佛于无数阿僧只劫。集诸难行苦行。皆欲为众生说法故。无有少时不为众生。辟支佛有一种退。先得善法。不现前行。无得退。非退法故。无不得退。若于辟支佛。根已定。无求佛根故。非时解脱阿罗汉。有一种退。先得善法。不现前行。无得退。非退法故。无不得退。若于非时解脱根已定。不求辟支佛。佛根故。时解脱。有二种退。得退者。先得善法而退。现前行退者。先得善法。不现前行。无不得退。若于时解脱根已定。则不求上三种根故。评曰。应作是说。佛世尊有一种退。谓现前行退。辟支佛有二种退。谓现前行退。不得退。非时解脱阿罗汉亦如是。时解脱阿罗汉。有三种退。谓得退。现前行退。不得退。问曰。云何知佛世尊有现前行退。答曰。依佛经故。如经说。佛告阿难。如来有四种增上心。受现法乐。于此四心。展转有退。如诸弟子聚会为说法时。若不动法心得解脱。身作证。不说有退。问曰。此中为说现前行退。为说得退。若说现前行退者。不动法心得解脱。亦应有退。所以者何。不能一切时令不动法常现在前。若说得退者。四种增上心。亦不应退。所以者何。如来是不退法。应作此论。是现前行退。问曰。若然者。不动法心得解脱。亦应有退。答曰。不动法心得解脱者。以得为胜。若得彼法。更无所作。增上心。以现前行为胜。若不现在前。便言是退。复有说者。若依未至。是说不动法。若依根本禅。是说增上心。如来依未来现在前多。若食时若食后。为他说法时。说法已。欲入定时。如来虽于禅定速疾。于未至禅速疾。胜根本禅。犹如疾行之人。于行法疾。然近处疾。胜于远疾。复次自利益。是说增上心。利益他。是说不动。如来利益他多。自利益少。复次慈悲是说不动。喜舍是说增上。如来多起慈悲。少起喜舍。复次大悲是说不动。大舍是说增上心。如来多起大悲。少起大舍。尊者瞿沙说曰。永断一切结。是说不动。如来一切时。彼得现在前。问曰。若佛世尊。有现前行退。有现前行退。佛多。辟支佛多。声闻多耶。答曰。如来现前行退多。非声闻辟支佛。所以者何。若如来一刹那顷现前行退。胜辟支佛声闻尽其形寿退。以如来有广大无边甚深明净幽隐之法。譬如王四天下转轮圣王。若于一日。离自国土。胜于小王尽其形寿离自国土

定揵度作如是说。以何等故。阿罗汉果退。阿那含果退。斯陀含果退。非须陀洹果耶。答曰。即彼文说。见谛所断法。缘无所有。云何缘无所有。答曰。因无法起。云何因无法起。答曰。因于我起实义中无有我。修道所断法。缘于有法。云何缘于有法。答曰。因于有起。云何因于有起。答曰。因净故。净有少净。如发爪齿唇形色净。等观此法。作净想故。于不净法退。无有法少分。是我我所。而计于我。观此法时。无有于无我法退。是故不退。复次断三界见道所断烦恼。名须陀洹果。无有能退须陀洹果者。复次断非想非非想处见道所断烦恼名须陀洹果。无有能退非想非非想处见道所断烦恼者。此因论生论。以何等故。无有能退非想非非想处见道所断烦恼。答曰。非想非非想处烦恼。难断难破难过。以难断难破难过故。还令相续亦难。复次以忍作对治。断缘无所有烦恼。名须陀洹果。无有退忍作对治断缘无所有烦恼者。复次以见道。能到须陀洹果。无有能退见道者。如是因论生论。以何等故。无有能退见道耶。答曰。见道是速疾道。不起道。无有势力起彼道者。复次行者入见道名入大法河大法流中。犹不能起善不隐没无记心现在前。何况染污心。譬如有人。堕山间河峻流之中。犹不能据彼此岸。何况能渡。彼亦如是。复次见道是三界。见道所断对治法。无有能退三界见道所断烦恼者。复次见道是非想非非想处见道所断对治。无有能退非想非非想处烦恼者。复次见道。是忍作对治。断缘无所有烦恼。无有能退忍作对治断缘无所有烦恼者。问曰。若退阿罗汉果。住须陀洹果时。当言退斯陀含果阿那含果不耶。答曰。当言退。譬如有人。从三重屋上。堕至于地。当言此人堕三重屋。彼亦如是。问曰。彼二沙门果。本不成就。何以言退。答曰。以不成就。复不成就故。云何以不成就。复不成就。答曰。本远今复远故。复次以断尔所结故。名斯陀含果阿那含果。以退结故。果亦名退。复次诸烦恼。以斯陀含果阿那含果为对治。彼烦恼本得成就。成就烦恼故。彼对治名退。复次以无碍解脱道。能到斯陀含果阿那含果。于彼道退果亦名退。复次斯陀含果。阿那含果。是阿罗汉果。因阿罗汉果。若退彼果。因亦名退。问曰。须陀洹果。亦是阿罗汉果。因阿罗汉果。亦是彼果。何以退彼果时。不退因耶。答曰。须陀洹果前。更无有果。若彼退时。更无住处。若当退须陀洹果者。本是见谛。今非见谛。本是得果。今非得果。本是决定。今非决定。本是圣人。今非圣人。欲令无如是过故。说须陀洹果不退

退根本沙门果不命终。果中间退命终。问曰。何故退根本沙门果不命终。果中间退命终耶。答曰。以易见易施设。谓此是须陀洹果。乃至谓是阿罗汉果。果中间。不易见。不易施设。复次行者是时于果。生大悦适。譬如农夫。于六月中。修治田业后获子实。积聚场上。心大悦适。彼亦如是复次是时有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼。同于一味。复次是时有五事。一得未曾得道二舍曾得道。三断烦恼同于一味。四顿得八智。五修十六行。复次是时是止息处。最胜止息处。复次是时断结事事成。道方便方便成。果中间断结事未成。道方便未成。复次是时容广修道。果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者。是道道果。知过恶者。是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时。不能善取四方相貌。若坐一处。则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见者。犹如有人。于村落中间。为人所劫。无有随从知见者。若在村落。为人所劫。多有随从知见者。复次行者。是时先广修方便道。立足处牢固。须陀洹果。广修方便道者。先为解脱故。修施持戒。闻慧思慧修慧。暖顶忍世第一法。见道中十五心顷是也。斯陀含果广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离欲界欲方便道六无碍道五解脱道是也。阿那含果广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离欲爱时。方便道三无碍道二解脱道是也。阿罗汉果。广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离初禅欲时。方便道九无碍道九解脱道。乃至离无所有处欲。说亦如是。离非想非非想处欲时。方便道九无碍道八解脱道是也。复次行者是时断一切生分。止一切生分。须陀洹除欲界七生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。斯陀含除欲界二生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿那含色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿罗汉一切生分。得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹顿证三界见道所断烦恼。斯陀含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉顿证三界见道修道所断烦恼。以如是等事故。根本沙门果。退不命终。果中间退者命终。离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定。若退者。以上地烦恼退。问曰。何故退上地烦恼。不退下地者耶。答曰。下地烦恼。以为二种对治所害故。不能更生。复次彼烦恼断已。更有重见道法堕上。堕上故不能更生。如人偃卧在地。大山堕上。犹不能动。何况能起。复次彼结断已。生于忍智。无有退忍智者。复次彼结断已。生法智比智。无有毕竟退法智比智者。复次彼结断已。生世第一法。无有退世第一法者。复次彼结断已。生增上忍。无有退增上忍者。复次凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。从欲界乃至无所有处。见道修道所断烦恼。合集如刈草法。作九种一时断。后得果时。于对治退。当言成就见道所断结不耶。若成就者。无有圣人退见道所断结者。若不成就者。云何烦恼同一对治断。于彼对治退。或有成就。或不成就。此事云何可尔

当得阿罗汉果住金刚喻定时。成就下下烦恼。若退阿罗汉果时。还成就非想非非想处下下烦恼。为成就金刚喻定不。答曰。不成就。问曰。何故当得阿罗汉果住金刚喻定时。成就下下烦恼。若退阿罗汉果时。成就下下烦恼。不成就金刚喻定耶。答曰。金刚喻定。多用功多用方便。然后乃得。下下烦恼。不多用功。不多用方便。而现在前。复次金刚喻定。胜进时得。下下烦恼。退失时得。复次金刚喻定。与下下烦恼。不妨成就。妨现前行。下下烦恼。与金刚喻定。妨成就妨现前行。如金刚喻定。与下下烦恼。不妨成就。如是住金刚喻定。成就下下烦恼。如下下烦恼。与金刚喻定。妨成就。亦妨现前行。如是住下下烦恼。不成就金刚喻定。复次金刚喻定。是无碍道。无有住无碍道退者。亦无退已住无碍道者。皆住解脱道胜进道而退。得已还住解脱道胜进道

问曰。于何处退。答曰。界者在欲界。非色界。非无色界。趣者在人趣非余趣。问曰。何故六欲天中无退耶。答曰。彼处无退具故。问曰。彼处非不多诸退具耶。答曰。佛经中所说退具。彼中无。然诸天得果者。多是利根。利根者不退。问曰。若钝根者。人中得果。后生六欲天上。在彼退耶。答曰。不退。所以者何。圣人易世。不退不转根。不生色无色界。所以者何。圣道在彼身中。旧住牢固故

问曰。何等人退。何等人不退耶。答曰。或有信他随他。或有自信自欲。若信他随他。入圣道者退。自信欲入圣道者不退。复次或有广因力广方便力广不放逸力。或有不尔。若广者不退。不尔者退。复次或有以信入圣道者。或有以慧入圣道者。若以信入圣道者退。若以慧入圣道者不退。如以信以慧以奢摩他毗婆舍那。可定可慧。修定修慧。得定得慧。得内心定不得慧。得慧不得内心定。住坚信法。住坚法法。钝根利根。缘力因力。内枝力外枝力。内正思惟。从他闻法。当知亦如是。复次或有不贪多者。或有不愚多者。不贪多者退。不愚多者不退。复次或有心善解脱慧善解脱。或有心善解脱慧不善解脱。若心善解脱慧善解脱者不退。若心善解脱慧不善解脱者退

问曰。退者经几时。答曰。经少时不久。乃至不自知退。若自知退。便修胜进方便。复次彼烦恼现在前时。心生惭愧故。速修方便。如明目人昼于平地而便颠蹶。寻即还起。四方顾视。无见我者不耶。如是行者烦恼起时。心生惭愧。若佛若佛弟子。若诸善人。无见我者不耶。复次彼烦恼现在前时。身心生热。欲令烦恼热速灭故。寻修方便。犹如软身体人小火堕上。寻即除却。彼亦如是。复次烦恼臭秽在身。不堪忍故。寻修方便。犹如好净之人。有少不净堕于身上。寻即除却。彼亦如是。复有说者。此事不定。或有久者。乃至令根猛利。信解脱为见到。然后得阿罗汉果

问曰。若退阿罗汉果已。阿罗汉所不应作者。彼人作耶。退阿那含斯陀含果已。阿那含斯陀含所不应作。彼人作耶。答曰不作。所以者何。得果人所作所行。异于凡夫故

阿罗汉有六种。一退法。二忆法。三护法。四等住。五能进。六不动。退法者退。忆法者。心生厌忆。持刀欲自害。护法者于已解脱。心生爱乐。善守护故。等住者。不退不进。能进者能进至不动。不动者住本根不动。问曰。退法阿罗汉。必退耶。忆法者。必忆法耶。护法者。必护法耶。等住者必等住耶。能进者必能进至不动耶。答曰。或有说者。退法必退。乃至能进者必能进至不动。以是事故名退。乃至名能进。若作是说。退法必退。乃至能进者。必能进者。以有六事故。阿罗汉有六。欲界有六。色无色界有二。谓等住不动若作是说。退法阿罗汉不必退乃至能进者。不必能进至不动。问曰。若然者。何故名退。乃至名能进耶。答曰。退阿罗汉不必退若退者。是退性。乃至能进不必能进。若能进者。是能进性。若作是说。退法者不必退。乃至能进者不必能进。以有六性故。有六种阿罗汉。如是说者。欲界有六种。色无色界亦有六

问曰。云何立六种阿罗汉耶。答曰。以根故。问曰。根有九种。上上至下下。先说阿罗汉有六种。云何以根故阿罗汉有九种。答曰。或有说者。退法阿罗汉。成就二种根。下下下中。忆法成就下上根。护法成就中下根。等住成就中中根。能进成就中上根。不动成就上下根。辟支佛成就上中根。佛成就上上根。彼不应作是说。无有一人成就二种根者。利根者尚不能。何况钝根。评曰。应作是说。退法阿罗汉。成就下下根。忆法下中。护法下上。等住中下。能进中中。不动有二种。有从时解脱至不动。有性不动。从时解脱至不动者。中上本性。不动者上下。辟支佛上中。佛上上

退法阿罗汉作一事。唯退。忆法阿罗汉作二事。退法忆法。护法阿罗汉作三事。退法忆法护法。等住阿罗汉作四事。退法忆法护法等住。能进阿罗汉作五事。退法忆法护法等住能进。复有说。退法阿罗汉有三事。一退住学根。二转至胜根。三即住般涅盘。忆法阿罗汉有四事。一退住学根。二退住退法根。三转至胜根。四即住般涅盘。护法阿罗汉有五事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四转至胜根。五即住般涅盘。等住阿罗汉有六事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四退住护法。五转至胜根。六即住般涅盘。能进罗汉有七事。一退住学根。二退住退法根。三退住忆法。四退住护法。五退住等住。六转至不动。七即住般涅盘。问曰。忆法阿罗汉。退住学根。为得何等学根。为得退法学根。为得忆法学根耶。答曰。得退法学根。非忆法学根。所以者何。彼未曾得忆法学根故。若得者是名为进。不名为退。世尊经说。尊者瞿醯迦。是时解脱阿罗汉六反退。第七反还得时解脱身作证。以刀自害而死。问曰。彼尊者瞿醯迦。为是退法性。为是忆法性。若是退法性者。何故以刀自害。若是忆法性者。何故六反退耶。答曰。应作此论。是退法性。问曰。何故以刀自害。答曰。厌患退故。以刀自害。若不退以刀自害者。是忆法

所可用道。断欲界结。退彼道时。还得彼结得不耶。答曰。还得彼结得。诸结得离欲时断。退时还得彼结得。所可用道。断色无色界结。退彼道时。还得彼结得不耶。答曰。还得彼结得。诸结得离欲时断退时还得彼结得。问曰。所可用断结道。于彼道不退。所可用退道。彼道不能断结。无碍道能断结。无有退无碍道者。住解脱道退。无有以解脱道断结者。何故作是说。所可用道。断欲界结。退彼道时。还得彼结得。广说如上。答曰。无碍道。是解脱道因。解脱道。是无碍道果。若于果退时。亦应言因退。复次烦恼以无碍道对治。若成就彼烦恼时。亦当言退彼对治道。复次以烦恼故。立断烦恼无碍道。若成就烦恼时。亦当言退彼无碍道。尊者僧伽婆修说曰。住无碍道退。住解脱道亦退。所以者何。断五种结。须陀洹退时。彼非是退五无碍道五解脱道耶。评曰。应作是说。无有住无碍道退退已住无碍道者。退解脱道。还住解脱道

九断智。欲界系苦集所断结断一断智。色无色界苦集所断结断二断智。欲界见灭所断结断三断智。色无色界见灭所断结断四断智。欲界见道所断结断五断智。色无色界见道所断结断六断智。五下分结断七断智。色爱断八断智一切结断九断智。问曰。九断智摄一切断智。一切断智摄九断智。广说如经本。断者是无为。问曰。若断者是无为。不能有所缘。何故断是智耶。答曰。断是智果故说智。业果说业。如说。六入是旧业。天眼天耳是通果说通。阿罗汉是智果说智如是智果故说断智。问曰。若然者。修道所断结。以智断故是智果。可言断智。见道所断结。以忍断是忍果。云何言断智耶。答曰。彼是世俗智果故言断智。如先以世俗道。离欲界欲。乃至离无所有处欲。八地中所断结断。是世俗智果。问曰。若然者。世俗道。能有所作处可尔。非想非非想处世俗道。不能有所作。非想非非想处见道所断结断是忍。云何是断智耶。尊者僧伽婆修说曰。此是慧果说断智。断有二种。一是慧果。彼不应作是说。所以者何。佛经说二智。一知智。二断智。不说断慧。评曰。应作是说。实义智者。是金刚喻定。断是彼果。所以者何。得阿罗汉果时。以金刚喻定。断三界见道修道所断结。顿证解脱得故。复有说者。从智种中生故名断智。如瞿昙姓中生故名瞿昙。彼亦如是。复次彼断性相是断智。彼断虽不能有所缘。而性相是断智。说名断智。如过去未来眼根。虽不能见。而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙说曰应言正断是最胜断相应断毕竟断。尊者波奢说曰。应言弃断。所以者何。弃一切生死。得此断故。此断亦可言断。亦可言无欲。亦可言灭。亦可言谛。亦可言断智。亦可言沙门果亦可言有余涅盘界无余涅盘界。苦法忍灭苦法智生。是时彼断名断名无欲。名灭名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅盘界无余涅盘界。苦比忍灭苦比智生。是时彼断。名断。乃至名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。集法忍灭集法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见苦见集所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。集比忍灭集比智生。是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界见苦见集所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。灭法忍灭灭法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见灭所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。灭比忍灭灭比智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界见灭所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。道法忍灭道法智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓欲界见道所断结尽断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。道比忍灭道比智生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色无色界结尽断智。名沙门果。谓须陀洹果。不名有余涅盘无余涅盘界。是时三界见苦见集见灭。及欲界见道所断结同一味。顿证解脱得。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。名沙门果。谓须陀洹果。不名有余涅盘无余涅盘界。须陀洹当得斯陀含果。断一种结。乃至五种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。第六无碍道灭。第六解脱道生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅盘无余涅盘界。是时三界见道所断。彼断名断。名无欲名灭名断智。谓先所得断智。名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅盘无余涅盘界。欲界修道所断五种结同一味。顿证解脱得。是时彼断名断。名无欲名灭名谛。不名断智名沙门果。谓斯陀含果。不名有余涅盘无余涅盘界。斯陀含当得阿那含果。断第七第八种结时。彼断名断。名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。第九无碍道灭。第九解脱道生。是时彼断。名无欲名灭名谛名断智。谓五下分结尽断智。名沙门果。谓阿那含果。不名有余涅盘无余涅盘界。即彼时三界见道所断结。及欲界修道所断九种结同一味。顿证解脱得。是时彼断名无欲。名灭名谛名断智。谓本得断智五下分结尽断智。名沙门果。谓阿那含果。不名有余涅盘无余涅盘界。离初禅欲。断一种结。乃至断九种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智。不名沙门果。不名有余涅盘无余涅盘界。乃至离第四禅欲。断一种结。乃至断八种结。说亦如是。第九无碍道灭。第九解脱道生。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓色爱断断智。不名沙门果不名有余涅盘无余涅盘界。离空处欲。乃至离非想非非想处。断八种结。是时彼断。名断名无欲名灭名谛。不名断智不名沙门果不名有余涅盘无余涅盘界。金刚喻定灭。初尽智生。是时九种结断。彼断名断名无欲名灭名谛名断智。谓一切结尽断智。名沙门果。谓阿罗汉果。名有余涅盘界。不名无余涅盘界。即彼时三界见道所断。八地修道所断。非想非非想处修道所断。八种结同一味。顿证解脱得。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓一切结尽断智。名沙门果谓阿罗汉果名有余涅盘界。不名无余涅盘界。若阿罗汉阴界入。更不相续。入无余涅盘界。是时彼断。名断名无欲名灭名谛名断智。谓所得断智。名沙门果。谓阿罗汉果。不名有余涅盘界。名无余涅盘界

问曰。诸断是无为。何以有时名断智。有时不名断智。答曰。尔时。或有四事。或有五事者。名断智。四事者。一害俱因。二俱系得解脱。三得无漏解脱得。四害非想非非想处一切遍使。五事者。即上四事。五永断于界。见道中有四事。修道中有五事。苦法忍灭。苦法智生。是时不害俱因。虽害见苦所断不害见集所断。不俱系得解脱。虽见苦所断系得解脱。见集所断不得解脱。虽得无漏解脱不害非想非非想处一切遍使。是时唯有一事无二事。是故彼断。名断不名断智。苦比忍灭。苦比智生。是时不害俱因。虽断见苦所断因。不害见集所断因。不断俱系虽断见苦所断系。不断见集所断系。虽得无漏解脱得。而不毕竟害非想非非想处一切遍使。是时唯有二事。无有三事故。彼断不名断智。集法忍灭。集法智生。是时害俱因。先害见苦所断因。今害见集所断因俱系得解脱。先见苦所断得解脱。今见集所断得解脱。得无漏解脱得。亦害非想非非想处一切遍使。是时得名断智集比忍灭。集比智生。是时害俱因。先害见苦所断因。今害见集所断因。俱系得解脱。先见苦所断系得解脱。今见集所断系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。是时具四事故。彼断名断智。灭法忍灭。灭法智生。是时害俱因。先害见苦见集所断因。今害见灭所断因俱系得解脱。先见苦见集所断系得解脱。今见灭所断系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。是时具四事故。彼断名断智。灭比忍灭。灭比智生。道法忍灭。道法智生。道比忍灭。道比智生。说亦如是。如是则说见道断智。修道中有五事名断智。离欲界一种欲。乃至离八种欲。是时不害俱因。虽断八种因。不断下下因。所以者何。九种结展转为因故。俱系不得解脱。虽八种系得解脱。一种系不得解脱。所以者何。九种结展转相系故。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不永离界。是时唯有二事无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。是时害俱因。先断八种因。今断下下因。俱系得解脱。先八种系得解脱。今下下系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。谓离欲界。是时有五事故。彼断名断智。离初禅欲断一种结。乃至断八种结。广说如欲界断第九种时。害俱因。先断八种因。今断下下因。俱系得解脱。先八种系得解脱。今下下系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。而非毕竟离界。是时唯有四事无五事。是故彼断不名断智。第二第三禅。说亦如是。离第四禅欲。断一种结。乃至断八种结。不害俱因。俱系不得解脱。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不毕竟离界。是时唯有二事无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。时害俱因。俱系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。是时有五事故。彼断名断智。谓色爱尽断智。如离初禅欲。乃至离三禅欲。离空处欲。乃至离无所有处欲。说亦如是。离非想非非想处欲。断一种结乃至断八种结时。不害俱因。俱系不得解脱。虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使。而不毕竟离界。是时唯有二事而无三事。是故彼断不名断智。断第九种结。是时害俱因。俱系得解脱。得无漏解脱得。害非想非非想处一切遍使。毕竟离界。是时有五事故。彼断名断智。谓一切结尽断智。问曰。为离四禅修道所断爱名断智。为唯离第四禅修道所断爱名断智耶。答曰。或有说。离四禅爱名断智。复有说离第四禅九种爱名断智。复有说唯离第四禅下下种爱名断智。评曰。应作是说。离色界一切修道所断爱名断智。所以者何。若离第四禅下下爱色界一切修道所断爱尽。乃名断智。问曰。断法是最胜法。何故二断得通证。谓阿那含阿罗汉果时。答曰。此二时毕竟离界亦得果。得须陀洹果斯陀含果时。虽得果不毕竟离界。离第四禅欲。虽毕竟离界。而非得果。得阿那含果时。毕竟离界。谓离欲界得果。得阿那含果。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界得果得阿罗汉果时。复次是时毕竟离界。断下分上分结。得须陀洹果斯陀含果时。不毕竟离界。不断下分上分结。离色爱时。虽毕竟离界。谓离色界不毕竟断上分结。得阿那含果时。毕竟离界。谓离欲界。毕竟断下分结。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界。毕竟断上分结。复次是时毕竟离界。毕竟断不善无记烦恼。得须陀洹果斯陀含果时。不毕竟离界。亦不毕竟断不善烦恼离色界时。虽毕竟离界。不毕竟断无记烦恼。得阿那含果时。毕竟离界谓离欲界。毕竟断不善烦恼。得阿罗汉果时。毕竟离界。谓离无色界。毕竟断无记烦恼。如不善无记。有报无报。生二果一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知说亦如是

九断智谁舍几谁得几。答曰。或有无舍无得者。如凡夫人是也。问曰。此中不问凡夫不答凡夫。复有圣人不舍不得者。如住本性者是也。胜进者亦是如苦法忍灭苦法智生。是时不舍不得。苦比忍灭。苦比智生。是时亦不舍不得。集法忍灭。集法智生。是时得一。而无所舍。集比忍灭。集比智生。是时得一。而无所舍。灭法忍灭。灭法智生。是时得一。而无所舍。灭比忍灭。灭比智生。是时得一。而无所舍。道法忍灭。道法智生。是时得一。而无所舍。道比忍灭。道比智生。若非离欲人得一。而无所舍。若是离欲人。舍五得一(谓道比智时所得断智即是五下分结尽断智)。圣人离欲界欲。断一种乃至八种结。无得舍。断第九种结。是时舍六得一。谓五下分结尽断智是也。离初禅欲。断一种乃至九种结。无得无舍。第二第三禅亦如是。离第四禅欲。断一种乃至八种。无得舍。断第九种。得一而无所舍。如初禅二禅三禅。空处识处无所有处亦如是。离非想非非想处欲断一种乃至八种结。亦无得无舍。断第九种时。舍二得一。谓一切结尽断智。是则说胜进时。退时亦有舍有得。阿罗汉起无色界烦恼退时。舍一得二。起色界烦恼退时。舍一得一。起欲界烦恼退时。舍一得六。离色爱阿那含。起色界烦恼退时。舍一而无所得。起欲界烦恼退时。舍二得六。未离色爱阿那含。起欲界烦恼退时。舍一得六。退斯陀含果时。无舍无得

此九断智。几是禅果几是无色定果。几是根本禅果。几是禅边果。几是根本无色定果。几是无色定边果。几是见道果几是修道果。几是忍果几是智果。几是法智果。几是比智果。几是法智分果几是比智分果。几是世俗道果几是无漏道果。几是禅果者。答曰。九是禅。及眷属果。几是无色定果者。答曰。二是无色定。及眷属果。几是根本禅果者。答曰。阿毗昙者作如是说。五是根本禅果。尊者瞿沙作如是说。八是根本禅果。几是禅边果者。答曰。九谓未至依是也。非余禅边。几是根本无色定果者。答曰一。几是无色定边果者。答曰一。谓空处边。非余处无色定边。几是见道果者。答曰七。几是修道果者。答曰三。几是忍果。应说如见道。几是智果者。应说如修道。几是法智果者。答曰三。几是比智果者。答曰二。几是法智分果者。答曰六。几是比智分果者。答曰五。几是世俗道果者。答曰二。几是无漏道果者。答曰九。若离色爱。得正决定。色爱尽断智何时得耶。尊者僧伽婆修说曰。道比智现在前时得。所以者何。道比智亦是向道。亦是果道。不应作是说。住果而言是向。彼未曾起一刹那顷向道现在前。何故说言向道耶。复有说。若离空处欲。是时于未来世。修无漏禅。是时得色爱尽断智。此说亦不应尔。所以者何。是时对治无色界禅未来修。不对治色界禅修。复有说。当得阿罗汉果。住金刚喻定。三界见道修道所断结同一味。通证解脱得。是时得色爱尽断智。评曰。应作是说。彼从果必起胜果道现在前。是时得色爱尽断智。若不从果。更起胜果道现在前者。离三禅欲人依下地。得正决定。彼若命终。生四禅中。若无色界。彼不应成就乐根。若然者则与十门所说相违。如说谁成就乐根。若生遍净。若圣人生遍净上。欲令无如是过故。从果起必起胜果道现在前。是时得色爱尽断智

九断智摄一切断智。一切断智摄九断智耶。答曰。一切摄九非九摄一切。九者如此中说。一切者此九。及诸余断是。一切者多九者少。一切断智摄九断智。余者犹多。譬如大器覆于小器。余者犹多。彼亦如是。不摄何者。答曰。见谛具足世尊弟子。未离欲者。欲界系修道所断九断智所不摄。圣人离欲界欲时。断初种结乃至断八种结。此断非九断智所摄。已离欲爱。未离色爱。色界修道所断结断。非九断智所摄。已断色爱。乃至第四禅。断八种结。彼断非九断智所摄。已离色爱。未离无色爱无色界修道所断结。非九断智所摄。离空处欲。乃至断非想非非想处八种结。彼断非九断智所摄。问曰。苦智已生。集智未生。三界见苦所断结断。彼断非九断智所摄。何故此中不说耶。答曰。应说此文应如是说。一切摄九。非九摄一切。不摄何等。答苦智已生。集智未生。三界见苦所断烦恼断。彼断非九断智所摄。余说如上。而不说者。有何意耶。答曰。此中所说断。是有断智人断。彼虽是断。非是有断智人断。问曰。虽作是说。于义不尽。所以者何。不说凡夫人断故。答曰。此是略说现初入门故。而作是说

八人。向须陀洹果证人住须陀洹果人。向斯陀含果证人住斯陀含果。向阿那含果证人住阿那含果。向阿罗汉果证人住阿罗汉果。问曰。人名有八实体有几。答曰。阿毗昙者作如是说。人名有八实体有五。向须陀洹果证人。阿罗汉果。名有二实体有二。须陀洹果。向斯陀含果证人。名有二实体有一。斯陀含果。向阿那含果证人。名有二实体有一。阿那含果。向阿罗汉果证人。名有二实体有一。尊者瞿沙作如是说。八人名有八。实体有八。彼作是说。须陀洹人。住须陀洹果。不胜进时。名成就。须陀洹果人。若胜进时。名向斯陀含果证人。舍须陀洹果。斯陀含果人住斯陀含果。不胜进时。名成就斯陀含果人。若胜进时。名向阿那含果证人。舍斯陀含果。阿那含人。住阿那含果。不胜进时。名成就阿那含果人。若胜进时。名向阿罗汉果证人。舍阿那含果。所以者何。以根故。说人差别。是故生智论作如是说。向斯陀含果证人。当言成就须陀洹果不耶。答曰。不成就。乃至向阿罗汉果证人。当言成就阿那含果不耶。答曰。不成就。评曰八人名有八实体有五。如是说者好。如名体名数体数。名差别体差别。名异体异。名别体别。知名知义。当知亦如是。问曰。若八人身有八实体有五。云何说八人差别耶。答曰。以行圣道故。须陀洹若于须陀洹果。不胜进时。于须陀洹果。名得名在身。名成就名现前行。若于须陀洹果胜进者。是时住向于须陀洹果名得。不在身中名成就。不现前行于向。名得名在身中。名成就。名现前行。乃至若于阿那含果。不胜进时。于阿那含果。名得名在身中。名成就名现前行。若于阿那含果胜进者。是时住向于阿那含果名得。不在身中名成就。不现前行于向。名得名在身中。名成就名现前行。向须陀洹果证人。于此九断智。成就几。不成就几。此中以人为章。以断智为门。答曰。或不成就。或一二三四五广说如经本


阿毗昙毗婆沙论卷第三十三
阿毗昙毗婆沙论卷第三十四

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度人品第三上

结有二种。谓见道断种。欲修道断种。欲界有二种。色界有二种。无色界有二种。颇欲界系见道所断修道所断结顿得耶。乃至广说。章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰。何故作此论。答曰。此诸烦恼。于生死中。作大系缚。无利险难。犹如怨家藏伏。欲界受大苦恼。于色无色界。受大苦恼。于生死中。数数回转。处在母胎闇冥之处。生藏熟藏之所逼切。不知云何推求此结。如实知见而除断之。欲令知故。犹如怨家藏伏。不知则害。知则可避。彼亦如是。是故应思量观察种种善语。乃至生生之处。而不忘失。如尊者弥多达子初生时。而作是语。结有二种。谓见道断种。修道断种。欲界有二种。色界有二。无色界有二。问曰。何故彼生时。作如是语。答曰。彼在母胎。为众苦所逼。而作是念。众生何故数处母胎。受如是等苦。皆以此二种结故。欲说此二结过患故。生时便作此语。结有二种。欲界有二。乃至广说。问曰。何故名种。答曰。此中说聚是种。如众多比丘聚名比丘种。如婆罗门聚名婆罗门种。彼亦如是。所言种者。亦可言聚。亦可言群。实义是一。名有差别。顿得耶。云何名顿得。答曰。顿得名一时。何以知之。答曰。有经者。波斯匿王。往诣佛所。面共世尊。种种言论。在一面坐。而白佛言。我闻沙门瞿昙。作如是说。于去来今。无有沙门婆罗门能如实知见一切法。若言知见无有是处。沙门瞿昙为忆念有此语不。佛答王言。我不忆念王复言。沙门瞿昙。世或有人。不善受文义闻时异。为他说异。唯愿世尊。忆念此事。而解说之。佛答王言。我曾作是说。于去来今。无有顿得如实知见一切法者。若言顿得知见无有是处。皆从三阿僧只劫。渐渐修行六波罗蜜。然后乃知。非一时知。以是事故知顿得是一时。颇欲界系见道修道所断结顿得耶。答曰。顿得。离欲凡夫人。于彼无欲退。问曰。谁顿得耶。答曰。凡夫人离欲爱时。欲界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。凡夫人以下下结。于彼无欲退。顿得欲界系见道修道所断一种结。下中退顿得二种。乃至以上上结退。顿得欲界系见道修道所断九种结。色界无色界命终生欲界时。凡夫以下下结乃至上上结。令生相续顿得欲界系见道修道所断九种结。顿舍耶。答曰舍。凡夫人离欲爱时。问曰。谁顿舍耶。答曰。凡夫人离欲爱时。欲界系见道修道所断九种结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。彼欲界系见道修道所断下下。顿舍渐得耶。答曰不得。所以者何。若先得见道所断结。后得修道所断结若先得修道所断结。后得见道所断结。无有是处。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道所断结。以见道断修道所断结。以修道断。颇色界系见道修道所断结顿得耶。答曰顿得。离色爱凡夫人。于彼无欲退。问曰。谁顿得耶。答曰。凡夫人离色爱时。色界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。乃至以上上无碍道。断下下结。于彼无欲退。若以色界系下下结退者。彼顿得色界系见道修道所断一种结。下中退顿得二种。乃至以上上结退。顿得色界系见道修道所断九种结。若以欲界下下结乃至上上结退。彼时顿得色界系见道修道所断九种结。复有说者。此文应如是说。离色爱凡夫人。以欲界梵世地结退。不应作是说。所以者何。此中说于界顿得。不说地顿得。若以第四禅结退。乃至以欲界结退。是时顿得色界系见道修道所断结。无色界命终。生欲色界时。顿得色界系见道修道所断结。凡夫人无色界命终。生欲色界中。以下下结乃至上上结。令生相续。顿得色界系见道修道所断九种结顿舍耶。答曰舍。凡夫人离色爱时。问曰谁顿舍耶。答曰。凡夫人离色爱时。色界系见道修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时断。以下下无碍道。断上上结。彼顿舍色界系见道修道所断结。乃至以上上无碍道。断下下结。顿舍色界系见道修道所断结。渐得耶。答曰不得。所以者何。无有先得见道所断后得修道所断者。无有先得修道所断后得见道所断者。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道舍见道所断。修道舍修道所断。颇顿得无色界系见道修道所断结耶。答曰不得。所以者何。顿得是凡夫人。无有凡夫人能尽断。无色界结。于彼退。顿得无色界见道修道所断结者。顿舍耶。答曰不舍。所以者何。顿舍者是凡夫人。无有凡夫人顿舍。无色界烦恼者渐得耶。答曰不得。所以者何。无有先得见道所断结后得修道所断。先得修道所断。后得见道所断者。渐舍耶。答曰舍。世尊弟子。先舍见道所断结。后舍修道所断结。见道舍见道所断结。修道舍修道所断结

有世俗行。问曰。凡夫人以世俗道离欲时。断九种结。几无碍道舍。几解脱道舍。圣人以无漏道。断九种结。几无碍道舍。几解脱道舍。答曰。或有说者。凡夫人断九种结。以三无碍道三解脱道断。谓下下无碍道。下下解脱道。断上三种结。下中无碍道。下中解脱道。断中三种结。下上无碍道。下上解脱道。断下三种结。圣人亦如是。复有说者。凡夫人断九种结以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断。问曰。何故凡夫人断九种结。以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断耶答曰。凡夫人所用道。钝于前法。不能观察思量一一分别。圣人所用道。猛利于前法。能观察思量一一分别

问曰。若作是说。欲令凡夫人下而说是胜。欲令圣人胜而说是下。所以者何。凡夫人断九种结。以一无碍道一解脱道断。圣人断九种结。以九无碍道九解脱道断。是则凡夫人胜于圣人。如人多服毒药。一时吐出谁不可耶。评曰。应作如是说。凡夫人断九种结。以九无碍道九解脱道断。圣人亦尔。问曰。若凡夫人断九种结。以九无碍道九解脱道断。圣人亦尔者。凡夫圣人。有何差别。答曰。凡夫人。见道所断。修道所断结。总为一聚。如刈草法。九种结一时以九无碍道九解脱道断。圣人见道所断九种结。以一无碍道一解脱道修道所断。九种结以九无碍道九解脱道断。凡夫圣人。是谓差别

问曰。以世俗道断结时。以几方便。以几入定。答曰。以三方便。以三入定。以初方便。以初入定断上三种结。以第二方便。以第二入定。断中三种结。以第三方便。以第三入定。断下三种结。问曰。为起定断耶。为不起定断耶。答曰。或有说者。凡夫人不起定断。圣人或起定。或不起定断。复有说者。凡夫人或起定。不起定断。圣人不起定断。评曰。应作是说。此事不定。凡夫人或不起定。圣人或起定不起定。凡夫人或起定不起定。圣人或不起定而断结。复有说者。断欲界结不起定。断色无色界结。或起定或不起定。复有说者。断欲界结。或起定或不起定。断色无色界结不起定。评曰。此事不定。断欲界结。起定不起定。断色无色界结不起定。断欲界结不起定。断色无色界结。起定不起定。则说胜进时

凡夫人。起下结退时。成就下三种结。起中结退时。成就六种结。起上结退时。成就九种结。圣人起下下结退时。成就下下结。乃至起上上结退时。成就九种结。复有说者。凡夫人起下下结退时。乃至起上上结退时。成就九种结。圣人如前说

问曰。何故凡夫人。起下下结退。乃至起上上结退成就九种结。圣人起下下结退时。成就下下结。起下中结退时。成就二种。乃至起上上结退时。成就九种结。答曰。凡夫人以世俗定自持。彼定性羸劣。圣人无漏定自持。彼定牢固。应作是说。凡夫人不服毒药而死。评曰。应作是说。凡夫人起下下结退。还成就下下结。乃至起上上结退。成就九种结

问曰。若然者凡夫人圣人。有何差别。答曰。凡夫人若起下下结退。成就见道修道所断下下结。乃至起上上结退。成就见道修道所断九种结。圣人起下下结退时。成就修道所断下下结。乃至起上上结退时。成就修道所断九种结。不成就见道所断结。凡夫人圣人。是谓差别

在欲界圣人有三事。一毕竟离欲而命终。二退已而命终。三渐离欲已而命终凡夫人有二事。一毕竟离欲而命终。二退已而命终。在色界圣人。有二事。一毕竟离色爱而命终。二渐离欲而命终不退。所以者何。色界无有退者。凡夫人有一事。毕竟离色爱而命终不退。所以者何。色界无退。无渐离欲而命终者

问曰。何故圣人有渐离欲而命终。凡夫人不尔耶。答曰。圣人以无漏道自持。彼道牢固。凡夫人以世俗道自持。彼道羸劣。复次圣人成就定慧分故。渐断结而命终。凡夫人不成就定慧分故。不能渐断结而命终。复次圣人成就无漏分故。渐断结而命终。凡夫人无无漏分故。不能渐断结而命终。复次圣人有业力道力。以业力故。能渐断结而命终。以道力故。能毕竟离欲而命终。凡夫人无业力。以道力强。能毕竟离欲而命终者则退。复次欲界圣人分中。有渐离欲人。若断三种四种结名家家。若断六种结。名斯陀含。若断七种八种结。名一种子。是故圣人有渐离欲而命终者。凡夫人分中。无渐离欲而命终。是故凡夫人无渐离欲而命终者。尊者僧伽婆修说曰。凡夫人亦有渐离欲而命终者。住相续心。还成就本所断结。评曰。不应作是说。如前说者好

以世俗道。离欲时。无碍道有几行。解脱道有几行。答曰。无碍道有三行。谓粗行。苦行。粗坏行。解脱道有三行。谓止行。妙行。离行

问曰。若无碍道中。有粗行。彼解脱道中有止行耶。若无碍道中有苦行。彼解脱道中有妙行耶。若无碍道中有粗坏行。彼解脱道中。有离行耶。答曰。或有说者如所问。若无碍道有粗行者。彼解脱道必有止行。若无碍道。有苦行者彼解脱道必有妙行。若无碍道有粗坏行者。彼解脱道必有离行。评曰。此事不定。若无碍道中有粗行。彼解脱道中三行。展转现在前。若无碍道中。有苦行粗坏行者。解脱道中三行。展转现在前

问曰。以世俗道离欲爱时。无碍道为缘何法。解脱道为缘何法。答曰。九无碍道缘于欲界。九解脱道缘于初禅。问曰。若然者。根犍度说善通。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。云何不缘倒错行倒错。若缘行倒错。云何不为离欲法作障碍留难耶。答曰。假令缘行倒错。而不能为离欲法作障碍留难。所以者何。于彼离欲法。已善修习径路已成就。如见道中。缘欲界忍智。后缘色无色界忍智现在前。缘色无色界忍智。后缘欲界忍智现在前。如此虽复缘行倒错。而不为得正决定而作障碍留难。所以者何。于彼见道。已善修习。径路已成就。彼亦如是。复有说者。九无碍道。八解脱道缘于欲界。最后解脱道缘于初禅。如以灭道智离非想非非想处爱。彼九无碍道。八解脱道。缘于灭道。最后解脱道。缘于非想非非想处四阴。彼亦如是。复有说者。若离欲爱时起定。断一种结已。而住彼一无碍道。缘于欲界。一解脱道。缘于初禅。若断二种结已。而住彼二无碍道。一解脱道。缘于欲界。一解脱道。缘于初禅。若乃至断八种结已。而住彼八无碍道。七解脱道。缘于欲界。第八解脱道。缘于初禅。复有说者。九无碍道。九解脱道。尽缘欲界。如以苦集智离欲爱时。九无碍道。九解脱道。缘于欲界。彼亦如是。问曰。若然者。则不行倒错。于离欲法。不作障碍留难。根犍度说云何通耶。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。答曰。此说先观察分别时行者。先作如是分别观察。欲界是粗。初禅是止

问曰。根犍度次说。复云何通。如说颇思惟无色界法。能知欲界耶。答言不能知。行者是时不先分别观察欲界是粗无色界是止耶。何故言不能知耶。答曰。行者亦分别观察。而所观是远。非于如是远观后而能离欲。复有说者。九无碍道。九解脱道。尽缘初禅。问曰。若然者根犍度说善通。如说颇思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。亦非缘行倒错。云何缘于他处。离他处欲耶。答曰。若缘余处。离他处欲。此亦无过。如以灭道智缘于灭道。而离苦集所断欲。彼亦如是。如是所说。尽为生弟子觉意故。然此义最初说。九无碍道。缘于欲界。九解脱道。缘于初禅者好

问曰。无碍道中。为修几行。解脱道中。有修几行。答曰。凡夫人。离欲爱时。无碍道中。修粗等三行。八解脱道中。修六行。谓粗等三行。止等三行。最后解脱道中。即修此六行。亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。圣人离欲爱时。无碍道中。修十九行。谓粗等三行。有漏无漏十六圣行。八解脱道中。修二十二行。谓粗等三行。止等三行。有漏无漏十六圣行。最后解脱道中。即修此二十二行。亦修未至初禅无量行。圣人离初禅欲时。无碍道中。修十九行。谓粗等三行。十六圣行。唯修无漏非有漏。八解脱道中。修二十二行。谓粗等三行。止等三行。十六圣行。唯修无漏非有漏。最后解脱道。即修此二十二行。亦修未至初禅无量行。乃至离无所有处爱亦如是。问曰。何故初禅边修有漏无漏行。上地边唯修无漏不修有漏耶。答曰。初禅边有有漏无漏圣行是故修。上地边唯有有漏行。无有漏无漏圣行。是故唯修无漏行。复有说者。凡夫人离欲爱时。无碍道中修九行。谓粗等三行。慈悲喜舍。不净观安般念。八解脱道中。修十二行。即上九行。及止等三行。最后解脱道中。即修此十二行。亦修未至初禅无量行。圣人离欲爱时。无碍道中。修二十五行。谓粗等三行。慈悲喜舍。不净观安般念。有漏无漏十六圣行。八解脱道中。修二十八行。即此二十五行。及止等三行。最后解脱道中。即修此二十八行。及修未至初禅无量行。上地边如上说

问曰。何故初禅边修如是等诸行。上地边不修耶。答曰。初禅边有种种善根故。修如是等诸行。上地边诸善根少故。不修如是等诸行。复次欲界有种种烦恼故。须种种对治。上地无种种烦恼故。不须种种对治。此中所说诸行。在于现在俱行。负重同。所作同者。所缘如上说。未来世所修行。为何所缘耶。答曰。离欲爱时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于欲界。八解脱道中粗等三行修者。缘欲界初禅。止等三行修者。缘于初禅。最后解脱道中。粗等三行修者。缘于三界。止等三行修者。缘于初禅乃至非想非非想处。离初禅欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于初禅。八解脱道中。粗等三行修者。缘初禅二禅。止等三行修者。缘于二禅。最后解脱道中。粗等三行修者。缘于三界。止等三行修者。缘于二禅乃至非想非非想处。离第二禅欲第三禅欲。应随相说。离第四禅欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘第四禅。八解脱道中。粗等三行修者。缘第四禅及空处。止等三行修者。缘空处。最后解脱道中。粗等三行。止等三行修者。缘于空处乃至非想非非想处。问曰。若离第四禅欲时。八解脱道中。粗等行修者。缘第四禅及空处者。识身经说云何通。如说颇有无色界系心。能知色无色界耶。答言不知。答曰。彼中遮一刹那顷。不遮多相续。若于一刹那顷。能知色无色界者。无有是处。彼解脱道。起现在前者。未来修行者。或缘色界。或缘无色界。是故一刹那顷不知。多相续则知。二说便为善通。离空处欲时。九无碍道中。粗等三行修者。缘于空处。八解脱道中。粗等三行修者。缘于空处识处。止等三行修者。缘于识处。最后解脱道中。粗等三行。止等三行修者。缘于识处。乃至非想非非想处。离识处欲。离无所有处欲。应随相说

问曰。何故禅中所修诸行。缘于三界。无色中所修诸行。唯缘无色界耶。答曰。禅能遍缘。能缘自地。能缘下地。亦缘上地。无色定不能遍缘。唯能缘自地。及缘上地。不缘下地。以是事故。禅中所修诸行。能缘三界。无色中所修诸行。唯缘无色界。欲界系见道所断结种断。为何沙门果摄。问曰。何以作此论。答曰。诸烦恼。先分别在界。未分别种。今欲分别种故。而作此论。欲界系见道所断结种断。为何沙门果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果者。须陀洹须陀洹果摄。乃至阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见道中见道谛二心顷。无处所。如是等时。欲界见道所断结种断。无处所欲界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。阿那含果阿罗汉果摄。阿那含阿那含果摄。阿罗汉阿罗汉界摄。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。十五心顷。无处所次第人。不得言无处所。所以者何。离欲爱时。最后无碍道。断修道所断结。解脱道生时。即阿那含果所摄。色界系见道所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果。如上说。或无处所者。凡夫人。离色爱时。无处所离色爱人。得正决定。十五心顷。无处所次第人。不得言无处所。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智生时。彼断即为果摄。色界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人。离色爱。无处所离色爱人。得正决定。见道中十五心顷。道比智现在前。无处所次第人。离第四禅欲时。最后解脱道无处所。离空处爱时。九无碍道。九解脱道无处所。乃至离无所有处爱时亦如是。离非想非非想处爱时。九无碍道。八解脱道时。及色界系修道所断。已断已知结无处所无色界系。见道所断结种断为何果摄。答曰。四沙门果摄。四沙门果如上说。此中不说凡夫人无处所。所以者何。无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智现在前时。彼断即为果摄。无色界系修道所断结种断。为何果摄。答曰。唯阿罗汉果摄。此中无离欲凡夫人。所以者何。无有凡夫人能离非想非非想处爱者。次第人亦不得言无处所。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智生时。彼断即为果摄。谓阿罗汉果

结有五种。谓见苦所断种。乃至修道所断种。问曰。何故作此论。答曰。先分别烦恼在界有二种。未分别五种。今欲分别故而作此论。见苦所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果摄。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不应说凡夫人离欲。次第人见苦时一心顷。见集时四心顷。见灭时四心顷。见道时三心顷。是时见苦所断结种断。彼断非果摄。见集所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者此中无有凡夫人离欲。次第人见集时一心顷。见灭时四心顷。见道时三心顷。是时见集所断结种断。彼断非沙门果摄。见灭所断结种断。彼断何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷。见道三心顷。是时见灭所断结种断。彼断非沙门果摄。见道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比智忍毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为果摄。修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智现在前。彼断即为果摄。谓阿罗汉果

结有九种。苦法智所断结种。苦比智所断结种。集法智所断结种。集比智所断结种。灭法智所断结种。灭比智所断结种。道法智所断结种。道比智所断结种。修道所断结种

问曰。何故复作此论。答曰。先分别烦恼在界。有二种有五种。未分别对治断种。今欲分别故。而作此论。苦法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。次第人见苦三心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时苦法智所断结种断。彼断非沙门果摄。苦比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时苦比智所断结种断。彼断非沙门果摄。集法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见集三心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时集法智所断结种断。彼断非沙门果摄。集比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见集一心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时集比智所断结种断。彼断非沙门果摄。灭法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见灭三心顷。见道三心顷。是时灭法智所断结种断。彼断非沙门果摄。灭比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。此中不说凡夫人离欲。次第人见灭一心顷。见道三心顷。是时灭比智所断结种断。彼断非沙门果摄。道法智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见道二心顷。是时道法智所断结种断。彼断非沙门果摄。道比智所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比智毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为果摄。修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿罗汉果摄。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。金刚喻定毕竟断此结。初尽智现在前。彼断即为果摄。谓阿罗汉果。问曰。为无碍道断结。为解脱道断结耶。若无碍道断结者。此文所说云何通。如说苦法智所断结种。乃至道比智所断结种。若解脱道断结者。智揵度说云何通。如说诸结见苦断。彼结苦智断耶。答言。彼结苦忍断。诸结乃至见道断。彼结道智断耶。答言诸结道忍断。答曰。应作是说。诸结无碍道断。问曰。若然者智犍度说善通。此文所说云何通。如说苦法智所断结种。乃至广说。答曰。此文应如是说。结有九种。苦法忍所断结种。乃至道法忍所断结种。而不说者有何意耶。答曰。忍属于智。是智眷属。若忍所断。亦名智断。犹如属王之人。若有所作。亦名王作。彼亦如是。复次无碍道断结。解脱道持令不动。若解脱道不重持者。则烦恼更生而为过患。如人先扑怨家。卧于地上。后一人来。重持令不动。若后来人不重持者。则怨更起而为过患。又如有人从其舍内。逐怨家出。后一人来。牢闭其门。虽复一人逐怨家出。后人若不牢闭门者。则怨家还入而为过患。亦如有人先盛毒蛇。着于瓶中。后一人来牢盖其口。虽复一人先盛。后来之人不牢盖口。则毒蛇还出而为过患。彼亦如是。复次无碍道断结。解脱道功多。如根犍度说。此中复广分别。复次无碍道断结。彼断解脱得。与解脱俱生。以俱生故。解脱道亦名断结。复次无碍道断结。解脱道共无碍道。同作一事。以同作一事故。解脱道亦名断结

结有十五种。欲界见苦所断结种。乃至修道所断结种。色无色界结亦如是。问曰。何故复作此论。答曰。先分别诸烦恼在界二种五种对治种。未分别界种。今欲分别故。而作此论。欲界系见苦所断结种断。为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离欲。无处所离欲人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见苦三心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时欲界见苦所断结种断。彼断非沙门果摄。欲界系见集所断。见灭所断见道所断。修道所断。应随相说。色界系见苦所断结种断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。或无处所。四沙门果如上说。无处所者。凡夫人离色爱。无处所离色爱人。得正决定。见道中十五心顷。无处所次第人。见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。无处所。是时色界系见苦所断结种断。彼断非沙门果摄。色界系见集见灭见道修道所断结种断。应随相说。无色界五种所断结种断。亦应随相说

身见断为何果摄。答曰。四沙门果或无处所。四沙门果如上说。无处所者。是中不说凡夫人离欲。次第人见苦一心顷。见集四心顷。见灭四心顷。见道三心顷。是时身见断。彼断非沙门果摄。如身见断。下分中身见断。见中身见断。说亦如是。戒取疑断。彼断为何果摄。答曰。四沙门果。四沙门果如上说。此中不说凡夫人离欲。亦不说次第人。所以者何。道比忍毕竟断此结。道比智现在前。彼断即为沙门果摄。如戒取疑断见流见扼见取取戒取取戒取身缚见取身缚下分中戒取疑见中邪见见取戒取见使疑使见结取结。广说亦如是。贪恚痴不善根。及欲漏断。彼断为何果摄。答曰。阿那含果阿罗汉果或无处所。广说如欲界系见修道所断结种断。如欲漏有漏无明漏。余烦恼与彼相似者。应随相说。盖中疑盖应广说。如道法智所断结种断。上分结广说。如色无色界修道所断结种断。眼耳身触生爱断为何果摄。答曰。阿罗汉果或无处所。阿罗汉阿罗汉果摄。无处所者。凡夫人离梵世爱无处所。离梵世爱人得正决定。见道中十五心顷。及道比智无处所次第人。断初禅爱时。最后解脱道。断第二禅爱。乃至断无所有处爱。九无碍道。九解脱道。离非想非非想处爱。九无碍道。八解脱道。是时眼耳身触生爱断。彼断非沙门果摄。九十八使断。广说如十五结种断

向须陀洹果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所。所以者何。须陀洹果前。更无有果。能摄彼断。须陀洹须陀洹果摄。须陀洹果摄三界见道所断结种断。向斯陀含果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。须陀洹果。或无处所。须陀洹果摄三界见道所断结种断。无处所者。次第人。断欲界系五种结断。彼断非须陀洹果摄。所以者何。彼胜果道证故。如胜果道非果摄。断亦如是。斯陀含斯陀含果摄。斯陀含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断六种结断。向阿那含果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所斯陀含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断六种结断。无处所者。断欲界修道所断七种八种结断。向阿罗汉果证人所断结种断。彼断为何果摄。答曰。阿那含果。或无处所阿那含果。摄三界见道所断结种断。及欲界修道所断九种结断。无处所者。断初禅九种结乃至无所有处九种结。断非想非非想处八种结。所以者何。彼胜果道证故。如胜果道非果摄。彼断亦尔。阿罗汉阿罗汉果摄。阿罗汉果。摄三界见道修道所断结种尽问曰。如断一种结。乃至断五种结。以得道比智故。名须陀洹。断欲界系五种结非须陀洹果摄。若断七种八种结。得正决定。得道比智时。名斯陀含。彼断七种八种结。非斯陀含果摄。若离初禅爱。乃至离无所有处爱。得正决定。得道比智时。名阿那含果。彼断初禅九种结。乃至无所有处九种结。非阿那含果摄。何以言须陀洹须陀洹果摄斯陀含斯陀含果摄阿那含阿那含果摄。何故不说。或无处所耶答曰。此文应如是说。须陀洹须陀洹果摄。或无处所。斯陀含斯陀含果摄。或无处所。阿那含阿那含果摄。或无处所。而不说者。有何意耶。答曰。此说次第具缚人。不说超越人

见谛具足。世尊弟子。未离欲爱。欲界系修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。斯陀含果。或无处所。斯陀含果。摄欲界修道所断六种结断。无处所者。断七种八种结断。已离欲爱。未离色爱。色界系修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所断初禅九种结乃至第四禅八种结断。无处所已离色爱。未离无色爱。无色界修道所断结种断。彼断为何果摄。答曰。无处所。断空处九种结乃至非想非非想处八种结断无处所


阿毗昙毗婆沙论卷第三十四
阿毗昙毗婆沙论卷第三十五

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度人品中

四沙门果。谓须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。问曰。何故作此论。答曰。或有说。沙门果惟是无为。如毗婆阇婆提说。问曰。彼何故作是说耶。答曰。彼依佛经。佛经说告诸比丘。我今当说沙门沙门果沙门人。云何名沙门。答曰。八圣道名沙门。云何名沙门果。答曰。须陀洹果。乃至阿罗汉果。何者是须陀洹果。答曰。永断三结是也。何者是斯陀含果。答曰。永断三结。薄爱恚痴是也。何者是阿那含果。答曰。永断五下分结是也。何者是阿罗汉果。答曰。永断爱慢痴一切结是也。何者是沙门人。答曰。成就如是等法。名沙门人。因此经故。说沙门果。惟是无为。为止如是说者意亦明沙门果。是有为无为故。若沙门果。惟是无为。非有为者。违于佛经。经说有四向。有住四果。住果者。住有为沙门果。不住无为沙门果。问曰。是时亦住断中。如施设经说。彼住于断。不求胜法。不得者得。不证者证。不解者解。答曰。言住断者。非如乘象马住象马上。但于断法。不退不进。故言住断。世尊经。亦有一向说有为沙门果者。如说比丘当知于此五根。令增上猛利通达满足。当得俱解脱阿罗汉果。转不如者。得慧解脱乃至坚信。问曰。若沙门果。是有为无为者。佛经云何通。答曰。沙门果。是有为无为。佛经惟说无为。问曰。何故佛经惟说无为沙门果。答曰。佛经惟说沙门果。不说沙门道是沙门亦是沙门果。复次此经惟说婆罗门果。不说婆罗门道是婆罗门亦是婆罗门果。复次佛经说梵行道是梵行亦是梵行果复次佛经说果。更无有果道是果更有果。复次佛经说离更无有离道是离更有离。以是事故。欲止他义欲显已义。乃至广说。而作此论。四沙门果。须陀洹果。乃至阿罗汉果。云何须陀洹果。答曰。如波伽罗那说。须陀洹果。有二种。有为无为。云何有为须陀洹果。答曰。证须陀洹果时。已得今得当得。诸学法。已得是过去。今得是现在。当得是未来。是名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果。答曰。证须陀洹果时。诸结断。已得今得当得。广说如上

问曰。道是有为堕世。已得今得当得。此事可尔。断是无为不堕于世。已得今得当得。云何可尔。答曰。波伽罗那经。应如是说。诸结断。今得今解今证。而不说者有何意耶。答曰。此说在身中得已得者。说过去身得今得者。说现在身得当得者。说未来身得。如须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。说亦如是。云何阿罗汉果。答曰。阿罗汉果有二种。谓有为无为。云何有为阿罗汉果。答曰。证阿罗汉果时。已得今得当得。诸无学法。广说如上。施设经说。云何须陀洹果。答曰。须陀洹果有二种。谓有为无为。云何有为须陀洹果。答曰。彼果得彼得得果。得者。谓须陀洹果得。得得者。谓彼得得。以得故名果。以得得故名成就。诸学根学力学戒学善根学八法。如是等诸学法。名有为须陀洹果。云何无为须陀洹果。答曰。永断三结。如是等诸结法断。八十八使断。如是等诸使法断。是名无为须陀洹果。云何斯陀含果。答曰。斯陀含果有二种。谓有为无为。广说如上。此中差别者。渐断爱恚痴。及渐断受恚法。云何阿那含果。答曰。阿那含果有二种。谓有为无为有为阿那含果如上说。无为阿那含果者。永断五下分结。永断如是等结法。永断九十二使。永断如是等使法。是名无为阿那含果。云何阿罗汉果。答曰。阿罗汉果有二种。谓有为无为。云何有为阿罗汉果。答曰。阿罗汉果得。及彼得得果。得者。谓阿罗汉得。得得者。谓彼得得。以得故名果。以得得故名成就。诸无学根无学力无学戒无学善根无学十种法。如是等诸无学法。是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果答曰。永断爱慢痴一切烦恼。出一切趣。断一切生死道。灭三种火。已过四流。摧灭诸慢。离于渴爱。破散巢窟。无上究竟。无上寂灭。无上安乐。爱尽无欲涅盘。是名无为阿罗汉果。此是沙门果体性。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名沙门果。沙门果是何义。答曰。圣道名沙门。是其果故。名沙门果。问曰。圣道名沙门。彼果是沙门果者。见道中八忍。名沙门八智。是有为沙门果。八种结断。是无为沙门果。离欲爱时。九无碍道。名沙门。九解脱道。是有为沙门果。九种结断。是无为沙门果。乃至离非想非非想处欲。亦如是。是则有八十九有为沙门果八十九无为沙门果。以世分别。八十九在过去。八十九在未来。八十九在现在。波伽罗那经说。云何果法。答曰。一切有为及数灭。随有几许圣道。刹那有尔许。有为沙门果。随有几许解脱法。有尔许沙门果。若以刹那在身分别。则有无量无边沙门果。何故佛经惟说四沙门果。答曰。或有说者。此是如来有余略要。为受化者而作是说尊者波奢说曰。佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法次第相续立沙门果。彼次第相续。说沙门果。复次是时易见易施设。谓此是须陀洹果。乃至阿罗汉果。果中间不易见。不易施设。复次行者。是时于果生大悦适譬如农夫。于六月中。修治田业。后获子实。积聚场上。心大悦适彼亦如是。复次是时有三事故。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同于一味。复次是时有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。三断烦恼同于一味。四顿得八智。五修十六行。复次是时是止息处。复次是时断结事事成。道方便方便成。果中间。断结事未成。道方便未成。复次是时容广修道果中间不容广修道。复次行者是时善知功德过恶。知功德者。是道道果。知过恶者。是生死法。复次行者是时善取相貌。如人道中行时。不能善取四方相貌。若坐一处。则能善取四方相貌。彼亦如是。复次行者是时有随从知见。犹如有人。于村落中间。为人所劫。无有随从知见者。若在村落为人所劫。多有随从知见者。复次行者是时先广修方便道。立足处牢固。须陀洹果。广修方便道者。先为解脱故。修施持戒。闻慧思慧修慧。暖顶忍世第一法。见道中十五心顷是也。斯陀含果。广修方便道者如上说。诸善复更有未曾有者。离欲界方便道六无碍道五解脱道是也。阿那含果。广修方便道者如上说。诸善复更有未曾有者。离欲爱时。方便道三无碍道二解脱道是也。阿罗汉果。广修方便道者。如上说。诸善复更有未曾有者。离初禅欲时。方便道九无碍道九解脱道。乃至离无所有处欲说亦如是。离非想非非想处欲时。方便道九无碍道八解脱道是也。复次行者是时断一切生分。止一切生分。须陀洹。除欲界七生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。斯陀含。除欲界二生分。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿那含。色无色界一一生处。除一生分。余一切生分。得非数灭。阿罗汉。一切生分。得非数灭。复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼。须陀洹。顿证三界见道所断烦恼斯陀含。顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼。阿那含。顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼。阿罗汉。顿证三界见道修道所断烦恼。复次根本沙门果退者不命终。果中间退者命终。复次对五趣故。说四沙门果。须陀洹果。对地狱畜生饿鬼道。斯陀含果。对人道少分。阿那含果。毕竟对人道。阿罗汉果对于天道。复次对四生故。须陀洹果。对湿生卵生。斯陀含果。对胎生少分。阿那含果。毕竟对胎生。阿罗汉果。对化生。复次对二种思故一断善根思。二造五逆业思。须陀洹果。对断善根思。斯陀含果。对造五逆业思。阿那含果。对彼业报。阿罗汉果。对彼受报阴。所以者何。受报必依阴故。复次对三三法故。须陀洹果。对三结。斯陀含果。对渐薄三不善根及欲漏阿那含果。毕竟对三不善根及欲漏。阿罗汉果。对有漏无明漏。复次对四流故。须陀洹果。对见流。斯陀含果。对欲流少分。阿那含果。毕竟对欲流。阿罗汉果。对有流无明流。对扼亦如是复次对四取故。须陀洹果。对见取取戒取取。斯陀含果。对欲取少分。阿那含果。毕竟对欲取阿罗汉果。对我语取。复次对三五法故。须陀洹果。对疑盖下分中三结。斯陀含果。对余盖下分中二结。少分阿那含果毕竟对。余盖下分中二结。阿罗汉果。对上分结。复次对诸见及六爱身故。须陀洹果。对五见。斯陀含果。对鼻舌触生爱身少分。阿那含果。毕竟对鼻舌触生爱身。阿罗汉果。对余爱身。复次对七使故。须陀洹果。对见使疑使。斯陀含果。对欲爱使恚使少分。阿那含果。毕竟对欲爱使恚使。阿罗汉果。对余使。复次对九结故。须陀洹果。对见结取结疑结斯陀含果。对恚结嫉结悭结少分。阿那含果毕竟对恚结。嫉结悭结。阿罗汉果对余结。复次对九十八使故。须陀洹果。对三界见道所断使。斯陀含果对欲界修道所断少分。阿那含果。毕竟对欲界修道所断。阿罗汉果。对色无色界修道所断。问曰。何故离欲爱时。立二沙门果。谓斯陀含果。阿那含果。离色无色界爱时。立一沙门果。谓阿罗汉果。尊者波奢说曰。皆以离三界爱故。立四沙门果。以断三界见道所断结故。立须陀洹果。以断三界见道所断结及欲界修道所断六种结故。立斯陀含果。以断三界见道所断结及欲界修道所断九种结故立阿那含果。以断三界见道修道所断结故。立阿罗汉果。复次欲界。是不定界非修地非定地。非离欲地。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。是修地定地。离欲地离彼爱时。立一沙门果

复次欲界。难断。难坏。难过。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼爱时。立一沙门果复次欲界多重过患。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界。是駚流难度。离彼欲时。立二沙门果。犹如有人。入山间大河。其水深广駚疾。为其所漂。处处止息。然后乃度。如是欲界是流漂界。如经说村主当知。夫流漂者。是上妙五欲。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界诸烦恼。重所作业。亦重离彼欲时。立二沙门果。譬如负重担人。上险难山。必数止息。然后乃到平地。虽复重担犹能远有所至。如是欲界诸烦恼。重所作业。亦重离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与此相违。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界。是淤泥粪秽界。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。与上相违。离彼爱时。立一沙门果。譬如粪秽聚上立堂舍人所不乐。如是色无色界。虽复妙好。以下有不净欲界故。贤圣不乐。是故尊者僧伽婆修。作如是说。欲界多诸过恶。谓父母兄弟姊妹妻子死丧。亡失财物。截劓耳鼻头手等苦头痛等。四百四病。若离此处欲时。立二沙门果。亦无有过。复次以欲界有男身女身。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。唯有男身。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界有男根女根。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。无男女根。离彼欲时。立一沙门果。复次欲界有二种烦恼。谓不善无记。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。有一种烦恼。谓无记。离彼欲时。立一沙门果。如不善无记。有报无报生。二果一果。与无惭无愧相应不与无惭无愧相应。当知亦如是。复次以欲界有忧根苦根无惭无愧嫉悭饮食爱淫欲爱诸盖五欲如是等过。离彼欲时。立二沙门果。色无色界。无如是等过。离彼欲时。立一沙门果。问曰。圣道沙门。是彼果故。名沙门果。若以无漏道。得沙门果者可尔。若以世俗道。得斯陀含果阿那含果。云何可尔。答曰。如以无漏道离欲爱。次第立斯陀含果阿那含果。圣人以世俗道离欲爱。亦次第立斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修说曰。以世俗道断结。无漏道。于未来修二沙门果。是彼道果。不应作如是说。所以者何。未来道。不能有所作。复有说者。以世俗道现在前断结无漏道得。一切时生。无有断绝二沙门果。即是彼果。不应作是说。所以者何。非是彼果。复有说者。金刚喻定。是实义沙门。通证三界。见道修道所断烦恼解脱得。即是彼果。评曰。以从多分故。是沙门果。圣道果多。非有漏道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界见道所断结断。是沙门果。欲界系修道所断六种结。尽是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。三界见道所断结断。是沙门果。欲界系修道所断九种结断。是世俗道果。是故当知从多分故名沙门果

问曰。四沙门果。几是假名。几是实义。答曰。二是假名。谓斯陀含果。阿那含果。二是实义。谓须陀洹果。阿罗汉果。问曰。何故二是假名二是实义。答曰。以此二果或以世俗道得或以无漏道得。须陀洹果。阿罗汉果。悉以无漏道得故。复次斯陀含果。阿那含果。以世俗假名道得故果亦是假名。须陀洹果。阿罗汉果。不以假名道得。故名实义。复次以世俗道无漏道共得故名假名。复有说者。二是实义。谓阿那含果阿罗汉果。所以者何。佛辟支佛声闻。皆得此二果故。问曰。外物或得果多。或得果少。断法不尔。云何言果。答曰。以方便故。言果行者。住于高山闲静房舍。于诸饮食资生之物。皆悉知量受一七六七法。顶安禅镇行禅鞠。法杖坚强精进。生如是法。是时其师。深慰劳言。善哉善哉。汝行正方便。今得此果。譬如农夫。于六月中。修治田业。后获子实。聚置场上。诸旧农夫。慰劳新者。善哉善哉。汝六月劳勤。今获此果。彼亦如是。问曰。此四沙门果。几是禅果。几是无色定果。几是根本禅果。几是禅边果。几是根本无色定果几是无色定边果。几是见道果。几是修道果。几是忍果。几是智果。几是法智果。几是比智果。几是法智分果。几是比智分果。几是有漏道果。几是无漏道果。几是禅果者。答曰。四是禅及眷属果。几是无色定果者。答曰。一是无色定果。谓阿罗汉果。几是根本禅果者。答曰。二谓阿那含果。阿罗汉果。几是禅边果者。答曰。四谓初禅边。非余禅边。几是根本无色定果者。答曰。一谓阿罗汉果。几是无色定边果者。答曰。无几是见道果者。答曰。三除阿罗汉果。几是修道果者。答曰。三除须陀洹果。几是忍果者。答曰。三除阿罗汉果。几是智果者。答曰。三除须陀洹果。几是法智果者。答曰。三除须陀洹果。几是比智果者。答曰。一谓阿罗汉果。几是法智分果者。答曰。三除须陀洹果。几是比智分果者。答曰。四几是世俗道果者。答曰二。谓斯陀含果。阿那含果。几是无漏道果者。答曰四。佛经说摩伽陀国。毗提希子阿阇贳王。往诣佛所。头面礼足。在一面坐。白佛言。世尊。为设有现法沙门果。可得不耶。佛言。可得。佛告王言。我今问汝。随汝意答。于意云何。若王给侍。及诸奴仆。不自在者。见于大王。升高殿堂。五乐自娱。受诸快乐。便作是念。我亦是人。然王多修福故。升高殿堂。五乐自娱。受诸快乐。我等亦应修诸福业。信家非家。剃除须发舍家出家。彼于后时。即便出家。修行十善。不杀乃至正见王余使人。于外见之。若来白王作是言。大王侍使奴仆。不自在者。今已剃除须发。出家学道。修行十善。王今应当将还如前策使。王如其言。还将来耶。答曰。不也。我应往见亲近恭敬。如彼本日礼敬迎送于我。我今亦应礼敬迎送还恭敬之。尽其形寿。施与衣服饮食房舍卧具资生之物。大王当知。如此之事。岂非是现法沙门果耶。王白佛言。实如圣教。问曰。沙门果有四。今者何故说五沙门果耶。答曰。此是出家近功用果。如师子吼经复说。此处有初沙门第二沙门第三沙门第四沙门。非余外道沙门婆罗门空行之者。汝等应当如是作师子吼。此处有初沙门。乃至有第四沙门。初沙门者是须陀洹。第二沙门是斯陀含。第三沙门是阿那含。第四沙门是阿罗汉。尊者波奢说曰。佛世尊先说次第根本法。初沙门者。是阿罗汉。第二沙门者。是阿那含。第三沙门者。是斯陀含。第四沙门者是须陀洹。须跋陀罗经复说。须跋陀罗当知。此处若有八圣道。便有初沙门果乃至第四沙门果。或有说者。此中说四向是沙门。初沙门者是向须陀洹果证。第二沙门者。是向斯陀含果证。第三沙门者是向阿那含果证。第四沙门者是向阿罗汉果证。尊者波奢说曰。此中说四向四果是沙门。如说。须跋陀罗当知。若有八圣道处。当知说向。便有初沙门乃至第四沙门。当知说果。纯陀经复说。有四沙门无第五沙门。四沙门者一胜道沙门。二说道沙门。三道命沙门。四过道沙门。胜道沙门者是佛世尊。所以者何。以佛有自然智故。辟支佛亦尔。说道沙门者如舍利弗等。所以者何。我随佛转法轮故。余无学声闻亦尔。道命沙门者阿难是。所以者何。彼是学亦令他住学法。多闻持戒具足。余学声闻亦尔。过道沙门者如摩诃罗偷盗者是。问曰。师子吼经所说沙门。须跋陀罗经所说沙门。纯陀经所说沙门。有何差别。答曰。或有说者。师子吼经。说住果沙门。须跋陀罗经。说住向沙门。纯陀经说在向住果。沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说住果沙门。纯陀经。说一切沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说圣人沙门纯陀经。说圣人凡夫沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说学无学沙门。纯陀经。说学无学非学非无学沙门。复有说者。师子吼经。须跋陀罗经。说净戒沙门。纯陀经。说净不净戒沙门。复有说者。如师子吼经所说沙门。须跋陀罗经。纯陀经所说亦尔。如须跋陀罗经所说沙门。师子吼经。纯陀经。所说亦尔。如纯陀经所说沙门。师子吼经。须跋陀罗经。所说亦尔。问曰。若然者此说云何通。如说作如此师子吼。我此众中。有初沙门乃至第四沙门。世尊亦说恶戒破诸威仪离于白法之人。而师子吼耶。答曰。亦说。所以者何。彼虽破戒。而不破见。虽破方便。不破期心。若他人问此事为好。为不好耶。答言不好。是沙门所应作所不应作耶。答曰。不应作此事。为有报为无报耶。答言。有报。此报为是可爱为恶道中受。为人天中受。答言。恶道中受。为自身受。为他身受。答言。自身受。非他身受。为是师过。为是经过。答言。非是师过。答言。亦非经过。是我之过如是正见。于因缘中不愚。则九十六种道中所无。是故世尊。于此众中。作师子吼

佛经说世有三人。名多有所作计。其所作不易可报。若尽形寿。衣服饮食随病医药。而供养之。亦不能报。云何为三有人。为他说法。令信家非家。舍家出家。是名初人。多有所作不易可报。次复有人。为他说法。令他能知集法皆是灭相。于诸法中。远尘离垢。得法眼净。是人所作不易可报。乃至广说。次复有人。为他说法。能令他人。尽有漏成无漏心得解脱慧得解脱自身作证。是人所作不易可报。乃至广说。问曰。如教人令受优婆塞戒。是人亦名多有所作。此中何故不说耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次以出家戒。是因果故。出家戒。是比丘戒因。是优婆塞戒果。复次若教他出家。则名教他入假名法。入法有二种。一者入假名法。二者入实义法。入假名法者剃除须发出家是也。入实义法者住世第一法。入苦法忍是也。复次若教他出家。则令他人脱多役驱使等种种诸苦。复次若教他出家。则救济他人虽于现苦。不久亦当得离生老病死苦。复次若教他出家。则令他人得现法乐。不久亦当得自在乐。复次若教他出家。则假名佛出世间。不久亦当实义。佛出世间。复次若教他出家。则教他人三戒三身三学三修三净三道三地三根三种菩提。复次若教他出家。则得决定解脱道。如说。若能剃除须发出家者。此人必当决定知见四真谛法。复次若教他出家。则教他人。令身少事。身少事。能生心少事。身远心远。身净心净。身好心好。身端正心端正亦如是。复次若教他出家则教他剃发。着袈裟。剃发则能生牟尼着袈裟则能去离恶。复次若教他出家。则令他人得无尽业无尽财无过业无过财。复次若教他出家。则令他人尽形寿持戒。净修梵行。伤佉诸利。伤佉诸利。是何义耶。尊者和须蜜说曰。有仙人。一名伤佉。二名诸利。净修梵行。威仪具足。在家之人。所不能行。如画珂贝上。非风吹日曝。所能坏灭。在家之人。修行梵行。不能如是如画贝上分明了了。在家之人。修行梵行。不能如是。如阿那含。犹如妻子。畜众生数非众生数物。凡夫圣人。无有差别。复次若教他出家。则示他人。帝释转轮圣王。阎罗王所欲之事。问曰。何故教他出家置二果。唯说须陀洹果阿罗汉果。答曰。已说在此义中。所以者何。远尘离垢。得法眼净。三果可尔。具缚人。渐离欲人。永离欲人。得正决定。悉名远尘离垢得法眼净。复以现始终故。始是须陀洹果。终是阿罗汉果。如始终。始入已度方便毕竟。说亦如是。复次此二果。一向无漏道得。非有漏道。二果无漏有漏道得。如有漏无漏道。解脱道。系缚道。亦如是。复次此果俱过。非想非非想处人得须陀洹果。过非想非非想处见道所断结。乃得阿罗汉果。过非想非非想处修道所断结乃得。复次此现门现略所有沙门果或以见道得。或以修道得。若说须陀洹果。当知已说见道得者。若说阿罗汉果。当知已说修道得者。如见道修道。见地修地。未知欲知根知根。说亦如是。复次有沙门果。或因见道所断结尽而立。或因修道所断结尽而立。如见道所断。缘无所有烦恼。缘所有烦恼。忍对治烦恼。智对治烦恼。亦如是。复次已说在此义中。所以者何。以必得故若得须陀洹果。必得斯陀含果。若得阿罗汉果。必由阿那含果

须陀洹成就诸学法彼法。须陀洹果摄耶

问曰。何故作此论。答曰。先说无为沙门果。今欲说有为无为沙门果故而作此论。须陀洹。成就诸学法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或摄或不摄云何摄。答曰。有为须陀洹果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄。须陀洹。前进得胜妙无漏诸根。前进者方便道。六无碍道。五解脱道。如是等前进道所有学法。须陀洹成就。彼非须陀洹果摄。所以者何。前进道非果所摄。设法须陀洹果摄。彼法是学耶。答曰。或是学。或是非学非无学。云何是学。答曰。有为须陀洹果。谓道比智。及眷属。云何是非学非无学。答曰。无为须陀洹果。谓三界见道所断结断。斯陀含成就诸学法。彼法斯陀含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为斯陀含果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄斯陀含。前进得胜妙无漏诸根。前进者。方便道。三无碍道。二解脱道。如是等前进道所有学法。斯陀含成就。彼非斯陀含果摄。所以者何。前进道非果所摄。设法斯陀含果摄。彼法是学耶。答曰。或是学或是非学非无学。学者有为斯陀含果。若道比智及眷属。若第六解脱道及眷属。云何非学非无学。答曰。无为斯陀含果。谓三界见道所断结断及欲界修道所断六种结断。阿那含成就诸学法。彼法阿那含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。有为阿那含果。得已不失。得者信解脱得信解脱诸根。见到得见到诸根。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱诸根。云何不摄。阿那含前进。得胜妙无漏诸根。前进者离初禅欲。方便道。九无碍道。九解脱道。乃至离非想非非想处爱方便道。九无碍道。八解脱道。如是等前进道所有学法。阿那含成就。彼非阿那含果摄。所以者何。前进道非阿那含果摄。设法阿那含果摄。彼法是学耶。答曰。或是学或是非学非无学。云何是学。答曰。有为阿那含果若道比智及眷属。若第九解脱及眷属。云何非学非无学。答曰。无为阿那含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断九种结断。阿罗汉成就诸无学法。彼法阿罗汉果摄耶。答曰。如是。所以者何。阿罗汉所有方便道。无碍道。解脱道。前进道。尽阿罗汉果摄。设法阿罗汉果摄。彼法是无学耶。答曰。或是无学或是非学非无学。云何是无学。答曰。有为阿罗汉果。尽智无生智。无学等见及眷属。云何非学非无学。答曰。无为阿罗汉果。三界见道修道所断结断

须陀洹成就诸无漏法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。须陀洹果。得已不失。得者信解脱得信解脱性。须陀洹果。见到得见到性。须陀洹果。三界见道所断结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性须陀洹果。云何不摄。须陀洹果前进。得胜妙诸无漏根。方便道。六无碍道。五解脱道。如是等前进道。及渐断结得作证。谓欲界修道所断五种结断。如前进道非果摄。彼断亦尔。须陀洹所成就非数灭。此灭非是须陀洹果。所以者何。非数灭是无记。须陀洹果是善故。设法须陀洹果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为须陀洹果无为须陀洹果皆是无漏故。斯陀含成就诸无漏法。彼法斯陀含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。斯陀含果。得已不失。得者信解脱性得信解脱斯陀含果。见到得见到性斯陀含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断六种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性斯陀含果。云何不摄斯陀含果前进。得胜妙诸无漏根。方便道。三无碍道。二解脱道。如是等道。及渐断结得作证。谓欲界修道所断二种结断。如前进道非斯陀含果摄。断亦如是。斯陀含果所成就非数灭。此灭非是斯陀含果。所以者何。非数灭是无记。斯陀含果是善故。设法是斯陀含果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为斯陀含果。无为斯陀含果。皆是无漏故。阿那含成就无漏诸法。彼法阿那含果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。阿那含果。已得不失。得者信解脱得信解脱性阿那含果见到得见到性阿那含果。三界见道所断结断。及欲界修道所断九种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性阿那含果。云何不摄。答曰。阿那含前进。得胜妙无漏诸根。离初禅爱。方便道。九无碍道。九解脱道。如是乃至离非想非非想处爱。方便道。九无碍道。八解脱道。如是等道。及渐断结得作证。谓离七地爱及非想非非想处八种爱。如前进道非果摄。彼断亦尔。阿那含所成就非数灭。广说如上。设法阿那含果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。广说如上。阿罗汉成就无漏诸法。彼法阿罗汉果摄耶。答曰。或摄或不摄。云何摄。答曰。已得阿罗汉果不失。得者时解脱得。时解脱性。非时解脱得。非时解脱性。三界见道修道所断结断。不失者时解脱不转根作非时解脱。不失时解脱性阿罗汉果。云何不摄。答曰。阿罗汉所成就非数灭。于如是法得非数灭。谓欲界色无色界系有漏。及无漏法非数灭。此灭非是阿罗汉果。所以者何。非数灭是无记。阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄。彼法是无漏耶。答曰。如是。所以者何。有为阿罗汉果。无为阿罗汉果。皆是无漏故

须陀洹成就诸法。彼法须陀洹果摄耶。此中问转增法。先问学次问无漏。今问不定。须陀洹成就诸法。彼法须陀洹果摄耶。答曰。或法须陀洹果成就。彼法非须陀洹果摄。云何法须陀洹成就。彼法非须陀洹果摄。答曰。须陀洹前进。得胜妙无漏诸根及渐断结得作证。须陀洹所成就非数灭。亦成就有漏诸法。谓善染污不隐没无记善者。数方便善。生得善。染污者三界修道所断染污。不隐没无记者威仪工巧报。如是等法。须陀洹成就。非须陀洹果摄。云何法须陀洹果摄。彼法非须陀洹成就。答曰。不得须陀洹果。得已便失。不得者信解脱不得见到性。须陀洹果。见到不得信解脱性须陀洹果。得已便失者。信解脱转根作见到。便失信解脱性须陀洹果。云何法须陀洹成就。彼法亦须陀洹果摄。答曰。得须陀洹果不失。广说如上。云何法须陀洹果不成就。彼法非须陀洹果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善有二种。谓无漏有漏。无漏者一切上下无漏道。有漏者谓方便善。离欲善。生得善。若本不得。若得便失。染污者。三界见道欲界修道所断染污。须陀洹已断者。不隐没无记者。谓威仪工巧报须陀洹所不成就者。一切变化心。如是等诸法。作第四句故。言除上尔所事。如须陀洹。斯陀含亦如是。阿那含成就诸法。彼法阿那含果摄耶。乃至广作四句。云何法阿那含成就。彼法非阿那含果摄。答曰。阿那含前进。得胜妙无漏诸根及所断结得作证。阿那含所成就非数灭。广说如上。阿那含成就。诸余有漏法。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者方便善。生得善。离欲善。染污者。色无色界系修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果摄。彼法非阿那含成就。答曰。不得阿那含果。得已便失。不得者。信解脱不得见到性阿那含果见到不得信解脱性阿那含果。得已便失者。信解脱转根作见到。失信解脱性阿那含果。云何法阿那含成就。彼法阿那含果摄。答曰。得阿那含果不失。得者信解脱得信解脱性阿那含果。见到得见到性阿那含果。三界见道所断结断欲界修道所断九种结断。不失者信解脱不转根作见到。不失信解脱性阿那含果。云何法非阿那含成就。彼法亦非阿那含果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者谓无漏有漏。无漏者上下无漏道。有漏者方便善。生得善。离欲善。若本不得。若得便失。染污者三界见道所断染污。欲界修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。本不得得已便失者。如是等诸法。作第四句。故言除上尔所事。阿罗汉成就诸法。彼法阿罗汉果摄耶。乃至广说四句。云何法阿罗汉成就。彼法非阿罗汉摄。答曰。阿罗汉成就非数灭。谓善染污不隐没无记。阿罗汉于此法。得非数灭。阿罗汉所成就有漏法。此法有二种。谓善不隐没无记。善者方便善。生得善。离欲善。若不隐没无记者。威仪工巧报变化心。阿罗汉所成就者。云何法阿罗汉果摄。彼法非阿罗汉成就。答曰。阿罗汉。本不得。得已便失。不得者时解脱不得非时解脱性阿罗汉果。非时解脱不得时解脱性阿罗汉果。得已便失者。时解脱转根作不时解脱。失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉成就。彼法阿罗汉果摄。答曰。阿罗汉果。得已不失。得者时解脱得时解脱性阿罗汉果。不时解脱得不时解脱性阿罗汉果。三界见道修道所断结断。不失者。时解脱。阿罗汉。不转根作不时解脱。不失时解脱性阿罗汉果。云何法阿罗汉不成就。彼法非阿罗汉果摄。答曰。除上尔所事。若法已称名已说者。作第一第二第三句。未称未说者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三种。谓善染污不隐没无记。善者方便善。离欲善。生得善。阿罗汉。本不得。得已便失者。染污者三界见道修道所断染污。不隐没无记者。威仪工巧报变化心。阿罗汉。本不得。得已便失者。如是等诸法。作第四句故。言除上尔所事

问曰。信解脱为转根作见到不耶。若转者。根揵度中。何以不说。如说若舍无漏根。得无漏根。彼尽从果至果耶。答曰。若从果至果。尽舍无漏根。得无漏根。颇有舍无漏根得无漏根彼非从果至果耶。答曰。有得正决定道。比智现前时。时解脱阿罗汉。转根作不动。彼尊者有何劳惓。不说信解脱转根作见到耶若信解脱。不转根作见到者。此文所说云何通。如说若不得须陀洹果。得已便失。若信解脱。不转根作见到者。云何言得已便失耶。智犍度说复云何通。如说须陀洹。于此三三昧。未来尽成就。过去已灭不失。现在若现在前。若信解脱不转根作见到者。已灭三昧。云何失耶。识身经说。复云何通。如说过去无学心。得作三句。名已知。不名今知。不名当知。此中成就已知名说时解脱阿罗汉。退作信解脱。转根作见到。还得阿罗汉果。今不成就。不当成就时解脱道。答曰。应作是说。信解脱转根作见到

问曰。若然者后所说善通根揵度中。何故不说耶。答曰。彼文应如是说。得正决定。道比智现在前。信解脱转根作见到。时解脱转根作不动。应如是说。而不说者有何意耶。答曰。现始终故。始是道比智。终是时解脱转根作不动。如始终。初入已度方便毕竟亦如是。尊者僧伽婆修说曰。信解脱转根作见到。得斯陀含果时。亦名是得果。亦名转根。得阿那含果时。亦名得果。亦名转根。问曰。若然者。得须陀洹果时。何不名转根。得阿罗汉果时。何不名转根耶。答曰。出过欲界。是数数旧法。无有众生不曾不出过欲界者。是故离彼欲时。得二沙门果。亦名得果。亦名转根。出过非想非非想处。非是数数旧法。无有众生曾出过者。是故离彼欲时。得二沙门果。但名得果。不名转根

问曰。如汝所说。得斯陀含果阿那含果时。亦名得果。亦名转根。是事可尔。退法转根作忆法。乃至等住转根作能进。此中何以不说。彼作是答。已说在此义中。何以知之。退法转根作忆法时。得忆法时根。不舍退法根。乃至等住转根作能进时。得能进根。不舍四种根。能进转根作不动时。得不动根。不舍五种根。彼不应作是说。所以者何。无有一人成就二根者。何况多耶。复有说者。信解脱不转根作见到。是故根揵度不说

问曰。若然者。智揵度说云何通。答曰。彼文应如是说。须陀洹三三昧。未来悉成就现在若现在前。过去已灭。不应言不失。应说而不说者。有何意耶。答曰。诵习错谬故

问曰。此文所说复云何通。答曰。或有说。成就过去未来得。或有说不成就过去未来得。若作是说。不成就过去未来得者。彼作是说。若不得须陀洹果。是说未来。若得已是说现在。便失是说过去。若作是说。成就过去未来得者彼作是说。须陀洹果有三种。谓下中上。若初住下须陀洹果。不得中上须陀洹果。故言不得。得下须陀洹果。故言得已。不应言便失。若初住中须陀洹果。故言得已。不得上须陀洹果。故言不得。失下须陀洹果。故言便失。若初住上须陀洹果。不应言不得。得上须陀洹果。故言得已。便失者。失中下须陀洹果

问曰。本不成就中下须陀洹果。何故言失。答曰。超过二根故名失。所以者何。超彼二根能生之势故作是说。识身经复云何通。答曰。识身经则不可通。评曰。应作是说。信解脱转根作见到。若信解脱不转根作见到者。时解脱亦不转根作不动。所以者何。如学地无止息无救护无学地亦尔

尊者佛陀罗测说曰。信解脱转根作见到。有六事不共。一在欲界不在色无色界。二依禅不依无色定。三用无漏道。不用世俗道。四用法智。不用比智。五退非不退。六住果道。不住胜果道。在欲界不在色无色界者。欲界有说法。人以说法力故。能转根钝作利。依禅不依无色定者。本依何地得学果。即依彼地。信解脱转根作见到。用无漏道。不用世俗道者。以猛利道能转根。世俗道非猛利。用法智不用比智者。生欲界转根者。于法智得自在。不于比智。退非不退者。厌患退故转根。住果道非胜果道者。若住胜果道转根者。则失多道得少道。是名减少。不名增益。阿毗昙者。作如是说信解脱转根作见到。如彼所说。但于六事中。三事不可尔。唯在欲界不在色无色界。此事可尔。依禅不依无色定。此亦可尔。唯以无漏道。不以世俗道者。此亦可尔。唯用法智。不用比智者。此不必尔。所以者何。或有于比智善得自在非法智。退法非不退法者。此不必尔。所以者何。退法亦能转根。不退法亦能转根。不必退法。唯住果道不住胜果道者。此不必尔。所以者何。住果道。亦能转根。住胜果道。亦能转根。问曰。若然者岂非舍多道得少道。是损减非增益耶。答曰。彼求利根。不求多道

尊者瞿沙跋摩说曰。信解脱转根作见到。唯在阎浮提。不在余方。问曰。依何地得学果。即依彼地转根耶。答曰。即依彼地。亦依余地。是胜地非下。须陀洹。斯陀含。必依未至禅。得果转根阿那含依得果地。亦依余地转根。阿那含极少者。成就三地阿那含果。谓初禅未至中间禅。若依未至。若依初禅。若依禅中间。必成就三地道比智阿那含果。若依二禅。得正决定者。必成就四地道比智阿那含果。若依第三禅。成就五地。若依第四禅。成就六地。次第人离欲爱时。最后解脱道。成就三地阿那含果。若依初禅。得正决定。即依初禅转根者。彼舍三地阿那含果。得三地阿那含果。若依初禅。得正决定。依第二禅转根者。彼舍三地得四地。若依初禅。得正决定。依第三禅转根者。彼舍三地得五地。若依初禅。得正决定。依第四禅转根者。彼舍三地得六地若依二禅。得正决定。即依二禅转根者。彼舍四地得四地。若依二禅。得正决定。依第三禅转根者。彼舍四地得五地。若依二禅。得正决定。依第四禅转根者。彼舍四地得六地。若依三禅得正决定。即依三禅转根者。彼舍五地得五地。若依三禅得正决定。依第四禅转根者。彼舍五地得六地。若依第四禅得正决定。即依第四禅转根者。彼舍六地得六地。问曰。颇有依上地得果依下地转根耶。答曰。或有说者无。若有者则舍多道得少道。是损减非增益故。复有说者有。如依第四禅得正决定。依第三禅转根者。舍六得五。依第四禅得正决定。依第二禅转根者。舍六得四。依第四禅得正决定。依初禅转根者。舍六得三。三禅二禅初禅。应随相说

问曰。若然者岂非舍多道得少道。是损减非增益耶。答曰。若尔亦无有过。所以者何。彼求利道。不求多道。颇有离无所有处爱圣人成就一地无漏耶。答曰有。离无所有处爱。依未至禅得正决定。见道中十五心顷是也。颇有离无所有处爱阿那含成就三地无漏耶。答曰有。若依初禅未至中间禅。信解脱转根作见到。颇有身证人不成就无漏无色定耶。答曰有。依禅信解脱转根作见到。未离初禅爱。依初禅转根者。舍三地无漏道。得三地无漏道。离初禅爱。未离二禅爱。依初禅转根者。舍四得三。离第二禅爱。未离第三禅爱。依初禅转根者。舍五得三。离第三禅爱未离第四禅爱。依初禅转根者。舍六得三。离第四禅爱。未离空处爱。依初禅转根者。舍七得三。离空处爱。未离识处爱。依初禅转根者。舍八得三。离识处爱。未离无所有处爱。依初禅转根者。舍九得三。离第二禅爱。乃至离识处爱。依第二禅转根者。舍九得四。离第三禅爱。乃至离识处爱。依第三禅转根者。舍九得五。离第四禅爱。乃至离识处爱。依第四禅转根者。舍九得六

问曰。离无所有处爱信解脱转根作见到。舍无色界对治道。为舍断不。若舍者何不成就结。若不舍者对治已舍。以何事故不舍断耶。答曰。应作是说。不舍。问曰。对治已舍。以何事故。不舍于断。答曰。无色界对治有二种得。虽舍无漏。不舍有漏。以为有漏所持故不舍。问曰。如有漏道。能有所作处可尔。不能有所作处。云何可尔。如渐离非想非非想处爱信解脱。转根作见到。舍非想非非想处修道所断对治道。为舍彼断不。若舍者。云何不成就结。若不舍者。对治已舍。以何事故。不舍于断。答曰。或有说者。无有渐离非想非非想处爱而转根者。若转者。或是退。或毕竟离欲。复有说者。有渐离非想非非想处爱转根者。舍对治道不舍断。评曰。应作是说。舍对治道亦舍断。而不成就结。如离无所有处爱。命终生非想非非想处。从欲界乃至识处所有对治道及断悉舍。而不成就结。彼亦如是

信解脱转根作见到时。用一方便道一无碍道一解脱道。时解脱转根作不动时。或有说以一方便道一无碍道一解脱道。评曰。应作是说。以一方便道九无碍道九解脱道。所以者何。以更得沙门果重用功故。如人坏舍。坏已更作。名重用功。彼亦如是。信解脱转根作见到时。方便道是有漏无漏。未来亦修有漏无漏道。无碍道是无漏。未来亦修无漏道。解脱道亦是无漏。或有说者。未来修有漏无漏道

或有说者。唯修无漏。时解脱转根。作不动时。方便道是有漏无漏。未来修有漏无漏道。九无碍道。八解脱道。唯是无漏。未来修无漏道。最后解脱道是无漏。未来修有漏无漏道。及三界善根。信解脱转根作见到时。方便道。或是曾得。或非曾得。无碍道。解脱道。一向非曾得时。解脱转根作不动时。方便道或是曾得。或非曾得。无碍道解脱道。一向非曾得。是信解脱转根作见到时。方便道无碍道。是信解脱道摄。解脱道是见到道摄。时解脱转根作不动时。方便道。九无碍。八解脱道。是时解脱道摄。最后解脱道。是非时解脱道摄。信解脱转根作见到时。若住果道。而转根者。彼方便无碍解脱道。是果道摄。若住胜果道。而转根者。彼方便无碍道。是胜果道摄。解脱道。是果道摄。时解脱转根作不动时。方便无碍解脱道。是果道摄。所以者何。无胜果道故。信解脱转根作见到时。住果而转根者。是名舍果得果。若住胜果道。而转根者。是名舍果舍胜果道而得果。时解脱转根。作不动时。名舍果得果

六种阿罗汉。谓退法。忆法。护法。等住。能进。不动。若退法转根作忆法时。舍退法根。得忆法根。若忆法转根作护法时。舍忆法根。得护法根。若护法转根作等住时。舍护法根。得等住根。若等住转根作能进时。舍等住根。得能进根。若能进转根作不动时。舍能进根。得不动根。如无学地六种。修道中六种学性亦如是

问曰。退法转根作不动时。为住退。法根得不动。为次等转五种根得不动耶。答曰。或有说者。住退法根转根得不动。无学时异用功多难得。是故次第转学地不尔。评曰。应作是说。一切时次第而转。如修道中有六种性。见道中亦有六种性。谓退法乃至不动。无有转根者。所以者何。见道是速疾不起道故。如见道中有六种性。修行地中。亦有六种性。谓退法乃至不动。若转者退法暖法不现在前。忆法暖法现在前。乃至能进暖法不现在前。不动暖法现在前。声闻性暖法不现在前。辟支佛性暖法现在前。辟支佛性暖法不现在前。佛性暖法现在前。如暖法顶法亦如是。忍差别者。声闻性忍不现在前。辟支佛性忍现在前。无有声闻辟支佛忍不现在前。佛忍现在前。所以者何。忍与恶趣相妨。菩萨以愿力故。当生恶趣。复有说者。声闻暖顶不现在前亦不起。辟支佛暖顶现在前。所以者何。如佛自然无师。彼辟支佛亦尔。如佛一结跏趺坐。生诸善法现在前。从不净乃至尽智无生智。辟支佛亦尔。世第一法。亦有六种性。退法乃至不动。无转根者。所以者何。彼善根一刹那顷。无住相故。须陀洹有六种性退法。乃至不动。是故作如是说。颇有退须陀洹果。不成就见道所断结耶。答曰有。从上根性退下根时


阿毗昙毗婆沙论卷第三十五
阿毗昙毗婆沙论卷第三十六

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度人品下

欲界死还生欲界。尽欲界有相续耶。乃至广作四句有多名此中说有。是受身处众生数五阴有。余有广说。如一行中。云何欲界死。还生欲界。不欲界有相续耶。答曰。如欲界死生色界。中有现在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界现在前。所以者何法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。如种子灭处。此处即生于牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。是色界中有。非欲有相续。色有相续。是色界中有。云何欲有相续。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有现在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界现在前。法应如是。若处所死有灭。即处所中有生。广说如上。是名欲有相续。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死还生欲界。欲界有相续耶。答曰。如欲界死还生欲界。中有生有。欲界死还生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍生一一趣中。圣人于诸趣有碍。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相续者。是欲界中有。若从中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相续者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相续。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界中有。若从中有。至生有时。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相续。所以者何。色界有相续。是色界生有。色界死。生无色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非欲界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。不生欲界。所以者何。无色界生。是色界中有。非欲有相续。所以者何。色有相续。是色界中有。色界死。还生色界。尽色界有相续耶。乃至广作四句。云何色界死。还生色界。非色界有相续耶。答曰。色界死。欲界中有现在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。云何色界有相续。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。还生色界。色界有相续耶。答曰。色界死还生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相续。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相续。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。从中有至生有时。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界生有。欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何。无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何。欲界有相续。是欲界中有。无色界死。还生无色界。尽无色界有相续耶。答曰。诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色界生耶。答曰。有如欲色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生有。无色界有相续。是无色界生有。欲界死。还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。欲界凡夫。九十八使所使。九结所系。圣人十使所使。六结所系。色界凡夫。六十二使所使。六结所系。圣人六使所使。三结所系。无色界凡夫。三十一使所使。六结所系。圣人三使所使。三结所系。问曰。欲界凡夫。不为色无色界使所使。色界凡夫。不为无色界使所使。何故说欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现前生。复次于得不解脱故。名使所使。欲界凡夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于无色界使得。不得解脱。复次今得得当得得已得得故。作如是说。今得得是现在。当得得是未来。已得得是过去。复次能生彼使故。作是说。能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界诸使。复次现曾所行有余势故。欲界众生。无始以来。无有不曾起色无色界使者。色界众生。无有不曾起无色界使者。问曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。无色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。虽复曾起。以离欲故。欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫未离无色界爱。圣人十使所使。问曰。欲界圣人。有九十八使所使者。如具缚人。得正决定。苦法忍现在前时。成就九十八使。此中何以不说耶。答曰。以时少故。不久苦智生。是故不说。复次此中说现行烦恼人。入见道人。犹不能起善有漏心。何况染污余处。亦说现行烦恼人。如经说。有一婆罗门。往诣佛所。作如是问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆紧那罗摩睺罗伽耶。佛言。我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何。婆罗门当知。以诸漏故。为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说。报现前故名人。如经说偈

　佛者是人　　自调常定　　行于梵道
　心寂静乐　

此中说身受何果报。即名此界众生身受欲界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名色无色界众生。佛受人报故。即名为人。余处亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等报现前故名人。如是受欲界报者。名欲界众生。受色无色界报者。名色无色界众生。非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有八人。何故说五耶。如色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故说五。答曰。以相似故说五。亦色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故说五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何故说六耶。如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故说六。欲界死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六。非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶。如欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系

颇欲界死。不生欲界耶。如先说义。今则遮于生有。颇欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生无色界。若般涅盘。余广说如经本。问曰。无色界死。生欲色界。彼中有。于何处现在前。答曰。或有说者。在第四禅。不应作是说。若无色界。有方所者。此说便是。但无色界。无有方所。何为远至第四禅耶。复有说者。是处所死。生无色中。即彼处所中有现在前。如是说者。无色界死。生无色界。是事不尔。评曰。应作是说。欲界色界死。生无色界。即彼所生处。中有现在前

颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界耶。此中亦遮生有。余广说如经本。问曰。此中何故不问般涅盘耶。答曰。应问而不问者。当知此说有余。复次此中说死而生者。彼虽死而不生。复次此中因人而作论。彼般涅盘者。舍人名法

颇不离欲爱死。不生欲界耶。毗婆阇婆提。于此法中甚愚。谓不离欲爱。不生欲界。复不说有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死不生欲界色界无色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未离欲爱死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。未离无色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有九人。欲界死。还生欲界中有。凡夫圣人。色界死。还生色界中有。凡夫圣人。色界死生欲界。中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。无色界死。生欲界中有凡夫。何故说四耶。答曰。以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。中有为有为无。问曰。何故作此论。答曰。或有说无中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。育多婆提说有中有。问曰。毗婆阇婆提。依何经说。信何事言无中有。答曰。彼依佛经。无经说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中。以生地狱无有间故。言无中有。偈中亦说

　壮年便老病　　当生阎罗边
　中间无息处　　亦不用资粮　

以无中息不用资粮故。知无中有亦作种种难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。亦复如是。问曰。育多婆提。依何经说。信何事。言有中有。答曰。彼依佛经。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中有。余经亦说。中有般涅盘。以说有中有般涅盘故。知有中有。余经复说。沙门瞿昙。此身已灭。未生彼处。于其中间。摩[少/兔]摩中为施设。有诸取不。佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此身灭未生彼处在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作种种难。若于此死。当生郁单越。此间断灭。彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。欲令无如是过故。言有中有。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提经耶。答曰。彼经所说是未了义。是假名有余意。问曰。彼以何事。为未了义是假名有余意耶。彼作是答。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。不应言犍闼婆。若言犍闼婆。彼作乐耶。应言诸阴行。问曰。若说揵闼婆。若说诸阴行。俱非无中有。毗婆阇婆提。复作是问。汝说四生尽有中有。二生有三事合可尔。谓胎生卵生。余二生不尔。答曰。若可尔便说。不可尔不说。然非无中有。通第二经者。有天名中有。于彼天中般涅盘故言中有。般涅盘中有天者。此间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未尽。便般涅盘。问曰。此天一切经中所不说。佛经说有四天王天乃至非想非非想天。不说中有天。佛经亦说有生般涅盘。复有天名生。于彼生天。而般涅盘。言生般涅盘耶。乃至上流般涅盘。复有天名上流。于彼天中。而般涅盘。言上流般涅盘耶。汝说未到诸天。寿命未尽。而般涅盘。众生多寿命未尽而死。除郁单越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆是中有般涅盘耶。婆蹉经。复云何通。彼作是说。摩[少/兔]摩是无色界天彼梵志得天眼离色爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍观不见。而作是念。彼人断灭。行诣佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于其中间。为施设有诸取不。佛告婆蹉。于其中间爱是取。以是义故。知生无色中非是断灭。问曰。佛经说。有种种摩[少/兔]摩。佛经或说。色无色界天是摩[少/兔]摩。或说。劫初人是摩[少/兔]摩。或说。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯无色界天是摩[少/兔]摩。彼作是说。何以复知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此经知。所以者何。经作是说。此身灭已未生彼处。于其中间。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。种种难复云何通。答曰。彼作是说。不舍死有。乃至生有相续。如阇楼佉虫。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是说。人间死生地狱中未舍人。趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者。亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者。亦名人身。亦名地狱身。二心俱者。谓死时心生时心。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所引经耶。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。以何事知是未了义是假名有余意耶。答曰。彼经作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中者。此遮余趣余业。遮余趣者。无间之业。必生地狱趣。不生余趣。遮余业者。无间之业。必受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者。经说作五无间业。作已增广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者。经说命终无间。生地狱中。言无间者。于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱中耶。然有作五无间业已故。有寿命百年者。是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦如是。种种难事复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法异若必欲通者。有何意耶。答曰。应说喻过。若喻有过。义亦有过。如光影。是无根无心。非众生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无中有。如是等义。说有中有。二义之中。何者为胜。说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。是无明果。闇果。不勤方便果。然中有是实有法。是故为止他义欲显己义。乃至广说。而作此论

问曰。中有为是趣摄。为非趣摄。若是趣摄。施设经说云何通。如说。五趣为摄四生。四生为摄五趣。答言。四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄何等。不摄中有。法身经说。复云何通。如说云何眼界。答言。四大及清净造色眼眼根眼入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣摄者。尊者陀罗达多所说云何通。如说。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰。应作是说。中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通施设经说云何通。答曰。施设经文。应如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶。答曰。展转随种相摄。而不说者。有何意耶。答曰。诵者错谬。法身经说。复云何通。答曰。法身经文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得眼。不应说中有眼。而不说者。有何意耶。答曰。以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵责。女人亦尔。有二呵责。一以烦恼总被呵责。二以体贱。复别呵责。彼亦如是。复有说者。中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者陀罗达多所说。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无。或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是说。如地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如是。评曰。应作是说。中有非趣所摄。所以者何。去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复次中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。如因果。作所作取所取亦如是。复次中有是细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了了。说亦如是。复次中有散乱。趣非散乱。非散乱不摄散乱。复次中有是趣中间法故。非趣所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非方土村落所摄。彼亦如是

问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。乃至广说。复次若处所有受二种报业。则有中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生有报业。细果粗果业。说亦如是。复次若处所受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如是。复次若处所有三种业。谓身口意业。则有中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处。则有中有。无色界无有来去。问曰。若然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅盘者。生恶道者。识在足下灭。生四天下。者识在脐边灭。生天者。识在面灭。般涅盘者。识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶。若识从足灭。还生足中。无色界犹无是事

问曰。中有为有移转不耶。答曰。无有移转。谓于界于趣于处。问曰。若中有于界无移转者。少闻比丘因缘云何通。曾闻有族姓子。于佛法出家。不修多闻方便。住阿练若处。以宿因力故。能起世俗初禅。谓是须陀洹果。乃至起世俗第四禅。谓是阿罗汉果。于一生中。未得谓得。未解谓解。未证谓证。更不求胜进道。未得当得。未解当解。未证后证。后身坏命终。第四禅中有。而现在前。当于尔时。便作是念。我断一切生分。应般涅盘。不应更生。今我中有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之。便生谤涅盘邪见。以邪见故。第四禅中有即灭。阿毗地狱中有。而现在前。命终后生阿毗地狱。答曰。此是前有时移转。非中有时。彼死时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。我断一切生分。应般涅盘。今此瑞相。何缘而生。定无解脱。若有解脱。我应得之。便生谤涅盘邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地狱瑞相。而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以是事故。知于前有时移转。非中有转。问曰。若中有于趣无移转者。善行恶行因缘云何通。曾闻舍卫国有二人。一名善行。二名恶行。善行者。于一身中。常行善行。不行恶行。恶行者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者。以后报善业故。天中有现在前。当于是时。便作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作是念。定无善恶业报。若有者。我应得之。便生谤因果邪见。以邪见故。天中有便灭。地狱中有即生。身坏命终生地狱中。行善行者。命终时。以后报不善业故。地狱中有。而现在前。便作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。即自忆念所作诸善。生大善心。而现在前。地狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天上。答曰。如此皆是前有时移转非中有时。一切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生。死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时。以后报善业故。天瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行者死时。以后报恶业故。地狱瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所行诸善。生大善心。而现在前。地狱瑞相便灭。天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事故。此二俱是前有时移转。非中有时。问曰。若中有于处无移转者。频婆娑罗王因缘云何通。曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答曰。此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛山。以怜愍故。便放光明。从窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言无有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大王。所应作者。皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。作是语已。而为说法。时频婆娑罗王。以饥渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天王太子。名阇那梨沙。以是事故。知是前有时移转。非中有时。譬喻者。作如是说。中有可移转。彼作是说。一切诸业。皆可移转。造五无间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可移转者。则无有能过有顶者。以有能过有顶者故。知五无间业亦可移转。评曰。应作是说。中有不可移转

问曰。住中有为经几时。答曰。经于少时不久所以者何。彼于六入。求受身处。是故速令生有相续

问曰。众生受身法和合。速令生有相续可尔。若受身法不和合者。如父在罽宾。母在真丹。父在真丹。母在罽宾。云何速令生有相续耶。答曰。应观此众生。或于母作业可移转。于父作业不可移转。或于父作业可移转。于母作业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转。于父作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令彼生相续。若于父作业可移转。于母作业不可移转者。若是威仪具足。净修梵行。身持五戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若于父母。作业俱不可移转者。受身者虽未死。其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令彼生相续

问曰。若众生常有欲心者可尔。若众生时有欲心者。云何可尔。如狗秋时有欲心。罴冬时有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是等云何可尔。答曰。以彼众生业力故。非时亦生欲心。而得和合。令彼生相续。复有说者。生相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生狗中者。生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。应生罴中者。生于熊中。马时有欲心。驴常有欲心。应生马中者。生于驴中。牛时有欲心。野牛常有欲心。应生牛中者。生野牛中。尊者奢摩达多说曰。中有众生。寿七七日。尊者和须密说曰。中有众生。寿命七日。不过一七。所以者何。彼身羸劣故。问曰。若至七日。生处不和合者。彼断灭耶。答曰。不断灭。即于中有。而得久住。尊者佛陀提婆说曰。中有寿命不定。所以者何。生处缘不定故。中有虽得和合。生有不和合故。令久时住

问曰。中有形为大小。答曰。其形如五六岁小儿

问曰。其形若尔。云何生如是颠倒想。于母生爱心。于父生恚心。答曰。其形虽小。诸根猛利。犹如壁上画老人像。其形虽小。而有老相。问曰。菩萨中有其形大小。答曰。如前时有少年形等。亦以三十二相严身。八十种好随形。纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住中有时。其身光明。照百亿四天下

问曰。若然者。法须菩提所说偈云何通。如说

　其形如白象　　四足有六牙
　来入母胎时　　如游园观想　

答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言无或无言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。相者皆言吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶趣。何缘作畜生形来入母胎

问曰。中有为具诸根。为不具诸根。答曰。诸根皆具。所以者何。中有初生时。六入皆求于有。复有说者。不具诸根。问曰。不具何根。答曰。前时有诸根不具者。随中有故。犹如印像似印前时有似。中有亦尔。评曰。应作是说。无不具诸根者。所以者何。中有生时。六入皆求于有

问曰。中有行时云何。答曰。众生应生地狱者。行时头下足上。如偈说

　堕于地狱者　　其身皆倒悬
　诽谤于贤圣　　及诸净行故　

生四天下者。则傍行如鸟飞空如壁上画人飞。应生天者。头则上向。如仰射虚空箭

问曰。中有生时。为有衣不。答曰。一切色界中有生时皆有衣。所以者何。色界是多惭愧界。如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说者。菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣

问曰。何故菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。答曰。白净比丘尼。施四方僧[叠*毛]。问曰。菩萨施四方僧衣段。多于白净比丘尼所施叠缕。答曰。白净比丘尼。施僧[叠*毛]已。发如是愿。使我生生之处。常着衣服。以发愿力故。中有生时着衣。入胎出胎。亦常着衣。其身转大。衣亦随大。于佛法生信。而后出家。即以此衣。作五种衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅盘时。即以此衣缠身。而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切众生最胜之身

问曰。中有众生。为何所食。答曰。或有说者。有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存

问曰。若然者。曾闻。如写囊米着釜镬中。五趣众生中有。散在世间。亦复如是。一切世间所有饮食但狗中有食者。犹不供足。何况余者。然彼身轻微。饮食粗重。若食此食。身应散坏。若然者。云何自活。答曰。以香为食。若众生有福德者。食清净饮食花果香气。以自存济。无福德者。食粪秽不净种种臭气。以自存济

中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩

问曰。何故名中有。答曰。二有中间生故名中有

问曰。若然者。余有亦在二有中间。尽名中有耶。答曰。若是二有中间。趣所不摄者名中有。若在二有中间。趣所摄者。不名中有。复次若在二有中间。微细难明难见难了者名中有。余者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不名中有。何故名揵闼婆。答曰。以香自活故名揵闼婆。何故名求有。答曰。生时以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。从意生故名摩[少/兔]摩。众生或有从意生。或有从业生。或有从报生。或有从合会生。从意生者。谓色无色界诸天。及中有。从业生者。谓地狱众生。如说。彼中众生。为业所系。从报生者。谓飞鸟也。从合会生者。谓人六欲天

佛经说。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处。二其母无病值时。三犍闼婆现在前。三事合故。谓父母犍闼婆。父母有染心者。谓欲心现在前。共会一处者。谓欲共合会。其母无病者。其母欢喜时。毗尼者作如是说。其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者。值女人经水时。若经水多薄不成胎。若经水少干不成胎。因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦名有身。犍闼婆现住前者。中有现在前。若起爱心。若起恚心。若是男子。于母生爱。于父生恚。彼作是念。若无此男子者。我当与此女人交会。是时便起如是颠倒想。见彼人远去。见于自身。与此女人。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。若是女人。于父生爱。于母生恚。彼作是念。若无此女人者。当与此男子交会。是时便起如是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男子。而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故。而便迷闷。以迷闷故。中有转重。更不移动。是时自见己身。在母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是颠倒想。而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想

问曰。中有于何处入母身。答曰。或有说者。彼无障碍随处得入

问曰。若无障碍者。则不应住母身中。答曰。以业力故。住母身中。评曰。应作是说。中有从生门入母身中。以是事故。双产者后出为大。所以者何。以先入母胎故

施设经说。父母福德等者。乃能受胎。问曰。如富贵男子。近贫贱女人。富贵女人。近卑贱男子。云何乃能受胎。答曰。当于是时。见彼女人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎

一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。问曰。若地狱中有在彼腹中。云何不烧。答曰。若作业者被烧。不作业者不烧。若有持戒等。着地狱中。亦不能烧。所以者何。以不作业故。众生在地狱前不必被烧。如施设经说。有时活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。诸众生活。是时众生便活。以是事故。彼中有不必被烧

问曰。中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍。还于中有。为相障碍不。答曰。或有说者。相障碍

问曰。若然者云何中有名无障碍。答曰。唯除中有。于余无障碍。复有说者。中有于中有。还不相障碍。所以者何。以无言语故

问曰。所往之处。为中有去疾。为神足去疾。答曰。或有说者。中有去疾。所以者何。业力胜神足力故。评曰。应作是说。神足去疾。非业力疾。问曰。若然者。云何说业力胜神足力。答曰。应知为以何事。言业力胜佛神足力。能留住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者。以是事故。说业力胜神足力

问曰。中有为展转相见不。答曰。或有说者。相见。为见几所。答曰。地狱见地狱。畜生见畜生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者。地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见四趣。天见五趣。复有说者。中有非人眼境界。是天眼境界

问曰。天眼为见几所。答曰。四天王报天眼。除自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下地。复有说者。一切欲界眼。不见中有。色界眼能见

问曰。色界报得眼。能见几所。答曰。初禅报得眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下地。若作是说。则无有见第四禅中有者。评曰。应作是说。一切报得眼。不见中有。天眼若清净者。能见中有。若不清净者。则不见中有。何以知之。佛经说若男子女人。破戒行恶。身坏命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如闇夜。若天眼净者。乃能见之。若男子女人。持戒修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹如白[叠*毛]。亦如明月时夜。若天眼净者。乃能见之

如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以此身。入阿毗地狱

问曰。如是等为有中有不耶。答曰。有在一刹那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生有。但在一刹那。如经说。帝释说偈

　大仙应当知　　我于此坐处
　还得天寿命　　唯愿忆持之　

问曰。如此为有死生不。若有死生。云何受中有。若无死生。此偈云何通。如说。我于此坐处。还得天寿命。答曰。应作是说。不死不生

问曰。若然者偈云何通。答曰。此以断帝释恶道因缘故。作如是说。佛为帝释说法。得见真谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全命者。皆是汝恩。若无汝者。我则永没。复次除见道所断结病故。作如是说。佛为帝释说法。除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓道道果。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无汝者。我于此处。则为永没。彼亦如是。复次得神足寿命故。作如是说。如经说比丘以何为寿命。谓四神足。是其寿命。佛为彼说法。得神足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃至广说。复次得慧命根故。作如是说。如经说以慧为命者。是则最胜。佛为说法。令其得慧命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说

问曰。彼本无慧命根耶。答曰。本虽有慧命。而是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。作如是说。复次除五种似死相故。作如是说。诸天命欲终时。有五似死相。五死相现。云何五似死相。诸天往来之时。身上璎珞。出五乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或有说者。是时身光减少。或有说者。身光悉灭。自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水澡。出时乃至无一渧水而着身者。如莲花叶。是时水渧着身。诸天有种种清净妙好境界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者。经说。诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现。一衣不垢而垢。二华不萎而萎。三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相现。便作是念。谁能济我如是危难。除佛世尊。更无能者。寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以闻法故。除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。若作是说。言造现法报业者。即于坐上。更得命等八根。复有说者。是时亦有死生问曰。若然者。施设经说云何通。如说。三十三天。若男若女。初生之时。其身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。问曰。尔时诸天。为见帝释如是相不。答曰。皆见而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现神足力。复次诸天中。有威德者。一名因陀罗。二名夏毗因陀罗。三名伊舍那。四名波阇钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰。彼无死生。如前说者好

施设经说。劫初人有化为腹行虫人。号之为腹行。化为三手者。号之为象。如是等身变者。为有死生不。若有者彼中有云何。若无死生者。人即作畜生耶。答曰。应作是说。无有死生。问曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说者。劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其实是人。彼亦如是。复有说者。众生从光音天死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后时形方而壮。复有说者。彼有死生

问曰。若然者。中有云何。答曰。中有微细。劫初时人。化生无有死生。评曰。应作是说。无有死生


阿毗昙毗婆沙论卷第三十六
阿毗昙毗婆沙论卷第三十七

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度十门品第四之一

二十二根。十八界。十二入。五阴。五取阴。六界。二法。谓色法。无色法。可见法。不可见法。有对法。无对法。有漏法。无漏法。有为法。无为法。三法。谓过去未来现在法。善不善无记法。欲色无色界系法。学无学非学非无学法。见道断修道断无断法。四法。谓四谛。四禅。四无量。四无色定。八解脱。八胜处。十一切处。八智。三三昧。三结。乃至九十八使。眼根几使所使。乃至无色界修道所断无明使。几使所使。如此章及解章义。此中应广作优波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。乐根。苦根。喜根。忧根。舍根。信根。精进根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。何故彼尊者。立二十二根而作论。答曰。彼作经者。有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲立二十二根而作论。随其意立二十二根。复有说者。此中不应问彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛经说二十二根。佛经是此论所为根本。此论亦说二十二根。彼尊者。不能于二十二根减一根说二十一根。增一根说二十三根。所以者何。佛经不可增减。无减可增。无增可减故。如无增无减。无多无少。无益无损无量无边。亦如是。无量者。谓义无量。无边者。谓文无边。犹如大海无量无边。无量者。谓深无量。无边者。谓广无边。佛经亦如是。如尊者舍利弗等百千万亿那由他论师。为解佛经二句义故。造百千万论。尽其觉性。犹不能知其量得其边际。问曰。置造论者。何故佛经说二十二根。答曰。为受化者故。受化者闻说此法。则得增益。复次此经皆有所以因缘。何者是耶。答曰。生闻婆罗门。往诣佛所。问讯世尊。种种语已。在一面坐。而作是言。说诸根者多。沙门瞿昙。说有几根耶。佛告婆罗门。我说二十二根。谓眼根乃至知已根。如来说二十二根。则摄一切诸根义。婆罗门若有人言。沙门瞿昙所说诸根。我能遮止。更说余根。但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知反生愚惑。所以者何。非其境界故。婆罗门问佛。若不应广问。此经所以因缘应问。婆罗门。往至佛所。但问二十二根。而不问阴界入真谛沙门果缘起助道等法耶。答曰。彼婆罗门所疑处便问。不疑者不问。复次此婆罗门。善能旋历。喜试有所问。为问根义故。经历九十六种为欲知一一道为说几根。如尼犍子说一根谓命根。是故彼不饮冷水。不断生草。所以者何。于外物中。计有命根故。问曰。外道于外物中。计有何根。答曰。或有说。计有意根。复有说。计有命根。复有说外道于物中。计有意根。名有根法。计有命根。名有命法。或有计二根者。谓业及意。复有说若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。如波罗奢等。作如是说。问曰。何故名波罗奢耶。答曰。是其人名无有难名者。所以者何。自有不如义而立名。复次波罗奢是其姓。如婆罗门。各有别姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢致罗。有姓婆罗堕。波罗奢姓亦如是。复次若从刹利婆罗门姓生者。名波罗奢。犹如从驴马生者名为骡。评曰。此姓波罗奢故。名波罗奢。彼有弟子。名优多罗摩纳婆。往诣佛所。问讯世尊。种种语论。在一面坐。世尊问言。汝师波罗奢。为诸弟子。说修根法不。摩纳答言。我师说之。佛问云何说。摩纳答言。若眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。时佛难言。若不见色名圣修根者。盲者便是圣修根人。尔时尊者阿难。侍佛后立。以扇扇佛。复难摩纳言。若汝所说。聋者便是圣修根人。所以者何。以不闻声故。问曰。如尊者舍利弗等百千万亿那由他诸大论师。惟佛一人。能难其义辩及所立言使令不行。何故世尊。作第一难。尊者阿难。作第二难。世尊何故而不制止尊者阿难耶。答曰。佛观阿难。咽喉有相。欲有所问。佛行菩萨道时。不曾断人。乃至弟子亦不断其问。复次佛知阿难所说与我所说等无有异无有增减。无增减故。而不制止。复次若师与弟子俱能伏者。是名善伏。复次欲令外道无余言故。若当世尊作第一难。阿难不作第二难者。彼梵志。还自众中。作如是说。虽为彼师所伏。不为彼弟子所伏。虽伏我等弟子。不伏我等师。若世尊作第一难。阿难作第二难。则破外道憍慢之心。彼作是念。弟子犹能伏我。何况于师。复次为满彼梵志意故。作如是说。彼梵志作是念。沙门瞿昙。一切力士。无能伏者。一切论中。无能报者。一切论中。为最上者。往昔诸大论师无能伏者。何况我等。若彼弟子。共我言论往反。于理乃可。佛于一切时。常欲满化人意。如其所念。而便作之。复次佛以阿难。作证此义人。彼诸外道。于阿难所。生信敬处。阿难形容端正。善知因陀毗陀罗论。是故世尊。欲以阿难作证此义人。令彼外道。于此义中。生信敬故。复次欲现不断弟子问难。外道法不听弟子有所难问。所以者何。若听弟子问难者。或时令师堕负处门。若师堕负处门者。则失利养。如舍利弗等百千万亿诸大论师所立问难。犹无有能共佛等者。何况能胜。是故佛法不断弟子问难。复次为现悭法断故。外道所以不听弟子问难。彼作是念。或能因是事故。多得利养。佛则不尔。若令一切世人。多得利养。乃至无有施佛毫末者。如来终无异相之言。复次欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。外道法中。师所说异。弟子所说异。师所

解异。弟子所解异。善说法中。无如是过。如师所说。弟子亦尔。如师所解。弟子亦解。于文句义。终无有异。是故欲现善说法中所说具足同于一见无异意故。世尊作第一难。阿难作第二难。以是事故。不制止阿难所难。问曰。外道自作是说。眼不见色。耳不闻声。是名圣修根。世尊难言。若然者。盲聋之人。是圣修根。则顺他说。云何名难。答曰。佛作是说。是名大难。断他所说。亦名总说诸外道过。若眼不见色。耳不闻声。名圣修根者。汝等何为缘。弃居家。除去饰好。修行梵行。但当害于二根。便是圣人。是故佛说名为大难。断他所说。亦名总说诸外道过。卫施师复说五根。谓眼耳鼻舌身根。如僧佉经。复说十一根。谓五觉根五事根。五觉根者谓眼耳鼻舌身根。五事根者谓语根手根。脚根。大便根小便根。意根第十一。或有说百二十根者。谓两眼根。两耳根。两鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地狱趣有二十。畜生趣有二十。饿鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修罗趣有二十。复有说者。诸外道不说百二十根。说有百二十主。如天主龙主阿修罗主人主。如是等上妙之身。经百二十处。然后得般涅盘。彼婆罗门。闻说是语。心转疑惑。不知何者是实为说一根者。为说乃至百二十根者。彼闻释种生太子。有三十二大人相。以自庄严身。有八十种随形好。纯黄金色。圆光绕身一寻。观无厌足。出家求道。得一切知见。能断一切疑。与一切决定。尽一切问难边际。我应往问。即诣佛所。到已问讯世尊。广说如上。尔时生闻婆罗门。白佛言。沙门瞿昙。说诸根者多。为有几根。问曰。何不作如是问。九十六种。一一道中。为说有几根。答曰。彼婆罗门。虽复黠慧。其性谄曲。有如是念。若我作如是问者。沙门瞿昙。当选好者而说。佛告婆罗门。有二十二根。谓眼根。乃至知已根。如来说如是等根。能摄一切根义。汝婆罗门。若有人言。沙门瞿昙。所说诸根。我能遮止。更说余根但有是言。而无有实。若还问者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故问曰。何故复作是说。若有人言。乃至广说。答曰。欲止彼人先所闻。或说一根者。乃至说百二十根者。皆非如实我。虽有一切知见。不能于二十二根减一根说二十一。增一根说二十三。何况外道小智小见邪慧之者。以是事故。彼婆罗门。往诣佛所。但问诸根。不问阴界入真谛沙门果缘起助道法。问曰。二十二根。名有二十二。实体有几。答曰。阿毗昙者。作如是说。二十二根。名有二十二。实体十七。彼作是说。五根更无别体。谓男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。问曰。彼何故说男根女根无别体。答曰。彼说身根外更无男根女根别体如说。云何男根。答曰。身根少分。云何女根。答曰。身根少分。何故三无漏根。无有别体。答曰。九根之外。更无三根别体。九根者。意根。乐根。喜根。舍根。信等五根。此九根。有时名未知欲知根。有时名知根。有时名知已根。在见道时。名未知欲知根。在修道时。名知根。在无学道时。名知已根。复次在坚信坚法身中。名未知欲知根。在信解脱见到身证身中。名知根。在慧解脱俱解脱身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。说三无漏根无有别体。是故说根。名有二十二。实体有十七。尊者昙摩多罗。作如是说。二十二根。名有二十二。实体有十四。向说五根无有别体。更说三根亦无别体。谓命根舍根定根。问曰。彼何故说命根无别体。答曰。命根是心不相应行阴。彼说心不相应行阴无有别体。何故说舍根。无别体。答曰。彼说苦受乐受外更无别舍受。诸所受若苦若乐不苦不乐。云何名受。问曰。若然者云何通佛经。佛经说有苦受乐受不苦不乐受。答曰。彼作是说。乐受或时上或时下。或时黠慧。或时不黠慧。或时寂静。或时不寂静。苦受亦尔。若乐受中下者。苦受中下者。乐受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。乐受中寂静者。苦受中寂静者。是名不苦不乐受。此不决定在一分中。其犹如疑无有决定。问曰。何故说定根无有别体。答曰。彼作是说。心外无别定根。如说云何定根。答曰。一心是也。是故彼说二十二根。名有二十二。实体有十四。尊者佛陀提婆作如是说。二十二根。名有二十二。实体有一谓意根。彼说有为法作二分。一四大分。二心分。四大之外无别造色。心外更无别数法。彼作是说。诸色是四大差别。诸无色根是心差别。是故说二十二根名有二十二。实体有一谓意根。评曰。如前说者好。名有二十二。实体有十七如名体。名假体假名异相体异相分别名分别体知名知体亦如是。此是根体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名根。根是何义。答曰。威势义是根义。明义是根义。异义是根义。喜观义是根义。胜义是根义。最义是根义。主义是根义。问曰。若威势义是根义者。一切有为法。展转有威势。无为法于有为法亦有威势。如是一切有为法尽应是根。佛何故独立此二十二法为根。尊者婆奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有根相者立根。若法无根相者不立根。复次威势缘。或有下者。或有上者。或有减者。或有增者。若上者增者立根。若减者下者。是非根法。复次虽有为法展转有威势。无为法于有为法亦有威势。不如二十二根威势无明义无异义无喜观义无胜义无最义无主义。如一切众生。展转有威势缘。或有胜者。如阎罗王于地狱众生。师子王于兽中。村主于村中。王于国中。转轮圣王于四天下。自在天王于欲界。梵天王于千世界。佛于三界。佛有如是威势。胜一切众生。如是一切有为法。虽展转有威势。无为法于有为法有威势。不如二十二根威势有明义乃至主义。以是事故。威势义明义。乃至主义是根义

问曰。若威势义是根义者。于何处有威势耶。答曰。眼根于四处作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为眼识及眼识相应作所依。四独能见色。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无眼根。则无威势。护自身者。眼根能见好不好色。好者从之。恶者避之。令此身久住。为眼识及眼识相应法作所依者。眼识及相应。依眼根生。独能见色者。眼根能见色。余二十一根所不能。耳根于四处。作威势缘胜。一自庄严身。二护自身。三为耳识及耳识相应作所依。四独能闻声。自庄严身者。虽有妙身一切肢体具足。若无耳根则无威势。护自身者。耳根能闻好不好声。好者从之。恶者避之。令此身久住。为耳识及识相应法作所依者。耳识及相应。依耳根生。独能闻声者。耳根能闻声。余二十一根所不能。复有说者。眼根拥护生身。作威势缘胜。如偈说

　譬如眼明人　　能避险恶道
　世有聪明人　　能远离诸恶　

耳根拥护法身。作威势缘胜。如偈说

　多闻能知法　　多闻能远离
　多闻舍无义　　多闻到涅盘　

复有说者。此二俱拥护生身法身。作威势缘胜。拥护生身者如上说。拥护法身者。眼根亲近善知识。作威势缘胜。耳根从其闻法。作威势缘胜。亲近善知识。从其闻法。能生内正思惟。如法修行。以是事故。经作是说。梵摩喻婆罗门。二根不坏。谓眼根耳根。问曰。何故于诸根聚中。说二根不坏。答曰。以此二根。佛出世时。能入佛法门故。复次以此二根。能解知佛法。如说比丘当知。若不能如实知他心者。应以二处观察如来。一以眼观色。二以耳听声。鼻舌身根。于四处作威势缘胜。一庄严自身。二护自身。三能为鼻识舌识身识及相应法作所依。四鼻独能嗅香。舌独能知味。身独能觉触。庄严自身者。虽有妙身一切肢体具足。若于此三根。无一一根者则无威势。护自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味触入故。为三识及相应法作所依者。依此三根。能生三识。鼻根独能嗅香者。鼻根能嗅香。余二十一根所不能。舌根独能知味者。舌根独能知味。余二十一根所不能。身根独能觉触者。身根独能觉触。余二十一根所不能。意根于二处。作威势缘胜。一令未来有相续。二自在令他随顺。令未来有相续者。如说佛告阿难。若识不在母身。名色成迦罗罗不。答言不也。自在令他随顺者。如说比丘当知。心能将世间。能生世间。若心生处。皆得自在。复有说者。意根于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。如说心烦恼故。众生烦恼。出要处胜者。如说心出要故。众生出要。男根。女根。于二处作威势缘胜。一异众生。二分别众生。古昔时人。无有男女。以少造色生故。便有男女。广长形异。颜色语言。衣服饮食。皆悉有异。复有说者。男根女根。于烦恼出要二处。作威势缘胜。烦恼处胜者。不以淫欲合会故胜。所以者何。此处应尔。不足生疑。若有男根女根者。能受恶戒。能断善根。令此身中无善种子。能作五无间业。如是等事。黄门般吒。无形二形所不能作。出要处胜者。若此二根不坏。能受逮解脱戒。能生禅戒无漏戒。能离欲爱色无色爱。能生佛种子及声闻辟支佛种子。如是等事。黄门般吒。无形二形。所不能作。命根于二处。作威势缘胜。一言有根。二令诸根不断。随几时活言有根。死已言无根。随几时活诸根相续。死已诸根不相续。复有说者。命根于四处。作威势缘胜。一令此生相续。二拥护此生。三能持此生。四令此生不断。五受根于烦恼分中。作威势缘胜。众生以受故。四方追求。行铁锁道及钩道索道上。登越高山。入于大海。有无量畏难。所谓波浪洄澓难。失兽摩罗难。黑风旋风难。水中伏山难。没水难。漂在沙上难。堕恶龙宫难。堕罗刹国难。如是等种种追求。皆为受因。问曰。无漏受。云何于烦恼分。作威势缘胜。答曰。无漏受。以方便初生时。于烦恼分。作威势缘胜。行者欲生无漏受时。亦须追求衣服饮食资生之物。是故亦于烦恼分中。作威势缘。复有说者。受根于烦恼出要分。作威势缘胜。乐受于烦恼分。作威势缘胜者。如说乐受为爱所使。出要分中作威势缘胜者。如说心乐则定。苦受于烦恼分中作威势缘者。如说恚使使苦受。苦受于出要分中。作威势缘胜者。如说苦能生信。不苦不乐受。于烦恼分中作威势缘胜者。如说无明使使不苦不乐受。不苦不乐受。于出要分中作威势缘胜者。如说依六出要舍观行。信等五根。于出要分中作威势缘胜者。如说有信者。能亲近善人。亦如偈说

　能信度流　　越放逸海　　精进除苦
　慧到彼岸　

复如说若我弟子以信为障板则能障不善外敌。修行善法。如佛告阿难。精进能生菩提。若我弟子具足精进身者。能舍不善法。修行善法。如说念是遍法。若我弟子以念守门者。能舍恶法。修行善法。如说定是正道。不定是邪道。定心得清净。非不定心。定能知诸阴生灭。若我弟子能具足三三昧花鬘者。则能舍恶法修行善法。如偈说

　慧为世间上　　能趣厌离者
　亦能如实知　　能尽老死苦　

亦说慧于一切法中。为无有上。亦说姊妹当知。我诸弟子以慧力断一切结系使垢缠。复说若我弟子具足智慧城者。能舍恶法修行善法。未知欲知根。于未曾见而见法。作威势缘胜知根。于已曾见法。能除过患。作威势缘胜。知已根。于已除过患。得现法乐。作威势缘胜。如是等诸根。于如是等诸法。作威势缘胜。尊者瞿沙跋摩。作如是说。实义应说一根谓意根。所以者何。意根有三事。一在内。二遍一切处。三能有所缘。在内者。内入所摄。遍一切处者。从阿毗地狱。上至有顶。可得能有所缘者缘一切法。余根不具三事。眼耳鼻舌身根。虽是内入摄。不遍一切处。不能有所缘。命根虽遍一切处。亦不内入摄。不能有所缘。除舍根余受根。虽能有所缘。非内入摄。不能遍一切处。舍根信等五根。虽遍一切处能有所缘。非内入所摄。三无漏根。更无别体。诸根合聚。立此三根如上说。问曰。若然者其余诸根。以何事故。得名为根。答曰。为意根作所依作依作烦恼作出要作出要处。谁作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。谁作依。答曰。命根。谁作烦恼。答曰。诸受根。谁作出要。答曰。信等五根。谁作出要处。答曰。见道修道无学道。问曰。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲乐。三能制烦恼。四能为染污识及相应法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲乐者。行欲之人。此处生乐遍身中。如圣人眉间生圣乐遍在身中。彼亦如是。制烦恼者。须臾间断。能为染污识及相应作所依者。余所依生三种识。或善不善无记。此二所依。唯生染污。爱相应相亲近识。尊者僧伽婆修说曰。命等六根。是实义根。命等六根者。谓眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是众生根本。问曰。若然者。余根以何事故。得名为根。答曰。此六是众生根本。根本以何为种子。识为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。男根女根。以何事故。得名为根。答曰。欲界众生。以欲为苗稼种子。从何处而有。皆从男根女根。尊者瞿沙说曰。命等八根。是实义根。命等八根者。谓眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是众生根本。问曰。若然者余根以何事故。得名为根。答曰。此八是众生根本。根本以何为种子。谁令其烦恼。谓五受根。谁令其出要。谓信等五根。何处得出要。谓见道修道无学道。问曰。如身根微尘。从足至顶尽遍。何故此处所身根。名男根女根。非余处所耶。尊者和须蜜说曰。以此处所故。分别是男是女。问曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。复次此处所。能生增长人寂静人。增长人者。如富兰那等六师。寂静人者。谓佛辟支佛声闻。尊者佛陀提婆说曰。此处所能生诸仙。能生牟尼。能生善调伏者。能生善共住者

已总说诸根所以今当一一别说。云何眼根。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼。已见色是过去眼。今见色是现在眼。当见色是未来眼。及余彼分眼者。广说如界处。乃至意根。说亦如是。云何女根。答曰。身根少分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答曰。三界中寿。云何乐根。答曰。因触生乐受。若在身。若在心。觉乐能忍。是名乐根。云何苦根。答曰。因触生苦受。在身觉苦不可忍。是名苦根。云何喜根。答曰。因触生喜受。在心觉喜能忍。是名喜根。云何忧根。答曰。因触生忧受。在心觉忧不可忍。是名忧根。云何舍根。答曰。因触生不苦不乐受。若在身。若在心。觉不苦不乐。非可忍。非不可忍。是名舍根。云何信根。答曰。于远离寂静善法生信。若信是法善。信有是分别。受其事。取其相。如是净心。是名信根。精进根念根定根慧根。广说如经本。云何未知欲知根。答曰。不见人。不得决定人。所有觉慧慧根。及诸余根坚信坚法人。未见四谛。当见四谛。是名未知欲知根。不见人者。谓不见诸谛人。不得决定人者。不于诸谛得决定。所有学慧慧根者。则说慧根。诸余根坚信坚法。所用八根。未见四谛。当见四谛。则说八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。问曰。彼根聚中。何故再说慧根。一说余根耶。答曰。以名胜义胜故。彼根聚中慧名胜义亦胜。复次慧说名前道。如说比丘当知。种种善法生时。慧为前导。慧为前相。次有惭愧。复次慧于三事得决定。一于见得决定。二于缘得决定。三于事得决定。彼相应法。于二事得决定。于缘得决定。于事得决定。非于见得决定。所以者何。非见性故。非相应共有法。得一决定。谓于事得决定。非见决定。非见相故。非缘决定。非缘法故。复次若以慧见烦恼时。烦恼则不得久住。如穴居众生人若见时便还入穴。彼亦如是。复次若身中有慧照。则烦恼贼不能偷劫。犹如屋中有灯照者。贼则不能偷劫。彼亦如是。复次以慧能照一切法外物。如日月药草摩尼珠。诸天宫能照一界一入一阴一世少分。一界少分者谓色界。一入少分者谓色入。一阴少分者谓色阴。一世少分者。谓现在世。慧能照十八界十二入五阴三世及无为法。复次无慧者缚。有慧者解。复次佛出世时。入佛法者。以慧而自娱乐。佛法以知解为胜。譬如有目之人能至宝处。如是有慧眼者。能至佛法宝处。譬如盲人虽往宝处而无所见。恶慧之人入佛法宝处。亦复如是。复次慧名为将。亦名为眼。亦名为头。亦名为觉。亦名觉支。亦名为道。亦名道支。复次慧名为眼。余助道法。名为盲。如众多盲人。一有目者而奖导之。令行正路。彼亦如是。复次慧断烦恼刀。如说姊妹当知。圣弟子以智慧刀。断一切结缚使垢缠。复次慧说名为堂如。尊者阿尼卢豆所说。我依戒立戒升无上智慧堂。复次慧能立别相总相法。能解别相法。能解总相法。能破自体愚。能破缘中愚。于诸法中得不颠倒。复次慧是诸佛所爱敬。诸佛不爱敬人色族财富。爱敬有慧者。复次诸佛以慧故。而有差别。非以色族财富等。以如是事故。慧则再说。余根一说。云何知根。见人。决定人。所有学慧慧根。及诸余根。信解脱见。到身证。已见四谛。重见四谛是名知根。见人者见诸谛。决定人者。于诸谛决定。所有学慧慧根。则说慧根。余诸根信解脱见到身证所用八根。见四谛重见四谛。则说八根。如是等九根合聚名知根。问曰。如无学人重见四谛。如退法至忆法。忆法至护法。护法至等住。等住至能进。能进至不动。何故唯说学人。不说无学人耶。答曰。应说无学而不说者。当知此说有余。复次若说始。当知亦说终。若始说学。当知终说无学如始终。初入已度方便毕竟。说亦如是。复次断未曾断结。得未曾得果者。说名重见。无学不断未曾断结。不得未曾得果故。不名重见。复次若断未曾断烦恼得。证未曾证解脱得。是名重见。无学虽证未曾证解脱得。而不断未曾断烦恼故。是故不说。如断烦恼得证解脱得。除过患修功德舍秽恶取胜妙。去无义取有义。尽渴爱受无烦恼乐。当知亦如是。复次断未曾断无知。得未曾得智。是名重见。无学虽得未曾得智。不断未曾断无知。谓染污无知。以如是等事故。唯说学重见谛。不说无学。云何知已根。答曰。若漏尽阿罗汉无学所有慧慧根。解脱俱解脱所用诸根。能生现法乐。是名知已根。漏尽阿罗汉。所有慧慧根。则说慧解脱。俱解脱阿罗汉。所用诸根。能生现法乐者。则说八根。如是等九根合聚。名知已根。问曰。学人亦有现法乐。何以但说无学。答曰。应说如说无学现法乐。亦应说学现法乐。复次若说终当知亦说始。说毕竟当知亦说方便。说已度当知亦说初入。复次以名胜义亦胜故。若以法而言。无学法胜于学法。以人而言。无学人胜于学人复。次无学人所有猗乐。不为烦恼所覆。学人虽有猗乐。为烦恼所覆。复次若受猗乐时。宽博广大。是说现法乐。学人有所作故。受猗乐时。不宽博广大。不名现法乐。无学人无有所作。受猗乐宽博广大故。名现法乐。譬如国王于诸怨敌。未尽降伏。所受快乐。不宽博广大。彼亦如是。复次若无烦恼。意语亦满。诸牟尼是说现法乐。复次若受现法乐。不受后乐。是名现法乐。学人受现法乐。亦受后乐故。不名现法乐。以如是等事故。无学猗乐名现法乐。学人猗乐不名现法乐

问曰。为有三明阿罗汉不。若有者此中何以不说。若无者此经云何通。如说尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。几是三明。几是俱解脱。几是慧解脱。问曰。尊者舍利弗。为知是事不。若知者何故问。若不知者云何名得声闻波罗蜜。答曰。应作是说。尊者舍利弗知。问曰。若知者何故问。答曰。自有知而故问。如比尼说。佛世尊知而故问。复次尊者舍利弗为利益他故问。尊者舍利弗虽自知。彼会中有不知者。无无畏故。不能问佛。尊者舍利弗无如是过。欲利益他故而问。复次欲说总相令别异故而问。佛为五百比丘说法。闻佛所说。得阿罗汉果。断未来有。尽可佛意。众生若能得阿罗汉。断未来有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此诸尊者虽皆得阿罗汉断未来有。不知谁勤方便。欲说如是总相令别异故而问。复次佛世尊令五百比丘等住于果。舍利弗欲令其道差别故而问。复次佛世尊令五百比丘等住无为解脱。舍利弗欲令有为解脱差别故而问。复次欲显功德宝藏令世知故而问。譬如宝藏覆在土中多人不见。如是以少欲知足土。覆功德宝藏世无知者。复次欲令施主生信心故而问。有诸檀越。于夏四月中。以衣食等所须之物。供给众僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清净福田故而问。复次彼尊者净行弟子法故。弟子法应问。师应答。复次为现破憍慢求法情深故而问。复次为坏少有所知生于憍慢不喜问人故而问。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我犹问他。何况汝等少知见而不问耶。复次欲现己身法无悭垢故。若人悭于法者。见他人问。犹尚不喜。何况自问。复次为止诽谤故而问。诸外道等。作如是谤。沙门瞿昙夜从优波提舍拘律陀边受法。昼为弟子说。若尊者舍利弗合十爪掌。于大众中而问于佛。彼诽谤便止。复次弟子说善法。欲以如来印印故而问。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所经关津而不信用。若以王印印者。所住之处而皆信用。如是弟子所说善法。若不以如来印印者。则于遗法四众无信受者。若以如来印印者。则遗法而四众皆信受。是故弟子所说。欲以如来印印故而问。答曰。应作是说。有三明阿罗汉。问曰。此中何故不说。答曰。应说此文。应如是说。若慧解脱。俱解脱。三明阿罗汉。能生现法乐。复次已说在先说义中。三明阿罗汉。若是慧解脱。若是俱解脱。若说慧解脱。当知已说慧解脱。有三明者。若说俱解脱。当知已说俱解脱。有三明者。昔有二论师。一名时婆罗。二名瞿沙跋摩。尊者时婆罗偏赞叹慧。尊者瞿沙跋摩偏赞叹灭定。尊者时婆罗作如是说。慧胜灭定。所以者何。慧能有所缘。灭定无所缘。尊者瞿沙跋摩说灭定胜慧。所以者何。灭定唯圣人有。慧凡圣俱有。赞叹慧者。作如是说。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有三明。具八解脱者亦名三明。具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若有一明二明者。是名慧解脱。所以者何。慧胜灭定故。若赞叹灭定者。作如是说。若具八解脱。无三明者。是名俱解脱。若具八解脱。有三明者。亦名俱解脱。若有三明。不具八解脱者。是名三明。若有一明二明。名慧解脱。所以者何。灭定胜慧故。此二所说。俱唐捐其功。此二所说。于文无益。于义无益。三明。或得灭定。或不得灭定。若得者。名俱解脱三明。若不得者。名慧解脱三明。今当重说未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知当知。未决定当决定。未断当断。是故名未知欲知根。问曰。若未知当知。未决定当决定。未断当断。名未知欲知根者。苦法忍生时。观欲界五阴苦得决定。后生苦法智。亦观欲界五阴苦得决定。是时名知苦已复知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始观欲界五阴苦不名已知苦法智名始知。复次苦法忍。观欲界五阴决定是苦。不名为智。苦法智乃知。以智为决定不以忍。复次若后更不生未知欲知道。不为未知欲知学所覆。不以上着下不不得自在。名知根。与此相违故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未决定已决定。未断已断。问曰。若未知已知。未决定已决定。未断已断。名知根者。道比忍现在前。除自体及相应共有法。余比智分悉得决定。后生道比智。于彼相应共有法。始得决定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外国法师说。第十六心。最初道比智刹那。名为见道。问曰。此中不论如是说者。乃论十五心是见道者。尊者僧伽婆修作如是说。道比忍现在前。未来有无量道比忍修。彼未来修者。能于现在道比忍刹那相应共有法得决定。不应作是说。所以者何。未来道不缘有所作。问曰。若然者其义云何。答曰。从多分故。已得决定者多。未得决定者少。已得决定犹如大地。未得决定如一揣土。须弥山芥子。大海一渧。虚空蚊翅处空喻亦如是。复次彼后更无未知欲知道。更不为未知欲知觉所覆。不以上着下。不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。决定已更不决定。断已更不断。是名知已根

问曰。若知已更不知。决定已更不决定。断已更不断名知已根者。何故于三知已法中。一独名为佛耶。答曰。佛初成道时。觉一切法。作别相观。非总相观。声闻辟支佛。初成道时。觉一切法总相观。非别相观。复次若智自知遍知决定知。是名为佛。辟支佛智。虽自知非遍知。非决定知。声闻智。不名自知。非遍知。非决定知。复次若于一切种。以缘自觉。是名为佛。辟支佛虽以缘自觉。不于一切种。声闻不于一切种以缘自觉。复次若智遍所知。觉遍所觉。行遍所缘。根遍根义所。境界遍境界。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次若所闻不如重担。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次所不应行习气。于此身永断。是名为佛。声闻辟支佛不尔。复次于甚深十二因缘河。能尽其底者。是名为佛。声闻辟支佛不尔。如三兽度河。谓兔马象兔。腾踯乃度马或尽其底。或不尽底而度。香象于一切时。足蹈其底而度。如兔度河。声闻度因缘河亦复如是。如马度河。辟支佛度因缘河。亦复如是。如香象度河。佛度因缘河亦复如是。复次若永断二种无知。谓染污不染污。是名为佛。声闻辟支佛。虽断染污无知。不断不染污者。复次若永断二种疑。谓是人是杌疑及使性疑。是名为佛。声闻辟支佛。虽断使性疑。不断是人是杌疑。复次佛得尽智时。于二种障心得解脱。谓烦恼障解脱障。是名为佛。复次若依所依具足者。是名为佛。或有所依具足依不具足。如转轮圣王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。当知亦尔。复次若三事具足。是名为佛。一色二族三言语。复次若具足三事。是名为佛。一誓愿具足。二功果具足。三恣所问具足。复次若有三不护。有三不共念处。是名为佛。复次若所言无二。有无尽辩。所记无失。是名为佛。复次若善知因。善知时。善知相。善知为他说法。是名为佛。复次若有四种智。一无畏智。二无着智。三无缺失智。四不退智。是名为佛。复次若知种种因。知种种果。知种种性。知种种对治法。是名为佛。复次若于世八法得解脱。其德无有能得边者。能为一切厄难者作救护。是名为佛。复次若于十八不共法十力四无所畏大悲三不共念处。是名为佛。复次若大悲心。深远微细。遍一切处。于一切众生。无怨憎心。深远者。从三阿僧只劫积聚故。微细者。济众生三苦故。遍一切处者。缘三界众生故。于一切众生无怨憎者。于怨亲中人等不异故。如是等事故。三已作法中。说一为佛

问曰。何故色阴中。眼耳鼻舌身立根。色声香味触不立根耶。答曰。无根故不立根。复次若是内入者立根。外入者不立根。复次若作所依者立根。若作所缘者不立根。复次若是众生数者立根。若或是或非者不立根。复次在自身中者立根。不定者不立根。复次若自所用者立根。不定者不立根。复次不共者立根。共者不立根

问曰。受阴中。乐受立二根。苦受立二根。何故不苦不乐受立一根耶。答曰。应说二根而不说者。当知此说有余。复次欲现种种说种种文。乃至广说。复次欲现二门二略。乃至广说。复次乐受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有轻躁者。有不轻躁者。苦受亦尔。乐受中。若不黠慧不轻躁者立乐根。若黠慧轻躁者立喜根。苦受亦尔。不苦不乐受。不黠慧不轻躁故立一根。复次乐受。乐根所作异。喜根所作异。苦受亦尔。不苦不乐受所作无异。复次离相对法故。乐受对苦受。苦受对乐受。不苦不乐受。无相对故立一根

问曰。何故想阴不立根耶。答曰。不立根法多。何故独问想。问曰。所以问者。色阴行阴。少分立根。少分不立根。受阴识阴。尽立根。想阴不尽立根。不少分立根。是故问想阴何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次根以自力自功用立。想以他力他功用立。如佣作人。他教则作不教不作。若受有所觉。思有所思。识有所识。然后想有所想。复次为他所覆故。善想为慧所覆。如人忆想不妄世言是人智慧。不善想为颠倒所覆。如无常常想颠倒。尊者和须密说曰。何故想不立根耶。答曰。威势义是根义。想威势少。问曰。想亦有威势。如说一切有为法。展转有威势无为法。于有为法。亦有威势。复次根能害烦恼。想不能害。问曰。想亦能害烦恼。如说比丘修行广布无常想。除一切欲爱色无色爱。尊者佛陀提婆说曰。想取想分别。分别体唯取想。余数法行境界已想然后取想分别

问曰。烦恼何故不立根。答曰。无根相故不立根。复次威势义是根义。烦恼威势少故不立根。问曰。烦恼能没生死远离涅盘。坏诸善法。云何言威势少耶。答曰。以是下贱可呵法故。言威势少。问曰。若然者。染污受何故立根耶。答曰。受于烦恼有威势。烦恼威势少。犹如狱卒。虽所住处下。亦与贵胜交往。诸狱卒守门者。虽复苦切于人无有威势。而不得与贵胜交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修说曰。若法有欲无欲身中可得故立根。烦恼唯有欲身中可得故不立根。若作是说。则忧根知已根不尔。所以者何。忧根唯有欲人身中可得。知已根。唯无欲人身中可得。是故如前说者好

问曰。何故受善染污不隐没无记立根。慧唯善立根。染污不隐没无记不立根耶。答曰。受于烦恼分中势用胜。善染污不隐没无记尽立根。慧于出要法中势用胜。善慧能增益出要法。染污慧能断出要法。不隐没无记慧。于出要法无所增益

问曰。俱是不相应行阴。命根立根。受身处何故不立根耶。答曰。无根相故不立根。复次命根是报。一切报从业生。是以命根立根。受身处不定。或有是依。或有是报。是故不立根

问曰。最胜义是根义。灭尽涅盘。于一切有为无为法中最胜。何以不立根耶。答曰。此是根毕竟尽处不立根。譬如瓶衣。毕竟尽处。不名瓶衣。复次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。灭尽涅盘。与此相违故不立根。复次若法是生灭有因。是有为相者立根。灭尽涅盘。与此相违故不立根。复次根属因属缘属所作立根。涅盘与此相违故不立根。复次若法为生所生为老所老为坏所坏者立根。涅盘不尔。复次根在阴堕世。与苦相续。有前后相上中下相者立根。涅盘不尔。复次言最胜者。于有为法中最胜故立根。涅盘于有为无为法中最胜故不立根


阿毗昙毗婆沙论卷第三十七
阿毗昙毗婆沙论卷第三十八

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度十门品之二

十八界。眼界色界眼识界乃至意界法界意识界。界名略说亦名广说。略说者于说大经。如大因缘经大涅盘经等。广说者。于说入经入。亦名略说亦名广说。略说者于说界经。广说者于说阴经。阴亦名略说亦名广说。略说者于说入经。广说者如说。若有所受。当知皆苦。于如是等经。名为广说。复有说者。界亦名略说亦名广说。即于界中。不于余法。所以者何。界中心色是广说。心数法是略说。入亦是略说。亦是广说。即于入中。不于余法。所以者何。入中色是广说。心心数是略说。阴亦是略说。亦是广说。即于阴中。不于余法。所以者何。阴中色心是略说。心数是广说。如说若有所受。当知皆苦。此说一向是略。复有说者。界是广说。亦摄一切法。大因缘经大涅盘经。虽是广说。不摄一切法入。虽摄一切法。而非广说。所以者何。是中说法故。阴不摄一切法。所以者何。摄一切有为法。不摄无为法故。亦非广说。所以者何。是略说故。如说若有所受当知皆苦。此一向是略说。佛所说经。广略义如此。非谓如说法施财施是略说。大因缘经大涅盘经是广说。世尊于所知法。先广说十八界。即于彼所知。次略说十二入。于彼十二入。除无为法。略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法。佛告尊者舍利弗。我说诸法。若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故。尊者舍利弗。请于世尊。世尊说法若广若略。能有知解法宝者。譬如大海中龙于大海中化作大身。上升虚空兴起大云遍覆虚空放电光。出如是雷音。我今当雨药草树木。闻如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龙。若降雨者。我等皆当没灭。是时大地。心无疑惧。又无异色而请之言。汝当降雨经百千岁。我尽能受。世尊亦尔。于主童佛然灯佛迦拘逊陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦叶佛所。长养智身。上升有余涅盘虚空界中。以大悲云遍覆世间。放智电光。出无我师子吼音作如是言。舍利弗我所说。若广若略。知解者难得。是时一切受化者。闻说是言心怀恐惧。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身。而说诸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增长如地知见。心无恐惧又无异色。而请于佛。世尊说法。若广若略。能有知解法宝之者

问曰。有法非声闻辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是请佛。答曰。声闻所知。非佛知。以声闻境界非佛境界。以声闻所行非佛所行。以声闻根非佛根。复次佛听故请。尊者舍利弗作如是念。世尊所说。常以怜愍知量。观其田器。当雨法雨。不唐捐其言。若说一句。前人不受。佛则不说。世尊知我有尔所受法器。则为我说如是法。以是事故。佛听故请

问曰。为何等受化者说界。何等说入。何等说阴。答曰。于界中愚者为说界。于入中愚者为说入。于阴中愚者为说阴。复次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。为初行者说界。为已行者说入。为久行者说阴。下根中根上根。乐广乐略乐广略者。说亦如是。复次若恃性憍慢纵逸者为说界。所以者何。性义是界义故。若恃财憍慢纵逸者为说入。所以者何。输门义是入义故。恃命憍慢纵逸者为说阴。所以者何。阴说名杀贼。复次于色心愚者为说界。所以者何。界中广说色心。略说数法。于色愚者为说入。所以者何。入中广说色。略说心心数法。于心数法愚者为说阴。所以者何。阴中广说心数法。略说色心。复次为计我者说界。为于所依缘愚者说入。为我憍者说阴。佛为如是受化众生说阴界入

问曰。十八界。名有十八。实体有几。答曰。十八界。名有十八。实体或十七或十二。若说六识身。则无意界。所以者何。离六识身外。更无意界。是故名有十八。体有十七。若说意界。则无六识身。所以者何。意界之外。更无六识身。是故名有十八。体有十二。如名体。名假体假。乃至知名知体。说亦如是。问曰。十八界体。或有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼识乃至意识。境界者。色乃至法。问曰。若以所依依境界。立十八界者。阿罗汉最后心。则非意界。所以者何。不能生识故。答曰。彼亦是意界。所以识更不相续者。非以意界。更以余事故。若识生者。亦能作所依。过去有十八。未来现在。亦有十八。问曰。过去有十八界可尔。所以者何。六识次第灭者是意界。未来现在云何有十八界。答曰。以是决定相故。若未来现在识。无意界相者。过去者亦无。以决定相故。过去有十八界。是故以三事说十八界。谓所依依境界。佛经作如是喻。如大树叶聚。比丘当知。无量界性亦复如是。虽说无量界性。而不过十八界。尽以三事故名界。谓所依依境界。佛经又说六十二界。如多界经说。彼亦不过十八。尽以三事故名界

问曰。佛经何故说六十二界。答曰。欲异外道故。外道有六十二见。以身见为本。为对治彼见故。说六十二界。余经又说。憍尸迦。世间有种种无量界众生。各于自界。而起贪着。生牢强想。言我界胜。唯我是实。余者是愚。如是尽在十八界。亦以三事。谓所依依境界。复有说者。此中诸见。以界名说。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。谓所依依境界。尊者婆摩勒说曰。以四事故故立十八界。一以自体二以事三以所作四以分别阴。以自体者。色界乃至法界事者。眼识乃至意识。所作者。眼界乃至意界。分别阴者。色阴有十界。识阴有七。三阴有一界。此是界体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名界。界是何义。答曰。性义是界义。假义分义别义种种相义不相似义分齐义。是界义。种种所依是界所作。声论者说曰。趣义是界义。持养义是界义。性义是界义者。譬如一山之中多有诸性铁性白镴性铅性铜性银性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。假义是界义者。如诸材假次第安置。名宫殿楼观。次第安置竹篾。名扇名盖。次第安置肉假。名为男女。分义是界义者。十八分是男。十八分是女。别义是界义者。男别有十八。女别有十八种种相义是界义者。眼界相异乃至法界相异。不相似义是界义者。眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齐义是界义者。眼界自有分齐。余十七界亦有分齐。乃至法界自有分齐。余十七界。亦有分齐。种种所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。声论者说。趣义是界义者。趣诸界诸趣诸生。持养义是界义者。能持自性故。是故性义。乃至持养义是界义

已总说界所以。今当一一别说。云何眼界。若眼已见色今见色。当见色。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及诸余彼分眼。外国法师作如是说。彼分眼有四种。过去有彼分眼界。谓眼不见色。灭堕过去者。现在亦有彼分眼界。谓眼不见色今灭者。未来亦有彼分眼界。谓眼不见色。当灭者及未来必不生彼分眼。罽宾沙门说。彼分眼有五种。三种如先说。未来必不生彼分眼。有二种。一与眼识合。二不与眼识合。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。亦名自分。若眼不见色。于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。名彼分。若眼不见色。于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者。若以眼见色。于己名自分。于余一切众生。不名自分。亦不名彼分。若眼不见色。于己为彼分。于余一切众生。非自分亦非彼分。不应作是说。云何是眼。不名自分亦非彼分。评曰。如前说者好。若以眼见色。于己为自分。于余众生。亦名自分。若眼不见色。于己名彼分。于余众生。亦名彼分

问曰。无有以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶。答曰。谁说以他眼见色者耶。问曰。若无说以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶。答曰。以所作同故。如己眼见色已灭。于余众生。亦名见色已灭。无有以他眼见色者。问曰。自分眼见色。彼分眼不见色。不见色眼。于见色眼。云何名彼分。答曰。展转为因故。见色眼与不见色眼作因。不见色眼与见色眼作因。复次以展转相生故。见色眼能生不见色眼。不见色眼。能生见色眼。复次展转相续故。见色眼续不见色眼。不见色眼续见色眼。复次见色眼。不见色眼。俱是一界一入一根一见。诸界有如是相者此中略说。如眼界。耳界鼻舌界身界。说亦如是。云何色界。答曰。若色为眼。已见今见当见。已见者是过去色。今见者。是现在色。当见者是未来色。及余彼分色。彼分色有四种。过去有彼分色界。谓不为眼所见已灭者。现在有彼分色界。谓不为眼所见今灭者。未来有彼分色界。谓不为眼所见当灭者。及未来必不生色。有色界于一众生。是自分。于二三乃至百千众生。是自分色界。于一众生乃至百千众生。是自分者。如初生月。若生缘彼眼识。是自分色界。若不生缘。彼眼识。是彼分色界。譬如大会之中有一端正庄严伎女。在中种种舞戏。若生缘。彼眼识。是名自分色界。若不生缘。彼眼识。是名彼分色界。大众之中。升立坐法师说法。亦复如是。有色界于一众生。是彼分。于二三乃至百千万一切众生。是彼分。谓如须弥山中色大海大地中色。问曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。虽是境界以不用故。然有天眼者。不必一切时见所应见色

问曰。彼色不为佛眼所见耶。答曰。是所见以不用故。如今无佛。无佛眼见色。问曰。若以眼见色。于己是自分。于余一切众生。亦是自分。何故色界。若为眼所见是自分。不为眼所见是彼分耶。答曰。一色界。容有一众生。不见二三众生。则见无有一眼二人用见。何况多耶。色界有如是相者。此中略说。如色界。声香味触界说亦如是。以世俗言说故作是说。世俗作如是语。汝所嗅香我亦嗅之。汝所尝味我亦尝之。汝所觉触我亦觉之。实义不尔。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已尝味。第二人所不能尝。一人已觉触。第二人所不能触。若世俗言说文说如上。若以实义文应如是说。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界触界说亦如是。云何眼识界。答曰。眼缘色生眼识。问曰。眼识生时除其自体。余一切法皆作缘。何以但说眼色作缘耶。答曰。此说眼识所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。复次与眼识。作近威势缘者说。眼色与眼识作近威势缘胜。于自体生老无常。是以故说。问曰。眼识亦缘色生。何以但言眼识不言色识。答曰。如外入经说。缘色生识。是名色识。乃至广说

问曰。但一经说色识。余经多说眼识。答曰。若是内法则说。不说外法。如内外所依所缘根根义所境界境界不共共说亦如是。复次识以所依故有别名。从眼生者。名为眼识。乃至从意生者名为意识。如声以所依故有别名。如鼓声依鼓贝声依贝琴声依琴。彼亦如是。问曰。此皆依意。何以不尽依名意识耶。答曰。若依是不共不同别异相。作识别名。云何眼识所依不共不同别异。谓依于眼不依余。乃至身识说亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第缘。乃至广作四句。作所依不作次第缘者。谓俱生眼。作次第缘不作所依者。谓前次第灭心数法。作所依作次第缘者谓意界。不作所依不作次第缘者。除上尔所事。乃至身识说亦如是。若为意识作所依。亦为意识作次第缘耶。答曰。若作所依。亦作次第缘。颇有作次第缘不作所依耶。答曰。有前次第灭心数法。尊者和须蜜说曰。亦缘色生识。何故不言色识。但言眼识。答曰。眼为识作所依非色。复次眼所作胜。复次眼在自身中色则不定。复次眼是内入。色则不定。复次眼属内色则不定。复次眼于识有损益。色则不尔。问曰。若然者色亦有损益。答曰。一色虽有损益。余色能生眼识。眼不尔。若一眼坏。更无余眼能生识。余识说亦如是。复次眼有上中下识。亦有上中下色则不尔。复次眼所不共。色则不定。如缘一界中色生二界中识。无有依一界中眼生二界中识。缘一趣中色生五趣中识。无有依一趣中眼生二趣中识。何况多四生说亦如是。复次眼是威势非色。尊者佛陀提婆说曰。若眼无留难。识亦无留难。问曰。色若有留难。识亦有留难。若无色者。识何缘生。答曰不尔。境界常不坏。所依有坏。若所依坏者。识则不生。假令有那由他色若所依坏。缘色识不生者识则住不生法中。问曰。眼识识色。何故言眼识色耶。答曰。或说所依以显依。或说依以显所依。说所依以显依者。如此中说眼能识色。说依以显所依者。如说眼识所更所分别名见。复次以名义胜故。如伎人染衣书法。犹如伎师作伎时。非无伎子伎女及余侍从时会。然伎师于中胜故。但言伎师作乐。如以染染衣。非无人水器等。但染胜故言以染染衣。如以笔作字令字有差别。非无人工纸墨等。但笔于中胜故说笔作字令字差别。如是虽识能识色。以眼胜故说眼识色。复次眼是识色具故言眼识色。如说伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。虽识识色。眼是识色具。故言眼识色。有心意识。问曰。心意识。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。心即是意。意即是识如是等。皆同一义。无有差别。如火名火亦名炎亦名炽亦名燋薪。如是等十名经说。帝释名因陀罗。亦名憍尸迦。亦名释迦。亦名千眼。一帝释有如是等十名。如阿毗昙说。受名为受。亦名别受。亦名等受。亦名觉受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三种名。复有说差别者。名即差别。是名心。是名意。是名识。复次过去名意。未来名心。现在名识。复次说界时名心。说入时名意。说阴时名识。复次远行义。是心义。如偈说

　独行远逝　　不依于身　　能调是者
　解脱畏怖　

复次前导义是意义。如偈说

　意为前导　　意尊意驶　　意若念恶
　即言即行　　罪恶报应　　如影随形　

生相续义是识义。复次性义是心义。输门义是意义聚义是识义。复次种种杂色义是心义。如说比丘当知。畜生趣所以有种种杂色者。皆由心有种种故。有种种杂色。归属义是意义。如说比丘当知。此五根虽行种种境界。必持意分别。终归属意。分别物体相是识义。复次增积义是心义。解了义是意义。别识义是识义。尊者婆奢说曰。增积义断义是心义。解了义知义是意义。能识义别识义是识义。增积是有漏。断是无漏解了是有漏。知是无漏。能识是有漏。别识是无漏。心意识。是谓差别。若界有如是相者。此中略说。如眼识。耳识鼻识舌识身识说亦如是。云何意界。答曰。若意能识法。已识今识当识。及余彼分意。是名意界。已识是过去意界。今识是现在意界。当识是未来意界。及余彼分意界者。未来必不生意界。无有过去现在彼分意界。如意界。意识界亦如是。问曰。何故不说五识界彼分。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次五识以生为差别。彼分是不生法。复次五识以所作为差别。彼分是无所作。复次若说意识界彼分。当知亦略说五识界彼分。云何法界。答曰。已为意所知。今为意所知。当为意所知。已为意所知是过去法。今为意所知是现在法。当为意所知是未来法。问曰。何故不说法界彼分耶。答曰。无有彼分法界。所以者何。无有如是法非意境界。若生一刹那意界。除其自体相应共生。余一切法尽缘。问曰。十色入亦是意界境界。何故说名彼分耶。答曰。不以意界故。说自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身触。亦如是。若以意界。说自分彼分者。则十二入。尽是自分。无有彼分。所以者何。尽是意境界故。以是事故。作如是说。颇有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老无常是自分。所以者何。生老无常是法界所摄故。法界中无有彼分。颇有相应共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未来必不生意界是彼分。彼相应共生回转是自分。所以者何。是法界摄故。法界中。无有彼分

问曰。颇以一眼界微尘作所依。一色界微尘作境界。能生眼识耶。答曰。不生所以者何五识身依积聚缘积聚。依合聚缘合聚。眼识依自界缘自界他界。耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界。复次眼识。依自缘自缘他。耳识亦尔。意识依自依他。缘自缘他。余三识依自缘自。此中说自他者。即是界自他。复次眼识。依近缘近缘远。耳识亦尔。意识依近依远。缘近缘远。余三识依近缘近。所以者何。根与境界。无间识乃得生。余广说如杂揵度

问曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者。生欲界。欲界眼。见欲界色。生欲界系识。生欲界。初禅眼见初禅色。生初禅眼识。生初禅初禅眼见初禅色。生初禅眼识。是名即生彼系识。生余系识者。生欲界。以初禅眼见欲界色。生初禅识。生欲界。以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以第三禅眼。见初禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第三禅色。生初禅识。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以第四禅眼。见初禅色。生初禅识。以第四禅眼。见第二禅第三禅第四禅色。生初禅识亦如是。是则说生欲界者生初禅。以初禅眼。见欲界色。生初禅识。余应随相广说。如生欲界者。生第二禅第三禅第四禅。广说亦如是。问曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者。生欲界。以欲界身欲界眼。见欲界色。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅眼。见初禅色。生初禅识。是则说即生彼系识。生余系识者。生欲界。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以欲界身第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第三禅眼见初禅色生。初禅识。以欲界身。第三禅眼见第二禅色。生初禅识。以欲界身。第三禅眼。见第三禅色生初禅识。以欲界身第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第四禅眼。见初禅色。生初禅识。见第二禅。乃至见第四禅色。说亦如是。是则说生欲界者。生初禅。以初禅身初禅眼。见欲界色。生初禅识。以初禅身第二禅眼。见欲界色。见初禅色。见第二禅色。说亦如是。以初禅身第三禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色。说亦如是。以初禅身第四禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色第四禅色。说亦如是。如生初禅。生第二第三。第四禅亦应随相。说以是事故。作如是说。颇有余系身余系眼余系色。生余系识耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禅眼。见第二禅色生初禅识。以第四禅眼。见第二禅色。以第四禅眼。见第三禅色。说亦如是。生第二禅。以第二禅身第三禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身第四禅眼。见第三禅色。生初禅识亦尔。生第三禅。以第三禅身第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第三禅身第四禅眼。见第二禅色。生初禅识亦尔。如眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。说亦如是。问曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。即生彼系识。不生余系识。欲界系鼻欲界香。即生欲界系识。如鼻界。香界鼻识界。舌界味界舌识界。说亦如是。问曰。若彼系身。彼系触。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或生彼系识。亦生余系识。生彼系识者。生欲界。以欲界身欲界触。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅触。生初禅识。是则说生彼系识。生余系识者。生第二禅。以第二禅身第二禅触。生初禅识。生第三第四禅亦如是。所以者何。即彼身触。非余身触。问曰。若彼系意。彼系法。即生彼系识。亦生余系识耶。答曰。或生彼系识。或生余系识。生彼系识者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意识。乃至生非想非非想处。以非想非非想处意。知非想非非想处法。生非想非非想处识。是则说即生彼处系识。生余系识者。或有说。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。复有说者。欲界善心次第生未至依。亦生初禅未至依。初禅次第生欲界善心

复有说者。欲界善心次第生未至依。初禅中间禅。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是说。欲界善心次第生未至依。初禅中间禅第二禅。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。从初禅超二禅及眷属。起第三禅现在前。此亦如是。评曰。应作是说。欲界善心次第生未至依。初禅彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禅者。欲界意次第生初禅意识法。或三界系。或不系。彼二地意次第生欲界善心。初禅意生欲界意识法。或三界系。或不系。初禅次第生第二禅。是顺次定。初禅意生第二禅意识法。或三界系。或不系。第二禅次第生初禅。是逆次定。第二禅意。生初禅意识法或三界系。或不系。乃至第三禅次第生第四禅。是顺次定。第三禅意。生第四禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生第三禅是逆次定。第四禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生空处。是顺次定。第四禅意。生空处意识法。或无色界系或不系。空处次第生第四禅。是逆次定。空处意。生第四禅意识法。或三界系或不系。空处次第生识处。是顺次定。空处意。生识处意识法。或识处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识处次第生空处。是逆次定。识处意。生空处。意识法。或无色界系或不系。乃至无所有处次第生非想非非想处。是顺次定。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处次第生无所有处。是逆次定。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。初禅次第生第三禅。是顺超定。初禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第三禅次第生初禅。是逆超定。第三禅意。生初禅意识法。或三界系或不系。如是乃至识处次第生非想非非想处。是顺超定。识处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处次第生识处。是逆超定。非想非非想处意。生识处意识法。或识处无所有处非想非非想处系或不系。如是等则说定。复有余定亦可尔。欲界有四种变化心。欲界有初禅果变化心。欲界有第二第三第四禅果变化心。此变化心次第生净禅。净禅次第生变化心。净初禅次第生欲界初禅果变化心。初禅意。生欲界意识法。是变化。或四入。或二入。欲界初禅果变化心次第生净初禅。欲界意。生初禅意识法。或三界系或不系。乃至净第四禅次第生欲界第四禅果变化心。第四禅意。生欲界意识法。是变化。若四入。若二入。欲界第四禅果变化心次第生净第四禅。欲界意生第四禅意识法。或三界系或不系。如是则说定。生时亦可尔。欲界命终生初禅。欲界意生初禅意识法。或八地系或不系。初禅命终生欲界。初禅意生欲界意识法。或三界系或不系。欲界命终。乃至生非想非非想处欲界意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生欲界。非想非非想处意。生欲界意识法。或三界系或不系。乃至无所有处命终。生非想非非想处。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生无所有处。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。是则说生时

若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。颇成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。设得便失。广说如根揵度。若成就眼界。亦成就眼识界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼识界。乃至广作四句。成就眼界。不成就眼识界者。生第二第三第四禅。眼识不现在前。成就眼识界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。设得便失。成就眼界。亦成就眼识界者。生欲界得眼界不失。若生初禅。若生第二第三第四禅。眼识界现在前。不成就眼界。亦不成就眼识界者。生无色界。若成就色界。亦成就眼识界耶。答曰。若成就眼识界。亦成就色界。颇成就色界。不成就眼识界耶。答曰有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。颇不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。设得便失。若不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼识界。乃至广作四句。不成就眼界非不成就眼识界者。生欲界不得眼界。设得便失。不成就眼识界非不成就眼界者。生第二第三第四禅。眼识不现在前。俱不成就者。生无色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禅第二第三第四禅。眼识现在前。若不成就色界。亦不成就眼识界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼识界。颇不成就眼识界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。若成就眼界得。不成就色界亦尔耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。乃至广作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界无眼界。命终生无色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命终生无色界。若色界命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若成就眼界得。不成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。成就眼界得不成就非眼识界者。若欲界失眼界。第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非眼界者。欲界无眼界。命终生无色界。若第二第三第四禅眼识现在前而灭者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命终生无色界。若初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若成就色界得。不成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。成就色界得不成就非眼识界者。第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非色界者。第二第三第四禅眼识现在前灭者。俱成就得不成就者。欲界初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者。除上尔所事。若不成就眼界得。成就色界亦尔耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦尔。颇不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。不成就眼界得成就非眼识界者。无色界命终。生第二第三第四禅。生欲界次第得眼界。不成就眼识界得成就非眼界者。生第二第三第四禅眼识现在前。俱不成就得成就者。无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者。除上尔所事。若不成就色界得。成就眼识界亦尔耶。乃至广作四句。不成就色界得成就非眼识界者。无色界命终。生第二第三第四禅。不成就眼识界得成就非色界者。生第二第三第四禅。眼识现在前。俱不成就得成就者。无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者。除上尔所事。如说眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界亦应随相说。是则说相似者。如眼色眼识界。于余不相似作五三句。耳声耳识界作四二句。鼻香鼻识界作三三句。舌味舌识界作二三句。身触身识界作一三句也


阿毗昙毗婆沙论卷第三十八
阿毗昙毗婆沙论卷第三十九

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使犍度十门品之三

十二入。眼入乃至法入。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说。生闻婆罗门。往诣佛所。到已面共世尊种种语论。问讯已在一面坐。尔时生闻婆罗门。白佛言。世尊。说一切者多。一切有几种。沙门瞿昙。为施设何一切耶。佛告婆罗门。我施设一切者。谓眼入乃至法入。是名一切。如来说如是法名一切。婆罗门若有作是说。我能遮止沙门瞿昙所说一切。更说余一切者。但有是语。而无有实。若还问者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛经虽作是说。而不广分别。佛经是此论所为根本。彼中诸不说者。今欲广说故。而作此论。问曰。若作是说。有说。一切者。谓十八界。有说。一切者。谓五阴及无为法。有说。一切者。谓四谛及虚空非数灭。有说。一切者。谓名色。如是等所说。皆但有是语。而无有实。若还问者。反生愚惑。非其境界耶。答曰。此中遮义不遮于文。若作是说。一切法性。十二入摄。若更有说。余法非十二入摄者。如是说者。但有是语。空无有实。乃至广说。说十二入。是胜说妙说最上说。问曰。说十二入。何故名胜说妙说最上说耶。答曰。说入是中说能摄一切法。说界。虽能摄一切法。而是广说。说阴。不摄一切法。唯摄有为法。不摄无为法。而是略说。说入。是中说亦摄一切法。若欲观一切法者。当以入门。若以入门观者。便生十二智光。现十二义像。如人莹磨十二明镜。在其中立。有十二像现。彼亦如是。一身有十二入可得。问曰。若一身有十二入可得者。云何说有十二入耶。答曰。以所作异故。虽一身中十二入可得。然十二入。所作各异。譬如一屋有十二工巧人居。虽同居一屋。而所作有十二种。彼亦如是。复次以二事故。立十二入。一以所依。二以所缘。复次以三事故。立十二入。一以自体。二以所依。三以所缘。自体者。谓眼入乃至法入。所依者。六所依。谓眼乃至意。所缘者。六所缘。色乃至法。此是入体性。乃至广说

已说体性。所以今当说。何故名入。入是何义。答曰。输门义是入义。输道义是入义。藏义是入义。仓义是入义。经义是入义。杀处义是入义。田义是入义泉义是入义。流义是入义。海义是入义。白义是入义。净义是入义。输门义是入义者。犹如城中及与村落所输之物。众生得已。长养于身。如是以所依及所缘故。令心长养。输道义亦如是。藏义是入义者。犹如藏中有金等宝物可取。如是以所依及所缘故。有心心数法等可取。仓义是入义者。犹如仓中有麦等种种子实可取。如是以所依及所缘故。有心心数法等可取。经义是入义者。犹如织机经缕在于处处。如是以所依及所缘故。心心数法。在于处处。杀处义是入义者。犹如杀处断百千众生头在地。如是以所依及所缘故。令心心数法。为无常灭所灭。田义是入义者。犹如田中有种种苗稼可取。如是以所依及所缘故。有种种心心数法可取。泉义是入义者。如偈说

　何处泉水生　　何处道不通
　世间诸苦乐　　何处得灭尽　

佛作是说

　眼耳及与鼻　　舌身及与意
　此处尽名色　　能令无有余　

是处能生泉水。乃至广说。流义是入义者。如偈说

　一切皆流出　　以何制此流
　以何为流戒　　令流止不出　

佛作是说

　世间所有流　　当以正念制
　亦名为流戒　　慧令流不出　

海义是入义者。如经说。比丘当知。眼是人海。色是涛波。若忍受色涛波者。是人能广度眼海。得免洄澓罗刹等难。乃至意说亦如是。白义是入义者。以净故名白。亦名为净。是故输门义是入义。乃至广说。外道书说入名部那(天竺音部那名根亦名为入亦名为作也)。如彼摩犍提梵志。作如是说。沙门瞿昙。心无部那。而不受我女

已总说诸入。所以今当一一别说其体。云何眼入。答曰。若眼已见色。今见色。当见色。及余彼分眼入。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及余彼分眼入。广说如界处。乃至意入说亦如是。云何色入。答曰。若色入。已为眼所见。今为眼所见。当为眼所见。广说如界处。问曰。十色入。皆体是色。何故说一入名色。不说余耶。答曰。以此一入是粗了了现见法。复次此入是二眼境界。谓肉眼天眼。复次此入是三眼境界。谓肉眼天眼慧眼。复次此是二入境界。为眼色所缘。是故尊者瞿沙。作如是说。是二眼境界。为眼识所缘。是故此入名为色入。非余。复次此入施设。有粗细长短。在此在彼故。复次此入是大障碍故。复次此入可种可生可长外物。可种者是种子时。可生者是萌牙时。可长者是茎叶华果时。内物可种者。是迦罗罗时。可生者是安浮陀时。可长者是卑尸伽那婆罗奢佉时。复次方体是色。以色故施设诸方。复次由旬体是色。以色故施设由旬。复次此入能覆余入。犹如巾帽。故名色入。复次若说二十种二十一种。是名色入。余色入不尔。声香味入。广说如界处。问曰。触入。为可触故是触入。为体是触故是触入。为触所缘故是触入耶。若可触是触入者。微尘不能触微尘。若体是触名触入者。体是四大造色。非是触体。若为触所缘名触入者。亦为余数法所缘。答曰。应作是说。可触故名触入。问曰。若然者。微尘不能触微尘。答曰。此是世俗言说。世俗作如是说。眼所更事名见。耳所更事名闻。鼻所更事名嗅。舌所更事名味。身所更事名触。复次以缘身缘触故生身识生。彼能缘实义身识故名触。尊者佛陀提婆说曰。应言无触。所以者何。合聚无间色触时。假名为触。无实义触。复次能生余入。增长余入故名触入。云何法入。若法已为意所知。今为意所知。当为意所知。广说如界处。问曰。十二入体性是法。何故说一入名法。非余入耶。答曰。虽十二入体性是法。然法入应名为法。所以者何。如十八界。虽体性是法。独法界名法。如十智虽体性是法。独法智名法。七觉支虽体性是法。择法觉支名法。六念念法名法。四念处法念处名法。四不坏净。于法不坏名法。四无碍法。无碍名法。三归三宝法。归法宝名法。复次余入有二名。此唯有一名。复次余入是不共名。此入是共名。以共为名。复次能生一切诸法。生在彼中故名法入。复次一切诸法印封相。生老无常。在彼中故名法入。复次以名显明诸法。名在彼中故名法入。复次诸法来处。说名法入。如风来处名为风孔。彼亦如是。复次能解空法。在彼中故名法入

问曰。若然者。能计我法。亦在彼中。可言我入耶。答曰。计我非实。解空是实。复次第一实法。谓常住不变。不为生老死所坏。灭尽涅盘。在彼中故名法入。复次能分别总相别相。除物体愚。及余缘中愚。不取虚相。慧在彼中。故名法入。复次彼中有多法故名法入。多法者。谓色无色法。相应不相应法。有依无依法。有行无行法。有缘无缘法。有势用法。无势用法。已别说诸入一一体。今当求其次第。何故世尊。于内入中。先说眼入乃至意入。外入中。先说色入乃至法入。答曰。欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺受持者亦随顺故。复次以有粗细故。内六入中。眼入粗故先说。意入细故后说。外六入中。色入粗故先说。法入细故后说。问曰。云何立内六入外六入。为以人故为以法故。若以法者。一切诸法。无有欲心。云何立内外。若以人者。如实义中。毕竟无人。若无人者。云何有内外。答曰。应作是说。以说法故。立内外入。非一切法。若法能与六识作所依是内入。作所缘是外入。复次根者是内入。根义是外入。所境界境界亦尔。然此内外法不定。若我内入是他外入。若他内入是我外入。佛经说此六入。当知是内法。问曰。如一切法。当知皆是内法。何故独说六入是内法耶。答曰。世尊欲教诸弟子于内法行禅故。如说。观察内根心不外缘。复次欲教诸弟子不行虚妄禅故。如说。汝等不应行虚妄禅计常乐我净。应行不虚妄禅计无常无我无乐无净。计因集有缘。当以是八圣行观察于有。复次欲教诸弟子行不共禅故。如说。汝等不应行共禅法。观粗观苦观粗坏观止妙离。应行不共禅法。应观如病如痈如箭入身常是过患无常苦空无我。当以此八法观察于有。复次此经说观察内法。若于内法。计有我便计我所。计已便计已所。于我有爱。于我所亦有爱。若见有我。亦见我所。为长养内我故求外所须物。佛经说六触入。当知是内法。问曰。六入六触入。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。若说六触入。若说六入。名虽有异。无差别义。复有说者。名即差别是名触入。是名六入。复次若有所作是名触入。若无所作是名六入。若作是说。现在者是触入。过去未来者是六入。复次若已生六入是触入。若未生六入是六入。若作是说。过去现在是触入。未来是六入。复次若为触作依是名触入。若为数法作依名六入。复次若为心心数法作依是名触入。若空不为心心数法作依是名六入。尊者波奢说曰。体是六入。若为触作依。名六触入。如钵体性是钵。比丘用故。名比丘钵。彼亦如是。尊者富那奢说曰。体性入是六入所作。入是六触入。犹如铁钵。体性是钵。以盛苏故。名盛苏铁钵。问曰。此亦如是。六受入六想六思等入。何故独说六触入耶。答曰。应说六受入乃至六思等入。而不说者。当知此说有余。复次以触名义胜故。若说六触入。当知亦说六受入乃至六思等入。复次触是心心数法。今心心数法。皆从触生。以触力故。而现在前。是故说名触入

佛经说。内六入是此岸。外六入是彼岸。问曰。佛说此岸彼岸。为以何法。答曰。以近远法故。如河于人。近者是此岸。远者是彼岸。如是心心数法。近者是所依。远者是所缘。复次如初入已度法故。如人初入河处是此岸。已度处是彼岸。如是心心数法。初入如所依

已度如所缘。复次灭尽涅盘。是彼岸彼法。外入所摄。以摄彼法故。外入名彼岸。佛经说。身见是此岸。身见灭是彼岸。问曰。此中何者是河。答曰。心心数法。是如河所摄。众生数非众生数。漂入大海。如是所依所缘。所摄众生心心数法。皆漂入生死大海。佛经说。有八胜处十一切处。问曰。此亦是入。何故但说十二入耶。答曰。彼亦在此十二入中。彼相应共有法。当知皆是意入法入。佛经说。四无色定是处。如空处乃至非想非非想处。问曰。何故世尊说四无色定是处耶。答曰。欲异外道故。外道计彼是四种解脱。一无身。二无边意。三净聚。四世塔。无身者是空处。无边意者是识处。净聚者是无所有处。世塔者是非想非非想处。为异外道故。作如是说。此是生处。非是解脱。佛经说二处。一无想众生处。二非想非非想众生处。问曰。何故佛经说此二处名处。答曰。佛欲异外道故。外道计此二处是解脱。佛说此是生处非解脱。复次此处。是退还法。而外道计是解脱。佛说此处是众生退还处。还生诸界诸生诸趣中故。复次此是散法。而外道计是解脱。佛说此二处是散法。众生于此处。散在诸界诸生诸趣中。无想众生。散在欲界。非想非非想处众生。散在下地。复次寿命长远故。外道计是解脱。一切凡夫受身处。寿命长远。莫若无想处寿五百大劫。一切生处。寿命长远。莫若非想非非想处寿八万大劫。佛作是说。此是受生处。非是解脱。复次佛说余处有二名。一是众生居。二是识住。亦以二种名。说此二处。一名众生居。二名处。复次众生居。佛说是识住。若是众生居。非识住。佛说是处

如经说。尊者舍利弗。往诣佛所。作如是说。世尊说入为无有上。所言一切。谓十二入。世尊知此法。更无有余。世尊无余之智。更无有上。无有沙门婆罗门等觉所知过世尊者。问曰。尊者舍利弗。云何能知所言一切谓十二入。答曰。从他闻故。能知是法。佛经说所言一切。谓十二入。尊者舍利弗。得不坏信。于佛所说。生尊重信。问曰。尊者舍利弗。从他闻故。能知是法。非自现智耶答曰。亦自有现智能知。所以者何。尊者舍利弗。于十二入。亦能一一知见。问曰。世尊于十二入。一一知见。尊者舍利弗。于十二入。亦一一知见。世尊。尊者舍利弗。所知有何差别。答曰。世尊一一知见十二入。亦以总相。亦以别相。尊者舍利弗。一一知见十二入。但以总相。不能别相。所以者何。更有无量入义。在十二入中。尊者舍利弗。须他显示。然后乃知。复次尊者舍利弗。一一知见十二入。从他闻故知。世尊所知。独觉无师。复次世尊有一切智一切种智。尊者舍利弗。有一切智。无一切种智复次尊者舍利弗。以识身故知。尊者舍利弗。作是念言。一切者。谓六识所依及缘。复次尊者舍利弗。以所说无余故知。佛说十二入。眼入乃至意入。最后说法入。尊者舍利弗。作如是念。诸法十一入中。所不称说者。应尽在法入中。是故以所说无余故知。五阴。色阴乃至识阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五阴。乃至广说。佛经虽说五阴。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲广分别故。而作此论。云何色阴。佛经说。诸所有色。尽是四大。及四大造。余经复说。云何色阴诸所有色。过去未来现在。若内若外。若粗若细。若恶若妙。若远若近。如是等。总名色阴。乃至识说亦如是。阿毗昙者。作如是说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。是名色阴。此三说有何差别。答曰。各各皆止他义

问曰。如经说。诸所有色。皆是四大。及四大造。此中为止何等他义。答曰。佛为未来世故作是说。佛知未来世中当有作是说者。四大之外。更无造色。如佛陀提婆等。为止如是说者意故。经作是说。诸所有色。尽是四大。及四大造。如说。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。此中为止何等他义。答曰。时世有梵志。名牢罗尼佉。不说有过去未来。世尊为止彼人意故。作如是说。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。如说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。此中为止何等他义。答曰。为止譬喻者意故。譬喻者不说法入有色。是故尊者达磨多罗。作如是说。诸所有色。尽五识所依。五识所缘。云何名为色。非五识所依五识所缘。为止如是说者意故。彼尊者造阿毗昙论。作如是说。云何色阴。谓十色入。及法入中色。问曰。若法入中色。有实体相者。尊者达磨多罗所说云何通。答曰。可作是说。诸所有色。尽五识所依。六识所缘。法入中色。虽不为五识所依五识所缘。而为意识所缘。复次法入中虽非五识所缘。彼所依是身识所缘。谁是彼所依。谓四大是。云何受阴。谓六受身。眼触生受。耳鼻舌身意触生受。如佛经说。阿毗昙说亦尔。云何想阴。谓六想身。眼触生想。耳鼻舌身意触生想。如佛经说。阿毗昙说亦尔。云何行阴。答曰。佛经说。谓六思身。眼触生思。耳鼻舌身意触生思。阿毗昙者。作如是说。行阴或相应。或不相应。乃至广说。问曰。世尊何故诸相应不相应行阴。但说思是行阴。非余相应不相应法耶。答曰。以思长养行。胜是故世尊说思是行。如爱长养于集胜。是故世尊一切有漏中。说爱是集。彼亦如是。复次造作义是行义。思体造作。云何识阴。谓六识身。眼识身乃至意识身。如经所说。阿毗昙说亦尔。此是阴体。乃至广说。已说体相。所以今当说。何故名阴。阴是何义。答曰。聚义是阴义略义是阴义。[卄/积]义是阴义。总义是阴义。若施设世。即是施设阴。若说多语阴是多语。聚义是阴义者。诸所有色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。尽聚为色阴。乃至识阴亦尔。略义说亦如是。[卄/积]义是阴义者。如种种杂物。合为一[卄/积]。如是种种诸色。合为色阴。乃至识阴亦尔。总义是阴义者。识所为色。过去未来现在。若内若外。乃至广说。如是等色。总名色阴。乃至识阴亦尔。问曰。过去未来现在色可合聚不。答曰。可能合聚其名。不合聚其体。乃至识亦如是。施设世即是施设阴者。如色阴施设有三世。乃至识阴亦尔。多语是阴语者。如多财名财阴多谷名谷阴多军名军阴。如是亿万那由他极远多色。总为色阴。乃至识阴亦尔。问曰。一微尘。可立色阴不耶。答曰。或有说。不可立。若欲立者。必须积聚。复有说者。可立。以相故立。若一微尘。不名阴者。众多合聚。亦不名阴。阿毗昙者作如是说。一微尘。不以阴故。是一界一入一阴所摄。若以阴者。是一界一入一阴少分。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言。汝取何等。彼人若不以谷聚者。言我取一粒谷。若以谷聚者。言我取谷聚一粒谷

已总说阴所以。今当求其次第。世尊何故先说色阴。后说乃至识阴。答曰。欲令文义随顺故。复次欲令说者随顺。受持者亦随顺故。复次以粗细故。五阴中。色阴粗故先说。四无色阴中。受阴粗故。次色阴说。问曰。如受非色。不住方所。云何施设有粗细耶。答曰。以所行故。如世人言。我手受苦乐。头足身诸分等。皆受苦乐。如是等。说色受亦尔。想转细于受。次受说想。行转细于想。次想说行。识最细在后说。问曰。如五阴是作想作是行阴。世尊何故一阴说名行阴余不说耶。答曰。虽五阴尽是作相。而行阴得名行。如十八界。虽体尽是法。而法界得名法。乃至三宝三归。虽体是法。而法宝法归。得名为法。如是五阴虽体是行。而行得名。复次此阴有一名。余阴有二名。复次此阴是共名。余阴是共不共名。以不共名说。复次以能生一切诸法生在彼中故名行阴。复次一切诸法印封相。生老无常。在彼中故名行阴。复次以名显明诸法名在彼中故名行阴。复次能解空法在彼中故名行阴。问曰。若然者。能计我法。亦在彼中。可言我阴耶。答曰。计我非实。解空是实。复次能分别总相别相。除物体愚及缘中愚。不取虚相。慧在彼中。故名行阴。复次彼中有多法故名行阴。多法者。相应不相应法。有依无依法。有行无行法。有缘无缘法。有势用无势用法。问曰。何故诸心数法中。说想受独立为阴。余心数法立行阴。尊者婆奢说曰。世尊决定知法相。亦知势用。余人不能知。若法堪任独立阴者便立。不堪任者。合集乃立。复次欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义。义则易解。复次欲见二门二略二入。乃至广说。复次此现门现略现始入所有心数法。若根性若非根性。若说受当知已说根性。若说想当知已说非根性。如根性非根性。明非明。有威势无威势。有力无力。当知亦如是。复次以此二法故。色无色界有差别。以受故说色界差别。以想故说无色界差别。复次行者以此二法故。于二界中。极生苦恼。以受故。于色界中。极生苦恼。以想故。于无色界中。极生苦恼。复次以贪乐受染着颠倒想故。众生于生死中。受大苦恼。复次以此二法是斗诤根本。受是爱斗诤根本。想是见斗诤根本。如二斗诤根本。二烦恼。二边。二箭。二戏论。二见。当知亦如是。复次以此二法独受识住名。余数法在行阴中。受识住名。复次行者增恶此二法故。入灭尽定。如施设经说。以何方便。得灭尽定。云何修方便。得灭尽定。答曰。彼初行者。作如是念。云何令我不思诸行。令想受不生。生者便灭。若想受不生。生者便灭。是名灭定

问曰。无为法。何故不立阴耶。答曰。无阴相故不立阴。复次以是阴究竟处故不立阴。如瓶衣究竟处不名瓶衣。彼亦如是。复次若法是生灭有因有缘。有为相者立阴。无为法无生灭无因无有为相。故不立阴。复次若法属因属缘属和合作者立阴。无为法。不属因。不属缘。不属和合作。故不立阴。复次若法随世行。能取果。能有所作。能知缘者立阴。无为法与上相违。故不立阴。复次阴随世行。无为法。不随世行。阴与苦相续。无为法不与苦相续。阴有前后。无为法无前后。阴有上中下。无为法无上中下。复次无为体非是色。亦不名色。乃至体非是识。亦不名识。复次从他生故立阴。无为法不从他生故不立阴。无为法以如是等事故不立阴

世尊经说五阴。戒阴。定阴。慧阴。解脱阴。解脱知见阴。问曰。如是则有十阴。何故说五阴耶。答曰。此后五阴。即在前五阴中。戒阴在色阴中。余四阴在行阴中。是故说五。经中复说。尊者阿难作如是言。我从佛边。受八万法阴。从比丘边。受二万法阴。问曰。有如是等多阴。世尊何故说五阴耶。答曰。虽有如是多阴。亦在五阴中。或有说。佛语体是口业。或有说体是名。若说体是口业者。是色阴摄。若说体是名者。是行阴摄。是故在五阴中问曰。法阴剂量为几许。答曰。或有说者。如法阴论所说。六千偈是一法阴剂量。余法阴亦尔。复有说者。如世尊种种言辞说四念处。是一法阴剂量。四正断。四如意足。五根五力。七觉八道种。亦如是。尊者瞿沙说曰。五十万五千五百五十偈。是一法阴剂量。评曰。应作是说。众生行有八万佛说对治法。亦有八万。受化者入佛法中。以八万法。即是八万法阴

五取阴色取阴受想行识取阴。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说五取阴。乃至广说。佛经虽说五取阴。而不广分别。今欲广分别故。而作此论。云何色取阴。答曰。若色是有漏是取彼色在过去未来现在。若缘彼。生欲生爱生恚生痴生怖。生如是等心烦恼法。生欲生爱者是渴爱。生恚者是恚。生痴者是无明。生怖者。或有说者。不应作是说。所以者何。先所说烦恼性。即是怖故。问曰。若然者。怖体性是何。答曰。或有说者。是身见性。所以者何。众生计我者常怖。若说身见。当知已说怖。复有说者。体性是爱。所以者何。行爱者常怖故若说爱当知已说怖。复有说者。体性是无明。所以者何。痴者常怖故。若说痴当知已说怖。评曰。应说怖。所以者何。怖体性异。怖是心数法与心相应。在如是法中。如是等诸余法。是名心数法。问曰。何处有此怖。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色界无怖者。佛经云何通。如说。比丘当知。先生光音众生。见后生者心生恐怖。而慰劳言。大仙莫怖。我等数数曾见烧诸梵宫。于彼即灭。偈义云何通。如偈说

　闻诸长寿天　　有妙色名誉
　心怀恐怖恼　　如鹿畏师子　

答曰。此中说厌离是怖。问曰。厌离怖畏。有何差别。答曰。名即差别。是名厌离。是名怖畏。尊者和须蜜说曰。若在欲界名怖。若在色界名厌离。烦恼中间生者是怖。善根中间生者是厌离。尊者佛陀提婆说曰。于无利事生疑欲得远离是怖。已得远离心犹生动。是厌离。怖与厌离。是谓差别。问曰。谁有此怖。为是凡夫。为是圣人。答曰。或有说者。是凡夫非是圣人。所以者何。圣人已离五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二恶名怖。三大众怖。四死怖。五恶道怖。评曰。应作是说。凡夫亦怖。圣人亦怖。问曰。圣人非已离五恐怖耶。答曰。虽无如是等怖。有须臾怖。问曰。何等圣人有怖畏耶。为学人。为无学人。答曰。亦学人亦无学人。学人者。须陀洹斯陀含阿那含。无学人者。阿罗汉辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊无有恐怖疑虑毛竖如是等心烦恼法者。谓缘彼色。一切遍使。及修道所断。云何受取阴。答曰。若受是有漏是取。广说如色阴。此中差别者。谓缘彼受。一切遍非一切遍使。如受想行识。说亦如是。此是取阴体。乃至广说已说体性。所以今当说。何故名取阴。取阴是何义。答曰。从取生故名取阴。能生取故名取阴。复次从取转故名取阴能转取故名取阴。复次能从取受故名取阴。能受取故名取阴。复次从取长故名取阴。能长取故名取阴。复次从取广故名取阴能广取故名取阴。复次属取故名取阴。如人属王名为王人。彼亦如是。中无有我。若人问阴。汝属谁耶。阴应答言。我属于取。复次取于阴中。生时生。住时住。使时使。而不衰损。是名取阴。复次取于阴中。生长增广故。是名取阴。复次取于阴中。增长饶益故名取阴。复次取于阴中。生于贪着。犹如尘垢。是名取阴。复次取于阴中。心生乐着。如鱼等乐水。故名取阴。复次取是阴。屋舍立处故名取阴。依此阴故。生爱见慢无明疑恚诸烦恼及垢。与取相似故。彼名取阴。如欲界取名欲界取阴色界取名色界取阴。无色界取名无色界取阴。不坏于界。不坏于地。而坏于身。以我取故。他阴名取阴。以他取故。我阴名取阴若不坏身者。则一切外物。不名取阴。所以者何。彼外物中。无取阴故。问曰。阴取阴有何差别。答曰。名即差别。此是阴。此是取阴。复次阴是有漏无漏。取阴是有漏。复次阴摄三谛。取阴摄二谛。复次阴受呵责时增长人受呵责赞叹时寂静人受赞叹取阴唯受呵责时增长人受呵责。阴取阴是谓差别

六界。地界。水界。火界。风界。虚空界。识界。问曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作论。答曰。彼尊者有如是欲如是意。随其欲意而作论。亦不违法相。彼意欲因六界而作论。便因六界而作论复次不应求彼尊者何故因六界而立论。所以者何。此是佛经。佛经说十八界。佛于十八界中说六界。六界摄十八界五界及四界少分。摄五界者。谓眼识界。耳鼻舌身识界。四界少分者。色界触界。意界意识界虚空界摄。色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。云何此二少分。答曰。此二界有漏无漏。摄有漏不摄无漏。是故摄少分五界及四界少分摄六界。问曰。佛何故于十八界中说六界。答曰。为受化者。受化者。于智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。为说六界。全愚者。为说十八界。复次受佛化者。根有利钝。利根者为说六界。钝根者为说十八界。复次受佛化者。或有疾有迟。疾者为说六界。迟者为说十八界。复次受佛化者。或有喜略。或有喜广。喜略者为说六界。喜广者为说十八界。复次欲现门故。诸所有界。若色性。若非色性。若说五界当知已说色性诸界。若说识界当知已说无色性诸界。如色无色。可见不可见。有对无对。相应不相应。有依无依。有行无行。有势用无势用。有缘无缘。当知亦如是。复次六界。能生养长色无色身。生者是识界。养者是地水火风界。长者是虚空界。复次此六界。能取持增长色无色身。取者是识界。持者是地水火风界。增长者是虚空界。复次此六界。是众生根本。是一切处众生根本。是无始已来众生根本。是有所分别无所分别众生根本。众生根本者。欲色界众生。从生有乃至死有心。此六界无有无势用时一切处众生根本者。无有欲色界众生从生有乃至死有。此六界。无有无势用时。无始已来众生根本众生无有前际。无有众生从生有乃至死有。此六界无有无势用时。有所分别无所分别众生根本者。众生可分别是男是女。如波罗奢佉时。此六界亦有势用。众生不可分别是男是女。如迦罗罗安浮陀卑尸伽那时。此六界亦有势用。尊者瞿沙说曰。缘此六界故。得入母胎。以如是等事故。于十八界中说六界

云何地界。答曰坚。总而言之。是坚而坚。无量差别。内法中坚异。外法中坚异。内法中坚异者。谓发毛爪齿薄皮厚皮肤肉筋脉骨心脾肾肝肺生藏熟藏胃屎手足等。诸身分坚。内法分中。足坚胜手坚。所以者何。足行众生。若当以手行者。手所有筋血肉。则速坏尽。如是等。身分众生。各自有胜。外法中坚者。谓地山大石小石树木铜铁白镴铅锡。金银琉璃车磲马瑙珂贝等诸物。如是等。内外诸坚。总为坚相。云何水界。答曰湿。总而言之。是湿而湿。无量差别。内法湿异。外法湿异。内法中湿者。谓泪汗涕唾肪髓涎胆脓血脑澹阴尿。如是等内湿。外法中湿者。谓泉池河四海水轮等诸湿。如是等。内外诸湿。总名水界。云何火界。答曰热。总而言之。是热而热。无量差别。内法中热异。外法中热异。内法中热者。能令此身暖。所食饮食能令消熟。使身安隐。若增长时。名为热病。外法中热者。如炬灯烛火烧城烧村火摩尼珠火药草火日光明火诸天宫光明火波多罗火等。或有说。内法火热。非外法火。所以者何。若以饮食着铜铁釜中。然于猛火。不能令其色变如腹中食。如是等。内外法中热。总名火界。云何风界。答曰轻动。总而言之。是轻动而轻动相。无量差别。内法中轻动异。外法中轻动异。内法中轻动者。如上向风下向风住胁风住腹风住背风。如针刺风如截刀风[日*贲]风出入息风诸支节风等。外法中风者。如四方风有尘风无尘风遍风不遍风小风大风毗岚风风轮等风。如是等。内外诸风。总名风界。云何虚空界。答曰。佛经说。眼中间空。耳中间空。鼻中间空。口中间空。咽喉中间空。心中间空。心边空。饮食入处住处。所食饮食。下向在处。是名虚空界。阿毗昙者。作如是说。云何虚空界积聚色边色。积聚色边色者。如墙壁边树木边窗向中行来处指中间色。复有说者。此文应如是说。云何虚空界。答曰。不可却色边色。色有二种。有可却不可却。可却色。是众生数。不可却者。是非众生数。此虚空界。是不可却色边色。谓墙壁边树中间叶中间窗向行来处边色。旧阿毗昙。罽宾沙门。作如是说。骨亦有虚空界。筋肉血皮。昼夜明闇形色。亦有虚空界。问曰。缘彼眼识为生不。答曰。或有说者不生。所以者何。以能缘故名缘。彼识不以生故。复有说者生。问曰。何故不了了现耶。答曰。昼为明所覆。夜为闇所覆。故不了了现。问曰。虚空虚空界。有何差别。答曰。虚空非色。虚空界是色。虚空不可见。虚空界是可见。虚空无对。虚空界是有对。虚空是无为。虚空界是有为。问曰。若虚空是无为者。佛经云何通。佛经说如来以手摩虚空。诸比丘世尊以手摩无为法耶。答曰。此中说虚空界是虚空。如余经说。比丘当知。若画师若画师弟子。作如是言。我能以种种杂色。画虚空中。乃至广说。此中说虚空界是虚空。如偈说

　麋鹿归林　　鸟归虚空　　法归分别
　罗汉归灭　

此中亦说虚空界是虚空。又如偈说

　虚空无有迹　　外道无沙门
　愚小有戏论　　如来则无有　

此中亦说虚空界是虚空。余处亦问虚空。而答虚空界。如波伽罗那说。云何为虚空。答曰。为虚空不障碍色。令色周遍。问曰。何故问虚空。而答虚空界。答曰。虚空界粗。虚空细。欲以粗法显细法故。问曰。何以知有虚空耶。尊者和须蜜。答曰。佛说故知有虚空。问曰。闻他说故知有虚空。非已现智知。答曰。亦已现智知。若无虚空者。则无容受物处。以有容受物处。知有虚空。以有碍无碍处故。知有虚空。复次以有碍无碍故。知有虚空。若有碍处。则非是虚空。若无碍处。则是虚空。尊者佛陀提婆说曰。虚空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非无色。非彼非此。所言虚空者。是世俗假名分别耳。问曰。虚空何所作。答曰。虚空无为无所作。与种种虚空界。作近威势缘。种种虚空界与四大。作近威势缘。四大与有对造色。作近威势缘。有对造色。与心心数法。作近威势缘。坏如是等展转次第法。言无虚空。然虚空实有体相。云何识界。答曰。五识身反有漏意识。问曰。何故界中不说无漏意识。答曰。若法能令有增长者立界。无漏识。与此相违。故不立界。复次若法能令有相续增长生老病死者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。无漏意识。与此相违。故不立界。复次若法体。是身见颠倒。是爱是使。为贪恚痴。作立足处。有垢杂毒刺浊堕有堕苦集谛者立界。无漏识。与此相违。故不立界。尊者和须蜜说曰。以何等故无漏识不立界。答曰。此界从有漏生。无漏识。不从有漏生。复次此界。能生有漏。无漏识。不生有漏。复次计我者。于界中计我。无有于无漏识中计我者。复次六界假名是人。无漏识不假名是人。复次界名有报法。无漏识不名有报法。复次缘是界故。而入母胎。不缘无漏识而入母胎。复次此六界是无始法。无漏识非无始法。尊者佛陀提婆说曰。此六界是身分。无漏识非身分。问曰。阴取阴界。此三有何差别。答曰。名即差别。是名为阴。是名为取阴。是名为界。复次施设有为是阴。施设有漏是取阴。施设众生是界。复次所作胜是阴。增长所作胜是取阴。生相续胜是界。阴取阴界。是谓差别


阿毗昙毗婆沙论卷第三十九
阿毗昙毗婆沙论卷第四十

　　　　迦旃延子造　五百罗汉释


　　　　北凉天竺沙门浮陀跋摩共道泰等译


　　使揵度十门品之四

二法。色法无色法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有故。止人见者。此色无色法。毕竟无人。为显智希有者。为聪明有智人。以此二法。解了诸法。所以者何。此二法。能摄一切法故。以是事故。而作此论。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色声香味触。一入少分者。谓法入。云何无色法。答曰。一入。谓意入。一入少分。谓法入。问曰。云何名色法。云何名无色法。答曰。若法名是色。体是色。是色。若法名非色。体非色。是无色。复次若法。体是四大。及四大造。是色。若法。体非四大。非四大造。是无色。复次若四大为因。体是造色者。是色。若法不以四大为因。体非四大造者。是无色。复次若法可生生增长。是色。与此相违。是无色。尊者和须蜜说曰。此中何者是色相。答曰。渐次来义是色相。渐次坏义是色相。有方所义是色相。障碍义是色相。如与怨俱行常有折减义是色相。复次有三义。是色相有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。可取舍相义是色相。复次碍义是色相。问曰。过去未来色微尘。及无作色。应非色。答曰。彼亦是色。有色相故。过去色是已碍。未来色是当碍。微尘虽一不能碍。合聚则能碍。无作色。虽是无碍。所依是碍。何者是所依。谓四大是也。以四大碍故。彼亦有碍。譬如树动影亦随动。复次可除却义。是色相。复次有一相义是色相。眼色相异。乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰。障碍可坏义是色相。与此相违是无色相。问曰。何故法入中色。十入中不说耶。答曰。若色经刹那。是微尘性者。在十入中。法入中色。虽经刹那。非微尘性。是故不说。复次若色是五识所依。五识所缘。是十入中说。法入中色。非五识所依。亦非五识所缘。是故不说。问曰。为色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以体分。色界色多。所以者何。如施设经所说。光音天身。转大梵世天身。乃至阿迦腻吒天身。亦复转大

二法可见法不可见法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作此论。为止并义者意故。或有说。一切法。皆是可见。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是说。一切法。皆是可见。以是慧眼境界故。为止如是说者意。亦明法是可见不可见故。而作此论。云何可见法。答曰。一入。谓色入。云何不可见法。答曰。十一入。问曰。何故十色入中。说一是可见。余非可见耶。答曰。以色入是粗现见。广说如十二入中。色入有二十种。谓长短方圆好不好高下青黄赤白光影明闇云烟尘雾。复有说。二十一种者。二十种如前说。及虚空一种色。此二十种色。几种有色无形。几种有色有形。答曰。八种有色无形。谓青黄赤白光影明闇。余十二种。有色有形。复有作四句者。或有色无形。或有形无色。乃至广作四句。有色无形者。谓青黄赤白光影明闇。此八种是也。有形无色者。谓身有作色也。有色有形者。谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等。十二种是也。无色无形者。若色无有色。亦无有形是也。问曰。云何可见义。云何不可见义。尊者和须蜜说曰。可见在彼此故是可见义。不可见在彼此故是不可见义。尊者佛陀提婆说曰。是眼境界是眼所行处是可见义。与此相违是不可见义。问曰。水器中像。镜中像。为是实为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。镜不入面中。面不入镜中。云何是实。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是色入为眼识所缘故。问曰。面不入镜中镜不入面中。云何是实耶。答曰。说若干种生色为色入。不说一种生色。如缘月缘月光珠缘器故出水。如缘日缘日光珠缘干牛粪故出火而有火用。非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用。非无其实。如是缘镜缘面。生镜中像。实有像用。能生眼识。非无其实。所闻响声。为是实耶。为非实耶。譬喻者。说言非实。所以者何。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生于响耶。阿毗昙者。说言是实。所以者何。是耳境界。为耳识所识故。问曰。如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生响耶。答曰。说若干种生声为声入。不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声。能生耳识。非无其实。彼亦如是

二法。有对法。无对法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。云何有对法。答曰。十色入。谓五内入五外入。云何无对法。答曰。二入。谓意入法入。有对有三种。一障碍有对。二境界有对。三缘有对。障碍有对者。如以手打手。更相障碍。以石打石。更相障碍。如是等。是名障碍有对。境界有对者。如眼对色等。是名境界有对。缘有对者。如心心数法各自受所缘。是名缘有对。三种有对。此中依障碍有对而作论。问曰。为障碍几入耶。答曰。或有说者。障碍一入谓触入。余入非触复有说者。障碍五入。内入中障碍身入。外入中障碍色香味触若作是说。障碍五入者。以手打手时。以五打五。以手打石等时。以五打四。以石打石时。以四打四。以石打手时。以四打五。复有说者。障碍无色入。除声入。若以手打眼时。岂非碍耶。评曰。应作是说。障碍十入。若不障碍声入者。声则无积聚义。施设经说眼决定对色。色决定对眼。乃至意决定对法。法决定对意。彼尊者造论说境界有对。有眼水中不障碍陆地则障碍。如鱼等。有眼陆地不障碍水中则障碍。如人等。于水不障碍于陆不障碍。如顽跋陀人水生罗叉等。于水障碍于陆障碍者。除上尔所事。有眼夜不障碍昼则障碍。如鸱枭等。昼不障碍夜障碍者。如人等昼夜不障碍者。如鹿马狸猫等。昼夜障碍者。除上尔所事。此中何者是有对。何者是无对。答曰。若积聚微尘是有对。若不积聚微尘是无对。复次种种异相是有对。无种种异相是无对。复次若覆蔽相是有对。无覆蔽相是无对。复次若积聚相是有对。无积聚相是无对。复次若有大形段是有对。无大形段是无对。复次若可除却是有对。不可除却是无对。尊者波奢说曰。若别异相。是则障碍。若有障碍。是则积聚。若有积聚。则是形段。则可除却。若可除却。则是有对。与此相违。则是无对。尊者和须蜜说曰。有别异相。有障碍相。是有对。无别异相。无障碍相。是无对。尊者佛陀提婆说曰。可除却相是有对。不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰。若是积聚微尘性有色可施设长短亦能出声者是有对。积聚微尘性。则说八入。有色可施设长短者。则说色入。亦能出声者。则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰。合集多微尘聚是有对。与此相违。是无对

二法有漏法无漏法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作论者为止并义者意故。如摩诃僧只部说。佛身一向无漏。问曰。彼何故作此说。答曰。彼依佛经。佛经说如来于世间生世间长。而出世间。不为世间所染。彼作是说。佛若出世间。不为世间所染。则知佛身一向无漏。为止如是说者意。亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者。无比女不应于佛身生爱心。余广说如杂揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。谓意入法入。云何无漏法。答曰。二入少分。谓意入法入。问曰。何故名有漏法无漏法耶。答曰。若法能增长有是有漏。与此相违。是无漏。复次若法能令有相续。能增长生老病死。是有漏。与此相违。是无漏。乃至广说。若法堕苦集谛。是有漏。与此相违。是无漏。尊者和须蜜说曰。云何有漏相。云何无漏相。答曰。从有漏生。是有漏相。不从有漏生。是无漏相。复次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是无漏。尊者佛陀提婆说曰。若处所能生漏。是有漏相。若处所不能生。漏是无漏相

二法。有为法无为法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有。广说如上。云何有为法。答曰。十一入。一入少分。谓法入。云何无为法。答曰。一入少分谓法入。问曰。何故名有为无为法耶。答曰。若法有生灭。有因。有有为相。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法属因属缘属所作属和合者是有为法。与此相违。是无为法。复次若法为生所生。为住所住。为老所老。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法行世。能聚果。能知缘。能所作。是有为法。与此相违。是无为法。复次若法堕世。在阴。是苦相续。有前后。有上中下。是有为法。与此相违。是无为法。尊者和须蜜说曰。云何是有为相。答曰。世相阴相。是有为相。云何无为相。答曰。非世相非阴相。是无为相。尊者佛陀提婆说曰。若以众生故。有生灭者。是有为相。若不以众生无生灭者。是无为相

三法。过去法未来法现在法。云何过去法。答曰。过去五阴。云何未来法。答曰。未来五阴。云何现在法。答曰。现在五阴。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如譬喻者。作如是说。世是常。行是无常。行行世时。如物从器至器。犹如多人从一舍至一舍。诸行行世。亦复如是。为止如是说者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是说。世名何法。答曰。说行之言。复有说者。所以作论者。为止言无过去未来于世中愚说现在是无为法者意故。亦明过去未来是实有相。若无过去未来者。则无成就不成就。如第二头第三手第十三入。无有成就不成就者。若无过去未来。则无成就不成就。若有成就不成就。则知必有过去未来是实有相。若言无过去未来。则应如是说。彼过去。若现在时造因。彼果当言在过去。当言在未来。当言在现在耶。若在过去者。应言有过去。不应言无过去。若言无过去。是事不然。若言在未来。应言有未来。不应言无未来。若言无未来。是事不然。若言在现在。则因果共俱。若因果俱者。则违偈说。如说

　作恶不即受　　不如乳成酪
　愚蹈灰底火　　不即时烧足　

若果不在过去未来现在则无果。若无果则无因。如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果。不在过去未来现在者。则是常。如无为法。若果在现在时。彼因当言在何处。为在过去。为在未来。为在现在。若在过去。亦如上说。若在未来。亦如上说。若在现在。亦如上说。若不在过去未来现在则无因。若无因则无果。如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果。不在三世者。则应是常。如无为法。复次若无过去未来者。则无出家法。如偈说

　若说无过去　　则无过去佛
　若无过去佛　　则无出家法　

复次若无过去未来者。则常妄语。如偈说

　若说无过去　　而言有腊数
　则是一切时　　而常故妄语　

复次若无过去未来者。则无现在。所以者何。以有过去未来故。施设现在。若无三世。则无有为法。若无有为法。亦无无为法。所以者何。以有有为故。则施设无为。若无有为无为法。则无一切法。若无一切法。则无解脱出离。欲令无如是过故。说过去未来是实有相。是故为止他义欲显己义。亦欲显法相相应义故。而作此论。问曰。世体性是何。答曰。过去五阴。未来现在五阴。此是世体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名世。世是何义。答曰。去义是世义。问曰。诸行不来不去。若来者则不去。若去者则不来。若来者则来处应空。所以者何。从彼处来故。若去者则妨碍去处。所以者何。去至彼处故。是故尊者和须蜜。说如是偈

　诸行无来相　　以诸刹那故
　而无有去相　　亦无有住者　

若行无来去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若诸行无所作。是名未来。若有所作。是名现在。若所作已灭。是名过去。若眼未见色。是未来见色。是现在见色。已灭是过去。问曰。若然者。现在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不现在前。则不与未来者作相似因。若现在前。则与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障碍是未来。若作障碍是现在。若作障碍已灭是过去。如受未生是未来。受若生是现在。受若生已灭是过去。受乃至想行识亦如是。复次若法未取果与果是未来。若取果与果是现在。若取果与果已灭是过去。复次若法不取不与。依果报果。是未来。若取依果报果未与者是现在。若取依果报果已灭是过去。复次若法未与相似因一切遍因是未来。若与是现在。若与已灭是过去。复次若法未生未灭是未来。若已生未灭是现在。若生已灭是过去。未生未坏。已生未坏。已生已坏。未生未离。已生未离。已生已离。说亦如是。复次若法未作三有为相是未来。若已作一今作二是现在。若已作三是过去。复次若法未作四缘是未来。若作四缘是现在。若作四缘已灭是过去。复次若法与三世作因是过去。若与二世作因是现在。若与一世作因是未来。复次若法是三世果是未来。若是二世果是现在。若是一世果是过去。复次以过去未来故。施设现在。不以现在施设现在。以无第四世故。以过去现在故。施设未来。不以未来施设未来。以无第四世故。以未来现在。施设过去。不以过去施设过去。以无第四世故。诸过去所有。色所有耶。答曰。或是过去所有非色所有。乃至广作四句。过去所有非色所有者。过去四阴是色所有。非过去所有者。未来现在色所有。过去所有亦色所有者。谓过去色所有。非过去所有非色所有者。谓未来现在四阴所有。及无为所有。如色作四句。乃至识亦作四句。如过去作五四句。未来现在。亦作五四句。是则有十五四句。若色所有。尽是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。尽是色所有。颇有色所有非方方分所有耶。答曰有。过去未来色。现在微尘。及无作色。若受所有。彼尽非方方分所有耶。答曰。若受所有。尽非方方分所有。颇非方方分所有非受所有耶。答曰。有。想行识所有过去未来色。现在微尘。无作色。及无为法所有。如受想行识说亦如是。诸所有色。尽障碍耶。答曰。若障碍者。尽是色所有。颇有色非障碍耶。答曰。有。过去未来色。现在微尘及无作色。诸所有受。尽觉耶。答曰。若觉尽是受。颇有受非觉耶。答曰。有。过去未来受。如受。想行识说亦如是。问曰。为已生生。未生生。若已生生。云何诸行非还转耶。若未生生。云何诸行非本无而有耶。答曰。应作是说。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。诸法本住自体相故生。以事故未生生者。一切未来法。是未生法故生。问曰。为世生。为世中生。若世生者。云何不一法生时一切法生。若一法生一切法生者。则坏世。若世中生者。云何非行异世耶。答曰。应作是说。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一刹那生时。即是世故。以事故世中生者。于未来世中。一刹那生。余刹那未生故。问曰。为彼法生即彼法灭耶。为余法生余法灭耶。若彼法生即彼法灭者。未来法生。即未来法灭耶。若余法生余法灭者。色生受灭耶。答曰。应作是说。以事故彼法生。即彼法灭。以事故余法生。余法灭以事故。彼法生彼法灭者色生即色灭乃至识生。即识灭。以事故余法生余法灭者。未来世生。现在世灭。问曰。为自分生。为他分生。若自分生者云何非本无自分而有自分。本无物体而有物体。若他分生者。云何法不舍自体。答曰。应作是说。不自分生。亦不他分生。然如其法体。生已而灭。问曰。未来世减。过去世增。云何不施设二世有增减耶。尊者和须蜜说曰。为增计数过去未来世有增减不。若不增计数过去未来世。何故言过去未来世有增减耶。复次过去未来。无量无边。不说有增减。譬如于海。取百千瓶水不减。投百千瓶水不增。以海水无量故。彼亦如是。复次未来法未生未灭故不减。过去法生已灭故不增。复次未来法未生不坏故不减。过去法生已坏故不增。复次未来法未生未离故不减。过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰。若法行世者。何不说有增减。但法因缘和合故生。因缘离散则灭。问曰。过去未来。为有积聚。如现在墙壁树木山岩等。为散在处处。若积聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不现见。若散在处处者。云何说有过去。王名善见。城名拘奢跋提。讲堂名善法。亦说。有毗婆尸佛乃至迦叶佛。云何说有未来。城名鸡头。未来佛名弥勒。云何施设宿命智。观过去事。愿智观过去未来事。云何非本无今有已有还无。答曰。应作是说。或有说者。积聚如现在墙壁等。问曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他见故。若彼不修功不现。修功则现。问曰。云何不有方所。答曰。若有方所。复有何过。云何非是常耶。答曰。以有刹那无常故。何故不现耶。答曰。若未为五识身作境界则不现。若已作则现。评曰。应作是说。现在者是积聚。未来过去者。散在处处。所以者何。在法数中故。问曰。若然者。云何说有过去。答曰。说过去。如本现在时。云何说有未来。答曰。如未来当现在时。云何宿命智愿智境界过去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以显明义。如是彼次第念曾所更事。生于智见。云何愿智境界未来。答曰。如过去现在比相故知。犹如农夫。以比相故知。云何非本无今有已有还无。答曰。此则不能通。萨婆多中。有四种论师。一说事异。二说相异。三说时异。四说异异。说事异者言。法行世时事异体不异。譬如金银器。破已更作。虽形有异。其色不异。亦如乳成酪时。香味虽异。其色不异。如是未来法。至现在时。虽舍未来法。不舍其体。现在法至过去时。虽舍现在法。不舍其体。说相异者言。法行世时。过去法。有过去相。非不有未来现在相。未来法有未来相。非不有过去现在相。现在法有现在相。非不有过去未来相。如人爱一女色。于余女色。非不有爱。彼亦如是。说时异者言。法行世时。以时异故。生于异名。非其体异。譬如算筹。初下名一。一转名十。复转名百。如是至千万。算筹是一。转其处故。有种种名。彼亦如是。如是说世者。名不娆乱。说以所作故。便有三世。若法未有所作名未来。已作名现在。所作已灭名过去。说异异者言。法行世时。以前后故生异名。犹如一女。亦名为女。亦名为母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世时。以前后生于异非时异体异。如是说者。则名娆乱。所以者何。一世则有三世。过去世有三世。过去前后二刹那。名过去未来过去中刹那。名过去现在未来世亦如是。问曰。何者是。萨婆多中四大论师。第一名达摩多罗。第二名瞿沙。第三名和须蜜第四名佛陀提婆

三法。善法不善法无记法。云何善法。答曰。善五阴。及数灭。云何不善法。答曰。不善五阴。云何无记法。答曰。无记五阴。及虚空非数灭。何故名善不善无记。广说如不善品中

三法。欲界系法色界系法无色界系法。云何欲界系法。答曰。欲界系五阴。云何色界系法。答曰。色界系五阴。云何无色界系法。答曰。无色界系四阴。何故名欲界系色界系无色界系法。广说如上

三法。学法无学法非学非无学法。云何学法。答曰。学五阴。云何无学法。答曰。无学五阴。云何非学非无学法。答曰。有漏五阴及无为。何故名学无学非学非无学。答曰。以无贪道学断贪故名学。以无贪道不学断贪名无学。所以者何。先已学故。与此相违。名非学非无学。无恚无痴。说亦如是。复次以无爱道学断爱。彼非爱体是学。以无爱道学断爱。则遮无学道。体非爱者。则遮世俗道。以无爱道不学断爱先已学故。体非是爱是无学。以无爱道。不学断爱。则遮道体非是爱则遮世俗道。与此相违。是非学非无学。复次学断烦恼学见真谛是学不学断烦恼先已断故不学。见真谛先已见故是无学。与此相违。是非学非无学。复次学断二求。谓欲求有求。学断二求。欲满一求。谓梵行。求是学不学。断二求。先已断故不学。满一求先已满故是无学。与此相违。是非学非无学。复次若身中有烦恼得。亦有无漏法可得。学断烦恼是学。若身中无烦恼得。有无漏法可得。不学断烦恼是无学。与此相违。是非学非无学。复次不离爱有无漏法可得。学断爱。是学。已离爱有无漏法可得。不学断爱。是无学。与此相违。是非学非无学。复次见道修道所摄是学。无学道所摄是无学。三地三根说亦如是。复次若无漏法。若五种人身中可得者是学。五种人者。谓坚信坚法信解脱见到身证是学。若无漏法二种人身中可得是无学。二种人者。谓时解脱不时解脱。与此相违。是非学非无学。复次若无漏法七人身中可得。是学。七人者。谓四向住三果人。若无漏法一人身中可得。是无学。一人者。谓住一果人。与此相违。是非学非无学。复次若无漏法十八人身中可得是学。若无漏法无学人身中可得是无学。与此相违。是非学非无学三法。见道断法修道断法无断法。云何见道断法。答曰。若法坚信坚法行诸忍断。彼是何耶。答曰。见道所断八十八使。及相应法。从彼起共生法。是名见道所断法。云何修道断法。答曰。若法学见迹。以修道断。彼是何耶。答曰。修道所断十使。及彼相应法。从彼生身口业共生法。不染污有漏法。是名修道断法。云何不断法。答曰。无漏法。问曰。何故名见道断修道断无断法。答曰。广说如上

四谛。苦谛集谛灭谛道谛。问曰。何故作此论。答曰。此是佛经。佛经说四谛。苦谛乃至道谛。佛经虽说四谛。而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲具分别故。而作此论。问曰。谛体性是何。答曰。阿毗昙者。作如是说。五取阴是苦谛。有漏因是集谛。数灭是灭谛。学无学法是道谛。譬喻者作如是说。名色是苦谛。烦恼业是集谛。烦恼业尽是灭谛。定慧是道谛。毗婆阇婆提。作如是说。八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。生后有爱是集是集谛。余爱余有漏法是集非集谛。生后有爱尽是灭是灭谛。余爱余有漏法尽是灭非灭谛。学八道支是道是道谛。余学法一切无学法。是道非道谛。若如所说。阿罗汉则成就二谛。谓苦谛灭谛。不成就集谛。所以者何。生后有爱是集谛阿罗汉。生后有爱已断故。不成就道谛。所以者何。彼说学八道支是道谛。阿罗汉得果时已舍故。尊者瞿沙说曰。若是自身阴。若是他身阴。若是众生数。若非众生数。如是皆是苦是苦谛。行者见苦时。自见身苦。非他身苦。非非众生数。所以者何。逼切义是苦义。他身苦非众生数。不逼切故。以是事故。生智论作如是说。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若无自身者。他身及非众生数苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中众生数非众生数苦因。是集是集谛。行者见集时。见自身苦因。不见他身苦因。不见非非众生数苦因。若自身中苦尽。若他身中苦尽。众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。见自身中灭。非他身灭。非非众生数灭。若自身对治。若他身。若众生数。非众生数对治。是道是道谛。行者见道时。见自身对治道。非他身非非众生数对治道。阿毗昙者。作如是说。若自身苦。若他身苦。若众生数非众生数苦。行者见苦时。尽见如是苦。问曰。行者见苦时。见逼切苦。他身中苦。非众生数苦非逼切。行者见苦时。何故见耶。答曰。彼苦虽非逼切。而是所愚处。应生于智。而是犹豫处应生决定。而是诽谤处。应生信敬。谁作是说。他身中苦。非众生数苦。非逼切耶。若为他人所打。非逼切耶。若空中木石。堕其身上。非逼切耶。若自身阴因。若他身阴因。若众生数非众生数阴因。尽是集是集谛。行者见集时。尽见是集。若自身苦尽。若他身。若众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。尽见是灭。若自身阴对治。若他身。若众生数非众生数阴对治尽。是道是道谛。行者见道时尽见是道。此是谛体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名谛。谛是何义。答曰。实义是谛义。审义如义不颠倒义不异义。是谛义。问曰。若实义审义如义不颠倒义不异义是谛义者。虚空非数灭亦是实义。乃至是不异义。何故不立谛耶。答曰。若法是苦是苦因是苦尽是苦对治者立谛。虚空非数灭。非苦非苦因。非苦尽。非苦对治。故不立谛。如苦阴病痈箭过患重担。说亦如是。复次若法如此岸彼岸河筏者立谛。虚空非数灭。非此岸彼岸河筏。故不立谛。复次若法是苦是苦因。是道是道果者立谛。虚空非数灭。与上相违。故不立谛。复次若法有因有果故立谛。虚空非数灭。无因果故不立谛。复次虚空非数灭。无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次此法不行世故。不立三谛。无记故不立灭谛。复次此法非阴故不立三谛。非善故不立灭谛。复次此法不与苦相随故不立三谛。非善故不立灭谛。复次若法为邪见无漏正见所缘立谛。此法非邪见无漏正见所缘故不立谛。复次若法为无明明所缘者立谛。此法不为无明明所缘故不立谛。复次若法体是烦恼出要者立谛。此法非烦恼出要故不立谛。复次若法能生厌离随喜者立谛。此法不能生厌离随喜故不立谛。问曰。若不颠倒义是谛义者。颠倒不应为谛所摄。所以者何。体是颠倒故。答曰。以余事故立颠倒。以余事故。为谛所摄。以三事故立颠倒。一者转行。以猛利故。二者虚妄。三者一向是颠倒。以此法实有体性故。为谛所摄。复次无常计常。无乐计乐。不净计净。无我计我。故是颠倒。此法有因有果故。为谛所摄。问曰。若不异义是谛义者。妄语不应为谛所摄。所以者何。妄语欲诳他作异语故。答曰。以余事故立妄语。以余事故。为谛所摄。以异语诳他故立妄语。有实体性故。为谛所摄。复次不见言见。不闻言闻。不知言知。不识言识。故立妄语。此法有因有果故。为谛所摄。是故实义是谛义。乃至广说

问曰。云何立四谛。为以体性。为以因果。为以见时。若以体性。则有三谛。所以者何。离苦无集。离集无苦。灭是第二谛。道是第三谛。若以因果。应有五谛。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。灭是第五若以见时。应有八谛。行者先见欲界苦。后见色无色界。先见欲界诸行因缘。后见色无色界。先见欲界诸行灭。后见色无色界。先见欲界诸行对治道。后见色无色界。答曰。应作是说。以因果故立谛。问曰。若然者。应有五谛。答曰。以总说故无五谛道。若因若果。总名苦灭道。总名尽生老病死道。问曰。苦若因若果。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行异故。苦有果义者行四行。谓苦空无常无我。苦有因义者行四行。谓因集有缘。道亦有因义。亦有果果义者。尽行一种四行。谓道如迹乘。复次以三事故立四谛。一以体性。二以因果。三以诽谤生信。以体性者。四谛体性。是有漏无漏。以因果者。有漏体性。有因有果。有果者是苦谛。有因者是集谛。无漏体性。亦有因有果。亦有果无因。有因有果者是道谛。有果无因者是灭谛。问曰。何故有漏体性。有果者立一谛。有因者立一谛。无漏体性。有因有果。立一谛耶。答曰。以诽谤生信故有漏体性生二种诽谤言无苦无集。生二种信。言有苦集道。若因若果。生一种诽谤。言无有道。生一种信。言有道。以此三事故立四谛。复次以见谛时故。立四真谛。问曰。若然者。应有八谛。答曰。若欲界苦。若色无色界苦。见苦时。总是苦等四行。若欲界行因。色无色界行因。见集时。总是集等四行。若欲界行灭。色无色界行灭。见灭时。总是灭等四行。若欲界行对治。色无色界行对治。见道时。总是道等四行。是故见谛时总行故。唯有四谛。无八谛

问曰。苦集灭道有何相。尊者波奢说曰。逼切相是苦相。有相是集相。寂静相是灭相。乘相是道相。尊者和须蜜说曰。转相是苦相。能转相是集相。止相是灭相。住转相是道相。复次转有身是苦相。能转有身是集相。转有身尽是灭相。往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰。物体作谛。名五取阴。体如热铁。久共火合。与火同色。三苦与五取阴合。亦复如是。是苦谛苦。从烦恼生业。能回转。是集谛。烦恼业坏。更不受有。是灭谛。修戒修定。以慧观生灭。能断有因。是道谛。佛经说偈

　一谛无有二　　众生于此疑
　种种说诸谛　　不说有沙门　

问曰。有四谛。何故说一谛。尊者波奢说曰。一谛者谓苦谛。无第二苦谛。一集谛无第二集谛。一灭谛无第二灭谛。一道谛无第二道谛。复次一谛者谓灭谛。为对种种解脱故。外道计种种解脱。无身解脱。无边意解脱。净聚解脱。世俗解脱。无身解脱是空处。无边意解脱是识处。净聚解脱是无所有处。世俗解脱是非想非非想处。佛作是说。此是受身处。非是解脱。真解脱者。唯一灭尽涅盘。复次一谛者谓道谛。为对种种道故。外道计多种道。谓不食道。卧灰上道。事日月道。食风食果道。裸形道。卧刺蕀道。着弊衣道。佛作是说。此非是道。此是邪道。非善人所依道。真实道者。谓八圣道。复次一谛者谓灭谛。以能尽身苦故。一谛谓道谛。能尽恶道苦故

佛经说二谛。谓世谛第一义谛。问曰。云何是世谛。云何是第一义谛耶。答曰。或有说者。二谛是世谛谓苦谛。集谛。所以者何。世法在此二谛中故。如男女行来现在所作事。悉在彼中。二谛是第一义谛。谓灭谛道谛。复有说者。三谛是世谛。谓苦集灭谛。所以者何。灭谛佛说是假名彼岸城故。一谛是第一义谛谓道谛。复有说者。道谛亦是世谛。所以者何。佛说道谛。亦是假名。如沙门婆罗门。评曰。应作是说。四谛亦是世谛。亦是第一义谛。苦集谛是世谛者。如先所说。第一义谛者。如苦空无常无我因集有缘是也。灭谛说是世谛者。佛说灭谛。如城如园林。第一义谛者。尽止妙离。道谛是世谛者。佛说道谛如筏如石如山如华如水如梯如楼观。第一义谛者。道如迹乘。若作是说。四谛尽是世谛。第一义谛者。则一切法。尽有世谛第一义谛。世谛摄十八界十二入五阴。第一义谛。亦摄十八界十二入五阴。问曰。世谛中。为有第一义谛不。若有第一义谛者。便是第一义谛。无有世谛。若无者。亦是一谛。谓第一义谛。答曰。应作是说。世谛中。有第一义谛。若世谛中。无第一义谛者。如来说二谛。则不如其实。以如来说二谛。如其实故。世谛中应有第一义谛。问曰。若然者。便有一谛。谓第一义谛。答曰。如是唯有一谛。谓第一义谛。问曰。若然者。佛何故说二谛。答曰。以事故。不以体分。唯有一谛谓第一义谛。以事故而有差别。若以事故。名为世谛。不以此事名第一义谛。若以事故。名第一义谛。不以此事名为世谛。犹如一受。有四缘性。谓因次第境界威势缘。若因事故。名为因缘。不以此事故。乃至名威势缘。若以事故。名威势缘。不以此事故。乃至名因缘。又一受有六因性。谓相应共生相似一切遍报所作因。若以事故。名相应因。不以此事。乃至名所作因。若以事故。名所作因。不以此事。乃至名相应因彼亦如是。问曰。世谛第一义谛。为可得施设别体不。杂合耶。答曰。可得尊者和须蜜说曰。名是世谛。名所显义。是第一义谛。复次随顺世间所说名。是世谛。随顺贤圣所说名。是第一义谛。尊者佛陀提婆说曰。若说众生。如其所念相应之言。是名世谛。若说缘起等法如其所念相应之言。是名第一义谛。尊者陀罗达多说曰。世谛体相。是名苦集谛少分

佛经说。婆罗门梵志有三谛。是婆罗门梵志谛。云何为三。婆罗门梵志。作如是说。不应害众生。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志初谛。婆罗门梵志。复作是说。我非彼所有。彼非我所有。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志第二谛。婆罗门梵志。复作是说。所有集法。皆是灭法。如是说者。此言是实。是名婆罗门梵志第三谛。问曰。此中何者是婆罗门。何者是谛。答曰。佛法外道。是婆罗门。向所说三谛。是名谛。余悉非谛。不害众生者。不杀一切众生。我非彼所有彼非我所有者。我不属彼。彼不属我。所有集法悉是灭法者。所有生法。皆当归灭。复有说者。此佛法内。名婆罗门谛者。向所说三谛。佛为对外道故说此经。外道自言是婆罗门。而逼切他。所以者何。为祠祀故。杀牛羊水牛及余种种众生。佛作是说。若逼切众生。不名婆罗门。实义婆罗门者。谓不恼害一切众生。外道自言。是婆罗门。为天女色故。而修梵行。佛作是说。婆罗门者。不应为天女色而修梵行。实义婆罗门。不为女色。不为居家。无所染着。外道自言。是婆罗门。而贪着断常见。佛作是说。婆罗门者。不应贪着断常。若知集法即是灭法。是实义婆罗门。复次此经说。三解脱门方便。不害一切众生。是空解脱门方便。我非彼所有彼非我所有。是说无作解脱门方便。所有集法悉是灭法。是说无相解脱门方便。如三解脱门。三三昧。三种身。三学。三修。三净说亦如是

佛经说比丘当知。观察四方者是四谛。问曰。世尊何故说方名谛。答曰。为教化故。受化者应闻谛以方名说然后悟解。如余经中说。佛为受化者。说解脱门名方。受化者应闻解脱门以方名说。佛便以方名说解脱门。彼亦如是。问曰。四谛四方。有何相似。答曰。俱是法。方亦有四。谛亦有四。问曰。何方与何谛相似。答曰。东方当知如苦谛。西方如集谛。如行者见谛时。前见苦谛。后见集谛。复有说者。东方是集谛。西方是苦谛。是因果法。前因后果故。南方如道谛。所以者何。道谛是福田故。北方如灭谛。灭谛无有上故

佛经说慧根当知在四谛中。问曰。为以摄故言在中。为以缘故言在中。若以摄故言在中者。慧根不摄四谛。四谛不摄慧根。若以缘者。慧能缘一切法。答曰。应作是说。不以摄故。亦不以缘故。言在中。以慧根分别谛时。势用最胜。说言在中。如信根于四不坏。信势用胜故。佛作是说。信根当知。在四不坏中。如精进根。于四正断中。势用胜故。佛作是说。精进根当知在四正断中。念根于四念处。势用胜故。佛作是说。念根当知在四念处中。定根于四禅中。势用胜故。佛作是说。定根当知在四禅中。复有说者。以缘故作如是说。问曰。若然者慧缘一切法。答曰。此中说缘有漏无漏慧。缘虚空非数灭慧。一向有漏故说缘

尊者舍利弗作如是言。诸长老当知。所有一切善法。皆从四谛生。四谛所摄。在四谛中。问曰。如三谛是有为。能生善法可尔。灭谛是无为。云何能生善法耶。答曰。虽不能生善法。能摄善法。复次生有二种。一有善法。二生善法。灭谛虽不生善法。而是有善法。复次此中说得生。灭谛虽不生善法。而灭谛得善法生。尊者波奢说曰。此中说忍及知缘在缘中。苦忍苦智。道谛所摄。缘在苦谛。集忍集智。道谛所摄。缘在集谛。灭忍灭智。道谛所摄。缘在灭谛。道忍道智。道谛所摄。缘在道谛

佛经说如来等正觉。随宜说法。皆为拔济众生令在胜处。亦为分别显现解说四圣谛法。云何为四。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。问曰。何故言拔济。答曰。自拔济非以他修道故名拔济。何以知之。答曰。经说。有婆罗门。名度得迦。往诣佛所。而说是偈

　今见婆罗门　　现行在人间
　我今礼遍眼　　愿脱我狐疑　

问曰。此偈为说何事。答曰。彼婆罗门。其性懒堕。欲令他人修道断烦恼。是故向佛。作如是爱语。汝实是天。而生人间。愿见矜愍。汝为我故。而修圣道。断我烦恼。佛即说此偈

　我无自在力　　能断汝狐疑
　汝见胜法时　　乃得度大流　

佛作是说。婆罗门当知。有他人修道自断烦恼。若当他人修道自断烦恼者。我初在菩提树下修道之时。一切众生烦恼应断。所以者何。我有大悲心。普及一切众生故。但他人修道。自断烦恼。无有是事。若自修道。自断烦恼。可有是事。犹如他人服药自除其病。无有是事。若自服药。自除其病。斯有是事。是故自拔济。名为拔济。不以他修道故。而得拔济。复次言拔济者。如高山险谷是可畏处。凡夫法亦如是。平坦地无可畏处。圣法亦如是。能拔凡夫高山险谷可畏之处。安置圣法平坦之地无可畏处。故言拔济。复次等入正法中故言拔济。等者是世第一法。入正法中者。是苦法忍。问曰。何故说谛名拔济。说阴界入。不名拔济耶。答曰。以观谛时。得正决定。能得果。离欲尽漏。复次说谛是胜说。亦为胜受化者说。以近生法。身近得谛故说。界为初行者说。入为已行者说。阴为久行者

问曰。言圣谛者。为以善圣故言圣。为以无漏圣故言圣。为以圣人成就故言圣。若以善圣言圣谛者。二是善谓灭道。二有二种谓苦集。若以无漏圣言圣谛者。二谛是有漏。二谛是无漏。若以圣人成就言圣谛者。非圣亦成就如说谁成就苦集谛。答曰。一切众生。答曰应作是说。圣人成就故言圣。问曰。若然者非圣亦成就谛。答曰。言成就者。成就四谛。凡夫虽成就谛。不具四谛。问曰。圣人亦有不具成就四谛者。如具缚人。入见道。苦法忍现在前。答曰。以时少故。若苦法智生具成就四。复次圣人中有具成就四谛者。凡夫中乃至无有一人具成就四谛者。尊者僧伽婆修说曰。佛在世时。凡夫圣人。共论此事。凡夫人作如是说。诸行是常乐我净。圣人作如是说诸行是无常苦空无我。凡夫人言我所说是实。圣人亦言我所说是实。以是事故。共诣佛所。佛作是言。圣所说是实。所以者何。圣谛是圣人所知见法。是故名圣谛。复次若身中有圣法印者。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣戒。名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣慧。名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次若得圣舍摩他毗婆舍那。名为圣人。广说如上。复次若得圣财。名为圣人。广说如上。复次若得圣觉支。名为圣人。广说如上。复次若得圣胎名为圣人。广说如上

云何苦圣谛。佛经说生苦。老苦。病苦。死苦。不爱会苦。爱别离苦。求不得苦。略说五取阴是苦。生相故是生苦。住变异相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不爱相共会故是不爱会苦。相别离故是爱别离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦。皆是有漏五取阴所摄。是故略而言之五取阴苦。复次生是一切苦。立足处一切苦因故名生苦。坏可爱盛年故是老苦。坏不爱无病故是病苦。坏不爱命故是死苦。共不可爱境界会故是不爱会苦。与可爱境界别离故是爱别离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦。是有漏取阴所摄。故作是说。略说五取阴是苦。问曰。五取阴是广苦。何故言略说五取阴是苦。答曰。五取阴广亦是苦。略亦是苦。住五取阴。多诸过患。说不可尽。是故佛说略而言之。五取阴是苦。犹如有人。多诸过恶。人作是言。此人过恶。不可具说。略而言之。多过恶人。彼亦如是。问曰。阴中为有乐不耶。若阴中有乐者。何以不言乐谛。但言苦谛。若无者。佛经云何通。如说摩诃男。若色一向是苦无乐。不能生喜乐意。众生则更无余因。能令众生起于爱心。摩诃男色非一向苦故。众生于中起染爱心。乃至识亦如是。又如说三受各有定体。不相杂合。谓苦乐不苦不乐。又如说以所须具。能修于道。以道能到涅盘。以道乐能得涅盘乐。答曰。应作是说。阴中有乐。而乐少苦多。乐法少。苦法多。以乐少故。说在苦分中。譬如毒瓶。一渧蜜堕中。不以一渧蜜故名为蜜瓶。以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。复有说者。阴中无乐。以是事故名为苦谛不名乐谛

问曰。若然者佛经云何通。答曰。受上苦时。于中苦作乐想。受中苦时。于下苦作乐想。受地狱苦时。以畜生苦作乐想。受畜生苦时。以饿鬼苦作乐想。受饿鬼苦时。以人苦作乐想。受人苦时。以天苦作乐想。复有说者。如世人所言。阴中有乐。世人饥得饮食。寒时得温。疲时得乘热时得凉。作如是说。我今得乐。如圣人言。阴中无乐。圣人观阿鼻地狱阴界入。如热铁丸。乃至观有顶阴界入。亦如热铁丸

云何苦集圣谛。佛经说生后有爱及喜心俱爱处处喜爱。是名苦集圣谛。问曰。世尊何故舍诸有漏法。但说爱是集谛。非余法耶。答曰。施设集谛。爱增益势用胜。是故佛唯说爱是集谛。非余有漏法。如思于造作法增益势用胜故。佛于一切相应不相应法中。说思是行阴。彼亦如是。复次以爱是过去未来现在苦因根本出处起处因故。复次以爱数数生苦势用胜故。如偈说

　如树不拔根　　虽断而复生
　不拔爱使本　　数数还受苦　

复次爱能润泽。亦能烧害。犹如热油渧人身上亦润亦烧。彼亦如是。复次以爱能起受生死尸鬼故。譬如有水处能起死尸鬼。如是有爱水处。能起受生死尸鬼。复次以爱故。爱畜众生数非众生数物。众生以爱故。畜众生数物。谓妻子奴婢。及诸僮仆。象马牛羊等。众生数物。众生以爱故。畜非众生数物。谓宫殿屋舍。种种财宝。及种种谷麦。复次众生以爱故。长养男身女身。众生以爱故。如法供养父母妻子奴婢及诸亲属知识。如鸟以爱故。于一谷中。接取诸虫。于一谷中。自养其子。复次以爱欲故。得未来有身。以欲故追求故得。复次以爱润故。令生死不萎枯。譬如药果树木。以水润故。而不萎枯。彼亦如是。复次以爱润故。后有牙生。以爱故父母精气。在母胎中。为揵闼婆作所依。复次如爱行所依所缘故而生。余烦恼行所依所缘亦生。如大鱼去处小鱼亦随。彼亦如是。以是事故。说爱众生烦恼王。复次若身中有爱着。余烦恼亦着。如衣腻尘垢亦着。彼亦如是。复次若身中有爱水。诸烦恼则乐着此身。譬如有水处鱼等水性则生乐着。彼亦如是。复次爱如碱水难可止足。犹如渴人饮于碱水。饮已转渴。如是未离欲众生得于境界。转生渴爱。复次以爱故。别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会。彼亦如是。复次以爱故。能令众生善根不熟。亦作润湿。令自身相着。譬如蝇着酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空。彼亦如是。复次爱因时所行异。果时所行异。因时所行如亲爱。果时所行如怨家。犹如商人入海与罗刹交。初所行异。后所行异。初作是言。善来贤善。善来大仙愿为我等作主。乃至广说。后若交会。得其意时。掷铁城中。食其血肉。唯有余骨。爱亦如是。因时所行犹如亲爱。果时所行犹如怨家。众生以爱故。造诸恶业。堕恶趣中。受无量苦。复次爱说是受生因。如说业是取生因。爱是受生因。复次爱难断难却。此中应说喻。如有人。为二罗刹所持。一作母形。二作怨形。作母形者。难除难却。作怨形者。易除易却。如是未离欲众生。为二结所因。谓恚结。爱结。恚结易断易却。爱结难断难却。复次以爱结数数微细行。爱行时微细。难可识知。譬如旋师所用利器。有所截断。微细难觉。彼亦如是。复次以爱在三有枝中。初生是爱。增广是取。前次第灭是无明。复次佛经说。爱是前导。如说阿难当知。缘爱故有追求。缘追求故得。缘得故分处。缘分处故生偏爱。缘偏爱故生贪着。缘贪着故生悭。缘悭故受不舍。缘受不舍故生守护。缘守护持刀执杖。生种种斗诤。欺诳妄语。生余种种恶不善法。复次以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅。住时亦味。起时亦味。乃至非想非非想处亦如是。复次佛说爱如缚。如偈说爱系缚众生。如绳系飞鸟。乃至广说。复次佛说爱如网。如说我说爱如网如枝。复次佛说爱是广。如说广无过于爱渴。复次爱说如河。如说比丘当知。三河者谓欲爱色爱无色爱。复次爱难断难过难除故。复次爱多诸过患故。复次以爱故。有界差别地差别种差别。能生一切烦恼。以如是等事故。佛经说爱是集谛。非余有漏法

云何苦灭圣谛。答曰。佛经说生后有爱。及喜心俱爱。处处喜爱。已吐已舍尽无余。是名苦灭圣谛。问曰。集亦灭。何故但说苦灭圣谛。不说集灭圣谛。答曰。应说集灭圣谛。亦应说苦灭圣谛。而不说者。当知此说有余。复次若说苦灭。当知已说集灭。所以者何。苦外更无有集若说苦灭当知已说集灭。复次若说苦灭。受化者。则生喜心。言是灭妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。以如是等事故。但说苦灭。不说集灭

云何苦灭道圣谛。答曰。佛经说八圣道是也。正见乃至正定。问曰。此亦是集灭道不。但是苦灭道。何故但说苦灭道。不说集灭道耶。答曰。如说苦灭道圣谛。亦应说集灭道圣谛。而不说者。当知此说有余。复次若说苦灭道圣谛。当知已说集灭道圣谛。所以者何。苦外更无集故。复次若说苦灭道圣谛。受化者则生喜心。言是道妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。复次欲现道力令苦不生故。设有人问道。汝能令因非因果非果耶。彼当答言不能。但能令生苦因缘者不生。复次为止诽谤道故。若人年七岁八岁。得阿罗汉道。后寿百年。于其中间身受无量诸苦。如是四百四病等。世人见之。而作是言。此人有道。为无所益。受苦若此。佛作是言。道已于此人。大有所作。此人若身坏命终。更不受诸苦。以如是等事故。说苦灭道圣谛。不说集灭道圣谛


阿毗昙毗婆沙论卷第四十