俱舍论记卷第二十一

　　　　沙门释光述


　　分别随眠品第五之三

如是己辨至复说五种者。此下第二明结等六门。就中。一正明结等。二诸门分别　就正明结等中。一明结等五门。二明烦恼六垢　就明结等五门中。一标章。二别释　此即标章。即诸烦恼。一结。二缚。三随眠。四随烦恼。五缠。义差别故复说五种　问漏等四门皆说并缠。结等六门但言烦恼　解云漏等四门皆摄缠尽故说并缠。结等六门初一摄二。第二．第三．第六不摄。第四．第五虽复摄尽。非遍诸门皆摄尽故不说并缠

且结云何至恼乱二部故者。此下别释。就中。一明诸结。二明三缚。三明随眠。四明随惑。五明诸缠　就明诸结中。一明九结。二明五下分。三明五上分　此即第一明九结

论曰至当辨其相者。释结九　结谓结缚。此中爱结谓三界贪。余八随应当辨其相。故婆沙五十云。问此九结以何为自性。答以百事为自性。谓爱．慢．无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见．边执见各三界见苦所断为六。邪见三界各有四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉．悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性

见结谓三见至于彼随增故者。别释见．取二结。见结以身．边．邪见三见为性。取结以见取．戒禁取二取为性　依如是理故发智论有如是言。问颇有五见相应法为九结中爱结系。非见结系。非不有五见随眠随增耶。答曰有。问云何。答集智已生灭智未生。见灭道所断见取．戒禁取相应法。彼为自部爱结为所缘系。非见结系。所以者何。苦．集谛下身．边．邪见遍行见结已永断故。灭．道谛下非遍见结即是邪见。唯缘无漏。望二取相应法所缘．应相二俱无故。非缘彼故无所缘系。非彼相应故无相应系。然彼二取相应法有见随眠随增。二取即是见随眠故。二取见随眠。于彼相应法随其所应。或相应随增。或所缘随增

何缘三见至为取结耶者。问

三见二取至立为二结者。答。释颂物取等及第二句　三见二取。一物等故二取等故　言物等者。谓彼三见有十八物。身．边二见唯见苦断。邪见通四谛。总有六种。三界各六故成十八。二取亦然。有十八物。戒禁取唯苦．道。见取通四谛。总有六种。三界各六故成十八。此名物等　言取等者。于五见中三见等是所取。为二取所取故。二取见等是能取。能取三见故名取等。所取。能取。有差别故立为二结。故正理云。谓于诸行计我．断常。或拨为无。后起二取执见第一。或执为净(已上论文)　言能所取。且据一相从多分说。理实而言并通能．所

何故缠中至非余缠耶者。此下释后八句。此即问也

二唯不善至故唯立二者。八缠家答。故正理五十四云。若立八缠应作是释。二唯不善。自在起故。谓唯此二两义具足。余六无一具两义者。无惭．无愧虽唯不善非自在起。悔自在起非唯不善。余两皆无(解云余随眠惛沈．掉举两义皆无。余文可知)　问若言睡眠非自在起。何故婆沙五十有一复次废立中云。复次以嫉与悭。独立．离二。故立为结。余缠不尔。独立者谓自现行。离二者谓一向不善。忿．覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠为随眠相之所映夺其相不显故不立结。由此义故外国诸师说此二种即随眠性。惛沈．掉举不能独立他力起故。亦不离二或是不善或无记故。睡眠．恶作虽亦独立。而不离二。睡眠通善．不善．无记。恶作通善．不善性故。无惭．无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二。异随眠相故立为结　准婆沙文。睡眠亦是自在起。何故正理言非自在　解云婆沙余师义。非与正理同。说八。说十。既各不同。明知异说　又解睡眠若与余惑相应非自在起。正理据此说。若与善．无覆心相应是自在起。婆沙据此说。各据一义并不相违

若缠唯八至亦具两义故者。论主破。若缠唯八此释可然。此即纵许　许有十缠此释非理。以忿．覆二种亦具两义故

由此若许至及自部故者。十缠家答　嫉．悭过重。谓此二种数现行故　又嫉为贱因。悭为贫因　又遍显戚．欢随烦恼故。随烦恼中总有二类。一戚。二欢。嫉能显戚。悭显欢　又恼乱出家．在家部故。故正理云。又此二能恼二部故。谓在家众于财位中。由嫉．及悭极为恼乱。若出家众于教行中。由嫉．及悭极为恼乱　或恼乱天．阿素洛故。天中好美味。阿素洛中好女色。天悭味嫉色。阿素洛悭色嫉味。因此战诤。阿素洛此云非天。故正理云。或能恼乱天．阿素洛众。谓因色．味极梠扰恼　或恼人．天二胜趣故。故正理云。或此能恼人．天二趣。如世尊告憍尸迦言。由嫉．悭结人．天恼乱　或嫉恼乱他部。悭恼乱自部。故正理云。或此二能恼自．他众。谓由嫉故恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣　由上七种过失尤重故。于十缠别立二结

佛于余处至故唯说断三者。此即第二明五下分结

论曰何等为五者。问

谓有身见至嗔恚者。答。总三十一事为体。谓身见三界见苦所断三。戒禁取三界各见苦道为六。疑三界各四谛为十二。欲贪．嗔．恚各欲界五部为十

何缘此五名顺下分者。此下释第二．第三句。此即问也

此五顺益至防逻人故者。答。此五顺益下分欲界欲界三界最下。三界一分故名下分。由后贪．嗔不能超欲。如守狱卒　设有能超乃生有顶。由前身见．戒取．疑三。还令退下置欲界狱。如防逻人

有余师说至顺下分名者。叙异说。前三能障超下有情不成圣故。后二能令不超下界不生上故。故五皆得顺下分名

诸得预流至断三结耶者。释第四句问。诸得预流五见及疑六烦恼断。何缘经但说断身见．戒取．疑三结耶

理实应言至已说断六者。答。诸得预流。理实应言断六烦恼。一摄门故。二摄根故但说断三　言摄门者。谓所断中类有三种。身边二见唯在苦一部。戒取通苦．道二部。见取．邪见．疑通苦．集．灭．道四部说断三种。摄彼三门皆悉周尽若断身见摄彼一门。若断戒取摄彼通二门。若断疑摄彼通四门　言摄根者。谓所断中三随三转。说断三种摄彼三根。若断三根本余三未亦断。故说断三已说断六　问集．灭见取如何随戒禁取转　解云言见取随戒禁取者。据苦．道下说　又解因苦．道下戒取先起。引彼集．灭见取起故。亦名随转

有作是释至故说断三者。释第二颂叙异说。凡趣异方有三种障。一不欲发趣见此方益余方有损。二虽发趣迷失正道。依邪道故。三由依邪道疑正道故　趣解脱者亦有如斯相似三障。一由身见怖畏解脱。灰身灭智不欲发趣。二虽发趣由戒禁取。依执邪道迷失正路。三由依邪道疑于正道深怀犹预　佛显预流。永断如是趣解脱障故说断三

佛于余经至名顺上分结者。此即第三明五上分结。一色贪。二无色贪。三掉举。四慢。五无明。若未断时。能令有情不超上界故名顺上分结。此五总以圣者身中上界修断八事为体。色贪无色贪．掉举．慢．无明。色．无色界各有四故　问何故贪别立二。余三合立　解云爱是诸烦恼足多过别立。故婆沙云。复次爱令界别地别部别。爱能增长一切烦恼。爱．有爱处所说多过。故依界别立为二结。掉举等三无如是事。故上二界合立为一　问随烦恼中。何故唯说掉举为结　解云障定强故。故正理云。掉举恼乱三摩地故。于顺上分建立为结　又婆沙云。问何故唯修所断立为顺上分结　答令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下。故不立为顺上分结。复次上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起。故不立为顺上分结。于圣者中唯立不还者所起诸结名顺上分　问因论生论。何故预流及一来者。所起诸结非顺上分　答顺上分者。谓趣上生预流．一来所起诸结亦令生下。故不立为顺上分结(广如彼释)

已辨结至谓一切痴者。此即第二明三缚。以能系缚故立缚名。缚体不同有其三种

何缘唯说此三为缚者。问。诸烦恼中何缘唯说此三为缚

由随三受至作此定说者。答。由随三受势力所引说缚有三　于自乐受贪多随增。所缘．相应俱随增故。于自苦受嗔多随增。所缘．相应俱随增故。于自舍受痴多随增。所缘．相应俱随增故。故言于苦受嗔。于舍受痴。应知亦尔

虽于自舍亦有贪．嗔。所缘．相应二俱随增。非如痴故。于此文中亦应影显。虽于自乐亦说有痴。所缘．相应二俱随增。非如贪故。虽于自苦亦说有痴。所缘．相应二俱随增。非如嗔故　又亦应显。虽于自苦亦说有贪。所缘．相应随增。非如嗔故。虽于自乐亦说有嗔。所缘随增。非如贪故。约自相续身中乐等三受。从多分说为缚所缘作此定说。贪缘乐增。嗔缘苦增。痴缘舍增。若约他相续身中乐等三受为缚所缘。此即不定。三受皆能为所缘境生三缚故。如缘怨乐嗔亦随增。如缘怨苦贪亦随增。缘非怨亲苦．乐　痴亦随增随其所应。故正理五十四云。有余师说。由随三受势力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘．相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自．他苦。取他乐．舍。唯有一种所缘随增。嗔亦多分于自苦受。所缘．相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自．他乐。及他苦．舍。唯有一种所缘随增。痴亦多分于自舍受。所缘．相应二种随增。少分亦于乐受．苦受。于他一切受唯所缘随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三缚

己分别缚至如前己说者。此即第三明随眠。指同前说

随眠既己说至烦恼垢摄者者。此即第四明随烦恼。略释颂者　蕴。简无为　行。简色等四蕴　心所。简行蕴中不相应行　染。简心所中善．无记　此余．简染中本惑。谓此本惑余　随烦恼。标名。将释随惑先解本惑。此诸根本烦恼亦名随烦恼。以皆随心为恼乱事故。复有此本惑余。异诸本烦恼染污心所蕴所摄。随烦恼起故亦名随烦恼。不名烦恼非根本故。广列彼随烦恼相。如法蕴足论第九卷杂事品中说　复次当略论十缠摄者。六烦恼垢摄者

且应先辨至悔从疑覆诤者。此即第五明缠。初一颂明缠。后一颂半明本惑等流果

论曰至说名为覆者。释初颂。将释诸缠先解本惑。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘故　然品类足。说缠有八不说忿．覆　毗婆沙宗说缠有十　缠缚有情置生死狱故名为缠　此中睡眠唯取染污。若泛明睡眠总有四种。谓善．不善．有覆．无覆。善唯生得不通加行。故正理云。然于加行闻．思善心眠不现行。性相违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治故。唯有一类生得善心眠可现行。性羸劣故　不善．有覆皆容现行　无覆无记异说不同。故正理五十四云。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠便坏故。有余师说于眠位中亦有威仪．工巧心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行故。又婆沙三十七云。无覆无记者谓威仪路．工巧处．异熟生非通果。威仪路者。如睡梦中自谓行等。工巧处者。如睡梦中自谓画等。异熟生者。如睡梦中除前所说余无记转。有余师说唯异熟生。是睡眠中无覆无记。以心惛昧。不发身．语故无威仪及工巧性(婆沙。正理。并无评家)略释睡眠。余九如文　问余随烦恼何故非缠　解云随其所应过重别立过轻不立。大烦恼中惛沈障慧胜。掉举障定胜故别立缠。不信．懈怠．放逸三种障定．慧非胜故不立缠。故入阿毗达摩论云。不信等三不立随眠．及缠．垢者。过失轻故。易除遣故(已上论文)　无明是本烦恼故不立缠。无惭．无愧唯是不善过重故立缠。小烦恼中嫉．悭．忿．覆过重立缠。余六过轻故立别垢。余地法外睡眠障慧胜。恶作障定胜故别立缠。寻．伺非障故。寻立菩提分法。此即顺慧。寻．伺立静虑支。此即顺定。故不立缠。贪．嗔．慢．疑并是本惑。亦不立缠

于此所说至如其次第者。释后一颂半　言等流者。是彼本惑近等流果。若有知人覆是贪等流。贪着名利而覆藏故。若无知人覆是无明等流。愚痴不解而覆藏故。如其次第　又解有知是初师。无知是第二师。有知无知是第三师。故言如其次第　前解为胜。余文可知　故正理云无惭．悭．掉举是贪等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉．忿是嗔等流。由此相同嗔故。悔是疑等流。因犹豫生故。覆有说是贪等流。有说是无明等流。有说是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知者因痴生故

余烦恼垢至谄从诸见生者。此即大文第二明烦恼六垢。初两句正明六垢。后四句明是本惑近等流果

论曰至名烦恼垢者。释初两句　谄。谓能令心曲为性。由此不能如实自显。为谄彼人或矫诽拨彼人怨家令彼欢喜。为谄他人或设方便种种现相令解不明故名为谄　余文可知

于此六种至随烦恼名者。释后四句　言等流者。是彼本惑近等流果　谄。是诸五见等流　如有问言。何法是曲。作是答言谓诸恶见。恶见名曲。与谄相似。故谄定是诸见等流。故入阿毗达摩论第一云。诳．憍二种是贪等流贪种类故。害．恨二种是嗔等流嗔种类故。恼垢即是见取等流。执己见胜者恼乱自他故。谄垢即是诸见等流。诸见增者多谄曲故。如说谄曲谓诸恶见

此垢及缠至名自在起者。此下大文第二诸门分别。就中。一三断分别。二三性分别。三三界分别。四六识相应。五五受相应　此即三断分别。且十缠中无惭．无愧．睡眠．惛沈．掉举五种通见．修断。由此通与见．修所断二部烦恼相应起故。故通二断。于见断中随与见此谛所断相应。即说名为见此谛所断。见断通四部所以别释。修断唯一故不别明。余嫉．悭．悔．忿．覆．并六垢。自在起故唯修所断。唯与修断他力无明。共相应故名自在起。故唯修断。故正理云。与自在起缠垢相应。所有无明唯修断故

此随烦恼至无记性摄者。此即三性分别。欲界所系眠．惛．掉三。若与贪等相应是不善。若与身．边二见相应无记。所余一切七缠。六垢。皆唯不善。上二界中随应所有惛沈．掉举。及谄．诳．憍。一切唯是无记性摄

此随烦恼至唯欲界系者此即第三三界分别　匿己情事名谄　现相诳惑名诳　又正理解谄．诳云。传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现行　余文可知

已辨随眠至皆容起故者。此即第四六识相应　略说应知。一切三界见谛所断．及修所断。一切慢．眠随烦恼中。自在起者。即是嫉．悭．忿．覆．悔缠。及与六垢。如是一切皆依意识　依五识身无容起故　所余一切通依六识。谓修所断贪．嗔．无明。及彼相应诸随烦恼。即无惭．愧．惛．掉四缠．及余大烦恼地法所摄随烦恼。即是放逸．懈怠．不信。依六识身皆容起故

如先所辨至遍自识诸受者。此下第五五受相应。就中。一明本惑相应。二明随惑相应　此即第一明本惑相应　就问起中。一总问。二别问及颂答。可知

论曰至唯意地故者。欲惑中贪。喜．乐相应欢行转故。非忧．苦相应非戚行故。遍六识故喜．乐相应。若在五识乐根相应。若在意识。喜根相应　嗔忧．苦相应戚行转故。非喜．乐相应非欢行故。遍六识故忧．苦相应　若在五识苦根相应。若在意识忧根相应　无明遍与前喜．乐．忧．苦四受相应。欢行转故喜．乐相应。戚行转故忧．苦相应。遍六识故四受相应。若在五识苦．乐根相应。若在意识喜．忧相应　邪见通与忧．喜相应。欢行转故喜根相应。戚行转故忧根相应。唯意地故忧．喜相应。非五识故非苦．乐相应

何缘邪见欢戚行转者。问

如次先造罪福业故者。答。先造罪业后起邪见即欢行转。虽造罪业无苦果故。先造福业后起邪见即戚行转。徒设劬劳福无果故

疑忧相应至必住舍受者。疑忧相应戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应。求决定知心愁戚故所以非欢行转　余四见。慢。与喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应　已约别相说诸烦恼与受相应。就通相说受相应者。一切烦恼皆舍受相应。以诸随眠相续断位势力衰歇必住舍受。以舍处中不违欢．戚。故遍相应

欲界既尔上界云何者。此下释后两句。此即问也

皆随所应至故不别说者。答。欲有忧．苦所以诸惑有戚行转。上无忧．苦。又定所润。所以诸惑无戚行转。随何地识所有烦恼。各遍自识诸受相应　若初定中具有四识。彼一一识所起烦恼。各遍自识诸受相应。若在三识乐．舍相应。若在意地喜．舍相应　二定已上唯有意识。二定意识所起烦恼。遍与意识喜．舍相应　三定意识所起烦恼。遍与意识乐．舍相应　四定已上意识所起烦恼。遍与意识舍受相应　上诸地中识．受多少。如前已辨故不别说　又显宗二十七云。何缘二疑俱不决定。而上得与喜．乐相应非欲界疑喜受俱起。以诸烦恼在离欲地。虽不决定亦不忧戚。虽怀疑网无废情怡。如在人间求得所爱虽多劳倦而生乐相有。说色界虽复怀疑。而于疑中生善品想。故彼得与喜．乐相应

已辨烦恼至余四遍相应者。此即第二明随惑相应

论曰至唯意地故者。释初三句。随烦恼中嫉．悔．忿．恼．害．恨六种。一切皆与忧根相应。戚行转故。非喜相应非欢行故。唯意地故忧根相应。非五识故非苦相应　又正理云。有余师说恼喜相应。见取等流应欢行故

悭喜相应至极相似故者。释第四句。悭喜相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜根相应。非五识故非乐相应

谄诳眠覆至忧戚心行者。释第五．第六句。谄．诳．眠．覆。忧．喜相应欢戚行故。若欢行转喜根相应。若戚行转忧根相应。唯意地故忧．喜相应。非五识故非苦．乐相应。又正理云。有余师言。既说诳是贪等流故但应欢行。不应说与忧根相应。是欢等流不应戚故。又正诳时不应戚故。或应说诳是痴等流。正理释云。理应释言因果相别。如无惭．掉虽贪等流。而与忧．苦有相应义。故知所说与受相应不唯同因。但据相别许有忧戚。而行诳者情有所忧而行诳故

憍喜．乐相应至与喜相应者。释第七句中上三字。憍喜．乐相应欢行转故。非忧相应非戚行故。唯意地故喜．乐相应乐谓三定。非五识故非彼乐相应

此上所说至遍相应故者。释第七句中下两字。此上所说十二种中。憍通行在四定已上唯舍地故。惛沈．掉举理亦通在唯舍地中。次后别明故今不说。余文可知

余无惭无愧至地法摄故者。释后一句。问六识相应中即便明余大烦恼。何故此中不便明耶　解云前文既说六识相应已。显与彼诸受相应。故今不说

所说烦恼至障蕴故唯五者。此即大文第三明五盖　盖五。标名举数　唯在欲。界分别　次两句明盖合　后一句废立

论曰至五疑盖者。释盖五。入阿毗达磨论云。欲界五部贪名初盖。五部嗔名第二盖。欲界惛沈．及不善睡眠名第三盖。欲界掉举．及不善恶作名第四盖。欲界四部疑名第五盖

此中所说至通三界耶者。此释唯在欲。此即问也

应知此三至非色无色者。答。经言不善故唯在欲。又正理云。为显惛沈．掉举二种。唯欲界者有立为盖故。与眠．悔和合而立。眠．悔唯是欲界系故。为显眠．悔唯染污者有得盖名。故与惛沈．掉举二种和合而立。惛．掉唯是染污性故。疑准前四在欲可知

何故惛．眠至合立一耶者。此下释第二第三句。此即问也

食治用同至食．非食同者。答。可知

何等名为惛眠盖食者。问

谓五种法至心昧劣性者。答。食谓能益。此五能益惛．眠故是彼食　又解此五皆是小惑中摄　[梦-夕+登]瞢者。眠之先兆　不乐者。情不欢也　频申者。由劳事业。疲倦所生能起频申。因从果号　食不平等者。由所饮食过于恒度。或香．味．触随有偏增。能令食者身心沈昧。此从食不平等生果。从因为名　心昧劣性者。谓由彼力令心王取境不明为昧。能取力微为劣。从用为名

何等名为此盖非食者。问

谓光明相者。答。起光明想心即发悟。惛．眠不生非益彼故名为非食

如是二种至心性沈昧者。此释惛．眠用同

掉悔虽二食非食同者。明掉．悔二种食同。非食同

何等名为掉悔盖食者。问

谓四种法至承奉等事者。答。或时寻思诸亲里事。或时寻思诸国土事。或复寻思我不死当来作如是事业。或时随念念往昔过去所更等事。缘亲里等由散乱故而增掉举。有不称情而生忧悔

何等名为此盖非食者。问

谓奢摩他者。答。奢摩他。此云定。由此定故掉举．及悔而不得生　问何故前言惛．眠非食谓光明想。不言毗钵舍耶。掉．悔非食言奢摩他。不言黑闇　解云非食有多种各随举一。或影略互显

如是二种至心不寂静者。释事用同。由此说食至二合为一者。总结。又正理云。何缘欲贪．嗔．恚．疑盖。各于一体别立盖名。而彼惛．眠。掉．悔。二盖各于二体合立盖名。欲贪．嗔恚．疑食．治各别。是故一一别立盖名。由惛与眠。及掉与悔。所食．能治事用皆同。故体虽殊俱合立一。欲贪盖食谓可爱相。此盖对治谓不净相。嗔恚盖食谓可憎相。此盖对治谓慈善根。疑盖食谓三世。如契经说于过去世生如是疑乃至广说。此盖对治谓若有能如实观察缘性缘起　正理论释惛眠。掉悔。食．非食用与此论同　又云。或贪．嗔．疑是满烦恼。一一能荷一覆盖用。惛眠．掉悔非满烦恼。二合方荷一覆盖用

诸烦恼等至唯说此五者。释下一句。此即问也　等。谓等取随烦恼

唯此于五蕴至建立为盖者。答。烦恼等虽有盖义。唯此于五蕴能为胜障故。谓贪恚盖是破戒惑。能障戒蕴。惛沈．睡眠性闇昧故。能障慧蕴。掉举．恶作心散乱故。能障定蕴。定慧无故于四谛疑。由疑未断被系缚故。能令乃至解脱．解脱知见二蕴皆不得起。故唯此五建立为盖　问若为障胜立为盖者。无明何故不立盖耶　解云等荷担者立诸盖中无明于中所荷偏重。是故不立。若立无明为一盖者。一切烦恼所荷障。皆合比无明犹不能及。故不立在诸盖聚中　问若非最胜亦立盖者。余惑．随惑何故不立　解云夫盖义者令心趣下。慢性高举故不立盖。盖性迟钝。见性捷利。不顺盖义亦不立盖随烦恼中惛．眠障慧胜。掉．悔障定胜。故别立盖。余随烦恼障定障慧。非强胜故皆不立盖

若作如是至怖畏掉悔者。论主破前说一切有部师解。若作如是解释经意。掉．悔理应在惛．眠前说　以必依定方有慧生故。此显所障先定后慧　定障亦应先慧障故。此显能障前后次第　依如是理。经部师言。此五盖中惛．眠障定。由此惛．眠性沉下故。定不得生。掉．悔障慧。由此掉．悔数散动故慧不得生　由此经言修等持者怖畏惛．眠。故知障定。修择法者怖畏掉．悔。故知。障慧

有余别说唯立五因者。叙经部释

彼说云何者。问

谓在行位至唯有此五者。经部答　谓在行位。即乞食等时。先于色等种种境中。取可爱．憎二种相故　后在住位。即住静室等时。由先爱．憎二相为因。于可爱境便起欲贪。于可憎境便起嗔恚。此二能障将入定心即定前心也　由此后时正入定位。即在定心也。于止．及观不能正习故。由此便起惛．眠障定。掉．悔障慧令不得起。设入定已。由此于后出定位中。即散心位也。思择法时疑复为障为证．不证

今应思择至断由何因者。此下当品之中。大文第二明惑灭。就中。一明断惑四因。二明四种对治。三明断烦恼处。四明远性四种。五明断惑得灭。六明九种遍知　此下第一明断惑四因问。今应思择。欲界苦．集。他界遍行。及与三界见灭．道断有漏缘惑。于彼断位不知彼所缘。谓缘欲界苦．集二谛法智忍生断二谛惑。于彼他界遍行断位。不知彼他界遍行所缘。以彼唯缘欲苦．集故。谓缘灭．道法智忍生。断二谛惑。于彼灭．道有漏缘惑断位。不知彼有漏缘惑所缘。以彼唯缘无漏境故　知彼所缘时而彼不断。谓缘上界苦．集二谛。类智忍生。知彼他界遍行所缘时。而彼他界遍行不断。谓缘苦．集法智忍生。知彼灭．道有漏缘惑所缘时。而彼灭．道有漏缘惑不断。如是诸惑断由何因　又解知彼所缘时。而彼不断者。如苦类智忍知彼他界遍行所缘时。而彼他界遍行不断。欲苦遍行已断名不断。欲集遍行未断名不断。如集类智忍知彼他界遍行所缘时。而彼欲界他界遍行已断名不断。如缘苦．集法智忍生。知彼地灭．道有漏缘惑所缘时。而彼灭．道有漏缘惑不断。未断名不断。以有漏缘惑所缘之境苦．集摄故

又解苦类智忍。知彼欲界见集所断他界遍行所缘时。而别彼集下他界遍行不断。此解意说。未断名不断。余解如前

非要遍知所缘故断者。答

若尔断惑总由几因者。问。由四种因者。答

何等为四者。问

颂曰至对治起故断者。上三句明见道。下一句明修道

论曰至断无漏缘者。且断见断惑由前三因。一由遍知所缘故断。谓见苦．集断自界缘惑。及见灭．道断无漏缘惑。迷悟相违断理应尔。亦应说上二界中。他界地缘诸遍行惑。亦由遍知所缘故断。缘苦．集谛类智忍生。俱能顿观二界境故。而此文言见苦．集断自界缘者。且据一相通三界说

二由断彼至彼随断故者。二由断彼能缘故断。谓见苦．集断他界缘惑是所缘。以自界缘惑能缘于彼他界缘惑。能缘若断彼所缘惑亦随断故。虽缘各异然能为因。故自界缘望彼有力。他界缘惑藉斯力故能缘上界。如羸病者倚柱仰观。柱若折时彼随倒故。三由断彼至彼随断故者。三由断彼所缘故断。谓见灭．道断有漏缘惑。以无漏缘惑能为彼有漏缘惑境。所缘无漏缘惑若断时。能缘有漏惑亦随断故。如羸病者非杖不行。杖若折时彼随亦倒故

若修所断至诸惑顿断。者明断修惑

何品诸惑谁为对治者。问

谓上上品至后当广辨者。答。所治。能治。各有九品逆顺相对。后当广辨　又正理云。岂不一切见所断惑断时。亦由对治道起。以若此部对治道起。则此部中诸惑断故。理实应尔。然于此中为显三界修所断惑。无不皆由九品道断对治决定故说此言。见所断中唯有顶惑对治决定。如前已辨　或见所断诸惑断时。方便定三故就别说。修所断惑能断方便。不决定故就总而说(已上论文)　问缘四谛理如何能断修道事惑名对治断　解云事粗。理细。缘细可以断粗。故九品道断九品惑

所言对治至谓断持远．厌者。此即第二明四种对治

论曰至深生厌患者。一断对治。谓无间道。此道正能断彼惑故　二持对治。谓此无间后解脱道。由彼解脱道能持此断得故　三远分对治。谓解脱道后所有胜进道。由彼胜进道．能令此无间道所断惑得更远故。名远分对治　有余师说。远分对治亦解脱道。以解脱道如彼胜进。令此无间所断烦恼得更远故　四厌患对治。谓若有道见此界过失深生厌患。从多分说是加行道

然此对治至起胜进道者。论主解云。然此对治若欲善说。理实应为如是次第。一厌患对治。谓缘苦．集起加行道　二断对治。谓缘一切四谛起无间道　三持对治。谓缘一切四谛起解脱道　四远分对治。谓缘一切四谛起胜进道　与前次第虽复不同。释四相似　上来所明厌患等四各在一道。据断当品约显以论。若更具说厌患等四四道通局。一厌患对治。通于四道。论言加行从多分说。故正理论解厌患对治云。应知多分是加行道　又云。说多分言。应知为显无间．解脱．胜进道中缘苦．集谛者亦厌患对治(已上论文)　二断对治。唯无间道不通余三　三持对治。若据显相当品以论唯解脱道。若据前后所断诸品。隐显合论即通四道。以皆能持彼断得故　四远分对治。若据显相当品以论唯胜进道。若据前后所断诸品。隐显合论亦通四道。以皆能令彼所断惑得更远故。若依婆沙十七更说舍对治。随其所应在何道中。能舍彼法名舍对治

诸惑永断为定从何者。此下第三明断惑处问。诸惑究竟永断为定从何

颂曰至不复生故者。答。应知诸惑得究竟永断时。不可令其离相应法。谓于相应虽断随增非断伴性。仍名有随眠。以亲近故不名永断。但可令彼远离所缘。令于所缘不复生故。谓于所缘断彼随增不名有随增眠。以疏远故故名永断。此言永断据有随眠。故婆沙二十二云。然此中说诸随眠于所缘可断。非于相应者。依止名有随眠义说。不依随增义说。以随增义俱可断故

断未来惑至定何所从者。难。断未来惑理且可然。容令于境不复生故说之为断。过去诸惑是已生法。不可令其不复生故云何说断。若谓颂说从所缘言。意显遍知所缘故断。非于所缘不复起故名之为断。但知诸惑所缘之时即名断者此亦非理。不决定故。以断苦．集他界遍行。及灭．道断有漏缘惑。非是遍知所缘故断。难讫问言。由此应说烦恼等断定何所从

自相续中至究竟断故者。论主复为一释。夫有漏法断。一自性断。二缘缚断。若自相续身中烦恼等断。由得断故。自体不成说名为断。此据自性断也。若他相续身中诸烦恼等。及一切色一切不染法断。由能缘彼在自身中所有诸惑。至第九品究竟断故说名为断。此据缘缚断也

所言远分远性有几者。此下第四明远性四种　问。如前所言远分对治。泛论远性总有几种

颂曰至亦名为远者。答。隔现在故去．来名远。余文可知

望何说远者。论主问

望现在世者。说一切有部答。去．来二世离现在故说名为远。义准应知现在名近。故品类足第六云。远法云何。过去．未来法。近法云何。谓现在．及无为法

无间已灭至如何名远者。论主难。过去世中无间已灭。未来世中正生相时。与现相邻如何名远

由世性别至方得名远者。说一切有部答。由过．未与现在世性别故得远名。非久曾灭。非久曾当生。方得远名

若尔现在至说名为远者。论主复难现望去．来世性亦别亦应名远。若谓过去．未来法无作用。离作用故名为远者。诸无为法既无作用。云何名近。若谓由现在世能起彼得。遍得有漏法上择灭无为。遍得有为法上非择灭无为。故说无为名为近者。去．来二世例亦应然。亦由现世起得得彼去．来世法。去．来二世应亦名近。二灭现得可名为近。虚空无为既无有得。如何名近　以说一切有部宗。三无为法皆名为近。二灭有得。虚空无得。故作斯难。故正理云。且虚空体遍一切处。相无碍故说名为近。非择灭体不由功用。于一切体一切处时。皆可得故说名为近。择灭无为。诸有精进正修行者断诸惑时。于一切体无有差别。速证得故说名为近(解云虚空所在法皆有名近。非择灭现易得故名近。择灭现速得故名近)若谓过去．未来更互相望。由隔现在名为远现望过去．未来。二世俱极相邻中间无隔。三无为法亦无有隔故皆近者。则应去．来邻现在世故可名近。相望有隔故名远。故具二名。不应一向说名为远

若依正理至正理法自相故者。论主述经部解远相。过去．未来无体名远。准知现在有体名近

等言为明举事未尽者。释颂等字。如相远中虽举大种。所造色等犹未说故。治远虽举持戒．犯戒。善．不善等犹未说故。处远虽举东海．西海。南．北海等犹未说故。时远一种虽复举尽。从多分说故说等言

前言惑断至练根六时中者。此即第五明断惑得灭。上句答初问。下三句答后问

论曰至再断惑义者。释初句。诸惑若得彼能断无间道。即由彼道此惑顿断。若更不退必无后时再断惑义。唯有退时方得更断　若依成实．瑜伽．杂集。许惑再断

所得离系至彼胜得义者。释第二句。所得离系是善常故。虽无随道渐胜进理。而道胜进时容有重起彼胜得义。故正理五十六云。以离系得道所摄故。舍得道时彼亦舍得。故诸离系有重得理。若依成实。离系无重得

所言重得总有几时者。释下两句。此即问也

总有六时者。答

何等为六者。征

谓治道起得果练根者。答。此即开章

治道起时谓解脱道者。此释初章。又正理云。说治生言通目二义。若据住此能证离系。目无间道。若据住此正证离系。目解脱道(已上论文)　此论据正证故言解脱。此从多分。若通少分亦胜进道说为治生。如先离色爱尽后入正性离生。胜进道时得断智故

得果时者至阿罗汉果者。释第二章　练根时者谓转根时者。释第三章　正理云。说得果言既无差别。如摄四果应摄练根。以转根时必得果故。何劳长说此练根言　为显练根异断惑得果故。得果外说练根无失

此六时中至重起胜得者。结

然诸离系至即得果故者。此即约位别释。见道八谛即为八品。修道九地地地有九品。九九八十一品。见．修合有八十九品。约此离系以明重得。由治生时即得果故。取得果时得果力故。别起胜得得前无为。非由治生不取治生。故正理云。由治生时即得果故。说得果已不说治生　余文可知

如是且就至预流等故者。总释上文。如是且就钝根次第容有理说。故具六时乃至具二。以利根者前诸位中一一皆除练根得故。谓前六时但应说五。乃至具二但应说一　诸有超越入圣道者。随应有除预流等故。等取一来。若先断欲界六．七．八品入见道者钝根除预流。但有五时。利根除预流。又除练根。但有四时。若先离欲入见道者。又除一来。钝四利三。又正理五十六云。岂不八地容世俗道断。应分二种对治生时得。不尔。此说渐次得故　或此唯约无漏得故。若依越次通有漏得。则世俗道八地染中。随离少．多入圣道者。彼得离系。随其所应有具六时乃至唯一。以利根故。除练根时　谓欲界中先断五品。入见谛者彼见所断五品离系具六时得。谓有二种自治生时。及得果时复四成六　彼修所断五品离系唯五时得除预流果　先断六品入见谛者彼见所断六品离系。亦五时得。除一如前。彼修所断六品离系。唯世俗道。治生时得必不起。彼无漏对治是一来果．向道摄故。非住果时起彼向道以住胜果不起劣故　先断八品入见谛者。彼见所断八品离系亦五时得。除一如前　彼修所断前六离系唯一时得。如前应知　七．八离系唯四时得。谓二治生及二得果　先断九品依未至地入见谛者。彼见所断九品离系亦四时得。如前应知　依根本地入见谛者。彼见所断九品离系亦一时得。如前应知。根本非欲断对治故　若依未至。若依根本。彼修所断九品离系亦一时得。如前应知。必不起彼无漏对治。是不还果．向道摄故　先断上七地入见谛者。彼见三谛断七地离系亦四时得。如前应知　见道谛断七地离系唯三时得。谓一治生及二得果。无漏治生即得果故　彼修所断七地离系唯三时得。谓二治生及一得果　具离八地入圣道者。见．修位中断有顶惑。见三谛断离系三时得。谓一治生及二得果。见道谛断离系二时。由治生时即得果故　修断八品离系二时。谓一治生及一得果。第九离系唯一时得。以治生时即得果故　诸分离染见．修位中。进断所余准此应说(已上论文)　解云岂不八地等者。外难。于下八地容世俗断。如异生位先断八地所有系已有有漏得。后于圣位自治起时。复起无漏得。亦是重得八地无为。应分二种治生时得。世俗治生时。无漏治生时　不尔等者。释难。前文不论二治生者约渐次说断见惑已次断修惑。随圣．俗道断何品惑。皆修二道俱起圣．俗二离系得。非前后故但言一时　或六时言唯约无漏得。以无漏得有得舍故。舍前得后可言重得。有漏得不舍。是故不说　若依已下。显依越次有漏．无漏二得重得。於越次中总有六时。谓有漏道．无漏道．及四果为六。又准正理。若依越次以利根故除练根时。以此故知。越次起者皆是利根　俱舍师难云。随信行人入见道有七十三。明知越次亦通钝根。既通钝根。明知越次亦有练根。如何乃言越次起者。以利根故除练根时。若言越次皆非练根以利根故。此言虚说。又下论但言经欲界生．及上界生圣无练根不言越次。若言此文但据利根越次。不言一切越次起者皆是利根。钝根越次何故不说。又如何正理六十一。云依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。以利根故厌有深故。准正理后文。故知前文越次起者皆是利根　又准正理。先断欲界五品。或七品．八品。及先断无所有处。后得果已起胜进道。及先离欲后入见道起法忍智。皆非断对治。所治已断故随应是彼远分厌患对治所摄　问已断断治既不现行。如何名为自对治起。前言自治唯是无间．解脱道故　解云似自治故名为自治。或自断治得现行故名自治生。非断治起。或此所言自治生者。非要断治。远．厌治起亦自治生　问何故前言无间．解脱　解云无间．解脱．理有二种。一有所作。谓断．及持。二无所作。谓不断．持无所作中复有二种。一修断治。二者不修断治　修断治者。如先离欲依未至地入见谛者起法忍智。及先离染于修道位依未至地起下八地胜果道。及依余地起治自．上地胜果道　不修断治者。如先离欲依根本．中间地入见谛者起法忍智。然于此中。有所作及无所作中修断治者。现在前时引离系得。不修断治与此相违　于此义中复有二解。一解俱名自治。但自治生若起若修兼断治者有离系得。异则不然　问若尔便有虽有自治生。而不得离系　解云许亦何失。但云得离系得有由自治生。不言自治生必得离系得此有何失　二解不修断治者不与自治名。以自治名从断治得。唯不共故。要于此起无间．解脱。修断治者得自治名。极似自治故。自治相随故。余则不尔　问若有无间．解脱。无所作者何对治收　答正理云。诸先离欲若依未至入见谛者。欲界厌患．远分对治。见道现前亦修未来欲断对治。欲断对治地道正现在前故(已上论文)　准此便是厌．远治摄　若尔便违辨治处说　解云于辨治处但云断治谓无间。持治谓解脱。不言无间必断治。解脱必持治。有何相违。又准正理。先断欲六品或第九品。彼六．九品修断离系。唯有漏得。毕竟无无漏得　问俱舍明重得。此离系得为唯无漏。亦通有漏　解云但约次第．唯无漏说。若约越次．及与有漏。应言七时。自治之中开为二故

即诸离系至立因名故者。此下第六明九遍知。就中。一列九遍知名。二明六对果异三建立遍知缘。四明成就遍知。五明遍知集处。六明得舍遍知　此下第一列九遍知名。将欲列名先出体释名。即诸离系彼彼见．修．无学位中得遍知名。泛而言之遍知有二。一智遍知。二断遍知　智遍知者谓无漏智为体。于四谛境周遍而知故名遍知。又婆沙复有一说。亦通有漏智。谓闻．思．修极明了者亦名遍知。除胜解作意相应世俗智　二断遍知者谓诸断择灭为体。遍知是智即是断因。断是智果体非遍知。而言遍知此于果上假立因名。又婆沙云。问修所断断是智果故可说为遍知。见所断断既是忍果。云何名遍知。评家云应作是说。忍是智眷属是智种类。亦名为智。断是彼果故名遍知

为一切断立一遍知者。问

不尔者。答

云何者。征

颂曰至色一切断三者。颂答

论曰至立三遍知者。此释初句

且三界系至六种遍知者。释次三句。明见道六遍知

余三界系至三种遍知者。释后两句。明修道三遍知。谓欲界修断立一遍知。应知即是五顺下分结尽遍知。身见．戒取．疑．虽是见道断。此中不但取欲界修道九品无为。并前三界见道无为。合立故具立五顺下分结尽遍知　色界修断立一可知　无色修断立一遍知。即一切结永尽遍知。虽断无色界结尽时立一遍知。此亦并前三界见道．及欲．色界修道。合立一故。总结可知

以何因缘至非见所断者。问

以修所断治不同故者。答。以修所断色．无色界对治不同。是故别立。见断治同是故合立

如是所立至类智品果五者。此即第二明六对果。初两句明忍智果。次两句明未至．根本果。次两句明无色近分．根本果。次一句明俗圣道果。次一句明法类智果。后两句明法类智品果

论曰至是修道果故者。此明忍智果别。忍果有六。谓三界系见断法断六种遍知。智果有三。谓五顺下分结尽遍知。色爱尽遍知。一切结尽遍知　问如婆沙六十三云。问几是见道果。答六谓前六。有说七谓前七。问几是修道果。答三谓后三。问几是忍果。答应说如见道果。问几是智果。答应说如修道果　准婆沙文。见道果与忍果同。各有两说。或六。或七。并无评家。应知诸论若说六者。同婆沙前说。若说七者。同婆沙后说。两说之中何者正　解云。六是。七非。婆沙虽无评家一即俱舍．杂心皆说六故。二即婆沙不言有说。以此故知说六为正　问如先离欲超越之人。道类忍时得顺下分结尽遍知。何缘此论．杂心说非忍果　解云夫顺下分结尽遍知。本以欲界修断无为为体。兼前而立得下分名。是则此一遍知。以欲界修断无为为主。兼用三界见断无为为体。先离欲染超越之人。若依未至入见道者。道类忍时唯成三界见断无为。若依根本入见道者。道类忍时唯得上界见断无为。以彼亦是下分体故。亦得名曰下分结尽遍知。由斯二义。次第之人以智取故便得其主。谓成欲界修断无为。又由智取便具得体。谓但应立下分遍知。皆能得故。由得主故。由具得故。故顺下分是彼智果。超越之人以忍取故不成其主。又以忍取得体不具。若依未至具见阙修。若依根本总阙欲界。故忍虽得下分遍知。不得主故。不具得故。故顺下分非彼忍果　问如先断六品入见谛者。得一来果起胜进道。但得修断后三无为。于前六品毕竟不得。是即智取下分遍知。得主不具应非智果　解云此依容有。智有具能。忍无能故作是说。非智皆具得也　问第七遍知超越之人既非忍果。为智果不　解云亦非智果。超越之人必无有智能证彼故。缘差故然。斯有何失　问于五下分先断三结。后断二结即名智果。先断二结后断三结。何非忍果　解云先三后二名智果者。由得主故由具得故。先二后三非忍果者阙二义故　又解七是。六非。说七尽理摄超越故。说六不尽理不摄超越故。婆沙既无评家。不可以是有说即非正义　又解说六说七俱可为正。说六据体。纵是超越不还。但得第六体故说六种。以彼第七非具得体。是故不说。说七亦据其名。若次第者据得体说。若超越不还虽非具得。五下分结尽。据得下分名说故。亦说第七。各据一义。并不相违　又解说六说七。俱可为正。说六唯据次第。说七通据超越。虽先离欲超越之人。依未至定入见道者。不得欲界修断无为。及依根本入见道者。不得欲界见．修无为。而言道类忍时得第七者。以少从多名为忍果。谓超越人若依未至入见道者。得三界见断无为。虽于欲界修断无为不别起得。以少从多名为忍果。若依根本入见道者。断上二界见所断惑得彼无为。虽于欲界见．修所断无为不得据总相说。五中得三。以少从多名为忍果　虽有四解后二为胜。就后二中后解为胜。自古诸德种种异解不能具述。即由旧婆沙云几是忍果。答曰六。亦几是见道果。答曰七。所以或有定执六是。七非。或有定执七是。六非

如何忍果说为遍知者。问。忍非是智如何忍果说为遍知。应名遍忍

诸忍皆是至同一果故者。答。诸忍皆是智眷属故。诸忍所作亦名智作。故忍得果。智得其名。如王眷属左右所作。假立王名亦名王作　或忍与智同一离系果。忍是能证。智是正证。虽是忍果亦名遍知

今次应辨至果五或八者。释第三．第四句。未至果九如文可知。根本静虑。虽复说五．说八不同说五正义。此即开章

所言五者至未至果故者。此即牒释。根本地道望于欲界但有远．厌。非断对治故。欲四遍知非彼根本果。以欲四种唯未至果。四根本地能断上二界。故上五遍知能为根本果　问如婆沙六十三云。问几是根本静虑果。答五。谓第二第四第六及后二。有说第二第四及后三为五。婆沙既无评家何者为正。此论复同何说　解云前师所以说得第六不说第七。据全得彼第六体故。后师所以言得第七不言第六。据能得彼第七名故。且夺第六与第七名。五下分中虽于欲界见．修所断不得遍知。能断上界见断三结。总相而言五中得三。以少从多得第七名。若作此解。各据一义并不相违。第二．第四及后二两说皆同。思之可解。俱舍说五。或同婆沙前师。或同婆沙后师。文不别显。随同无失。又正理五十六云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地欲断治道。得断治故。亦应证彼欲见断法断无漏离系得。宁说根本唯得五果　此责不然。尔时所修依未至地断对治者。唯色．无色断对治故。根本地道既不能为欲断对治。彼现起位如何能修欲断治道。由彼所修未至断治。唯对治上界故果唯五(已上论文)

所言八者至为断对治故者。妙音意说。根本望欲有断对治。诸有先离欲界染者。依根本地入见谛时。于欲界系见断法断许别道引无漏得故。欲界见断三种遍知。由此亦是彼根本地见道果故。除顺下分。以彼唯是未至果故。依根本地起见道时。无容修彼未至定中。欲界修惑断对治故。所以顺下分非根本果

中间静虑如根本说者。此类释也

今次应辨至遍知果故者。释第五．第六句。可知

今次应辨至三界法故者。释第七句可知

今次应辨至得后二果者。释第八句。此亦可知

今次应辨至智及忍故者。释后两句。法智法忍同品诸道总得六果。类智类忍同品诸道总得五果。品谓品类。此言通摄智．及忍故。法智品言不但摄法智亦摄法忍。法智．法忍品言所显。皆是法智同品类故。类智品言不但摄类智亦摄类忍。类智类忍品言所显。皆是类智同类故　问婆沙六十三云。问几是类智品果。答五。谓第二．第四．第六．及后二。有说六。谓第二．第四．第六．及后三　此论同婆沙前师。婆沙既无评家何者为正　解云第二．第四．第六．及后二两说皆同。唯第七有异前师据次第不说第七。后师亦据超越故说第七　又解前师据体。后师亦据名。准前可知。此论总有六对。婆沙更有两对。一静虑．无色果。二见道．修道果。初一不异此论未至．根本果．无色眷属根本果。后一不异此论忍果．智果。是故此论不说

何故一一断至故立九遍知者。此即第三建立遍知缘问。何故见．修八十九品一一断位不别建立遍知。唯就如前九位建立。上三句列四缘。下句总结

论曰立九遍知者。此即总标　有漏法上诸择灭断虽有多体。谓随有漏法有尔所量。择灭亦尔　虽有多位。谓见．修所断八十九位　而四缘故立九遍知

且由三缘至建立遍知者。由三缘立见道六忍果　问何故见道位不言越界　解云虽断见惑。犹为修惑之所系缚未能越界。若于见位立越界缘即不成故。故唯三缘立六忍果。一谓得无漏离系得故。二缺有顶　缺。谓缺减于有顶地五部烦恼随不成就彼一部惑名之为缺。由此理故至苦类忍现在前时。虽合惑得不至生相得名为断。不名为缺。以现犹与惑得俱故。尔时犹成苦下惑故不名为缺。由此故知。不成名缺　非断名缺。三灭双因故灭显不成　或灭名离亦显不成　或言灭者。显现惑得不续名灭。亦显不成。故此文说至集法忍现在前时。衰现惑得令不能引得至生相。得名为断。或得俱故不名灭双因。至后法智方名灭双因。由此故知不成名灭　言双因者。一自部同类因。二他部遍行因　又解见道约自部．他部为二因。修道约自品．他品为二因。故婆沙六十二意解双因。若见道四谛自部为一因。他部遍行复为一因。若修道九地地地之中自品为一因。他品复为一因　又解见道自部他部为二因。修道自品为一因。他品他部为一因　古德皆言互为因故名双因者。不然。后三部惑非互为因。故诸断要具如是三缘立遍知名。阙则不尔。如异生位离欲染等。有灭双因无无漏断得。未缺有顶故虽亦得断。不名遍知。若圣位中至苦类忍现行以前。虽有已得无漏断得。即是次前苦法智时无漏断得。未缺有顶。未灭双因。至苦类智．集法忍位。虽亦缺有顶。犹未灭双因前虽已灭见苦所断自部同类因。未灭集见断他部遍行因。若望见集所断。尔时虽灭见苦所断他部遍行因。未灭自部同类因。故至后欲界三法智位。至后上界三类智位。诸所得断三缘具故。于一一位建立遍知　问若苦类忍现行以前。未名缺有顶。何故婆沙六十二云。苦类智忍灭。苦类智生时。名缺有顶(准彼论文。灭在现在。生在未来。是即苦类忍现在名缺有顶。俱舍云言非缺者。岂不相违)。若集法忍位不名灭双因。何故婆沙云。集法智忍灭。集法智生时。名灭双因(准彼论文。灭亦现在。生亦未来。是即集法忍现在名灭双因。俱舍言不灭者。岂不相违也)　解云灭谓灭入过去。生谓体现在前。非生．灭相。或已灭名灭。已生名生。如言大王今者从何处来。若不尔者便违俱舍　又解论意各别。俱舍据不成名缺不成名灭。婆沙据断名缺据断名灭。若作此解生谓生相。灭谓灭相　问已断之法亦能为因。如何乃言集法忍位。能灭他部苦下遍因　解云因有二种。一未断因。二已断因。今言断者据未断因

具由四缘至皆全离故者。具由四缘。于修道中立三智果。谓于前三加越界故。言越界者。谓此界中烦恼等法皆全离故

有立离俱系至方可建立者。叙杂心师等异说。离俱系者。一自部系。二他部系。故名俱系。离此二系名离俱系。谓自部虽断未立遍知。要离他部缘此自部境惑方可建立　又解见道约自部．他部为二系。修道约自品．他品为二系　又解见道约自部．他部为二系。修道约自品为一系。他品他部为一系。故言二系

此离俱系至未立遍知故者。论主破。此离俱系与灭双因．及越界缘用无别故。理实而言。用亦有别　言无别者。以用从体故言无别。系体狭唯是随眠。因体宽界体宽。亦通余法。言因言界亦摄系故虽复能起名因。能持名界。能缚名系。三义有异。系无别体而不别说。伏难云。此灭双因与越界缘用亦无别。虽义有异。应不别立。而通此伏故作是言。虽诸越界位皆灭双因。而灭双因。时非皆越界。故灭双因外别立越界缘。如四静虑．及四无色灭下三地双因之时。以未越界未立遍知故　又解伏难云。於越界位若不灭双因。可双因外别立越界缘。於越界位皆灭双因。何须双因外别立越界缘　而通此伏故言虽诸越界位皆灭双因。而有灭双因时非皆越界。故灭双因外别立越界缘。于二界中灭下三地双因未立遍知故　又解虽诸越界位皆灭双因。应言双因外不立越界缘。而有灭双因时非皆越界。故双因外别立越界缘。上二界中灭下三地双因未立遍知故

谁成就至无学唯成一者。此即第四明成就遍知

论曰至便成就五者。释上二句。约见位说成。大分可知　问如先离欲入见道中。至苦类智．集法忍。何故不立遍知尔时三缘亦皆具故　解云此先离欲至苦类智．集法忍时。虽复已得见苦所断无漏断得。见集所断无漏断得。犹未成故不立遍知。故先离欲依根本地入见道者。不得欲界见道所断三种遍知。此文说成依未至定。若依根本入见道者不成欲见三种遍知。但成上见二种遍知。故正理五十六云。依根本定入见谛者。至集类忍亦无遍知。后位随应如理思择

住修道位至名如前说者。释第三句。约修道说成。住修道位道类智为初至未离欲染。及离欲退。此二种人皆成就六。若次第人至全离欲界色界爱等未尽。或超越人先离欲染。从道类智未起色尽胜果道已前。此二种人唯成一遍知。谓顺下分尽。从色爱尽起色缠退。及无学位起色缠退。此二种人亦成一遍知。谓顺下分尽　若次第人有色爱者从色爱永尽。及超越人先离色者。从起色尽道至未全离无色爱已前。此二种人成五下分尽．及色爱尽二。从无学退起无色缠成二遍知。名如前说五下分尽．及色爱尽　又正理云。若依根本入正决定道类智起时。彼所有断亦得顺下分断遍知名者。宁许根本果唯有五遍知　唯色．无色界见断法断。得彼遍知名故无有失　何缘唯此亦得彼名　以渐次得不还果者。于此断上立彼名故。又先俗道所断下分。今圣道力令永不生故。彼所得断假说为此果。今实不得欲断遍知　解云若依根本等。此外难也。若依根本得下分者。应言得六。宁许得五。理应兼难忍见道果应七。类智品果应六。义显不论　唯色．无色界等。此即释也。于彼遍知唯得少分上界见断法断为下分尽遍知。一则不得其主。二则得不具足。故不说也。准此即应通忍果六。类智品果五。谓但以忍取下分尽设依未至亦不得主。不得具足。如前已辨。故不说彼得此遍知。无有失也　何缘准此等。此即啧也。既非得主。又非具足　何缘亦得彼遍知名　以渐次得等。此即释也。一解准渐次故。二解余不得者令转远故假说为果。亦得彼名实不得故。说根本定得五等也　问先离色染后入见道。色尽遍知何时得耶　解云起胜果道时得。故婆沙六十三云。已离色染入见道。此色爱尽遍知。有说道类智时得。有说离空处时得。有说金刚喻定时得。此等诸说是不得处。应作是说。彼定从果起胜进道现在前时。方乃得此色爱尽遍知

住无学位至永尽遍知者。释第四句。约无学道说成。又婆沙六十三云。问菩萨圣位成就几耶。答且见道中。有作是说。如预流向初五心顷全未成就。后十心顷如其次第。二二刹那成就一二三四五种。复有说者。初七心顷全未成就。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色．无色界见苦．集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色．无色界见苦．集灭所断法断遍知。第四静虑非欲界法断对治故。于集．灭．道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。从初道类智乃至金刚喻定皆成就一。谓五顺下分结尽遍知　又云。应作是说。菩萨圣位决定不得色．无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知。总集断故无容修彼断对治故　解云见道是道谛。总集断故不得第六。无容修彼断对治故。不得色爱尽遍知　问独觉云何　解云应如超越声闻。依根本者说

何缘不还至总集为一者。此即第五明遍知集处。如文可解。又正理云。所言集者是合一义。若于无色分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉果。若于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。若于色界分离．全离俱不得果。唯于二处具足二缘。谓得果时亦即越界。故阿罗汉．及不还果。集所得断立一遍知。尔时总起一味得故。余二果时得虽一味。而未越界。色爱尽时虽是越界。无一味得。故于彼位不集遍知。要具二缘方总集故　解云言一味得者。谓一类得非是一得。若于向位随对治道胜劣不同得随彼道有多胜劣。若至果位起一类胜得。得前所得替彼劣得　有古德说。依杂心论。得果之时法分一得得。类分一得得。故四谛无为但一得得　此义不然。言一得者。谓一类得

谁舍谁得至得亦然除五者。此即第六明得舍遍知

论曰至全离欲退者。言舍一者。此有三类。一谓从无学退随起何界惑。舍一切结尽遍知。二从色爱尽退起色染。舍色爱尽遍知。三全离欲退起欲染时。舍五下分结尽遍知。若据菩萨三十四念得菩提时。亦但舍一五顺下分结尽遍知。以道类智时但得下分不起胜果道。故不得色爱尽遍知。若二乘人得无学果。即舍二故

言舍二者至阿罗汉时者。言舍二者此有二类。一谓诸不还从色爱尽起欲缠退。舍色爱尽遍知五下分遍知。二谓诸不还从色爱尽获得阿罗汉时。亦舍色爱尽遍知五下分遍知。亦应说独觉得无学果舍二遍知。而言阿罗汉且据声闻说。故正理五十六云。诸有先离无所有染入圣道者。唯除菩萨。余亦定于二界一切修断离系得无漏得。彼皆必于二界修断自胜果道遍现前故。如是理趣以何证知。说圣者生第四静虑以上诸地定成乐根。及诸圣者生于无色定有色贪尽断遍知得故。菩萨何缘不亦如是。不由加行一切功德能现前故。如灭定等。谓声闻．独觉。无自在功力能超间起诸对治道。欲证后道必籍前道。以为加行方能证故。菩萨亦有超越功力。以于诸法相连接中得殊胜智。加行广故(已上论文)　解云此明修断。唯除菩萨。余学位中必于二界修断离系得无漏得。以彼二乘一切学位。皆定于二界自胜果道遍现前故　自胜果道。显不起前向道　遍现前故者。谓如先离八地染者。随依何地得不还已。必于七地一一品中。皆起无间．及解脱道。随何品道起得彼离系得。以此故知。渐得非顿　案此独觉成道不唯三十四心。得见谛已具起上八地七十二品无间．解脱．一百四十四心。应言独觉极速疾者一百六十心取果。一百五十九是向。一心是果。向中唯得不还。不闻更得余果。以此准知。独觉亦得色爱尽遍知。故言舍二

言舍五者至舍前五故者。言舍五者。超越之人。谓先离欲后入见谛。道类智时得五下分结尽遍知。舍前见位五遍知故。超越之人于五下分虽非全得。以少从多据名说故言得下分。正理破云。言舍五者。经主释言。谓先离欲道类智位。此但应说道类忍时。道类智时彼已舍故夫言得．舍据将说故。又应简言依未至定入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断不得无漏离系得故。不得欲界见断法断三种遍知非先不得可言今舍　俱舍师救云。言道类智时者。谓道类智未来生时。故婆沙六十三云。道类智忍灭。道类智生时。若未离欲染入正性离生者。亦无舍五得一。若已离欲染入正性离生者。舍五得一。谓舍前五得五顺下分结尽遍知。此中有说六地见道舍．得皆尔。有说后五。三法智位不得遍知　婆沙既言道类智生时。明知非在现在。汝若救言已生名生。我即还言已舍名舍　后五。谓六地中后五地。婆沙两说后师为正。以后五地不修欲界断治故。故于欲见三种遍智皆不得也　前师非正。同妙音故。后五亦修欲断对治　又云。应简言。亦不须简。言舍前五显依未至。若依根本即舍二得一

言舍六者至得离欲时者。言舍六者。谓未离欲所有圣者。得离染时成不还果。舍前六故

得亦然者至谓退不还者释第二句　得亦然者。例同于舍。谓有得一得二得得六。唯除得五。理亦应除。得三得四对舍说故。舍中既无三．四。所以得中亦不说也。成通初．后。成中可成一．二．三．四．五．六。得唯据初。但有一．二．六也　言得一者。谓得未得于九遍知。一一渐得皆名得一。及从无学起色缠退。得一五顺下分　言得二者。谓从无学起无色界诸缠退时。得色爱尽．及五下分　言得六者。谓退不还起欲缠时。得见断六　问为或至现在名退为或至生相名退　解云或至生相。彼品善得不至生相将现在前名退。如得舍门据将说故　又解不可皆例齐。文中既言起缠。明知或至现在名退。或至生相现在犹成彼品善法。何得名退。后解为胜　又正理云。岂不胜进得圣果时。于诸无为更起胜得。乍可名得。宁舍遍知。约断实然。恒成就故。但今且据九遍知中。若得异名本名便失。说名为舍。亦无有过(已上论文)　因辨随眠分别断竟者。总结也

俱舍论记卷第二十一

文永七年五月十七日巳时以东南院小经藏御本移点毕

三论宗沙门睿算花押

俱舍论记卷第二十二

　　　　沙门释光述


　　分别贤圣品第六之一

分别贤圣品者。贤谓贤和。圣谓圣正。此品广明贤圣故名分别贤圣品。所以次明贤圣品者。上三品别明有漏。次下三品别明无漏。欲令厌已生欣故。次明无漏。就明无漏三品中。贤圣明果。智明因。定明缘。果相粗显。所以先明

如是已说至修道通二种者。就此品中大文有三。一总明道体性。二明道所证谛。三约圣道辨人　此即第一总明道体性。上两句结前。下两句正出道体

论曰至及修道故者。释上两句

道唯无漏至故通二种者。释下两句。问答可知

如向所言至次第随现观者。此下第二明道所证谛。就中。一明四谛。二明二谛　就明四谛中。一明四谛。二别显苦谛　此即第一明四谛。上两句显名。第三句显体。下一句明次第

论曰至名先已说者。释第一句

于何处说者。问

谓初品中至无漏法处者。答

彼如何说者。征

谓彼颂言至此说苦集谛者。释。引前界品颂答　问界品颂云无漏谓道谛。何故今引乃云圣道　解云圣道道谛名异义同。依义牒文。不相违也

四谛次第如彼说耶者。释第二句问。四谛次第如彼界品先说道谛。次灭。次苦。后说集耶

不尔者。答

云何者。征

如今所列至四道者。释

四谛自体亦有异耶者。释第三句。此即问也

不尔者。答

云何者。征

如先所辨至说亦然声者。释文可知　问虚空．非择灭何故非谛摄耶　答如婆沙七十七云。答若法是苦。是苦因。是苦尽。是苦对治者。世尊立为谛。虚空．非择灭非苦。非苦因。非苦尽。非苦对治。是故世尊不立为谛　又云复次虚空．非择灭无漏故非苦．集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛　又云。复次虚空．非择灭不堕世故非三谛。无记故非灭谛。广如彼释

四谛何缘如是次第者。释第四句。此即问也

随现观位至先后次第者。答。随谛现观先观先说。若异此者应先说集．道因。后说苦．灭果。　泛明次第略有三种　一或有法说次第随生。如四念住。身念住前生前说。乃至法念住后生后说等。谓等取诸静虑等　二或有法说次第随便。如四正胜。谓此中无决定理趣发勤精进起如是欲。第一先断已生恶法。第二后遮未生恶法。第三先修未生善法。第四后增已生善法。但随言便说四次第。此中文略且言恶法。或举前显后。故婆沙七十八云。虽四正胜俱时而有。而易说故先说断恶。后说修善。于断恶中先说断已生恶。后说遮未生恶。于修善中先说起未生善。后说增已生善。若作是说言辞轻便(已上论文)　等。谓等取四神足等　三或有法随现观次第如说说四谛　于三次第中今说四谛。是其第三随瑜伽师现观位中先后次第

何缘现观次第必然者。问

加行位中如是观故者。答。于决择分加行位中如是观故

何缘加行必如是观者。征

谓若有法至纵马奔驰者。答。举法．喻显。引证。总结。如文可知

此现观名为目何义者。问

应知此目现等觉义者。答。应知此目现前等觉境义

何缘说此唯是无漏者。问

对向涅盘至故得正名者。答。此无漏慧对向涅盘果。正觉谛境。故唯无漏。此觉真净故得正名

应知此中至物亦有殊者。出四谛体。问四谛若依实体。应唯有三。苦．集一物故。若依因果应有五种。于道谛亦有因果。若依现观应有八种。上下八谛故　答如婆沙云。复次依现观故建立四谛　问若尔圣谛应八非四　答谛行相同故四非八广如彼释

何义经中说为圣谛者。问

是圣者谛故得圣名者。答

于非圣者此岂成妄者。难

于一切是谛至非圣说是乐者。释。此四谛理于凡及圣一切皆谛。性无倒故。然唯圣者实见非凡。是故经中但名圣谛。非是非圣谛。凡虽观谛非是决定。而容后时颠倒见故　如有颂言诸圣者说涅盘是乐。非圣者说涅盘为苦。如外道云我见世间无一目者尚以为苦。况彼涅盘。诸根总灭而得有乐故计为苦　有漏之法圣说为苦。非圣于中妄说乐受。唯是其乐故成颠倒

有余师说至圣非圣谛者。叙异说。有余经部师说。或是上坐部师说。灭．道二种唯是圣谛唯圣成就非凡成故。凡但伏惑不能正断。故于灭谛不能成就。余苦．集二通是圣谛及非圣谛。以圣及凡俱成就故。此师约得以释　又解灭．道二谛唯无漏故。唯圣观故。故唯圣谛。苦．集二谛圣亦观故故名圣谛。唯有漏故凡亦观故名非圣谛

唯受一分至余有漏行法者。此即第二别显苦谛问。三受之中唯苦受一分是苦自体。所余有漏并非苦受。如何可言诸有漏行皆是苦谛。此即问及颂答

论曰至亦无有失者。释上两句。由三苦合名苦无失

此中可意至故名为苦者。释下两句。此诸有漏法中。若可意有漏行法。由与坏苦合故总名坏苦。诸非可意有漏行法。由与苦苦合故总名苦苦。除此二种余有漏行。由与行苦合故总名行苦

何谓为可意非可意余者。问

谓乐等三受至得可意等名者。答。谓乐等三受如其次第　由乐受力令顺乐受相应．俱有等诸有漏行得可意名　由苦受力令顺苦受相应．俱有等诸有漏行得不可意名　由舍受力令顺舍受相应．俱有等诸有漏行得非可意非不可意名

所以者何者。征

若诸乐受至坏时苦者。此下答。明诸有漏行各由一苦故成苦性。此显三苦体性。若诸乐受由坏灭位成苦性故。正理五十七释经云。乐受生时住时乐者。由彼乐受性是乐故。坏时苦者。谓诸有情未离染时心恒求乐。于乐坏位起忧愁等。故说乐受为坏苦性。乐受坏时设无苦受。似苦显现亦名为苦(已上论文)

若诸苦受至住时苦者。若诸苦受由体成苦性。经言苦受生时苦。住时苦。故名为苦。坏时乐故。正理释经云。然薄伽梵契经中言。苦受生时。住时苦者。由彼苦受性是苦故。坏时乐者。苦受坏时设无乐受。由苦受息似乐显现故亦名乐于相续息位立以坏名。故苦受息时名苦受坏

不苦不乐受至即是苦者。不苦不乐受由生灭无常行成苦性。众缘造故其性不安念念生灭。如契经言若非常即是苦。故正理云。不苦不乐受生时住时皆非苦非乐。性是彼故。即彼坏时苦．乐随一容现前故可言俱有。苦．乐坏时无容有二。故佛于此作别异说

如受顺受诸行亦然者。如是三受得三苦名。顺受相应．俱有等行。应知亦然说为三苦。故正理云。此三苦性其体是何。应定判言三受为体。由三受故顺三受法。如应亦得三苦性名

有余师释至名行苦性者。此释三苦名。有余师释苦即苦性名苦苦性。坏即苦性名坏苦性。行即苦性名行苦性。皆据持业释也

应知此中至行苦故苦者。此明三苦宽狭。应知此中说可意为坏苦。非可意为苦苦者。由是别苦不共余故从别立名。理实一切诸有漏行。行苦故苦。若依此文可意有二。谓坏苦．行苦。体非苦受不名苦苦。非可意有二。谓苦苦．行苦。坏时乐故不名坏苦。余有漏行唯名行苦。体非苦受不名苦苦。坏容生乐不名坏苦

此唯圣者至于有顶蕴者。此显行苦微细。此行苦性唯诸圣者所能观见。凡夫虽观不能深悟。故经部师鸠摩罗多有是颂言。又对凡夫显圣厌胜

道谛亦应至有为性故者。问

道谛非苦至唯显有漏者。答。道谛非苦。违逆圣心是行苦相。非缘圣道起四行相违逆圣心。由此圣道引众苦尽。又通经言　若观诸有为涅盘寂静者。释云亦由先见彼有为法是其苦性后观彼法上灭以为寂静。故彼经说有为之言唯显有漏。道谛非苦亦无涅盘故。有为之言不通道谛

若诸法中至苦为圣谛者。问

有一类释至计痈为乐者有一类。说一切有部师释。如文可知

有余于此至说乐亦名苦者。有余经部鸠摩罗多。而于此中以颂释言。以此乐受能为未来苦果因故。能集未来众苦果故。有苦逼迫希彼乐故。故说乐受亦名为苦

理实应言至为谛非乐者。论主述说一切有部正释。理实应言圣者观察诸三有．及三有中乐体皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦为谛非乐

如何亦观乐受为苦者。余部问

由性非常至一如苦受者。论主答　由性非常。简异灭谛　违圣心故。简异道谛。故名为苦　如以行苦相观色等时。非彼行苦相一如苦受。显苦受差别

有谓乐受至行苦何用者。论主牒前经部颂破。苦因是集。岂关于苦。又圣生上缘彼如何有苦名转。非彼诸蕴为苦受因。若据苦苦名苦谛者。又经复说行苦何用。以彼部计苦名苦谛。乐．舍生苦亦名苦谛。故作此征

若由非常至行相何别者。问

生灭法故至能引苦行相者。答。生灭法故观为非常。违圣心故观之为苦。但见有漏非常知违圣心。故非常行相能引苦行相

有余部师至受唯是苦者。叙异计。有余经部大众部等作如是执。定无实乐一切三受皆唯是苦。此中应言定无乐．舍三受唯苦。为前但问乐受故叙异宗。但言无乐不言无舍

云何知然者。问

由教理故者。异部答

云何由教者。征

如世尊言至名为颠倒者。异部引三经答。如文可知

云何由理者。征

以诸乐因至其相方显者。异部以理答　以诸乐因皆不定故。显无实乐。谓诸所有衣服等事若依时用。不过量用。诸有情类许为乐因此若非时。过量受用。便能生苦。复成苦因。如夏被胡裘。冬着生葛。饱饮食已复数饮食。寒天遂冷。热取暖等。此等皆名非时受用。衣服．饮食．冷．暖等事便能生苦。复成苦因　其衣服等虽依时用。此若过量受用便能生苦。复成苦因。不应乐因。于增盛位过量受用。或虽平等不增不减。但由非时便成苦因。能生于苦　故知衣等本是苦因。苦微不觉。苦增盛时其相方显乃觉苦也

威仪易脱理亦应然者。此类释也。行．住．坐．卧威仪易脱。诸有情类计为乐因。此若非时。或复过量。成苦因等。准前应释。此显威仪乐因不定。明无实乐

又治苦时至乐觉乃生者。又开二章显无实乐。一治苦觉乐。二苦易觉乐

谓若未遭至能生乐因者。释初章　疲。谓疲劳。欲。谓淫欲　或疲淫欲　食对治饥　饮对治渴　温对治寒　凉对治热停息坐卧对治疲欲。谓若未遭饥等苦逼。不于食等诸乐因中生于乐觉。若遭饥等苦逼迫时。方于食等诸乐因中生于乐觉。故于对治饥等重苦食等因中。愚夫妄计此轻苦因能生于乐。实无决定能生乐因

苦易脱中至定无实乐者。释第二章。苦易脱中于其轻苦愚夫谓乐。如荷重担暂易肩等。于初轻苦妄谓为乐故受唯苦定无实乐。若依经部三受皆具三苦。谓三受实是苦受故皆是苦苦。三受相续断位变坏故。皆是即坏即苦。三受念念生灭故。皆是即行即苦

对法诸师至此言应理者。论主标显说一切有宗。于苦受外言乐实有。此言应理

云何知然者。问　且应反征至有乐应成者。略作三番征责经部。显有实乐

若谓可爱至非可爱故者。此即牒经部等救。既离染时圣者厌患可爱复成非爱故。明知乐受无实理成

不尔可爱至有实乐受者。说一切有部破。如文可知

然世尊言至非真了义者。此下说一切有部通经部等所引三经。此即通初经也。经言诸受无非苦者。佛言我依诸行无常有为变坏。蜜说诸受无非是苦。若依无常说受是苦苦．是行苦。若依变坏说受是苦苦．是坏苦。故知此经但依行苦．坏苦二种说受是苦。不依苦苦作如是说。故正理云。故知此经依二苦说。不依苦苦说皆苦言。又解无常．变坏俱是行苦。以说诸受无非苦故。若说坏苦唯乐受故不通苦舍。正理云。通坏苦者即是行苦中变坏无常行苦。非是三苦中坏苦　若由已下。显有三受。说受皆苦依蜜意言显有别意。非真了义说有三受。不言蜜意。明知了义实有三受

又契经言至观乐为苦者。通第二经。经言以苦观乐受者。此苦即是无常行苦．变坏坏苦。乐受有二。一有乐性。二有苦性。观乐过患。佛不劝观。观苦利益。故佛劝观。非无有乐　又解无常．变坏俱是行苦

如何知此自相是乐者。经部等问。如何知此乐受自相。体性是乐性非苦受。苦苦摄耶

如有颂言至故说受皆苦者。说一切有部答。颂中但依非常行苦．变坏坏苦说受皆苦。不依苦苦言受皆苦。明知别有乐受自性。若乐性苦何不亦以苦苦观耶　又解无常．变坏俱是行苦

又契经言至故成颠倒者。通第三经。一开三章。二别牒释。此即开章。经言于苦谓乐倒者此别意说。以诸世间一于诸乐受。二于诸妙欲。三于诸三有一分乐中。一向计乐故成颠倒。非计少乐名为颠倒

谓诸乐受至故成颠倒者。此释初章。谓诸乐受依自相门虽性是乐非是苦苦。若依异门亦有坏苦．及行苦性。世唯观乐不观为苦故成颠倒

诸妙欲境至故成颠倒者。此释第二章。诸妙欲境顺乐受少。顺行．坏苦多。唯观为乐不观为苦故成颠倒

诸有亦然者。释第三章。诸三有亦然。顺乐受少。顺行．坏苦多。唯观为乐。不观为苦。故成颠倒

故不由此至无实理成者。结。故不由此所引三经能证乐受无实理成

若受自相至有何胜利者。重责经部等

若谓世尊至无非苦故者。牒救征破。若谓世尊于一苦受。随顺世俗说三受者不应正理。佛蜜说受无非苦故。若蜜意说受皆是苦。若显了说受即有三种。既尽理说显说有三。明知说三非随世俗

又于观五受至乃至广说者。经观五受说如实言。明知说三受非随俗说。以彼三受摄五受故。五受如实三受亦实　三结。谓身见．戒取．疑。永断此三得预流果　乃至广说者。又断薄贪．嗔．痴得一来果。又断五下分得不还果。又断一切结得无学果

又佛如何至上等乐觉者。复重责言。又佛如何于一苦受。随顺世俗分别说三。若谓世间于下．上．中苦。如其次第于下苦起乐觉。于上苦起苦觉。于中苦起舍觉。佛随顺彼说乐等三。理亦不然。何但苦三乐亦三故。应于下等三苦唯起上等乐觉。谓于下苦唯起上乐觉。于中品苦唯起中乐觉。于上品苦唯起下乐觉。不应起舍觉。此中难意苦．乐各三应无舍觉。唯苦．乐觉　又解乐亦三故。应于下等三苦。唯起上等乐觉不起苦觉．舍觉。又正理云。又乐亦有下等三故。不应言乐唯是下苦

又受殊胜至都无有．故者。复约事难。又受胜境所生乐时。有何下苦而起乐觉。汝许尔时有下苦者。如是下苦过去已灭未来未生也。应尔时有极乐觉。此位众苦都无有故

受欲乐时征问亦尔者。此即类释。受淫欲乐时征问亦尔。准前可知

又下品受至乐等三受者。约品约地为难。下品苦受现在前时。许为乐受明利可取。许中苦受现在前时。名为舍受非明了取。如何应理。又于色界下三定中。说有乐故应有下苦。三受明义。喜亦名乐故通三定。第四定等以上五地。说有舍受应有中苦。定胜苦增。岂应正理。结破可知

又契经说至少分实乐者。复引经证。如婆沙六十云。问亦有是乐法器　如契经说。大名当知。色若一向是苦非乐。非乐所随。无少分乐．喜所随逐者。应无有情为求乐故染着于色。大名当知。以色非一向苦。亦是乐。亦是乐所随。是少分乐．喜所随逐故。有诸有情为求乐故染着于色。乃至识蕴。广说亦尔(解云非乐所随顺增长。无少分乐喜所随顺逐者)

经言乐等有情贪着故知定有少分实乐

如是且辨至亦不成证者。此下显理证亦不成。将破彼理结前生下

且以诸乐因至决定理成者。此下第一破乐因不定。夫苦．乐因。由内．及外。因缘和合前后不同。为因决定非唯外境　所依。谓所依身分位。谓前后分位　差别。谓前后不同　或为违因。谓非美熟因　余文．及喻思之可知

又三静虑中至能生苦故者。约上地难。显乐因定　言三静虑。谓下三定。余文可知

又彼所说至准前应说者。此破第二治苦生乐　又彼所说要治苦时起乐觉者。准前下苦生乐文中已破。谓受胜境所生乐时。对治何苦而起乐觉。设许尔时治粗苦者。此能治细苦。过去已灭。未来未生。尔时转应生极乐觉。又于欲界可容治粗苦计细苦为乐。静虑中乐治何苦故而得生耶。如是等破。准前下苦生乐中说

又彼所说至应知亦尔者。第三破苦易脱生乐。又苦易脱乐觉乃生如易肩者。此身分位初易肩时实能生乐。乃至此身如是分位未灭已前必有乐生。灭则不尔。若异此者。此初位后时乐应转增。苦渐微故。然久易时苦虽渐微而不生乐。故知乐受非是下苦　如是易脱身四威仪。于初易位生乐解劳。应知亦尔

若先无苦至生于苦觉者。经部等问。若先无苦于最后时。何为欻然生于苦觉。良由初位苦微不觉。后渐苦增方能觉苦

由身变易至甘酢味起者。说一切有部答。由身变易前后分位差别不同。前位乐生后时苦起。如酒等后时分位差别不同。初甘味起。后酢味生。非由先有后方生也

是故乐受实有理成者。别结。是故乐受我说实有。据理亦成

由此定知至如应名苦者。总结。由此上来所释教理。显受非皆苦亦有少实乐。定知一切诸有漏行三苦合故。如其所应名之为苦。非唯苦受名之为苦

即苦行体亦名集谛者。此下第二明集谛。说一切有部标宗。即诸有漏苦．行体性亦名集谛能生果故

此说必定至爱为集故者。经部申难显说违经

经就胜故至亦是集谛者。说一切有部通经。经就胜故说爱为集。理实所余一切有漏亦是集谛　言爱胜者。润生等胜

如是理趣由何证知者。经部问诸有漏法皆是集谛。如是理趣由何证知

余契经中至依法相说者。说一切有部答。余经亦说余法为集。伽陀非唯说爱为因。说业．无明为因招后行。故知集谛非唯是爱。又契经说五种种子。一根。二茎。三支。四节。五子。此即别名喻有取识　取是烦恼。识有取故名有取识。如言有漏识　又彼经中说。以五种种子置地界中。此即别名喻四识住。种子．及田。俱生芽等。并是其因。识．及四识住。并能生果。俱名集谛。故知集谛非唯是爱　又解五种种子即喻五趣识　置地界中。即喻四识住。俱能生果并是集谛。故经所说爱为集谛。是密意言非真了义。阿毗达摩依法相说言诸有漏皆集谛

然经中说至及彼因因者。此下说一切有部会释前经。然经蜜说爱为集者偏说起因。伽陀中说业．爱．无明皆为因者。具说业为生因。爱为起因。无明为因因。与业因为因故名因因　或与业．爱因为因故名因因。生之与起虽复俱是所得五蕴。由业体生故名生因。由爱助起故名起因。故婆沙一百七十三引经言。如契经说业为生因。爱为起因。生．起即是所得五蕴

云何知尔者。经部问。云何知业为生因。爱为起因。无明为因因

业为生因至有绪故者。说一切有部答。业为生因。爱为起因。经所说故所以得知。又彼大因缘法门经中。次第显示后行支等皆悉有因。有缘。有绪。此三并是无明等异名。生后行等果。以无明等能为因故。能为缘故。能为绪故。故婆沙二十三云。如大因缘法门经说。佛告阿难老死有如是因。有如是缘有如是绪。乃至广说　此论引经从前等后。婆沙引经从后等前。行既有因。因即无明。故知无明名为因因。或亦兼显业为生因。爱为起因。随其所应等中以摄

为别建立至为集谛体者。释第二经。彼契经中为别建立种子．及田。说有取识．及四识住。明知五蕴皆能为因。故非唯爱为集谛体

何法名生何法名起者。经部问。何法名生。何法名起。而言业为生因。爱为起因

界趣生等至应知亦尔者。说一切有部答。三界．五趣．及四生等。种种不同品类差别。自体出现说名为生。若无差别但后有相续皆名为起。业与有爱如其次第为彼二因。业为差别生因。业令界等身形种种差别生故。爱为无差别起因。但后有续不简彼此爱皆能起　言有爱者。有之爱故名为有爱　譬如种子与谷．麦等别种类芽为能生因。业为差别生因应知亦尔　水与一切无差别芽为能起因。爱为无差别起因应知亦尔

爱为起因何理为证者。经部问

离爱后有至爱为起因者。说一切有部答。以三理证爱为起因。一离爱后有必不起故。二由爱力故相续趣后。三执取后身我爱最强。由此三理爱为起因　有爱。谓凡夫学人　离爱。谓诸无学。余文可解

如是世尊至异此名胜义者。此即第二明二谛

论曰至衣等亦尔者。此释初句及第三句中如瓶世俗。若彼物觉。彼物破时彼觉便无。彼物应知名世俗谛。指事可知

又若有物至火等亦尔者。释第二句及第三句中如水世俗。又若有物以慧分析同聚余法。彼觉便无亦是世俗。犹如假水四境为体。被慧析余色．香等时。水觉则无。假火．风等应知亦尔。前界品言假地．水等是显．形色。彼文且据一显相说

即于彼物至名世俗谛者。释世俗谛。即于彼物瓶未破时。水未析时。以世想名施设瓶．水。假施设有故名为世俗。依世俗理说瓶等是实名世俗谛

若物异此至受等亦尔者。释第四句。若有物体异此瓶等名胜义谛。谓彼物觉。彼物破时彼觉不无。及慧析余彼觉仍有。应知彼物名胜义谛　如是色等物碎至极微。一一极微皆名色等。或以胜慧析除味等。一一极微皆名味等。彼色等觉从粗至细恒常有故。受等亦然。无色之法虽不可碎细至极微。然可以慧析至刹那。彼受等觉恒常有故

此真实有至名胜义谛者。释胜义谛　问此言二谛通四谛不。及非谛不　解云婆沙七十七评家意说四谛皆通世俗．胜义。苦．集谛中有瓶．衣等。佛说灭谛如园．林．等。佛说道谛如船筏等。皆名世俗谛。佛说四谛各有四理。皆是胜义谛。又云。由说四谛皆有世俗．胜义谛故。世俗．胜义俱摄十八界．十二处．五蕴。虚空．非择灭亦二谛摄故

先轨范师至名世俗谛者。经部之中先轨范师作如是说。如出世智即是无漏观智．及此出世智后得世间正智。所取诸法。名胜义谛。如此余智所取诸法。名世俗谛

已辨诸谛至谓名俱义境者。此下当品大文第三约圣道辨人。就中。一明圣道加行。二约三道辨人。三明诸道差别　就明圣道加行中。一总标加行门。二广明七加行　此即第一总标加行门

论曰至起修所成慧者。释上三句　顺见谛闻。谓闻顺见谛教。余文可知

此三慧相差别云何者。此下释第四句。明三慧别。此即问也

毗婆沙师至三慧亦尔者。亦缘句文　唯言缘名。举初显后。或影显也　俱谓缘名．及义。若据三慧成满位时皆唯缘义。今此文言闻唯缘名思缘名．义。据加行位辨三慧别　余文可知

有言若尔至闻修所成者。论主述诸师破毗婆沙义。有言若尔思慧不成。若缘名时应是闻慧。若缘义时应是修慧

今详三相至食草所成者。论主述已解　闻谓耳闻　思谓思量　修谓等持　此三即是能成三因。说所成言显三胜慧是闻．思．修三因所成。从因为名故言闻所成慧等　如言食所成命。草所成牛。食．草是能成。命．牛是所成　界分别者。闻通欲．色有耳闻故。非在无色无耳闻故　就欲．色中婆沙四十二云。地者闻所成慧在五地。谓欲界。四静虑。有说在六地。谓前五．及静虑中间。有说在七地。谓前六．及未至地(然无评家)思唯欲界是不定界。若欲修时堕思中故。非色．无色。以是定界。若欲思时堕修中故。修通色．无色是定界故。非在欲界不定界故　三得分别者婆沙四十二云。加行得。离染得。生得者。此三慧皆通加行得．离染得。非生得。闻．思所成离染得者。离有顶染时得故。有说三慧虽加行得而亦可言生得。从上地没生下地时亦有得故。有余师说。闻所成慧在欲界者唯加行得。在色界者可言是加行得。可言是生得。可言是加行得者。谓在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相．共相。极纯熟者从欲界没生色界时乃可得故。可言是生得者。虽在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相．共相若未生彼犹未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行．离染．生时得故

诸有欲于修至暂息永除故者。此下第二广明七加行。就中。一明身器清净　二明五停位。三明四念住。四明四善根　此即第一明身器清净。就颂文中。初一句显初因。次五句显第二因。后六句显第三因　第二因中初一句标。后四句释。就释中前两句举所治。后两句显能治　第三因中前两句显体。后四句立意

论曰至三住四圣种者。举种列名

身远离者至离不善寻者。释初句

此二易可成至无大欲者。释第二句。颂文应云无不喜足。略不言喜

所无二．种差别云何者。此下释第三．第四句。此即问也。喜足。少欲。所无二种．差别云何

对法诸师至名大欲者。答　于已得妙衣服等更多求名不喜足。释已得多求名所无　于未得妙衣服等多希求名大欲。释未得多求名所无

岂不更求至便应不成者。难。岂不更求名不喜足亦缘未得。便同大欲。此二差别便应不成

是故此中至名为大欲者。论主申正解。不喜足望已得。大欲望未得

喜足少欲至应知差别者。释治相违。喜足能治不喜足。少欲能治大欲。与此所治二种相违应知差别。于所已得不妙不多。住知足心名为喜足。于所未得衣服等事。不求妙．多名为少欲

喜足少欲至唯欲界所系者。释界三．无漏。喜足少欲。俱通三界．及与无漏。所治二种唯欲界所系

喜足少欲至欲贪为性者。释无贪性

能生众圣至亦是无贪者。释第七句。此四圣种能生众圣圣之种故故名圣种。四圣种体显同前故亦是无贪

四中前三至谓乐断修者。释第八句。四圣种中前三体性唯是喜足。一于衣服随所得中喜足圣种。二于饮食随所得中喜足圣种。三于卧具随所得中喜足圣种。第四圣种于有．无有乐断．乐修圣种。婆沙一百八十一释乐断．乐修云。问乐断．乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断．乐修是谓差别

如何亦用无贪为体者。问。第四圣种乐断．乐修。如何亦用无贪为体

以能弃舍有欲贪故者。答。以能弃舍有．欲贪故。有贪谓上界贪。欲贪谓欲界贪。此贪即是有．无有爱故。此第四无贪为体。故正理云。由此能治有．无有贪故。此亦以无贪为性。岂不第四亦能治嗔等。则应亦以无嗔等为性。非无此义。然以前三为资粮故。前三唯是无贪性故。此亦自能对治贪故。从强偏说。又解有谓有．无有。欲贪谓即欲是贪。以能弃舍有．无有．欲贪故　问少欲．喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立为圣种。非少欲耶　答正理云。以少欲者容于衣等物有希求故。谓有意乐性下劣者。于未得境不敢多求。设已得多容求不歇。见喜足者少有所得。尚不更求况复多得。故唯喜足建立圣种。广如彼释　又婆沙一百八十一云。答少欲之名有过失。有增益。喜足不尔。有过失者。但言少欲不言无欲故。有增益者。于实无欲而名少欲　少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难。非于未来转轮王位以喜足难。故立为圣种。广如彼释(解云钵拏此云钱。一迦履沙当十六贝珠。八十贝珠当一钵拏。十六钵拏名迦履沙钵拏。杂心翻迦履沙钵拏为一钱者谬也)　问于四依中何故不说药为圣种。但说前三衣。旧大德等皆言。四依中陈弃药是粪秽者。不然。陈久之药他人弃之名陈弃药。出家少欲取而服之　答正理云。于药喜足何非圣种。不说于彼有爱生故。为治爱生建立圣种。经唯说有四种爱生。是故于药不立圣种。或即摄在前三中故。谓药有在衣服中摄。有在饮食中摄。有在卧具中摄故药喜足不别立圣种。广如彼释　问体虽同前约界云何　答如婆沙一百八十一云。界者皆堕三界及不堕界。问色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种　答彼虽无食等。而有彼喜足功德。有说由下界具四种故。展转引生上界者。亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等。而有彼对治。然对治有四种。谓断对治。厌坏对治。持对治。远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三。除断对治。无色界有二。谓持．及远分。广如彼释　又正理云。缘衣服等所生喜足如何可说是无漏耶。谁言如是喜足是无漏。若尔圣种宁皆通无漏。由彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。故言圣种皆通无漏。不作是言。缘衣服等所有喜足皆通无漏。少欲无漏准此应释。谓彼增上所生圣道。彼所引故从彼为名。非圣道生缘衣等境

为显何义立四圣种者　释第九句。此即问也

以诸弟子至解脱非久者答。如文可知

何故安立如是二事者。释第十句。此即问也

为欲对治至说四圣种者。答。为欲对治四种爱生。经言苾刍爱因衣服应生时生。初获时也　应住时住。次受用时也　应执时执。后坚执时也　如是有爱或因饮食。或因卧具。或因有．无有。皆如是说　有。谓有爱　无有。谓无有爱。为欲对治此四爱故说四圣种

即依此义至第四圣种者。释后两句。即依此中四圣种义更异门说。谓佛为欲暂息我所事欲永除我事欲故说四圣种　我所事者。谓衣服．饮食．卧具　我事者。谓自身。即有．无有。缘彼四贪名之为欲　为暂止息前三贪故。说前三圣种。为永灭除四种贪故说第四圣种乐断．乐修

如是已说至如次第应修者。此下第二明五停位。七加行中五停心观也。就中。一总标。二别释。此即总标

论曰至二持息念者。释上两句。正入修门虽有多种。要者有二。如文可知

谁于何门能正入修者。释下两句。此即问也

如次应知至能正入修者。答　贪增上名贪行者　寻增上名寻行者　余文可知

有余师言至治彼无能者。叙异说。前约缘多。后约缘外。故不净观非能止寻

此中先应至名超作意位者。此下第二别释。就中。一明不净观。二明息念观　就明不净观中。一明不净相。二诸门分别　此即第一明不净相

论曰至令不现行者。释初两句。贪略有四。缘青瘀等修不净观显色坏故治显色贪缘虫食等修不净观。形色坏故治形色贪　缘虫咀等修不净观。妙触坏故治妙触贪　缘尸不动修不净观。无威仪故治供奉贪　作此四观各治一贪　若缘骨璅修不净观。通治四贪。以骨璅中无四贪境。故应且辨修骨璅观。于三作意中此唯胜解作意摄故。是假相观。不能断惑但伏现行。夫能断惑遍缘上下。此不净观少分缘故。不能断惑。但伏现行

然瑜伽师至三超作意者。释后六句。此即开章。于三位中前二作意方现在前。第三淳熟不须作意　任运现前名超作意

谓观行者至初习业位者。此释初章。释第三．第四句

为令略观至已熟修位者。释第二章。释第五．第六句

为令略观至超作意位者。释第三章。释后两句

有不净观至有差别故者。明不净观。所缘自在少．大不同。相对四句自在之中即有作意已熟．未熟．未熟．已熟四位差别。所缘之中即有自身．至海二种差别　第一句所缘少非自在少。谓作意已熟位数观自身　第二句自在少非所缘少。谓作意未熟位暂观至海不能数观　第三句所缘少亦自在少。谓作意未熟位暂观自身不能数观　第四句非自在少非所缘少。谓作意已熟位数观至海　问如上颂云。除足至半头名为已熟修。广至海复略名初习业位。案此即作意已熟所缘唯少。作意未熟通缘少多。如何乃言作意已熟而缘至海　解云颂中所说据观初成。成重观时亦容观广。故无有失

此不净观至有漏通二得者。此即第二诸门分别　无贪性。答初问　十地。答第二问　缘欲色。答第三问　人生。答第四问　不净。答第五问　自世缘。答第六问　有漏答第七问　通二得。答第八问

论曰至无贪为性者。释无贪性。又婆沙四十云。问不净观以何为自性。答以无贪善根为自性。修定者说慧为自性。如契经说眼见色已随观不净。观是慧故。有余师说。以厌为自性。厌所缘故。评曰。此不净观无贪善根以为自性。非慧非厌。所以者何。对治贪故。若并眷属四蕴．五蕴为其自性

通依十地至中间欲界者。释十地　问何故不依无色界耶　答如婆沙云。以无色界无缘色法不净观故

唯缘欲界所见色境者。释缘欲．色

所见者何者。问

谓显形色至由此已成者。答。欲界一切显色。形色。缘义非名。由此已成。又正理五十九云。此不净观力能遍缘欲界所摄一切色处。若谓尊者阿泥律陀。不能观天以为不净。舍利子等于佛色身。亦不能观以为不净。如何此观遍缘欲色。此难不然。胜无灭者。能观天色为不净故。佛能观佛微妙色身为不净故。由是此观定能遍缘欲色为境。由此已显缘义非名

唯人趣生至况余界生者。释人生。又婆沙云。问何处起此不净观耶。答唯人三洲能初现起。天中无有青瘀等相故。六欲天唯能后起。有说初后皆唯人趣。六欲天中无青瘀等不净相故都不现起　俱舍同婆沙后师。若据初起或同婆沙前师。正理同婆沙前师

既立不净名唯不净行相者。释颂不净。又正理云。此观行相唯不净转。是善性故体应是净。约行相故说为不净。又婆沙云。行相者非十六行相

随在何世至通缘三世者。释自世缘。又婆沙云。过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世

既唯胜解至唯是有漏者。释颂有漏。此观既非十六行摄。但是假想。理唯有漏

通离染得至未曾得故者。释通二得。由有曾得故有离染得。由有未曾得故有加行得。此且据一相说。若细分别。曾得．未曾得俱通二种。曾得离染得者。谓离下地染得上地观。曾得加行得者。谓非离染由加行力修得曾得者。未曾得．离染得者。谓离有顶染时得。未曾得加行得者。谓非由离染。由加行力修得．未曾得者。又婆沙云。加行得．离染得生得者。有加行得有离染得。非生得离染得者。谓离染时而修得故。加行得者谓作加行现在前故。佛无加行。独觉下加行。声闻或中加行。或上加行。异生上加行现在前。曾得未曾得者通曾得未曾得。圣者。菩萨后有异生。通曾得。未曾得。余异生唯曾得(解云菩萨即是后有异生)

说不净观至有六谓数等者。此下第二明息念观。就中。一明念差别相。二明息差别相。此即第一明念差别相。上三句辨差别。第四句辨相。差别有八。一释名。二辨体。三依地。四所缘。五依身。六二得。七假实。八内外

论曰至阿波那念者。释息念。此即释名　阿那。此云持来　阿波那。此云遣去。应名息慧　而名念者。慧由念助力观此息为境名持息念。念能持息名持息念。余文可知

以慧为性至如念住故者。释慧。此即出体。此持息念以慧为性。而说念者此品念胜故得念名。由念力记持入出息量故。慧于境分明所作事成故。如四念住以慧为体而言念住

通依五地至息无有．故者。释五地。依地门。下三近分．中间．欲界。此念唯与舍相应故不在根本。欲界苦．乐能顺引寻。此念治寻故不俱起。三受明义。苦即摄忧。乐即摄喜。色界喜．乐能违专注出入息境。此念唯于出入息境。专注故成。亦由此相违故不俱起。有说．根本下三定中亦有舍受更加三种。彼说依八地。此非正义。第四定等已上诸定现在前时。息无有．故。虽有舍受非起此观。故但依五。或说依八

此定缘风者。释颂缘风。所缘门也

依欲身起至除北俱卢者。释依欲身。依身门也。又正理云。此念初唯欲界身起。唯人．天趣。除北俱卢(解云既言初唯欲身。明知色界亦通后起与俱舍不同也)　又婆沙云。所依者。唯欲界非色．无色。有余师说。依欲．色界非无色界。然初起时必依欲界。俱舍同前师。正理同后师

通离染得及加行得者。释颂二得。即二得门也。总而言之通二得也。正理破云。唯加行得非离染得。未离染者定由加行现在前故。非离染得地所摄故。已说皆是近分地摄非根本故。又此念唯是胜加行引故。不应说此有离染得　俱舍师救云。灭尽定中云佛无一德非离染得。又离非想第九品染三乘之人。尽智初心修九地中有漏功德。又中间定离染地摄。此等岂非离染得耶

唯与真实作意相应者。释颂实假实门也。此息念观唯与真实作意相应。又正理云。此唯真实作意相应。有说亦通胜解．作意。此论同正理前师。杂心．婆沙同正理后说。此即意各别也　又解前师唯据根本故唯真实。后师亦据加行故通胜解

正法有情至微细法故者。释颂外无。内外门。正法有情方能修习。外道无有。无说者故。非佛．独觉虽不藉教自能觉悟。又彼外道自不能觉微细法故。故不能起。又正理云。此与我执极相违故。彼我执有故此念无

此相圆满至六净者。释第四句。明相差别。此即开章

数谓系心至乃至得定者。释初章。淳熟已去不多用功。任运忆持名不作加行　放舍身心。非全放舍。若未淳熟数修加行谨卓身．心恐心聚故不减十。恐心散。故不增十。从一至十。先从入数。故婆沙云。先数入息后数出息。以生时息入死时息出故。余文可知

随谓系心至念恒随遂者。释第二章。如文可解

有余师说至或吠岚婆者。叙异说　吠岚婆。是铁围山间风。又真谛云。吠岚婆此云恒起。即是运转日．月风也

此不应理至作意俱故者。论主破余师。此念真实作意俱故非是假相。何能远至风轮等耶。以此故知。真实为正　正理论云。经主于此斥彼师言。此念真实作意俱起。不应念息至风轮等。彼言息念根本虽与实作意俱。中间有余胜解作意相应起者。为令真实作意速成故于中间起斯假想。虽尔无有出息念失。为息念加行意乐不歇故　俱舍师云。此念加行亦真实故。诸论中言通假想皆非正义

止谓系念至方名．净者。释后四章。及重颂结。如文可知

息相差别至等流非下缘者。此即第二明息差别相。总有六门

论曰至一分摄故者。此释初句。身心系门。随身系也

此入．出息转至息最后出者。释第二句依身心门。此入出息转依身差别。依心差别。身心有多种。有依此身心不依余身心故。名依身心差别。要具四缘息方得转　一入出息所依身。即是谓要身中　二风道通。所谓口鼻或是九孔　三毛孔开。此上二种即是有诸孔隙。孔隙有二。一风道通。二毛孔开。或风道通是孔。毛孔开是隙　四入出息地粗心现前。即是入出息地心正现前。四中前三显身差别。第四一种显心差别。于此四缘随有所阙息皆不转　生无色界四事皆无故息不转　羯剌蓝等。等取頞部昙．闭尸．键南。于此四位虽有一事粗心现前。阙余三事。息皆不转。故婆沙云。问何故羯剌蓝位息不转耶。答彼稀薄故。若息转者彼应流动。问何故頞部昙．闭尸．键南诸根未满未熟位息不转耶。答彼身尔时风道未通。毛孔未开。若息转者身应散坏。然在卵[谷-禾+卵]及母胎中。从羯剌蓝乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身。风道未通。毛孔未开。唯有息地粗心现前。虽有一事而阙三事故息不转。准婆沙文故知钵罗奢佉位诸根满．熟具四事也。又婆沙云。问于胎．卵中至何分位入出息转。答具色根六处满位息风方转。又以此证故知至钵罗奢佉具四事也　入无心定息不转者。身在欲界．及初．二．三地入二无心定。虽有前三。阙粗心故息亦不转。故婆沙云。若入出息但依身转不依心转。则在无想定．灭尽定位入出息亦应转。彼有入出息所依身。风道亦通。毛孔亦开。唯无入出息地粗心现前。以无心故。虽有三事而阙一事故息不转　第四定息不转者。谓身在欲界．及初．二．三地入第四定。虽有前二而阙后二息亦不转。故婆沙云。如是若在下地入第四静虑。唯有息所依身及风道通。然毛孔不开。亦无息地粗心现前。虽有二事而阙二事故息不转　又婆沙云。问何故在第四静虑息不转耶。答彼心细故。谓入出息依粗心转。第四静虑以上诸地。心极微细故息不转(广如彼说)又正理六十云。何缘但入第四静虑身无毛孔。非余定耶。以彼等持极淳厚故。引第四定大种遍身。即由此缘尊者世友说。入彼定身毛孔合　若入世俗第四静虑。身无毛孔其理可然。以彼定能引彼地摄微蜜大种充满身故。若入无漏第四定时。此身如何亦无毛孔。以彼但引随所生地大种现前造无表故　彼无漏定所引大种虽生处摄。而极微蜜与彼相似故无有过　泰法师云。以此文证故知造无漏戒四大。随身大小遍满身中。一具四大造七支戒。随大多小各各别造。道戒既尔定戒亦然　所言等者。等谓等取生第四定。及身在欲．初．二．三定入无色定息皆不转　生第四定息不转者。四事俱无。故婆沙二十三云。问第四静虑亦有风界。以四大种不相离故。何缘生彼无息转耶。答第四静虑虽有风界。而不名为入息．出息。以于彼身不入出故。有说生彼虽有风界。而无前说四种事故不名为息。准此婆沙。故知生彼无四事也　又解生第四定有二。阙二。言有二者。一风道通。既有口鼻能发语言。明知有风道通　又正理六十云。若生彼地身无毛孔。如何生彼能发语言　非发语言要由毛孔。但由颔动亦得发声如机关声岂由毛孔　准彼论文不遮风道通　二入出息地粗心现前。以能起下威仪．通果　言阙二者。一非入出息所依身．彼息不转心微细故　二毛孔不开。纵起散心毛孔亦闭。身蜜合故　婆沙有说。无四事者非是正义　言身在欲．初．二．三定入无色定息不转者。虽有前三事阙后一事粗心现前　出第四定等及初生时息最先入。入第四定等及后死时息最后出

息有情数摄有情身分故．者。释颂情数。即第三情．非情门也。有情身分故唯有情数。故正理云。此入．出息有情数收。无觉身中息无有故。是虽从外来。而系属内义

非有执受与根相离故者。释非执受。即第四执受．非执受门。由离根故非有执受。故正理云。此入出息非有执受。以息阙减执受相故。身中虽有有执受风。而此息风唯无执受

是等流性至无如是故者。释颂等流即是第五等流门。同类因生故是等流性　非所长养。身肥大时息损减故。身瘦少时息增长故　非异熟生。断已后时更相续故。余异熟色无有断已更相续故。故正理云。身中虽有长养异熟风。而此息风唯是等流性

唯自上地至通果心境故．者。释非下缘。即是第六观心缘息门。此显息观在自．上地不在下地。生下地时无上息故。生上地时下地余心不成就故。虽起下地威仪．通果。而此二心非息观摄。又泰法师解云。若生初定唯起欲界通果心。然通果心唯缘自地所变化事。息随身系初定摄故。非下欲界通果心境。生二．三．四地起下地通果心。类同此释。若生二定以上起初定威仪心发上地威仪业。其威仪表业随初定系。息虽依初定转。然随身上地系故。非下地威仪心所缘。以威仪心唯缘自地身表业故亦不缘上息　说从威仪心后展转缘十二处者。唯缘自地不缘上地。又正理六十云。唯自上地心之所观非下地心所缘境故。谓生欲界起欲界心。彼欲界身欲界息依欲界心转。即彼心所观。若生欲界起初定心。彼欲界身欲界息依初定心转。即彼心所观起二．三定心。皆准前应说。生初静虑起三地心。生二生三起二起自。准生欲界如理应说。若生上地起下地心。彼上地身上地息依下地心转。非彼心所观。如是欲界息四地心所观。初．二．三定息如其次第为三．二地自地心所观。有息地四。无息地五。依有息地起无息地心。息必不转。依无息地起有息地心。息亦不转。依有息地起有息地心随其所应有入出息转

俱舍论记卷第二十二

俱舍论记卷第二十三

　　　　沙门释光述


　　分别贤圣品第六之二

如是已说至治倒故唯四者。此下第三明四念住。就中。一明别相念住。二明总相念住。此即明别相念住。七加行中第二加行也。结前问起　如是已说不净息念。入．修二门。由此二门心便得定。心得定已复何所修　就颂答中。初颂标名总举。次两句出体。次一句明次第。后一句明唯四种

论曰至修四念住者。释初两句　奢摩他。此云止　毗钵舍那。此云观

如何修习四念住耶者。问

谓以自共相至除三余法者。举第三．第四句答。谓以自相别观身．受．心．法。谓以共相别观身．受．心．法　问如何得知。共相别观身．受．心．法　答如正理六十云。以自．共相于身等境一一别观　又云。或身念住观自相者。谓观于身各别自性。次身念住观共相者。谓观身上与余有为俱无常性。与余有漏俱是苦性。与余一切法俱空．无我性(受等随应)文法蕴足论第五解身念住中。以无常．苦．空．非我于身．受．心．法一一别观　以此等论证知。共相别观身等。除身．受．心三余一切法名法自性。余文可知

传说在定至如应当知者。显观成相。毗婆沙师传说。在定以一极微。以一刹那。各别观身名身念住满

问无表非极微如何说成满　解云此文且据碍色成满　或可。此文亦通无表。虽无极微有刹那故。余受．心．法三种满相如应当知。皆非色故无有极微。以刹那观。虽无为法无有刹那。且据有为从多分说　又解若有为以刹那无常别观。若无为以空．非我别观。故言如应当知

何等名为四念住体者。此下释第五．第六句。此即问也

此四念住至所缘别故者。开章总答。正理云。何缘故说三种念住。为愚行相．资粮．所缘三种有情故说三种

自性念住至三种念住者。此释初章。自性念住以闻．思．修三慧为体。即此三慧亦名三种念住言释名者。自性是慧名念住者。慧由念住。或令念住故名自性念住

相杂念住至俱有为体者。释第二章。相杂念住以慧及慧所余俱有法为体　言释名者。慧由念住　或令念住故名念住。念住相应及俱有法与念住相杂名相杂念住　问如何得知相杂念住亦摄慧耶　答如显宗三十云。三中相杂能断烦恼。非二能断。太减增故。然相杂言亦摄慧体。慧与俱有互相杂故　又正理六十云。自性念住非不亦能断诸烦恼。体是慧故。然名自性谓无所待。断烦恼时必待余法。故断烦恼位慧立相杂名。由此所言相杂念住能断烦恼。理善成立

所缘念住至诸法为体者。释第三章。所缘念住以慧所缘诸法为体。以一切法无不皆是慧所缘故　言释名者。慧由念住　或令念住故名念住。身．受．心．法。是念住所缘名所缘念住

宁知自性是慧非余者。问。宁知自性念住是慧非余

经说于身至循观用故者。引答可知

何缘于慧立念住名者。问。自性是慧应名慧住。何缘于慧立念住名

毗婆沙师至由楔力持者。答。斧由楔持能破于木。慧由念持于境得转。此即从因为名

理实应言至便住不谬者。论主释云。理实应言慧令念住。从果为名。是故于慧立念住名。随慧所观念能明记。引论及经。皆由慧观念便得住　无灭梵云阿尼律陀。旧云阿那律。或云阿尼楼豆讹也

然有经言至各有三种者会释经文。然有经言问此四念住由何故集　由何故灭。经复答言。食集故令身集。由段食故身得增长。触集故令受集。由触因故受果得生。名色集故令心集。由名与心为相应．俱有等。由色与心为依．缘等心果得生　又解约四识住色蕴是色。受．想．行是名。识是能住即是所集。是故除识。作意集故令法集。由作意起故令此法中余心所起。若食．触．名色．作意四因灭故。如次令身．受．心．法四果灭若依此经念住有四。如何乃言慧为自性。论主释言。应知彼说三念住中。所缘念住以念于彼得安住故名所缘念住。又四念住别名随所缘。于所缘中。或缘自相续身。或缘他相续身。或缘自．他相续身。三种异故。俱谓缘自．他。一一念住缘自．他．俱各有三种。三四即成十二念住。故彼经说。所缘念住。四念住中虽身．及法。亦通非相续　此中且据相续以论　或从多分说

此四念住说次随生者。释第七句。明四次第生

生复何缘次第如是者。问

随境粗者至如是次第者。答。随境粗者应先观故。于四种中色粗先观。于后三中受粗先观。如手等痛。于后二中心粗先观。法最细故所以后观　法中想等虽复粗心。法中涅盘极微细故。与极细法合施设故。据细以论。故最后说　或诸欲贪于身处转。故四念住观身在初　然贪于身由欣乐于受。或由欣乐受故观受第二　欣乐于受由心不调故第三观心　心之不调由惑未断。惑是法摄故第四观法

此四念住至不增不减者。释第八句。明唯有四。四念住中观身不净治彼净倒。观受是苦治彼乐倒。观心无常治彼常倒。观法无我治彼我倒。又正理云。或为对治段．触．识．思食。如次建立身等四念住。故唯有四不增不减

四中三种至名为杂缘者。显四所缘有杂．不杂。四中前三一一别观唯不杂缘。第四所缘通杂．不杂。若唯观法名不杂缘。于身等四。或二合观。或三合观。或四总观。二二合观有六。三三合观有四。四合观有一。总有十一名杂缘法通名法故。先不杂缘身．受．心．法。从不杂缘法念住后无间引起杂缘法念住

如是熟修至苦空非我者。此即第二明总相念住。七加行中第三加行也。彼观行者居缘总杂法念住中。唯观所缘身等四境修四行相。观诸有为皆非常性。观诸有漏皆是苦性。观一切法空．非我性。杂缘法念住总有三种。谓二．三．四唯总缘四名此所修。前杂非唯故与差别　问婆沙云三义观．七处善。此论何故不说。三义观者。谓次第观蕴．处．界也。七处善者。谓观色苦。观色集。观色灭。观色道。观色爱味。观色过患。观色出离。前之四种观色四谛。色爱味言重观色集。色过患言重观色苦。色出离言重观色灭谛。先观集者随说次第。不言道者。以诸能观多是道故。受．想．行．识各七亦然。应言三十五。不过七故但言七处善　解云亦应说有。而不说者略而不论　又解三义．七处声闻作。佛．及独觉不作。此中通据三乘加行。是故不说彼二观门　问三义观．七处善何位起耶　解云在杂缘法念住后。总相念住前加行位起此二种。故正理六十一云。论曰杂缘法念住总有四种。二．三．四．五蕴为境别故。唯总缘五名此所修。彼居此中修四行相。总观一切身．受．心．法。所谓非常．苦．空．非我。然于修习此念住时。有余善根能为方便。彼应次第修令现前。谓彼已熟修杂缘法念住。将欲修习此念住时。先应总缘修无我行。次观生．灭。次观缘起。以观行者先观诸行从因生灭。便于因果相属观门易趣入故。或有欲令先观缘起。此后引起缘三义观。此观无间修七处善。于七处善得善巧故。能于先来诸所见境立因果谛次第观察。如是熟修智及定已便能安立顺现观谛。谓欲．上界苦等各别。于如是八随次第观修未曾修十六行相。彼由闻慧于八谛中。初起如斯十六行观。如隔薄绢睹见众色。齐此名为闻慧圆满。思所成慧准此应说。次于生死深生厌患。欣乐涅盘寂静功德。此后多引厌观现前。方便勤修渐增渐胜。引起如是能顺决择思所成摄最胜善根。即是所修总缘共相法念住　解云此显杂缘法念住后。是总缘共相法念住前加行。一修无我行。二观生．灭。三观缘起。或有欲令先观缘起。四缘三义观。五修七处善。六闻慧学作十六行观。七思慧学作十六行观。八深厌生死欣乐涅盘。此并是总相加行。从此便能引起如是能顺决择思所成摄最胜善根。即是所修总缘共相法念住也。此中且据未离欲染故。言总相思慧所摄。若已离欲。总相念住即修慧所摄。故正理六十一云。若有先离欲界染者。依色界摄修所成慧。厌患生死欣乐涅盘。多厌行俱作意次第能引异类暖善根生。诸有先时未离欲染依思所成慧引暖善根生故。彼不应作一向执

修此观已至皆慧五除得者。此下第四明暖等四善根。七加行中后四加行也。就中。一明善根观行。二诸门分别。三明善根胜利。四明三乘转根。五明修果久近　此即明善根观行

论曰至故名为暖者。释初句可知

此暖善根至如后当辨者。释第二．第三句。亦可解

此暖善根至十六行相者。释第四句。此亦可知

如是暖顶至唯法念住者。释第五句及第六句中皆初法

以何义故．名．初安足者。问

谓随何善根至四圣谛迹者。答

后增进时至钦重心故者。释第六句中后四

此顶善根至与前有异者。释第七句。于四谛理忍可最胜故名为忍。及此位忍无退堕故名为忍法。又正理云。世第一法虽于圣谛亦能忍可。无间必能入见道故。必无退堕。而不具观四圣谛理。此具观故偏得忍名。故偏说此名顺谛忍。余文可知

然此忍法至十六行相者。释第八句。忍有三品。下．中同顶具观四谛。修十六行。此总相说。若别分别。于中品忍虽初具观上．下八谛。行相渐略至后位中谛亦渐略。次后当说

上品有异至不相续故者。释第九．第十句。上品有异。唯观欲苦。与世第一相邻接故。由此上忍唯观欲苦。由此义准。暖．顶及下．中忍善根。皆能具缘三界四谛义已成立。于暖等位无简别故　谓瑜伽师已下。显中上忍两位分齐　对治道等。等取余七谛。举后等前。于一一谛能缘行相三十二种。及所缘境上．下八谛。随其所应渐减渐略。唯二念心思惟欲苦齐此已前名中忍位。后一刹那名为上忍。故正理六十一云。忍下．中．上如何分别。且下品忍具八类心。谓瑜伽师以四行相观欲界苦名一类心。如是次观色．无色。苦．集．灭．道谛。亦如是观成八类心。名下品忍。中忍减略行相．所缘。谓瑜伽师以四行相观欲界苦。乃至具足以四行相观欲界道。于上界道减一行相。从此名曰中品忍初。如是次第渐减渐略行相所缘。乃至极少唯以二心观欲界苦。如苦法忍．苦法智位。齐此名为中忍位满。上忍唯观欲界苦谛修一行相唯一刹那。此善根起不相续故　问中忍如何减行减缘　解云行相有三十二。所缘有八谛。谓欲苦上苦。欲集上集。欲灭上灭。欲道上道。各有四行。如其次第从后向前减行减缘。第一周以四行相观欲界苦。如是乃至以四行相观欲界道。后以三行观上界道。减上界道下一行相。第二周以二行观上界道复减一行。第三周以一行观上界道复减一行。第四周以四行相观欲道谛不观上道名曰减缘。减缘之时亦虽减行。减缘摄故不名减行。如上道谛余七谛亦尔。唯于缘中不除欲苦．及与一行。总而言之。上．下八谛。谛减三行。三八二十四周减行。七周减缘。唯留欲苦．及与一行　又解云二十四周唯减行。七周减行亦减缘。望能缘边名减行。望所缘边名减缘　问如何得知。谛谛之下先减行。后减缘　答如正理论云。于上界道减一行相。从此名曰中品忍初　古德解云。于八谛中减七谛名七周减缘。于欲苦谛减三行名三周减行　七周减缘此亦可然。三周减行此即不尔　问若先减行应不能修彼所减行。何故婆沙云。问增长忍一切时修十六行耶。答不尔。或时十六。或时十二。或时八。或时四　解云虽减行相未至减缘。犹缘谛故亦能修所减行。若至减缘不修彼行。夫修彼者欣慕故修。既不缘彼谛。所以亦不修彼行。故论云。随略彼所缘不修彼行相。故得有时修十六。无修十五．十四．十三故。得有时修十二。无修十一．十九故。得有时修八。无修七．六．五故。得有时修四。无修三．二．一　问若修十六与下忍何别　解云得修虽同。行修即异　问上．下八谛各四行相。既言减行先减何行　解云上．下八谛。谛各四行。总三十二。于中唯留欲苦一行拟入见道。余三十一如名次第从后向前渐渐除之。一周减一。乃至终尽。缘既从后向前渐除。除行亦应尔　问欲苦四行留何行耶　解云将入见道有二行者　一见行者。于中有二。着我见者作非我行相。着我所见者作空行相　二爱行者。于中有二。我慢增者作无常行相。懈怠增者作苦行相。于此四．人应以此行拟入见道即留此行。故婆沙一百九云。问何等补特伽罗依空入正性离生。何等补特伽罗依无愿入正性离生耶。答若见行者依空入正性离生。若爱行者依无愿入正性离生。唯除菩萨。虽是爱行而依空入正性离生。又见行者复有二种。着我见者依非我行相入正性离生。着我所见者依空行相入正性离生。诸爱行者亦有二种。我慢增者依非常行相入正性离生。懈怠增者依苦行相入正性离生。复次若利根者多依空入正性离生。若钝根者多依无愿入正性离生(已上论文)。夫增上忍。世第一法。及苦法忍。行相皆同故引为证　问于见道中余三谛下各有四行作何行耶　解云随先串习即作此行。又依西方德光论师解减行云。上．下八谛。谛各四行。如名次第拟仪相当皆相系属　如于后时应以欲界苦谛下无常行相入见道者。于自谛下从后向前先除非我。次空。后苦　若以苦行拟入见道。先除非我。次空。后无常　若以空行拟入见道。先除非我。次苦。后无常　若以非我拟入见道。先除空。次苦。后无常。除欲苦谛四行。既尔。除上道谛四行亦然

如以欲界无常入见道。先除上界道下出。次行。次如。后道。以道属无常故后除也

若以苦入见道者。先除出。次行。次道。后如。以如属苦故后除也　若以空行入见道。先除出。次如。次道。后行。以行属空故后除也　若以非我行入见道。先除行次如。次道。后出。以出属非我故后除也。如欲苦下行相从后渐除。上界道下行相应系属彼欲界行相。如欲界说先后除之。如除上界道下四行。除余六谛各四行相随应皆尔　准此应知。于见道中所起行相。系属增上忍时行相者即先起彼行　又德光解云。无常．苦是爱行。空．非我是见行。如于后时减欲苦谛四种行相先后次第。减余七谛行相前后应知亦尔。减欲苦下四行相者。如以无常拟入见道。先除空。以空除我所故先除。次除非我。以除我故后除。此二是见行故先除也。后除苦行。以此苦行与无常行同爱行故　若以苦行拟入见道除空．非我如前说。后除无常。以无常行与此苦行同爱行故　若以空行拟入见道。先除苦以懈怠增故。次除无常以我慢增故。带于我故。见行相涉。在苦后除。此二并是爱行者起故先除也。后除非我。以非我行与此空行同见行故所以后除　若以非我行相拟入见道。先除苦．无常如先说。后除空行。以空行相与非我行同见行故所以后除。如欲苦下四种行相不定先后随应而除。除余七谛四种行相应知亦尔。除上界道四行相者。如以欲界无常入见。先除道下行。以行属空故。次除出以出属非我故。次如除以如属苦故。后除道以道属无常故　若以苦入见道。先除行。次除出。次除道。后除如　若以空入见道。先除如。次除道。次除出。后除行　若以非我入见道。先除如。次除道。次除行。后除出。皆准前释。如除上道四种行相准欲苦下四种行相。除余六谛各四行相应知亦尔。准此应知。于见道中所起行相应合系属增上忍者。即先起之。德光所解于理为胜。若不尔者。谛各四行起何行耶

上品忍无间至故名最胜者。释第十一句。于上忍后即生第一。如上品忍。缘苦谛行修一行。唯一刹那。有漏名世。胜故第一。能作等无间缘有士用力离同类因引圣道生故名最胜

如是暖等至重现前故者。释第十二句。暖等善根皆慧为体。若并助伴皆五蕴性。然除彼得。勿诸圣者暖等善根重现前故。本起暖等为求圣道。既得圣已。理不应起加行善根。以无用故。然得圣已有成暖等。若得为体即有暖等重现前过。由此暖等非得为体　问何故四沙门果得是沙门果。暖等上得非暖等耶　解云沙门果体成就所显故。得是沙门果。暖等善根圣不重起故。得非暖等　问若得是沙门果。起后果向道前果得现行。应相杂乱　解云果得虽起。所得果法即不现行。故不相杂。故正理六十一云。又沙门果诸相续得。虽亦许为沙门果体。而无八圣位相杂失。以诸安住胜果道者果摄所得法必定不行故。安住果者胜果道摄。诸所得法亦不成故

此中暖法至亦能修故者。此下别明行修．得修念住行相。此明暖法初修．后修。初修暖位由此种姓先未曾得。初缘谛起势力嬴劣要同分者方能修故。不能傍修余谛念行。后增进时．由此种姓先已曾得已缘谛故。势力强盛不同分者亦能修故。故能傍修余谛念行。夫顺决择皆顺见道。见道位中唯法念住。故于初位现唯法念。故婆沙云。然顺决择分善根顺见道故。初起位中现在皆唯修法念住(已上论文)后稍容豫于四念住随应现修。又苦．集．道有色．受．心．及余法故具四念住。灭唯无为但有法念。又增进位应言修十三念住。谓苦．集．道各四念住。灭谛唯法。不过四故名修四念

顶初安足至未来十六者。此明顶法初．后两位修念住．行相。初顺见道现唯法念。由曾习故而能傍修余谛念住及余行相。后位容豫故四念住随应现修

忍初安足至不修彼行相者。此明忍位初．后能修念住．行相。渐近见道似见道故。故初．后忍皆唯法念。故婆沙一百八十八云。问何故初忍及增长位。皆唯法念住现在修耶。答以忍近见道故。与见道相似。如见道中唯法念住现在修。忍亦尔(已上论文)由曾修故傍修余谛念住．行相。然于增进略所缘时。随略彼所缘不修彼行相。由心欣欲。引得令生。减略所缘心有所舍故不能修。若略所缘即不修行。未至减缘行具能修故。故正理云。差别说者。略所缘时随略彼所缘不修彼行相。谓具缘四。具修十六。若缘三．二．一修十二．八．四(已上论文)言增进者。重缘已去名为增进。或略缘．行已去名增进

世第一法至似见道故者。此明第一行修．得修．念住．行相。世第一法缘欲苦谛。以欲苦谛粗显易观故。观欲苦入于见道。法念现修未来四。随一行现修未来四。无异分力故不能傍修余谛念行。似见道故唯法念现修。唯修自谛念住行相。故婆沙一百八十八云。问世第一法亦是曾得种姓。已缘谛起行相。何故唯同分修非不同分。答世第一法。是极邻近见道善根。最与见道相似。如见道中唯同分修非不同分。世第一法亦尔(广如彼说)

已辨所生至二舍性非得者。此即第二诸门分别。初一句标总名。第二句修所成。第三句所依地。第四句所依身。第五．第六句二依得。第七．第八．第九句圣．凡舍。第十句得久近。第十一句非重得。第十二句舍体性

论曰至名顺决择分者。释第一句

依何义建立顺决择分名者。问

决谓决断至顺决择分者。答。决谓决断。择谓简择。决断．简择谓诸圣道。以慧为体性。以诸圣道能断疑故名决。及．能分别四谛相故名择。分谓分段。此言意显所顺唯是见道一分非修．无学决择。圣道总有三种。所谓见．修．无学三分。见道唯是决择之一分故得决择分名。此四善根能为胜缘。引决择分顺益彼故得顺彼名。顺是其因。决择分是果。从因及果为名。故此名为顺决择分

如是四种至独是上品者。释第二句。四皆是修非是闻．思。唯等引故　虽同修摄。四中前二是下品摄。以俱可动。犹可退故　忍中品摄。胜前暖．顶二善根故。有后第一为其上故。所以名中　世第一法独是上品。由三品不同故分四种。若论暖．顶．忍位不同皆有三品。此中且据束九为三摄四善根　若依正理。由下．中．上及上上品分为四种　又婆沙第六云。答总有三品。谓下．中．上。暖是下品。顶是中品。忍及世第一法是上品。广如彼说

此四善根至及欲七地者。释第三句。此四依六。谓四静虑．未至．中间。欲界中无。阙等引故。余上无色地中亦无。以是见道近眷属故。又无色心不缘欲故。于欲界苦先应遍知。于欲界集先应断故。故无色界无有见道。无见道故亦无暖．等。此四善根是有漏故。能感色界五蕴异熟。为圆满因不能牵引。憎背有。故。故唯依色　颂说或声。显二异说。谓暖．顶二　尊者妙音说。依前六及欲七地　此非正义。故正理破云。对法诸师不许彼说。非闻．思所成顺决择分故

此四善根至一刹那故者。释第四句。此四善根依欲界身起。人．天九处。除北俱卢。唯依欲九身。以依彼身容入见道。彼是见道近眷属故。余不能入故不依彼。前三善根三洲初起。后生天处亦续现前。第四善根天亦初起。一刹那故。又婆沙第七云。问何故天中不能初起。答彼处无胜厌离等作意故。问恶趣中有胜厌离等作意。何故不起此善根耶。答恶趣中无胜依身故。若有胜厌离等作意。亦有胜依身者。则能初起。此类善根。欲天中虽有胜依身。而无胜厌离等作意。恶趣中虽有胜厌离等作意。而无胜依身。人中具二故能初起

此四善根至非择灭故者。释第五．第六句。此四善根唯依男．女。不依扇搋．半择．无形．二形。前三善根男．女二身俱通得二。第四女身亦得男．女身中二种。世第一法。可为男故。故得男身世第一法。依男唯得男身善根世第一法。增上忍时已得女身非择灭故。此人毕竟更不为女。所以不得女身第一　问前三善根位亦有男．女身得非择灭。依彼暖等为修。不修　解云即由此因证不修也　又解得世第一法必不为女。故不修女。前三容有成男．女义。设非择灭亦互相修。又正理六十一云。此四善根唯依男．女。前三男．女俱通得二。第四女身亦得二种。勿后得男身不成暖等故。依男唯得男身善根。圣转至余生亦不为女故。暖．顶．忍位容有转形。故二依善根展转为因性。世第一法依女身者能为二因。女得圣已容有转得男身理故。依男身者但与一因。已得女身非择灭故　又婆沙第七云。问此暖．顶．忍．世第一法依何身起。答依男．女身。问依女身得女身所起暖。为亦得男身所起暖耶。答得。如得暖得顶．忍亦尔。问依男身得男身所起暖。为亦得女身所起暖耶。答得。如得暖得顶．忍亦尔。女身于女身所起暖亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于男身所起暖得。而不在身。成就。不现在前。如说暖．说顶．忍亦尔。男身于男身所起暖亦得。亦在身亦成就。亦现在前。于女身所起暖得。而不在身成就。不现在前。如说暖说顶．忍亦尔。女身所起暖与女身所起暖为因。与男身所起暖亦为因。如说暖说顷．忍亦尔。男身所起暖与男身所起暖为因。不与女身所起暖为因。所以者何。胜非劣因。彼是劣故。如说暖说顶．忍亦尔　解云俱舍前三男．女互得。第四善根依女得二。依男唯一。不说为因。正理说得文同俱舍。前三男．女展转为因。第四女为二因。男非女因。婆沙前三男．女互得。女为男因。男非女因。不说第四为因相得。旧婆沙云。男不得女暖等善根。译家误耳。俱舍不说为因。婆沙不说第四善根为因相得者略而不说。准余论解　问正理．婆沙既说不同。如何会释　解云正理．婆沙论意各别　正理依一道义。前三善根依身虽复男．女不同。或转男为女。或转女为男。而暖等一约依身别分为男．女。如一戒体于转形位。容依苾刍．及苾刍尼。由形不同说为二戒。可言苾刍．及苾刍尼俱得二戒故。前三善根应知亦尔　言为因者前三善根男．女互得为同类因。第四善根女可为男。故女得二。与二为因。男不为女故男不得女唯一为因　婆沙依多道义。谓有多类暖等依身各别　言得者前三男．女通得二种。一亦得亦在身亦成就亦现行。一得而不在身成就不现行故知各别。第四善根女可成男故女得男。男不可成女故男不得女

言为因者依女身中善根劣故与二为因。依男身中善根胜故唯一为因　上来虽说一道多道。多道当婆沙评家义。一道当婆沙不正义　又解正理．婆沙俱依多道义。婆沙约所依胜劣显道胜劣。所以胜非劣因正理论意男．女所依虽有胜劣。而能依道展转为因。如依九地圣道虽有所依胜劣差别。而能依道展转为因。俱舍或同正理。或同婆沙。皆无有妨　又解四种善根。男．女异身皆互相修皆互为因。诸论但说前三善根男．女互得者。得前三已容为男．女。所以别说。得世第一必不为女故言不得。理实而言。未来女身虽得非择灭。依彼第一亦得修也。婆沙论言前三善根女与二为因。男唯一因。且据一相以说。以实而言。男亦与女为因。以有下．中．上品别故。若不尔者岂可男身下品暖等。非与女身上品为因。第四善根男．女互为因。释所以者如前得说　又解正理据现转形为男．女说。婆沙据一期身男．女异说。故有差别

圣依此地至异生亦无退者。释第七．第八．第九句。舍诸善根总有三种。一失地舍。二命终舍。三退舍。圣依此地得此善根。失此地时善根方舍。失地言显下地命终迁生上地。异生于地若失．不失。但命终时失众同分必舍此善根。故正理云。圣身见道力所资故。此四善根无命终舍。宁知命终舍唯异生非圣。以本论说卵．胎中异生唯成就身不成身业故。岂不异生先依下地起暖法等后生上地亦必定舍暖等善根。无如是失。以彼异生尔时舍善根。由舍同分故。谓住死有无圣道资舍诸善根。非由上地中有等起。若诸圣者住死有中由圣道资不舍暖等。但由上地中有等起舍下善根。舍时虽同而所由别。是故异生无失地舍。圣者必无由命终舍(已上论文)初二善根不但由失地．命终舍亦由退舍。由死．退舍唯异生非圣。由失地舍唯圣非异生。忍及第一异生亦无退。命终．失地随应舍故

依根本地至极猛利故者。释第十句。依四根本起暖等善必三生满。彼于此生必定得见谛。厌生死心极猛利故。若依未至．及与中间。厌非猛利或入．不入。又婆沙第六云。依根本地起暖等者。现身必入正性离生。所以者何。彼由圣道引暖等故。依未至定．静虑中间。起暖等者。此则不定。所以者何。彼由暖等引圣道故(解云根本乐道圣道易起。能引暖等故现入圣。未至．中间是其苦道圣道难起。由暖等引故。依彼地或人．不入)。又正理六十一云。依根本地起暖等善根。彼于此生必定得见谛。以根利故厌有深故。依未至．中间起暖等者于此生不必得入见谛。有余师言。依根本定起暖等者。此生必定得至涅盘。厌有深故　俱舍师难云。如得暖等人有六种姓。复言暖等通依六地。又下文说。一随信行离染故成七十三人。又四通行中钝．利二人俱通苦．乐。以此故知。钝根之人亦依根本得入见道。正理如何言依根本以利根故必入圣耶。此言有失。设作救言利根者。厌心猛利名为利根。非是不动名为利根。设作此救名相滥失。又正理云。若依越次以利根故除练根得。以此故知。正理意说依根本地是利根也

若先舍已至还从本修者。释第十一句。暖等善根若先舍已后重得时所得。必非先之所舍。如人先舍别解脱已。后重得戒所得。必非先之所舍。以暖等善从无始来未曾熟修。要由广大功用成故。于未曾得生钦重故得先未得。于已曾得不欣乐故非得曾得。以趣圣道求升进故。若得余定以曾熟修非由大功故后重得得先所舍。若先已得暖等善根修习圆满经生故舍。至于后身遇了分位善说法师。得宿住智知曾过去已修暖等。为说顶等便生顶等。若不遇者还从暖等根本修故。或从持息念等根本修故。故婆沙云。问若余生中即起顶者。从何作意无间起耶。答如起暖时所有作意。如说从暖起顶。从顶起忍亦尔　问若尔何故说暖无间起顶顶无间起忍耶　答依一身中相续起者作如是说。然非一切

失退二舍至失不必然者。释后一句。失．退二舍以舍得故非得为体。退必起过。起惑退故失不必然。失谓命终。或是易地。不必起过。以命终心通三性故。故正理云。退舍必因起过而得。失舍或有由位增进(解云。失谓越地。或但命终。圣越地时名位增进。异生不尔。故说或言)得此善根至第一入离生者。此即第三明善根胜利

论曰至必至涅盘故者。释初句。四善根中若得暖法。虽有四失而有一德。如文可知

若尔何殊顺解脱分者。问

若无障碍至行相同故者。答。若无障碍去见道近。或由二生。或但一生。能入见道。又与见道十六行相皆悉同故

若得顶法至不断善根者。释第二句。若得顶法虽复有退造无间业堕恶趣。于前暖法更增毕竟不断善根。又正理云。若得顶已不断善根。如何经说天授退顶。由彼曾起近顶善根。依未得退密作是说

若得忍时至上忍方得者。释第三句。若得忍时虽命终舍住异生位有此二失。于前顶法而增无退不造无间不堕恶趣。有此三德不堕恶趣。准知不造五无间业。言无恶果显无恶因。忍位无退如前已辨。故前文言。又此位忍无退堕故名为忍法。若至忍位于少分趣等中得不生法故。趣谓三恶趣。生谓卵湿生。正理云。由此二生多愚痴故。处谓无想．北俱卢．大梵处。正理云。无想．大梵僻见处故。北俱卢洲无现观故。身谓扇搋等。正理云。身谓扇搋等。多诸烦恼故。有谓欲界第八有等。正理云。有谓第八有等。圣必不受故。惑谓见所断惑。正理云。惑谓见所断必不复起故　此之六种于下．上忍随应而得。谓于下忍得恶趣不生。余五不生至上忍方得。于中忍位无别不生故不说也　问若至上忍于扇搋等方得不生。何故婆沙第七云。问起顺决择分善根已。更可受扇搋．半择迦．无形．二形身不。答更可受。唯暖．顶非余。所以者何。若得忍已便违恶趣。彼扇搋等身形丑陋。是人中恶趣。若得忍等殊胜善根。必更不受彼类身故　准婆沙文。得忍不受扇搋等身。云何俱舍．正理乃言至上忍位。于扇搋等方得不生　解云婆沙言忍不受彼类显增上忍。据总相说。与恶趣同于忍位中得不生故。若别分别。恶趣下忍得不生。扇搋等身至上忍位方得不生　又解论意各别

得世第一法至无命终舍者。释第四句。得世第一法虽住异生有斯一失。于前忍位加能趣入正性离生。及至此位无命终舍

何缘唯此能入离生者。问

已得异生至舍异生性者。答。增上忍时除世第一法一刹那异生性。余一切异生性皆得非择灭。至第一法故。言已得异生非择灭故。世第一法能如无间道舍异生性故。苦法忍如解脱道舍异生性故。世第一法住现在时。说名为入。故婆沙第二云。如是说者。世第一法住时名入。问若尔异生应即圣者。入圣道故。答无如是过。世第一法至住位时。苦法智忍在正生时。未成就故不名圣者。苦法智忍虽未已生。以在正生名等无间。世第一法尔时为彼等无间缘故名为入

此四善根至一坐成觉故者。此即第四明三乘根转。问．及颂答

论曰至故说为余者。释初两句。未殖佛乘顺解脱分声闻种姓。可转向余乘独觉非住恶趣。故于忍位可转成。彼若转向佛乘。经三无数．及百劫已起彼暖等。转向麟角经百劫已。起彼暖等皆一坐故　菩提云觉　萨埵云有情。言菩萨者略也。余文可知

麟角佛言至乃至菩提者。释下两句。如麟一角独出如佛。故婆沙云。乐独居故　余文可知。自古诸师皆言。七加行中具作五停。今依此论及婆沙等。但言不净．及持息念随一亦得。大智度论具说五停

有余独觉至理无遮碍者。有余部行独觉异麟角喻。起彼种姓初二善根。转向余乘理无遮碍。如声闻说。亦应说忍略而不论。虽初发心由其教力。后将入圣独悟道故得独觉名。若麟角喻唯独悟道。故正理云。然独觉乘总有二种。一麟角喻。二先声闻。若先声闻如声闻说世第一法。一刹那故不可言转。故此不说。此约顺决择分。三乘转说。若约解脱分位转者。如婆沙第七云。转声闻种姓顺解脱分。起独觉．及佛种姓顺解脱分。转独觉种姓顺解脱分。起声闻．及佛种姓顺解脱分。若起佛种姓顺解脱分已则不可转。极猛利故

颇有此生至殖在人三洲者。此即第五明修果久近

论曰至三位亦尔者。释上三句　言顺解脱分者。解脱谓涅盘。此善顺彼名顺解脱分。譬如种田。第一下种。第二苗成。第三结实。三位不同。修道亦尔。第一生身入法性。即种顺解脱分善。第二生成就。即成就顺决择分善根。第三生得解脱。即能证得解脱涅盘。故言三位亦尔。此据声闻。极疾三生修加行。极迟六十劫修加行。若据独觉。极疾四生修加行。极迟百劫修加行。若据佛乘。极疾三无数劫．及余九十一劫修加行。若极迟者三无数劫。及余百劫修加行。此据修者。余即不定。或有殖已经一劫或无量劫不能入圣。佛时长故其根最利。声闻三生。独觉四生。非要利根亦通钝根。若极利者要经六十。要经百劫。故婆沙三十一云。非如声闻极利根者经六十劫。非如独觉极利根者唯经百劫。余文可知。正理六十一破云。极疾三生方得解脱。谓初生殖顺解脱分。次生成熟。第三生起顺决择分即入圣道。若谓第二生起顺决择分。第三生入圣乃至得解脱。彼言便与前说相违。谓依根本地起暖等者。彼必于此生得入见谛。或彼应许极速二生。谓第二生依根本地起暖等者。彼于理生必入圣道得解脱故　俱舍师救云。若依根本起暖等者。必于前生已起暖等故不与彼前文相违。亦复无有减三生失

传说如是至顺解脱分者。释第三句。明体。毗婆沙师传说如是。顺解脱分唯闻．思所成。非生得善以彼劣故。非修所成唯欲界故　通三业为体。虽就最胜唯是闻．思相应意业。而此闻．思慧相应思愿摄。起身．语亦得名为顺解脱分。如施一食持一戒等。深厌生死深乐解脱。愿力所持便名种殖顺解脱分。愿以信为体。或胜解为体。或欲为体。即思相应愿也。准此论文。加行善根能发身．语

殖顺解脱分至亦遇独觉者。释第四句。明处。殖顺解脱分唯人三洲。余三恶趣．天趣．北洲。厌离．般若如应无故。三恶趣虽有厌离以厌苦故。无胜般若以慧劣故。天趣虽有胜般若。无深厌离以苦轻故。北洲无深厌离以苦轻故。无胜般若以慧劣故。余文可知。又正理云。有佛出世。若无佛时。俱能种殖顺解脱分

已因便说至谓见缘事别者。此下大文第二约三道辨人。就中。一明三道建立。二明七种圣人。三明学．无学满　就明三道建立中。一约现观位明。二约修无学道　就约现观位明中。一明十六心。二依位建立　就明十六心中。一正明十六心。二明十六依地。三明忍智次第。四明见．修道别　此即第一正明十六心也

论曰至如果花树者。释初三句。举后等流果即苦法智　树生花果名花果树。忍生法智名法智忍。余文可知

即此名入至如灯．及生相者。释忍异名。即此苦忍名入正性离生。亦复名入正性决定。此忍初入故得二名。经言正性。所谓涅盘。或目圣道。生谓烦恼。故婆沙第三云。复次见所断惑。令诸有情堕诸恶趣。受诸剧苦。譬如生食久在身中。能作种种极苦恼事。是故此惑说名为生。见道能灭故名离生。复次有身见等刚强难伏。如狩龙戾。故说名生。见道能灭故名离生(广如彼说)或谓善根未熟名生。故婆沙云。复次一切烦恼或诸贪爱。能令善根不得成就。及令诸有润令起过皆名为生。见道起已摧彼势力。令不复为增上生过。由此见道独名离生(广如彼说)　能决趣涅盘。谓正性之决定　或决了谛相。谓正性即决定。故诸圣道得决定名。苦法智忍初至此位说名为入。此忍生已至现在位得圣者名。此忍在未来能舍异生性。谓许此忍。未来生时。有此能舍异生性用。非余法能。如灯．及生相未来有用。灯有除闇用令闇不至。生相有生法用。故婆沙云。谓一切法能于未来有作用者总有三类。一者内法如苦法忍。二者外法如日等光明。三者内．外法如诸生相

有余师说至舍异生性者。有余师说。世第一法独能舍异生性

此义不然至世间法故者。难。此义不然。彼此同名世间法故。如何世间法能舍世间法

性相违故至能害怨命者。有余师释。虽世第一与异生性同是世间。性相违故能舍异生性。亦无有失。如上怨肩能害怨命。二人虽复同是世间。性相违故。一能害怨

有余师说至解脱道故者。有余师说。二相资共舍异生性。世第一法如似无间道。苦法智忍如似解脱道。故婆沙第三云。有余师言世第一法．苦法智忍。更互相资舍异生性。谓世第一法与异生性虽性相违。而力劣故不能独舍。由此引生苦法智忍。共相助力舍异生性。譬如羸人依因健者更相助力能伏怨家。由此因缘。世第一法如无间道。苦法智忍如解脱道。舍异生性。是故世第一法与异生性。成就．得俱灭。苦法智忍与异生性。不成就．得俱生。俱舍．婆沙皆有三说。若说苦法智忍舍。如二形生舍戒。若世第一舍如命终舍戒。若世第一法．及苦法忍舍相资共舍。各据一义并不相违

此忍无间至遍流后故者。释第四句。前第三句无漏之言。遍流至后十五心故。余文可知

如缘欲界至名苦类智忍者。释第五．第六句

最初证知至而证境故者。释法类智。如文可知

如缘苦谛至圣谛现观者。释第七．第八．第九．第十句。现观之名理通见．修。见道猛利偏得其名　问上．下八谛何故先观下苦。后合观上苦。乃至先观下道。后合观上道　解云婆沙七十九一解云。欲界四谛非定地摄。故先观。色．无色界四谛俱定地摄故后合观　广如彼说

此中余部至唯顿现观者。此下释后两句。先叙异计。此中有余即大众部等。有作是言。于四谛中　一刹那心唯顿现观

然彼意趣至名事现观者。说一切有部征。然彼余部所有意趣应更推寻。彼现观言无差别故。不知定约何现观说。详诸现观总有三种。谓见．缘．事。唯无漏慧于诸谛境。现见分明名见现观　心．心所法是能缘。境是所缘。心．心所法同一所缘名缘现观。或心．心所取境分明与现观同名缘现观　事谓事业。即是遍知．永断．作证．修习四种事业。谓诸能缘．及俱有法同一事业名事现观。戒谓随转戒。生相等等住．异．灭。俱有因故。泛明现观有斯三种。故正理云。如是应知非相应法唯一现观。除慧所余心．心所法有二现观。唯无漏慧具足有三

见苦谛时至谓断证修者。显三现观四谛通局。见苦谛时于苦圣谛具三现观。由见苦故有见现观。由缘苦故有缘现观。由知苦故有事现观。即见苦时于余三谛唯事现观。谓断．证．修。见苦之时断烦恼故即名断集。见苦之时得择灭故即名证灭。证有二种。一见证。二得证。此是得证。见苦之时无漏现前即名修道。非见余三无见现观。非缘余三无缘现观　问论说一切法皆应遍知。诸有漏法皆应永断。一切善法皆应作证。善有为法皆应修习。何故经云知苦．断集．证灭．修道　解云论说尽理。经依别意。故婆沙七十九有一师云。胁尊者言世尊唯说应遍知苦。或谓唯苦是应遍知。故对法中说一切法是所遍知。世尊唯说集应永断。或谓唯是集应永断。故对法中说有漏法皆应永断。世尊唯说灭应作证。或谓唯灭是应作证。故对法中依得作证说诸善法皆应作证。世尊唯说道应修习。或谓唯道是唯应修习。故对法中总说一切善有为法皆应修习。此则显示经义不了。阿毗达磨是了义说

若诸谛中至有事现观故者。牒计破。若诸谛中约见现观说顿现观。理必不然。以四谛中十六行相各差别故。若言以一无我行相。总见四谛名顿现观。则不应用苦等行相见苦谛等。如是便与契经相违　如契经下．举所违经。经别说行观于四谛。明行非一。思惟之言皆显作意。举别作意取俱择法。此诸行相即是无漏作意相应择法。若言此经说修道位以诸行相别观谛者。此亦不然。如见道中次第观谛。修道位中亦次第观。若见道中顿现观谛者。应修道位亦有顿观。若彼复谓见一谛时。于余谛中得自在故说顿现观。若作此救于我道理亦无有失。然于如是见四谛时现观中间。有说出现观。有说不出现观。诸部不同。如斯之义别应思择。若彼复谓于见苦时即能断集．证灭．修道。约事现观说顿现观。理亦无失。我先已说见苦谛时于余三谛中有事现观故

依见现观至有别喻者。说一切有部依见现观引经证渐　言三经者。一善授经即此所引。二庆喜经。三一苾刍经。故正理六十三云。如善授经。佛告长者。于四圣谛非顿现观必渐现观。广说乃至。无处无容于苦圣谛。未现观已能现观集。如是乃至。无处无容于灭圣谛。未现观已能现观道。如是庆喜．及一苾刍二经所言意皆同此。三经一一各有别喻　解云善授梵云苏揭多。旧云须达者讹也。然彼长者请问世尊。谛现观时为渐为顿。世尊告曰非顿必渐。以四谛境自相别故。广说乃至。能现观道。庆喜梵云阿难陀。旧云阿难者讹也。庆喜问经．苾刍问经问答语端皆同善授。然所举喻各各不同。第一善授经中作如是说。佛告长者。于四圣谛非顿现观必渐现观。以四谛境相各别故。犹如世间造台观者。必先筑基。次方垒壁。次上梁栿。后以板覆。此四前后必不俱时。无处无容未筑基讫便垒于壁。乃至广说。第二庆喜经作如是说。犹如蹬上四横梯时。先蹬最初方蹬第二。无处无容不蹬最初而蹬第二。乃至广说。第三一苾刍经作如是喻。犹如蹬上四级阶时。先蹬最初方蹬第二。无处无容不蹬最初而蹬第二。乃至广说。依如是喻必渐非顿

若谓有经至蜜意说故者。又牒经通难。若谓经说但于苦谛无惑无疑。于佛亦无惑无疑。佛是道谛摄故。既于佛道亦无惑．疑。以此故知顿现观者。此亦非证。于见苦时。于余三谛。亦无疑者。依定不现行。或必定当断。密意说故

已辨现观至如先已说者。此即第二明十六心依地　言六地者。谓四静虑．未至．中间

何缘必有至无间解脱道者。此即第三明忍．智次第

论曰至无能隔碍故者。于现观位十六心中。八忍是无间道。间谓间隔。此无间道证离系果。所断惑得。无有力能为隔碍故令不证果。惑得虽与无间道俱。无力能引惑得至生相故无能碍。昔时能引能为隔碍。障覆涅盘令不得证。故婆沙九十云。无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故

正理难云。若尔解脱道亦应名无间。约与离系得俱亦无能隔碍故　俱舍师救云。此无间道与惑得俱。惑得无力能为隔碍令不证果故名无间。彼解脱道虽复与彼离系得俱名为证果。非惑得俱。不可说言惑得能碍。不能碍故。为难不齐

智是解脱至驱贼闭户者。八智是解脱道。在生相时非惑得俱名正解脱。令至现在名已解脱惑得。与离系得俱时起故名解脱道。故婆沙云。诸解脱道唯名证灭。与离系得俱现前故　无间道如驱贼。解脱道如闭户

若谓第二至已断疑智者。牒异计破。若谓初刹那苦法忍后第二刹那苦类忍唯无间道。与欲界见苦所断离系得俱时而生。无解脱道。乃至道类忍应知亦尔　破云。则此现观位中。于其彼彼四法忍境。四类忍境。应定不起已断疑智。故正理云。苦法忍后即有苦类忍。与前忍果断得俱生。余位亦然。斯有何失。若尔此位缘欲苦等已断疑智应不得生。计此不生复有何过。则于后修位我已知苦等。诸决定智应不得生。于苦等境中先未生智故。若于先位未有智生。后已知言便成无义

若谓见位至九结聚相违者。难。若谓见道位唯八忍断惑。即与本论说九结聚相违。彼说九结是智断故　言九结聚者。谓见道中上．下八谛所断为八。及修道惑足前为九。用九智断。即八谛智．及修道智。故正理云。若见道位唯忍能断惑。应与本论九结聚相违。以本论中说四法．类智。及修所断。为九结聚故

此难不然至名王所作者。通。此难不然。彼论中说忍为智故。诸忍皆是智眷属故。忍所作者即名智所作。引喻可知

此十六心至见道摄耶者。此下第四明见修道别。此即问也

不尔者。答

云何者。征

颂曰至见未曾见故者。颂答

论曰至故修道摄者。现观八谛总十六心。前十五心皆见道摄。于诸谛理见未见谛故。至第十六无一谛理未见今见。如习曾见故修道摄

岂不尔时至未见今见者。问。至第十六道类智时。岂不尔时观道类智次前念忍。相应．俱有一刹那法。是道谛理未见今见

此中约谛至此畦未刈者。答。此中但约上下八谛不约刹那。非道类忍一刹那法未见今见。可名今见未见谛理。喻况可知

又道类智至非见道摄者。又释　道类智非见道摄。是果摄故。如余修果　道类智非见道摄。顿修八智．十六行故。如余修果　道类智非见道摄。舍前道故。如余修果　道类智非见道摄。相续起故。如余修道

然道类智至所断断故者。牒外难通。外难意云。见道不退。修道有退。若道类智是修道摄亦应有退。宁道类智必不退耶　论主通云然道类智必不退者。以能任持见道所断烦恼断故。所以不退。以见所断择灭不退。故道类智亦不退也

即由此故应见道摄者。难。即由道类智任持见道所断断故。应见道摄

此难不然太过失故者。论主破。一来果等亦能任持见断法断。亦应见摄。若谓后位亦能任持修断法断无斯过者。理亦不然。既持二断应二道摄。故不应言能持彼断即彼道收。太过失也。正理意同斯解

何缘七智亦见道摄者。问何缘七智。已见今见。亦见道摄

见诸谛理至亦见道摄者。答。见诸上．下八圣谛理未究竟故。谓未周遍见八谛理。而于中间起七智故亦见道摄

已说见修至离八地向三者。此下第二依位建立。就中。一依十五心立。二依第十六心立　此即第一依十五心立　就生起中。一总生起。二别生起。及颂可知

论曰至随行义故者。释初两句。由信随行名随信行。彼人有随信行名随信行者。此即约成以释。或由串习此随信行以成其性故名随信行者。此约习以释。所以见位信标名者。彼先异生位中信他随行义故。从加行位以立其名　准此两解应释随法行者。所以见位法标名者。彼于先时异生位中。由目披阅契经等法随行义故。从加行位以立其名　等谓等取余十一部经。或等余二藏

即二圣者至数准前释者。释后四句。随信．法行若于先时异生位中。未以世道断修断惑名为具缚。或先异生位中。已断欲一至五。至此见位名初果向。趣初果故。言初果者谓预流果。此于一切四沙门果中。必初得故名为初果　若先凡位已断欲界或六．或七．或八品染。至此见位名第二果向。趣第二果故。第二果者谓一来果。若据超越亦是初得。今据次第遍得果中此第二故　若凡位已离欲界第九品染。或先已断初定一品。乃至具离无处有所第九品染。至此见位名第三向。趣第三果故。第三果者谓不还果。数准次前一来果释。若据超越亦是初得。今据次第遍得果中此第三故　总而言之。信．法二．人各七十三。故正理六十四云。如是随信．随法行者。由先具缚．断惑有殊。数别各成七十三种。谓于欲界具缚为初。至断九品以为第十。如是乃至无所有处。地地各九为七十三。诸后具缚即前离九。故后七地无别具缚　准此论等。钝根亦能证超越果

次依修道至亦由钝利别者。此即第二依第十六心立。就中。一建立果差别。二明住果非向　此即第一建立果差别

论曰至离有顶故者。释上两句。即前信．法至道类智名果非向。随前七十三人三向今住三果。谓前六人预流向今住预流果。前三人一来向今住一来果。前六十四人不还向今住不还果　阿罗汉果于四果中必无初得。所以者何。见道无容断修惑故。昔在凡位世道无容离有顶故。所以第四必非初得

至住果位至见至名别者。释下两句。至住果位舍信．法二名得信解．见至二名　言信解者。信谓净信。解谓胜解。由信增上胜解显故。故名信解。故正理云。由信增上力胜解显故　言见至者。由慧增上正见显故故名见至。故正理论云。由慧增上力正见显故　所言至者。由前向见。得至果见故名见至。故婆沙五十三云。谓依见道所摄信。得修道所摄信胜解　又云。依向信得果信胜解　又云。以信为先心脱三结故名信胜解。谓依见道所摄见。得至修道所摄见　又云。依向道所摄见。得至果道所摄见　又云。以见为先心脱三结故名见至

何缘先断至名住果非向者。此即第二明住果非向　五等。等取断六品等。乃至无所有处第九品　果等。等取一来．不还果。问何缘凡位先断欲界修惑一品乃至五等。至第十六道类智心。但说名为住前三果非后三向。此即问．及颂答

论曰至不名后向者。至道类智得三果时。于胜果道必定未得。故住三果未起胜道。但名住三果。不名后三向。故正理云。依得圣道建立八圣。如先已说。故得果时于胜果道必定未得。以得果心于胜果道所对治惑非对治故。非非彼治现在前时得彼治道。如先已说。又非得果时即有胜果道所断烦恼离系得生。道类忍不能断彼系得故。若道力能断彼系得。此道引彼离系得生。可说此道能证彼灭。以得前果时未得胜果道。故住果者乃至未起胜果道时。虽前已断彼修所断惑欲一品等。但名住果不名后向。后于何时得先所断修惑离系无漏得耶。于胜果道现前时得(已上论文)　然诸先断至定成乐根者。然诸先断欲界修惑一至五等。至得果时此生必定起胜果道然后命终。必无未起而命终者。即引证言。由此凡位先离下三静虑染。后依下地入见道者。彼得果已于现生中必能引起后胜果道。若异此者圣生第四静虑已上诸地。应不可说定成乐根。然本论皆说圣生上地定成乐根。故知此身决定能起后胜果道。胜果道者后果向道。胜前果故名胜果道。或后果名胜。此道趣彼名胜果道

问起后胜果道为顿为渐　答渐起非顿。故婆沙一百七十一云。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染。及有起胜果道时渐次得故　又云。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时渐次得故

如是已依至下中上各三者。此下第二约修．无学道。就中。一明德失数。二历位广明　此即明德失数

论曰至九品亦然者。释第一句

失德如何各分九品者。此下释第二句。此即问也

谓根本品至小灯能灭者。答。失德各九顺逆相对及喻可知

已辨失德至都未断者者。此下第二历位广明。就中。一明预流七生。二明一来向．果。三明不还向．果。四明无学向．果　此即明预流七生。颂前有四。一结前。谓已辨失德差别九品。二总生下。谓次当依修彼无学道立圣者别。三别生修道。谓且诸有学修道位中。总亦名为信解．见至。随位多种。四别起颂文。谓先应建立都未断者

颂曰至七返生义者。可知

诸无漏道至说名预流者。释预流名。诸无漏道总名为流。由此无漏为因流趣涅盘故。预言为显最初至得义。彼预无漏法流中故说名预流

此预流名至应名预流者。问。此预流名为目何义。若初得圣道名为预流。即预流名应名第八。第八者谓预流向也。四向四果从后向前初向第八。故婆沙四十六云。第八圣者谓随信行．及随法行。从胜数之是第八故　又解于八忍中从后向前数苦法忍为第八故。智度论说见道名八人地。若初得果名为预流。则倍离欲．全离欲者。至道类智得一来果。得不还果此亦初得应名预流

此预流名至故名预流者。答。此预流名目初得果不目第八。然依遍得一切四果者初所得果。建立此名。一来．不还非定初得。虽超越者有初得义。若次第者即非初得。此若得时决定初得故名预流

何缘此名不目第八者。问。何缘此预流名不目第八。第八如前释

以要至得至不目第八者。答。以要至得道类智时。一具得向．果无漏道故。二具得见．修无漏道故。三于现观流四谛十六遍至得故。具斯三义名预流者。第八不然。三义不具。故预流名不目第八

彼从此后至所说如是者。此下别释七生。彼从此身得圣果已后。别于人中极多结七中有．生有。天中亦然。四七总有二十八生。应言二十八。皆七等故说极七生　如七处善。五蕴各七。五七应言有三十五。而言七处善者。以七同故但言七也。七处善者如前说　如七叶树。西方有树枝枝之上皆有七叶。以实而言叶有无量。言七叶树者以七同故　毗婆沙师所说如是　结谓结续不断义也。或结谓烦恼。由结受七

若尔何故至第八有义者。难。或是弥沙塞部难。彼执人．天合受七生。若于人．天各受七生。何故经言。无处无容见圆满者。更可有受第八有义

此契经意至中有应无者。说一切有部答。此契经意约一趣说作如是言不受第八。若如言执不受第八。中有应无

若尔上流至无第八生者。难。若言一趣无第八生。上流遍生乃至有顶。亦应一趣无第八生

依欲界说故无有过者。答。言无第八依欲界说故无有过

此何为证至非合受七者。征。此何为证。为依教耶。为依理耶。于教．理中以何证彼于人．天中各受七生非合受七

以契经说至不应固执者。说一切有部答。以契经说天七及人。既说及言。明知各七。饮光部经亦各受七。由是此中不应固执人．天合七

若于人趣至还于天趣者。明满七生处。若于人趣得预流果。七生天上七生人中。至第七生彼还人趣得般涅盘。若于天趣得预流果。七下生人七生天上。至第七生彼还天趣得般涅盘。以此故知。除得道身。若取得道身便成二十九

何缘彼无受第八有者。问。何缘彼人但受七生无受第八

相续齐此至第四日疟者。答。谓相续身齐此七生。所有圣道必成就故。此显业力故受七生。圣道种类至第七生。法应如是能断惑尽。此显道力故不至八。如七步蛇。故婆沙云。复次彼业力能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒势力故不至第八。亦如第四日疟。诸患疟者发时不同。或有半日不发半日发。或有一日不发一日发。或有极迟发者第一日发第二日第三日不发至第四日必发。此名第四日疟。至第四日法尔此疟必定发也。圣道亦尔。必不过七。至第七生法尔必定断余惑尽而般涅盘。此取法尔极迟分限以喻第七。非取数喻

又彼有余至五上分结者。第二解。又彼有余七结在故。故受七生。谓二下分结欲贪．嗔恚。五上分结谓色爱．无色爱．掉．慢．无明。正理破云。此亦无能证唯七有。唯贪．嗔结引七有故。又无契经说不还者受极七有。又无经说五上分结引欲界生。故彼所言无能证力。但由法尔极受七生。于中不应强申理趣　俱舍师救云。虽上界结非引欲生。由成彼故二下分结。而有势力引欲界生。此亦何妨　问住预流果容受几生　泰法师解云。住预流果无受一生。乃至一来向中亦无受一生者。若有一生业不可转。令不受余悉可转者。彼人先断六品惑方受一生。若先断六品惑已。此人即是一来人。后受一生时。即是一来果上受一生。非是向中受也。如涅盘经云。是须陀洹凡有二种。一者利根。二者钝根。钝根之人人．天七返。是钝根人复有五种。或有六．五．四．三．二．种。利根之人现身获得须陀洹果乃至阿罗汉果。若有一生何故不说。又成实论云。须陀洹人。若受二生乃至七生。若有一生。何故不说。又婆沙四十六云。七生天上七生人中者。此依圆满预流而说。故人．天有。等受七生。然有预流人．天生别。谓天七．人六。或人七．天六　或天六．人五。或人六．天五　或天五．人四。或人五．天四　或天四．人三。或人四．天三　或天三．人二。或人三．天二　或天二．人一。或人二．天一　此中且说极多生者故说预流人．天各七。婆沙极多之中即说人．天各受七生。极少中不言人一．天一。故知住预流果无受一生　更广云云。不能具述　今解不然。住预流果有受七生。乃至有受一生。论文既说极言。为显受生最多。非诸预流皆受七返。以此故知。不遮极少亦受一生。婆沙不言人一．天一各一生者。且据乘前绮互多少不言各一。以实而言亦容各受一生。若以不说即言无者。彼亦不说天六．人六等。应无人．天各六生等。故知略而不论。或影略互显。有何道理许天二．人一。人二．天一等。而不许彼各受一生。又引涅盘．成实以为证者。非是当部。如何为证。涅盘经说皆有佛性。成实论说有诸种子。此岂同彼。不可为证。更有云云。不能广破

中间虽有至不证圆寂者。于彼七生中间虽有圣道现前。余业力持不证圆寂　梵云般涅盘。般云圆。涅盘云寂

至第七有至余道出家者。明七生满无佛法时其身形相。前师意说。逢无佛法得阿罗汉已必不住家。法尔自得苾刍形相剃发染衣。不言得戒。十种得戒中不言得阿罗汉时而得戒故　后师意说。彼往诸余外道出家作外道形相。于二说中前说为正。故正理六十四云。唯依佛出世有别解律仪。故彼第七有若不遇佛法。便在家得阿罗汉果。既得果已必不住家。苾刍威仪法尔成就。虽不会遇前佛所说。而于余命生极厌心。不经久时便入圆寂。有言彼往余道出家。理不应然。往余道者由恶见力邪业转故　又婆沙四十六云。问若满七有无佛出世。彼在居家得阿罗汉果耶。有说不得。彼要出家受余法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。后必出家受余法服。如是说者彼法尔成佛弟子相。乃至得极果。如五百仙人。在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果。无学不受外道相故

云何彼名无退堕法者。问。预流亦起不善修惑。云何契经说彼预流名名无退堕恶趣法耶

以不生长至亦能浮者。答。一以不生长退堕业故。二违彼生长业与果故。三强盛善根镇彼身故。四身语加行．及与意乐俱清净故。五诸有决定堕恶趣业尚不起忍。况得预流。以劣况胜。故有颂言。愚作罪小。亦堕恶趣。无惭愧故。智为罪大。亦能解脱恶趣苦果。有惭愧故。喻况可知。引此颂意凡夫愚人名退堕法。圣者智人名无退堕。凡虽亦有不堕恶趣。以少不定。故不名为无退堕法　问圣亦起惑何非堕退　解云虽起修惑无见惑助故不能感三恶趣也。故婆沙一百二十五云。由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断．修所断结。诸预流者虽未永断修所断结。而已永断见所断结。阙一资粮不堕恶趣。如车二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空。阙一不然。此亦如是。故预流者不堕恶趣。然有说者。愚者堕恶趣。智则不然。一切预流是智者故　广如彼释

经说预流至苦边际名者。依经起问

依齐此生至所谓涅盘者。答。此中两解。前解据苦尽处名苦边际。后解据出苦处名苦边际。故婆沙云。作苦边际者是证苦边际义。问此苦边际为在苦中。为在苦外。若在苦中应非边际。若在苦外世间现喻当云何通。如世金筹初中后际无不是金。苦之边际亦应是苦。有作是说苦边际者谓在苦中。即阿罗汉最后诸蕴体虽是苦。非后苦因。不生后苦。后苦不续。名苦边际。有余师说苦边际者谓在苦外。即是涅盘永出苦故名苦边际。世间现喻不必须通。非三藏摄不须释故也。俗法．圣法理各别故

如何涅盘可是所作者。问后解也

除彼得障至谓毁台观者。答。除彼涅盘得之障故。此得被他惑障不生若断惑障得彼涅盘。此得起故涅盘体显。故说涅盘名为所作　又解除彼惑得障起得涅盘。涅盘现故说所作言。如言作空。谓毁台观。空显义边空名所作。涅盘亦尔

余位亦有至是故不说者。余异生位。虽复亦有极七返生得般涅盘。然非决定。或有过者。是故不说。圣极唯七。是故别说。故正理六十四云。若于人趣得预流果。人中满七天准应知。非圣亦有极七返生。相续成就得涅盘义。然非决定。是故不说

俱舍论记卷第二十三

长承四年二月二十日午上于山城国田原里大道寺与三弟共切句了

权少僧都觉树

病逐日增老眼亦闇为之如何

（别　笔）

天养二年六月十七日于贝津房一见了

俱舍论记卷第二十四

　　　　沙门释光述


　　分别贤圣品第六之三

已辨住果至一来向果者。此下第二明一来向．果。就此文中。一结前。二总生下。三别起颂

颂曰至断六一来果者。颂答。就中。上三句明向。下一句明果　就向中。上两句明家家。第三句正明向

论曰至转名家家者。此下释上两句此即总标。若三缘具转名家家。随有所阙不名家家

一由断惑至三四品故者。一由断惑。断欲修断三．四品故。谓或于先异生位断。或今预流进修位断。三．四品简断一品．二品．五品。虽有断一品．二品．五品。或有出观者。或有退者。必无中间经死生者。故无断一品．二品．五品名家家者。所以得知无死生者。故婆沙五十三云。复次诸预流者。若断欲界一．二品结。无死生义故不说之。如断五品。谓瑜伽师得初果已。为断欲界修所断结起大加行。必无未断一大品结有死生故。如断五品。必无未断第六品结有死生义。家家等三有死生故。此中偏说。准彼论文故知断一．二．五品必无中间有死生义　问准婆沙文不言出观亦不言退。如何得知出观．及退　答如婆沙三十二云。预流者趣一来果时。不起定者加行道时于欲六生得非择灭。若起定者要至第六无间道时于欲六生得非择灭。一来者趣不还果时。不起定者加行道时于欲一生得非择灭。若起定者要至第九无间道时。于欲一生得非择灭。婆沙既不言第五无间道得欲六生非择灭。又不言初无间道得二生非择灭。第二无间道得三生非择灭。明知品品皆可出观。皆可退也。论言以断第五必断第六者。据不退者说。无中间有死生故。必于现身断第六也

二由成根至无灭根故者。第二缘。谓由成根得能治彼三品．四品无漏诸根。先凡位中断三．四品。后住初果未起胜果道。虽有初后缘犹未成彼无漏根故

三由受生至三．二生故者。第三缘。谓由受生更受欲有三．二生故。若断三品更受三生。若断四品更受二生。无断一品．二品．五品中间死生。故无五生．四生．一生．半生家家

问圣人造牵引业不　解云若依正理六十四云。此三．二生。由异生位造作及增长。感三．二生业。非诸圣者于圣位中。更能新作牵后有业。以背生死向涅盘故。由此契经说。诸圣者唯受故业更不受新。又婆沙五十三解家家．一间中云。问圣者为造欲界引众同分业不。有说不造。所以者何。欲界多诸过患。多诸灾横。是故圣者不造欲界引众同分业。但造欲界满众同分业。有说圣者亦造欲界引众同分业。虽有两说然无评文。又正理同前说　问若言圣人不造引业。宁得生彼五净居天　解云言不造者据欲界说。唯受故业应知亦尔　问顺决择分善根尚不造引业。今何至圣位造引业耶　解云顺决择分善根憎背有故。趣见道故。顺见道故。所以但造满业不造引业。圣位不尔。容造引业。又婆沙六十四云。问何圣者有分离染而命终。异生不尔。答以诸圣者有无漏定。任持相续令极坚固。异生但有世俗诸定。任持相续非极坚固。广如彼释

颂中但说至故不具说者。此释颂中不说第二缘所以。三缘之内颂中但说初后缘者。预流果后说更进断三．四品惑。成能治彼诸无漏根义准已成故不具说

然复应说至或过此故者。此释伏难。伏难意云。颂中亦应不说后缘。断三．四品义准亦知受三．二生。为通此伏难故作是言。然复应说三．二生者。以有增进。断惑时于所受生。或少三．二生。或无三．二生。或过此三．二生。如受一生或受半生名为或少。如于欲界现般涅盘名为或无。如上流受四生已上名或过此。所以颂文别说受生。不同第二成无漏根

何缘此无断五品者者。问

以断第五至未越界故者。答。以断第五若不却退于此生中必断第六。无有中间命终受生。若不却退必断第六。非第六一品惑。能障得一来果。犹如一间。断第八品未断第九受一种子。以断第九越欲界故。彼第九品极为障碍。虽断第八品住第九受生。断第五品欲断第六。未越界故。此第六品非极为障。故断第五不得经生。必断第六得一来果　有古德言。若断第五更不出观剩断第六　此释不然。违毗婆沙。如前具引

应知总有至或二或三者。别释家家。应知总有二种家家。一天家家。谓欲天趣生三．二家而证圆寂。或于一天处受三．二生。或于二天处受三．二生。或于三天处而受三生　二人家家。谓于人趣生三．二家而证圆寂。或于一洲处受三．二生。或于二洲处受三．二生。或于三洲处而受三生　今案此论。许一天处．或一洲处受三．二生。又准婆沙五十三。亦许一天家。一人家受三．二生。故彼论云。或一天家。或二天家。或三天家。受二．三生　又云。或一人家。或二人家。或三人家。受二．三生　问三生．二生家家。人．天各受三．二生不　解云若天三生家家。天三．人二。若天二生家家。天二．人一。若人家家翻此应知。故正理六十四云。若天家家受三生者。人间受二天上受三。受二生者人一天二。如应例释人中家家　问何故住果人．天往返各有具受七。家家不受一小生耶　解云住果容预各具受七。向中匆迫二．三数满即般涅盘。故不受后一小生也　又解家家具缘。若天家家天三．人二。若人家家人三．天二。三生．二生缘满即休。故不受后一小生也。应知天家家者人中得道。人家家者天中得道　又解天家家天中得道。还于天中入般涅盘。谓于天中初得道已。从彼处没还生天中。以乐生天故。初受生还生天处。初得道身非是家家二．三生摄。故生天趣不名重生。后方人．天往还间生。人家家例此应释。虽有两解前解为胜　问俱舍．婆沙同正理不　解云俱舍．婆沙既无明文与正理同。或正理据极少家家说。此论．婆沙据极多家家说。或论意各别。若作此解。俱舍．婆沙人．天各受二生．三生。又正理云。若有七生不必满七。非家家位中间涅盘。何类所摄摄属七生。七中极声显极多故。由此已显生未满前得般涅盘。亦是彼摄。根最钝者具经七生。非诸利根生定满七　问未满七生得般涅盘即七生摄。未满二．三生得般涅盘家家摄不　解云七生不具缘。虽不满七是彼摄。家家约具缘。要须生满方彼摄　问不满二．三便般涅盘。既非家家。是何摄耶　解云一来向摄。以向宽故。家家义狭。故非彼摄

即预流者至贪嗔痴故者。释下两句。即预流者。进断欲界一品修惑。乃至五品。应知转名一来果．向。第六无间亦应是向。颂不说者以第六品非全向故。半是果摄。若断第六品解脱道现前成一来果。除得道身彼往天上一来人间。而般涅盘名一来果。过此以后更无生故。若来必往故言一来。有往无来不言一往。此文且据人中得道。故言彼往天上一来人间。若据天中得道。亦可应言彼往人中一来天上。此一来果。或亦名曰薄贪嗔痴。于九品中已断上．中六品厚重。唯余下三品薄贪．嗔痴。应知欲界经生圣者。若起圣道能进断惑。必于此生得无学果。但为断道起时艰辛励力起得。谁肯更生。以曾受生极厌苦故。若七生位经生圣者。能进断惑。必不更作家家等人。若家家位经生圣者。能进断惑。必不更为一来等人。若一来位经生圣者。能进断惑。必更不为一间等人　今因家家．一来义便略明欲界九品烦恼增生．损生。依诸经论说七生不同。或说七生人．天总论。中．生合说。或说十四生人．天别论中．生合说。或说二十八生人．天别论中．生别说。开合为异。随应增损。且约七生以明增损。总而言之。欲九品惑增损七生。未断名增已断名损。若别分别上三品惑增损四生。中三品惑增损二生。下三品惑增损一生。强弱不同展转相望各增一倍　问如何得知　解云于九品中若断三品余有三生。明知上三品惑增损四生。复断中三品惑余有一生。明知中三品惑增损二生。下三品惑增损一生。若更细分九品烦恼增损七生者。上三品惑上上品惑增损二生。上中．上下品惑各增损一生。若中三品惑中上品惑增损一生。中中．中下品惑各增损半生。若下三品惑。下上品惑增损半生。下中．下下品惑共增损半生　问三三品惑。如何得知各别增损　解云中三品惑下三品惑说别增损。论文可知。上三品惑虽无论文别释。准中三品准下三品增损可知。如中三品别增损者。于九品中若断三品余有三生。若断四品余有二生。故知中上品增损一生。若断第四余有二生。若断第六余有一生。故知中中．中下共增损一生。若更别说中中．中下各增损半生。虽无别文配释以理应然。若不尔者。太增减过。若中中品独增损一。中下品惑便无增损。若言中中增损半生．及中有中下但能增损生有。便有中下不如下上。又中有．生有名为半生。引业必同不可分也。故知中中．中下各增损半。如中三品总增损二生。别说中上增损一生。中中．中下各增损半生。上三品惑应知亦尔。总说增损四生。别说上上增损二生。上中．上下共增损二。若更别说。上中．上下各增损一。若上中品独增损二。上下品惑便无增损。若言上中增损一生半。上下增损半生者。便有上下不如中上皆成过也。如前应知。又如下三品惑。若断六品余有一生。若断七品余有半生。故知下．上品增损半生。下中．下下增损半生　问如何得知共增损一。故婆沙云。问曰余有二种结在何以言有一种子耶。答不以二种结在名一种子。以有一有业种子故名一种子(已上论文)　问如断第八犹受半。如何乃言两品共增损半生　解云理实亦有第九一品增损半生。极能障故。今据未断第八品说故。言两品共增损半生。中有．生有名为半生。引业必同。不可于中别分增损。故共增损。又受中有为于生有。不可断第八品损于中有。而唯受生。故更不别增损也。如下三品总说增损一生。别说下上增损一小生。下中．下下共增损一小生。上三品惑应知亦尔。总说增损四生。别说上上增损二生。上中．上下共增损二生。若更别说上中．上下各增损一生者作余说皆成增减过。如前说　问何故九品之中第二．第三．第四品惑各增损一生。第五．第六．第七品惑各增损半生。气力相似　解云九品。七生相对增损。上三增损四。中三增损二。下三增损一。似相形说。于三品内复自相形。前等后二故。更不可以第四品类前第三第二品。以第七品类前第六．第五品。又若于中更辨多少。便有太多太少过也　又解上上增损二生。上中．上下共增损二生。中上增损一生。中中．中下共增损一生。下上增损半生。下中．下下共增损半生。然第八品。有时虽断。第九品惑独能增损半生。极能障故别缘力也。不可以彼第六第三品例。无别缘故　又解。上上一品增损二生。上下一品增损二生。上中一品但能相助。非正增损。以在中间性不定故。犹如黄门。如第八品若断．不断。第九一品增损半生。与第七品等。各增损半生。以此准知。上下一品与上上品等。若中三品。中上一品增损一生。中下一品增损一生。中中一品但能相助非正增损。如前通释。若下三品。下上一品增损半生。下下一品增损半生。下．中．一品但能相助非正增损。亦如前释。若前家难我如何第一．第三力等。第四．第六力等。第七．第九力等者。我亦难汝。云何第二与第四力等。第五与第七力等　又解。九品未断。皆能增损七生。然于其中强弱不等。犹如九人大小不同力有强弱。共举七石谷。若断一品余八品惑增损五生。犹如八人共举五石。余例应知。上来且约七生以释。若十四生。二十八生。准释可知

已辨一来至断九不还果者。此即第三明不还向果。就中。一明不还向．果。二明不还差别。此即第一明不还向．果。结前生起。就颂答中上三句明向。下一句明果。就向中上两句明一间。第三句正明向

论曰至义如前释者。此下释上两句。即一来者进断余惑。若三缘具转名一间。随有所阙不名一间。一由断惑。断欲界中修断七品．或八品故。二由成根。得能治彼无间．解脱无漏根故。三由受生。更受欲有天。或人中余一生故。颂中但说初后二缘不说成根。义准如前家家中释

如何一品惑障得不还果者。问。如何第九一品惑。障得不还果

由彼若断至异熟地故者。答。由彼若断便越欲界。前说三时业极为障。应知烦恼亦与业同。若断第九。越彼欲界所系烦恼等流果地。异熟果地。故极为障

间谓间隔至说名一间者。释一间名。前约异熟。后约烦恼释一间名。有人成就此一间者说名一间。又正理云。所言间者是隙异名。谓彼位中。由有一隙得一生。故未得涅盘

即断修惑至无漏根故者。释第三句。即断修惑七八品者。应知亦名不还果．向。一间具缘以立。向但据断惑。故二差别。若于凡位。先断三．四品惑。或七．八品惑入见谛者。后得预流果。或一来果时。乃至未修三．四。七．八品后胜果道。仍不名曰家家．一间虽具二缘未成治彼三．四品惑或七．八品惑无漏根故。自古诸师皆云。先凡夫时断五品修惑。后一来果时得解脱证者。不然。故婆沙一百五十八云。问若先离欲界五品染。后入正性离生。苦法智生时。于先所断见苦所断五品法。及今所断见苦所断四品法。皆得无漏离系得。乃至道法智生时。于先所断见道所断五品法。及今所断见道所断四品法。皆得无漏离系得　彼先所断修所断五品法。无漏离系得。何时当得　尊者僧伽筏苏作如是说。道类智时。以于尔时名预流果亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以于尔时得预流果。于一来果．向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时。以是一来向所摄故。有余师说。得一来果时得。以住第六无间道时。能引三界见所断。及欲界修所断前六品法无漏离系得令起。得一来果故。如是说者。从预流果决定起胜进道。彼现前时得。以从下果起趣上果胜进道时。必修先所断上位诸结对治道

若断第九至总集断故者。释第四句。若断第九成不还果。要不还来生欲界故名不还果。此不还果。或亦名曰五下结断。若超越人。先断贪．嗔二结。后断身见．戒取．疑三结。若次第人。先断身见．戒取．疑三结。后断贪．嗔二结。虽必先断或二。或三。然于此时总集断故。名五下结断

依不还位至住此般涅盘者。此下第二不还差别。就中。一明七种不还。二明九种不还。三明七善不还。四明非生上界。五明杂修静虑。六明净居唯五。七明身证不还　此即第一明七种不还。依经生起。及举颂辨

论曰至名为上流者。此不还者通约三界总说有七。今且就行色界差别有其五种。列名可知。五中前四。唯于此身定般涅盘故。所以偏与般涅盘名。上流容有受多生者方般涅盘。非诸上流皆定涅盘。以不定故。所以不言般涅盘也　言释名者。此于二趣中间般涅盘故名中般涅盘。如是应知。此于初生已。此由有行道。此由无行道。般涅盘故。名生般等三人。此二生已上向上流故名为上流

言中般者至便般涅盘者。此下别解。言中般者。谓欲界没往于色界住中有位。起应生地圣道现前。断余烦恼成阿罗汉。即便般无余涅盘故名中般。故婆沙百七十四云。从彼命终起色界中有。即住彼中有得如是种类无漏道。由此道方进断余结。于无余依涅盘界而般涅盘。是名中般涅盘　准婆沙文。约无余依释中般也　又解云。亦通有余涅盘。婆沙不说。以相不显略不言。岂有断惑已第二刹那即入无余。故知亦通有余　问起何地圣道　解云起应生彼根本地道。以是乐道起时易故。不起未至．中间．无色。以是苦道起艰辛故。得无学已亦不能起。如婆沙百七十五广说

言生般者至谓有余依者。言生般者。谓欲界没往于色界。生已不久能起圣道。断余烦恼成阿罗汉。便般涅盘。以具勤修速进二道。故生不久便般涅盘。生已简异中般。具二道故简异有行．无行。此生般中所说般涅盘者。谓有余依。后寿命尽方入无余。故约有余以释生般不据无余。前中般中所以不别释涅盘者。相不显故。下有行等准生可知。故亦不释

有余师说亦无余依者。有余师说。生般不但约有余依。亦据无余。以断惑已即入无余故通二种。此师意谓同于中般。以中般人断余惑尽般有余已。无惑润生不求生有即般无余。例彼生般亦无余依

此不应理至无自在故者。论主破。此不应理。彼色界中于舍寿命促入涅盘无自在故。于初生时断余惑尽名为生般。后尽彼寿方般无余。故释生般不约无余。故正理云。约有余依说为生般。非才生已便般无余。彼舍寿中无自在故

有行般者至无速进道故者。有行般者。谓欲界没往于色界。生已长时加行勤修。由多功用方般有余涅盘。此唯有勤修行故名有行无速进道故。生已简异中般。长时简异生般。有勤修简异无行

无行般者至速进道故者。无行般者。谓欲界没往于色界。生已经久加行懈怠。不多功用便般有余涅盘。以阙勤修．速进二道故名无行。生已简异中般。经久简异生般。阙勤修简异有行

有说此二至得涅盘故者。叙异说。由缘有为圣道断惑得涅盘者名为有行。由缘无为圣道断惑得涅盘者名为无行

此说非理太过失故者。论主破。中．生般等亦缘有为．无为断惑。亦应名为有行．无行

然契经中至便般涅盘者。述经部解。然契经中先说无行。后说有行般涅盘者。如是次第与理相应。论主意朋经部所以印可。无勤修行有速进道。无行之人而成辨故。无速进道有勤修行。有行之人而成辨故。或无行有行而能成辨无学果故。无行之人起速进道不由功用得般涅盘。有行之人起勤修行要由功用得般涅盘　因此义便复解生般涅盘。得最上品道随眠最劣。故生不久便般涅盘名为生般

言上流者至方般涅盘者。谓生色界二生已去。般涅盘者总名上流。此唯上流不下流故名为上流。异生之人虽有上流。亦下流故不名上流

即此上流至为极处故者。明上流别。开章略释

谓若于静虑至般涅盘者者。别释杂修上流。于中有三　一者全超。初生梵众次生色究竟。顿超中间十四天处是名全超　二者半超。于色界中十六天处。从彼梵众渐渐次第生下净居。或超十三处或十二处。乃至中间。能超一处。生色究竟。超非全故名为半超。圣必不生大梵天处。是起戒禁僻见处故。自谓究竟一道师故。故不生彼。不生无想理在绝言故不别简。或可影显　此半超人于十六天极少三生。初生梵众。次十四天中随生一处。后生色究竟　若极多生十五。于十六天随其所应中间越一。生余十五　三者遍没。从彼梵众渐次生后十四天处。皆遍受生。最后方能生色究竟。一切处死故名遍没。一切处谓十六处。无不还者于已生处受第二生。由彼于生容求胜进所以上生。非求等故故不重生。非求劣故故不下生。即由此故不还义满。不复还生曾生处故尚不生本处况有生下。即由此义显欲生圣不名不还。而于一处有重生义。故婆沙一百七十四云。复次生欲界圣者不名不还。而名七返有等。故生上．下亦一处重生。生上界圣者名曰不还。故唯生上亦不重生。由此义故不还义满。以尚不生本处况有生下者(已上论文)　复总结言。应知此谓二上流中由有杂修静虑因故。往色究竟般涅盘者

余于静虑至方般涅盘者。别释无杂修上流。有余上流。于诸静虑无杂修者。能往有顶方般涅盘。谓彼先无杂修静虑。由于诸四定爱味为生缘。此没遍生色界十一处。唯不能往五净居天。复从色界广果天没。于下三无色次第生已。后生有顶方般涅盘。应知乐定上流。于十五处。全超受二生。半超极少三生。极多十四生。遍没十五生也。故婆沙一百七十四云。复次上流有三种。一全超。二半超。三一切处没　全超者。谓欲界没生梵众天。梵众天没生色究竟。或生非想非非想处而般涅盘　半超者。谓欲界没生梵众天。梵众天没于上一切天处或更生一处。或二．或三．或四．或五。乃至或唯超一处遍生余处。然后生色究竟。或生非想非非想处而般涅盘　一切处没者谓欲界没生梵众天。梵众天没生梵先行天。如是次第生上诸处。乃至广果天。从此以上有二路别。一入净居。二入无色　入净居者广果天没生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅盘　入无色者广果天没生空无边处。次第乃至生非想非非想处而般涅盘　如一切处没有二路别。应知全超．半超亦尔　解云言梵先行天者。梵王欲出在前行列。或在前行。又婆沙云。问如说退住初静虑生梵众天。作全超．半超．一切处没上流。彼若退住第二静虑生少光天。退住第三静虑生少净天。退住第四静虑生无云天等。彼亦得作全超．半超．一切处没上流不耶。有说不得。以生梵世于上不还所应生处更无缺减故。依彼建立全超．半超．一切处没。若退生上地处便缺减故。不依彼立全超等。有说彼亦得名半超。以超少分中间处故。有说亦得具名三种。彼说从欲界没随生何处。即于彼上所应生处。亦可施设全超．半超．一切处没故。问若不还者欲界没生无色界。亦得作全超等不耶。有说不得。有说彼亦得名半超。有说彼亦具名三种　此中所以皆如前释

二上流中至行色界者者。明二上流差别不同。二上流中前观。后止。乐慧．乐定有差别故。二上流者二生已上于下地中得般涅盘。见不违理。而言此往色究竟天．及有顶天为极处者。由此过彼无行处故。如预流者极七返生。于中亦有一．二生等。又总结言。此五名为行色界者。乐定上流虽生有顶。曾经色界生故亦名行色界。是五不还中上流摄也

行无色者至成六不还者。上来释前六句。此释第七句。明无色界四种不还。行无色者差别有四。谓在欲界从此命终。不生色界超生无色。此中差别唯有四种。由生般等有差别故。于前五内唯除中般。此四合名无色不还。此无色一。并前五种成六不还

复有不行至并前六为七者。释第八句。此明现般。复有不行色．无色界。即住于此欲界生中得不还果。既得果已。即于此生能般涅盘名现般涅盘。纵于欲界曾经七生。家家．一来．一间等人。至此位中亦名现般。此现般一。并前六种为七不还

于行色界至故成三九别者。此即第二明九不还

论曰至故成九种者。此即总标

何等为三者。问

中生上流有差别故者。答

云何三种各分为三者。复问九种

且中般涅盘至无杂乱失者。答。中般分三。一速。二非速。三经久得般涅盘。三火星喻如前应知。故正理云。初起至远．近．当生处得般涅盘　生般亦三。一生。二有行。三无行般涅盘故　上流亦三。一全超。二半超。三遍没有差别故　三三非一名诸三种。然诸三种一切皆由速．非速．经久得般涅盘故分为九种。更互相望无杂乱失。中三是速。生三非速。上流三经久。就此三三各分三种。一速。二非速。三经久

如是三种至经久不同者。别释三种九种不还。此即总标

且总成三至根差别故者。此即别明三种不还。且总成三。由造作增长顺起业故名为中般。中有名起。对向当生暂时起故。如前已说。由造作增长顺生业故名为生般。由造作增长顺后业故名为上流。如其次第配释三种。或如其次第中般下品。生般中品。上流上品。烦恼现行有差别故分为三种。及中般上根。生般中根。上流下根。有差别故分为三种

此三一一至成三九别者。此即别明九种不还。中．生．上流此三一一。如其所应亦由业．惑．根有差别故。各有三别故成九种。此三非皆由业．惑．根故。言如其所应。粗类大同。于中细说非无差别　谓初二．三。三三之内初二三也。即是中三．生三。但由惑．根有差别故各成三种。非由业异。中般三人同受起业。无差别故。生般三人同受生业。无差别故。后三上流不但由有惑．根不同。亦由顺后受业有差别故分成三种。上流得有全超．半超．遍没业异故分三种　言顺后受业者。非唯四业中顺后受定业。圣人亦造不定业故。言顺后受业。对中．生说　又解理实圣人亦造不定业。此文且说顺后受定业　问如生色界乐慧上流具生五净居天。初应名生。第二已去名后。如何此文总名顺后　解云身在欲界造五净居引业。若不尔者如何名后　又解亦造顺生。而言后者从多分说。若作此解。色界亦造净居引业　又解亦造顺生。言顺后者。对中．生说名为后故　总结可知

若尔何故至有往无还故者。此即第三明七善士趣问。若行色界有九种不还。何故经中佛唯说有七善士趣。问及颂答

论曰至且立为一者。释上两句。中．生二种各分为三。上流为一。经依此立七善士趣。谓上流人有上流法故名上流。由此义同虽有三种且立为一。又婆沙一百七十五云。问如生．不生各有三种。上流亦尔。谓全超．半超．一切处没。何故说一耶。答生．不生各是一有相续。于中分位差别难知。欲令知故各说三种。上流三种生数自辨。差别易知。是故但随上行义胜合说一种　复次生与不生一期时促。于差别义唯有尔所易可建立。是故分三。上流时长差别多种。分齐难辨故合立一　复次生不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故作如是说　复次生与不生。善士趣相现前易了。以彼速趣般涅盘故各分为三。其上流者。善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故但合说一(解云生者生有。不生者中有)

何独依此至无差别故者。释下两句问。何独依此立善士趣。不依所余预流．一来有学圣者立善士趣。趣是行义。所余有学预流．一来皆行善业与不还人无差别故

唯此七种至立善士趣者。答。唯此七种皆行善业不行恶业。余预流等即不尔故。彼虽行善亦行恶故。又唯七种行往上界。不复还来欲界受生。余预流等则不尔故。不往上界但生欲故。故独依此立善士趣

若尔何故至乃至广说者。难。若尔何故契经中言。云何善士。谓若成就有学正见。乃至广说。具成八正。是则有学皆名善士。何故言余非善士趣

诸余有学至往上界故者。通。诸余有学预流等人。若就异门成就八正。亦可说为有善士性。以诸有学由成八正。于五种恶杀．盗．邪淫．诳语．饮酒皆获得毕竟不作律仪故。不善烦恼多已断故。应名善士。今者所立七善士趣。不就异门。约唯行善不行恶故。唯托胜因往上界故。立善士趣。又婆沙云。问行无色界不还于行色界不还有五事胜。谓界胜．地胜．断烦恼胜．损减蕴胜．三摩钵底胜。何故不立为善士趣。有说若粗显易了立善士趣。彼不显了是故不说。广如彼说　又云。问何故阿罗汉非善士趣。答复次趣上生者立善士趣。阿罗汉无生。是故不立　复次趣上果者立善士趣。阿罗汉即是上果。更无上果可趣。是故不立。广如彼说

诸在圣位至无练根并退者。此即第四明非生上界。上两句明非生上。下两句明无练根退

论曰至极有顶者者。欲圣经生。若能励力起得圣道。断诸烦恼必不生上。厌欲界生多苦恼故。恐生上界有长时苦。同欲界故。故欲界经生不生上界。色界无苦厌心劣故。故于色界经生圣者。容生无色　问欲圣经生不生上界。欲圣经生亦应不更生欲　解云虽于欲界经生圣者极生厌离。惑难断故。道未熟故。所以更受欲界多生。若经生圣能起圣道。于此身中必断惑尽故。不往彼上界受生

然天帝释至佛亦不遮者。会释经文。然天帝释。五衰相现来归世尊。佛为说法得预流果。虽复得果。然作是言。曾闻有天名色究竟。愿我命终后退落人中为佛弟子。若不获得阿罗汉果当生彼天　毗婆沙师作如是释。彼天帝释虽得预流由不能了对法相故作斯谬说。若谬说者佛何不遮。为令帝释一时喜故佛亦不遮。故正理六十五释云。我后者。三十三天自在异熟最后边际。言退落者谓于后时若不获得阿罗汉果。当生彼者。谓愿当生色究竟天。勿生欲界。以天帝释缘五死相极生忧苦。来归世尊。死相才除。便作是说。为令喜故。又观遮彼无多益故。佛不遮止

即此已经至并退者。释下两句。明经生圣无练根退

何缘不许至并退者。问

以必无故者。答

何缘必无者。征

经生习根至所依止故者。释。经生习根极成熟故。及得殊胜所依身故。昔是凡身未名殊胜。经生圣者唯是圣身方名殊胜。或上界身亦名殊胜。由此彼无练根．退理　又解经生习根极成熟故显无练根。及得殊胜所依止故显无退也。应知欲界唯人趣退。三恶趣中无圣道退。天趣虽有。彼无退具功德坚牢。设不经生亦不退也

何缘有学至般涅盘者者。问意可知

以彼圣道至无如是能者。答。一圣道未熟。二难令现起。三随眠非劣。故住彼中有无有般涅盘。又毗婆沙者作如是释。一诸欲界法极难越故。二彼尚有余多所作故。多所作者。谓应进断欲界不善．上界无记二烦恼故。及应进得若二沙门果。谓从一来进得不还．阿罗汉果。若三沙门果。谓从预流进得一来．不还．阿罗汉果。并应总越三界生死有漏法故　又解及应进得若第二一来果。若第三不还果。并应总越三界法故得阿罗汉果。住中有位无如是能。色界不尔。故住中有能般涅盘。又婆沙一百七十四云。问如欲界没受色界中有得般涅盘。如是从色界没受色界中有。亦般涅盘不。答不尔。所以者何。彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆。既舍离已。起色界中有现在前时。于当所受长时异熟亦生厌患便般涅盘。色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆。如于本有有缘碍故不般涅盘。今中有亦尔。故从彼没所起中有不般涅盘

前说上流至及遮烦恼退者。此即第五明杂修静虑。初句答初问。第二句答第二问。下两句答第三问

论曰至彼最胜故者。释初句。等持堪能乐行最胜故。先杂修第四静虑。后方杂修下三静虑

如是杂修至杂修静虑者。释第二句。不还无学方能杂修。起多念心是远加行。至二念心加行成满　次后唯从一念无漏如无间道。即入有漏不染无知定障成就得俱灭　引起一念有漏现前亦如无间道则入无漏不染无知定障成就得俱灭。望前应是解脱道。与从无漏入有漏不染无知定障不成就得俱生故。今但望后从有漏入无漏不染无知定障成就得俱灭故。如无间道　第三刹那无漏心起。与从有漏入无漏不染无知定障不成就得俱生故。如解脱道　如是有漏中间刹那。前后刹那无漏杂故。名杂修定根本圆成。前二刹那似断惑无间道。与不染无知成就得俱灭。第三刹那似解脱道。与不染无知不成就得俱生。如是杂修第四定已。乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑。又显宗三十一云。杂修静虑五蕴为体。然于此中诸世俗智是四法．四类八智所杂修(已上论文)此杂修定说力起故。先于欲界人趣三洲。杂修定已后若退失生色界中。亦能如前欲界杂修静虑。三洲厌强。又慧胜故能初杂修。不通余处。故显宗三十一云。谁于静虑能杂熏修。唯诸圣者通学．无学。学位唯通信解．见至。于无学位通时．非时。必先三洲杂修静虑。退生色界。亦能杂修。退已练根成见至姓。从欲界没生色界中。乘前复能杂修静虑。故六种姓皆有上流

杂修静虑至起烦恼退者。释下两句。如文可知

杂修静虑至生有五净居者。此即第六明净居唯五

论曰至净居唯五者。略释可知

何谓五品者。问

谓下中上至令感净居者。答。一下．二中．三上．四上胜．五上极品差别故。此中初品据成满时三心现前便得成满。第二品成满更有三心加前为六。第三品成满更有三心加前为九。第四品成满更有三心加前为十二。第五品成满更有三心加前为十五。故婆沙一百七十五云。此一一品。于成满位皆有三心。一心有漏。二心无漏。如是总有十五心。五心有漏。十心无漏(已上论文)　又解初品最劣修至三心即得成满。第二品渐胜至起三心犹为加行。更起三心方始成满。并说近加行。故言第二有六心也。后三品心准释可知。故正理六十五云。此中初品三心现前便得成满。谓初无漏次起有漏后起无漏。第二中品六心现前方得成满。谓二有漏为四无漏之所杂修。如是所余随其次第有九．十二．十五念心如应现前方得成满(已上论文)虽有两解前解为胜。真谛亦同前解。又正理云。如是十五有漏无漏心。皆是先来未曾得今得　有余师说。初五无漏是从先来未得今得。余十皆是曾所得心。前五现前时已未来修故。正理所说皆非正义。故婆沙一百七十五。有说五是未曾得十是曾得。谓前五现在前时。余十未来修故　有说十是未曾得五是曾得。谓前十现在前时。后五未来修故

如是说者此则不定。或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得。少分未曾得　又云。如是说者。此即不定。或有不起定能十五心相续而转。或复起定。于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间。或起．不起杂修成满　又婆沙云。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量．解脱．胜处(已上论文)如是五品杂修静虑如其次第感五净居。应知此中前后无漏势力。熏修中间有漏令感净居。非无漏感。弃背有故。以因有五品故净居唯五。故婆沙一百七十五云。有说杂修静虑有五品故。所感净居亦唯有五。问则杂修静虑何故唯五不增不减。答杂修势力唯尔所故。如见道十五心势力。唯尔所不增不减。如是杂修静虑势力。亦十五心而无增减　广如彼说

有余师言至感五净居者。有余师言。由信等五次第增上感五净居。谓或有时信根增上杂修静虑。或有乃至慧根增上杂修静虑。随此差别感五净居故唯有五。又婆沙云。问杂修下三静虑有几品。有说但有三品。谓下．中．上。下地无有五净居果故。如是说者。亦有五品。问彼无五果何故有五品因。答虽无五果。而其彼定法有五品。复次下地虽无。五净居果。而有五品根故　问因论生论下三静虑既有五品杂修。何缘无有五净居果　答如非其因非其器。乃至广说。复次圣者厌患异生共生处故求生净居。若下地有净居者。便于异生共生处所不能厌离。于上处所未离染故。复次圣者厌灾患处故求生净居。下三地中皆有灾患故无净居(广如彼说)问圣生净居造引业不。解云此论既云熏修有漏令感净居。明知圣人造牵引业。又婆沙异熟因杂修静虑业引五净居众同分

经说不还至转名为身证者。此即第七明身证不还

论曰至故名身证者。有灭定得起名得灭定。即不还者。若于身中有灭定得。转名身证。谓不还者。由此色身而能证得灭尽定似涅盘法故名身证

如何说彼但名身证者。问

以心无故依身生故者。答。入灭尽定以心无故。依身生故名身证。后出定已犹名得彼。得依身生故亦名为身证

理实应言至身寂静故者。论主述经部解。理实应言非正入彼灭尽定时名为身证。彼从灭定起。得先未得有识身寂静。色身有识名有识身。简无识位。初从定出此身寂静。返缘前定便作是思。此灭尽定最为寂静极似涅盘。如是证得出定位中身之寂静故名身证。由灭定得及出定后。缘灭定智现前。证得身之寂静　又解由得身寂静。及出定智现前。证得身之寂静

契经说有至不说身证者。依经起问　言十八者。于二十七贤圣中除九无学。故正理六十五云。何缘佛说有学福田。身证不还不预其数。谓世尊告给孤独言。长者当知。福田有二。一者有学。二者无学。有学十八。无学唯九。何等名为十八有学。谓预流向。预流果。一来向。一来果。不还向。不还果。阿罗汉向。随信行。随法行。信解。见至。家家。一间中。生。有行。无行。上流。是名十八。何等名为九种无学。谓退法。思法。护法。安住法。堪达法。不动法。不退法。慧解脱。俱解脱。是名为九种(解云。俱舍二十五云。非练根得名为不退。练根所得名为不动)　依因无故者。答

何谓依因者。征

谓诸无漏至说有学差别者释。谓诸无漏戒．定．慧三学。及择灭果法。依彼差别立有学故。故名依因。因彼立故故名为因。此灭尽定非是三学以有漏故。亦非学果以有为故。故不约成彼说有学差别

不还差别至数成多千者。结前生后

其义云何者。问

且如中般至九十二者。答。且如中般约根成三。约地成四。约姓成六。约处成十六。约地离染成三十六。色界具缚乃至已离第四静虑八品染故。离第九品即是空处具缚故不说之。若约处．种姓．离染．根建立总成二千五百九十二

云何如是者。问

且于一处至九百六十者。答。诸离下地九品染者。即说名为上地具缚。为成四静虑。一一地离染九数皆等故。以断下地第九品染不生下故。故断第九为上具缚。断下地第九并上地前八品即成九品。故名离染九数等也。余文例释。总结可知

已辨第三至成无学应果者。此下第四明阿罗汉向．果。就中。一明向．果差别。二因论明治道。三明尽智．后智。四便通明道果。五明六种种姓。此即第一明向．果差别。一结前。二生下。三颂释。就颂中前一颂半明向。后两句明果。又婆沙六十五云。问何故离欲界染立二沙门果。谓一来．不还果。离色界．无色界染立一沙门果谓阿罗汉果。复次以欲界难断难破难可越度故离彼染立二果。色界．无色界易断易破易可越度故离彼染唯立一果(广如彼释)　又云。问何故离见所断染立一沙门果。离修所断染立后三沙门果耶。答见所断染易可远离故。离彼时立初一沙门果。修所断染难可远离故。离彼时立后三沙门果

论曰至阿罗汉向者。释初行颂。如文可知

即此所说至最为胜故者。释第五．第六．句。此定从喻为名故名金刚喻定。如世金刚能破一切。此定亦尔。能破一切惑。故正理云。此定坚锐喻若金刚

金刚喻定至互为因故者。总有三说。此即初师。金刚喻定说有多种。谓断有顶第九品惑无间道生。通依九地。故说此定约诸智别。约行相别。约所缘谛别。未至定摄有五十二。如文可知。如未至定摄有五十二。静虑中间及四静虑应知亦尔　空处二十八。谓于前五十二内。除缘灭．道二法智。及除缘下四静虑灭类智。总除六智各四行相四六二十四。余有二十八　识处二十四。于前二十八。又除缘空处灭类智四行　无所有处二十。于前二十四。又除缘识处灭类智四行。以依无色无有法智及缘下灭灭类智故。所以除法智及缘下灭类智。然缘下地对治道者。以同品道互相因故。故三无色道类智能缘九地道

有说此定至二十四者。第二师解。有说此定约智约行约缘别故。未至定摄有八十种。谓道类智缘八地道。亦各别有四行相应四八三十二。于中除四已入前五十二中故。由此于前五十二上。增二十八成八十种。如未至定摄有八十种。静虑中间及四静虑。应知亦尔　空处四十。除缘灭．道法智。及缘四静虑。四灭类智．四道类智。总除十智各别有四行。总除四十。故八十中唯有四十　识处三十二。于前四十。又除缘空处灭．道类智八行但有三十二　无所有处二十四。于前三十二。又除缘识处灭．道类智八行。但有二十四

复有欲令至二十四者。第三师解。复有欲令金刚喻定。约智约行约缘别故。未至地摄总有一百六十四种。谓灭类智缘八地灭。有别有总。各四行相应八地别缘有八。如初师说　言总缘者。以二合缘有七。以三合缘有六。足前成十三。以四合缘有五。足前成十八。以五合缘有四。足前成二十二。以六合缘有三。足前成二十五。以七合缘有二。足前成二十七。以八合缘有一。足前成二十八。凡此合缘邻次合缘。不得超间而缘。以四行相乘二十八智各有四行。成一百一十二。故言由此于初师五十二上。增一百一十二。总成一百六十四种。如未至定摄百六十四。静虑中间及四静虑应知亦尔　空处五十二。但加合缘灭。余皆如初师。言合缘者。以二合缘有三。以三合缘有二。足前成五。以四合缘有一。足前成六。以四行乘前六智四六二十四。于初师二十八上增二十四。故成五十二　识处三十六。但加合缘灭。余皆如初师。言合缘者以二合缘有二。以三合缘有一。足前成三。以四行乘三智三四十二。于初师二十四上。加十二。即成三十六也　无所有处二十四。但加合缘灭。余皆如初师。以二合缘唯有一种。以四行乘一智成四。于初师二十上加四。成二十四也。于三说中第三为正。故婆沙二十八评家云。如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定

若就种姓至如理应思者。此金刚喻定若就六种种姓三根等分别。更成多种。如理应思

此定既能至皆名有学者。释后两句。此定既能断有顶地第九品惑。能引此第九品惑尽得俱行尽智．令起至生相中　又解能引此惑尽得令起。能引此惑尽得俱行尽智令起。金刚喻定是最后无间道。尽智．是最后解脱道由此解脱道与诸漏尽得最初俱生。从俱生得为名故名尽智。余无生等虽尽得俱而非初故。又正理云。或此尽言显一切尽。谓第九品及所余惑。皆得择灭故名为尽。金刚喻定能引诸惑尽得俱行尽智．令起。此与一切烦恼尽得最初俱生故名尽智　有余师说。惑尽身中此最初生故名尽智(已上论文)如是尽智至现已生。便成无学阿罗汉果。阿罗汉此云应。已得无学应果法故。为得别果所应修学。此无有故得无学名。即此无学唯应作他利益事故。诸有染者所应供故。依应义立阿罗汉名。又婆沙九十四释云。复次阿罗者。谓一切烦恼。汉名能害。用利慧力害烦恼贼。令无余故名阿罗汉。复次罗汉名生。阿是无义。以无生故名阿罗汉。彼于诸界．诸趣．诸生生死法中不复生故。复次汉名一切恶不善法。言阿罗者。是远离义。远离诸恶不善法故名阿罗汉(已上论文)义准已成四向．三果皆名有学

何缘前七得有学名者。问

为得漏尽至为三自体者。答。为得漏尽常乐学故。学体有三。谓戒．定．慧。言定是心。从所依为名

若尔异生应名有学者。难。若尔异生应名有学。亦为得漏尽常乐学彼戒．定．慧故

不尔未如实至重说学言者。释。不尔。异生虽学戒等。未得无漏慧如实见知四谛理故。彼容后时退失正学。入诸外道作邪学故。故不于彼立有学名。诸有学已能如实见谛。正学无退得有学名。由此善逝为显定义。于有学者再说学言。如契经中佛告憺怕。学所应学无漏正法。学所应学无漏正法。我唯说此名有学者。论主释经为令了知学正所学无漏戒等。无有退失名有学者。故薄伽梵重说学言。圣虽有退。必无退尽作邪学理。故名不退

圣者住本性如何名有学者。问。圣者住本性。如何名有学　言住本性。或不退转。或不进修。故婆沙一百七十六云。谓学住本性有二因缘名住本性。一守贤善性而无退转。二守自分位而不进修。广如彼释

学意未满至常随逐故者。答。虽住本性学意未满。如路行者暂止息时行意不息亦名为行　又解云。虽住本性或学法得常随逐故亦名为学

学法云何至无漏有为法者。问答明学无学．法。可知

云何涅盘至亦成就故者。此明涅盘非学无学。如文可知

如是有学至非前果摄者。此总结也。如是有学及无学者四向四果。总成八圣补特伽罗。名虽有八事唯有五。谓住四果及初果向。以后三果向不离前三果故。以带前果行后向故。初向以无前果可摄故别立一。此依渐次得果者说　若倍离欲前六品染。及全离欲九品染者。住见道中名为一来．不还果．向。复名二事。非前预流．一来果摄　或非前果摄以前无果故

如前所说至余由二离染者。此下第二因论明治道。就中。一地由道离染。二道引离系得。三道离地通局。四近分摄道别。五世俗道缘行　此即第一地由道离染

论曰至俱能离故者。唯无漏道离有顶染。此于无漏势力增强。自．上地等皆能治故。非有漏道。所以者何。唯于次上近分地中。起世俗道治下地惑。此有顶上更无世俗近分道故非上断下。虽有自地有漏治道。自地不能治自地故。所以者何。自地治道。自地烦恼所随增故。如人被缚不能自解。复正理云。若彼烦恼于此道随增。此道必不能治彼烦恼。若此道力能对治彼。则彼惑于此道必不随增。故自地道不治自地。虽下地道非上地惑之所随增。势力劣故下非断上　释下一句。如文可知

既通由二至同所作故者。此即第二道引离系得。如文可知。又显宗三十二云。由此有学离八修断。世．出世道随一现前。各未来修世．出世道。此总相说。以无漏道离上七地前八品时。不修上边世俗道故。唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时许依下修上

有余师释至成彼烦恼者。述异释。此师意证以无漏道离染。必能引起有漏离系得。有舍无漏得烦恼不成故。谓有学圣以无漏道离彼地染时。若不引生同治有漏离系得者。则以圣道具离八地染得九地胜果道。后依静虑得转根时。顿舍先来九地所有果．向诸钝圣道。唯得静虑利果圣道。于八地中下五离系可言有无漏得。上三无色烦恼离系应皆不成。以无漏得随钝道。舍于彼离系得既不成。是则还应成彼烦恼

此证非理至故不成证者。论主破。此证非理。所以者何。彼圣设无有漏断得。亦不成就上地烦恼。如圣分离有顶一品乃至八品得转根时。及异生生上不成惑故。谓如圣者分离有顶一品乃至八品染已。后依静虑得转根时。无漏断得既已顿舍。彼地离系无有漏得。而彼地惑亦不成就。又如异生生二定等。虽舍欲界等烦恼断得。而不成就欲界等烦恼。故正理云。以欲界等有漏离系得初定等摄。唯彼能治故。若生上地此得必舍。生上地必舍下有漏善故　问此二离系既无有得。惑宁不成　答如正理云。此二虽无烦恼断得。而胜进故遮惑得生(已上论文)此亦应然。故不成证

既说圣者至无漏断得者。此即类释。义准异生用有漏道离下八地。唯能引起有漏断得不修无漏。未入圣故。并诸圣者用无漏道。离见断惑及有顶修。唯能引生无漏断得不修世俗。与世俗道不同事故。虽世俗道亦能断下八地见惑。见道不能断彼修惑。故言不同

由何地道至已离故者。此即第三道离地通局。诸无漏道通依九地。谓四静虑．未至．中间．及三无色。若未至摄能离九地。余八地摄随其所应各能离自及上地染。初定中间能离自地及上七地。乃至无所有处能离自地及上有顶。不能离下。上道现前下已离故。诸有漏道一切唯能离次下地。非自地。非上地。非更下地。如依第二静虑近分起世俗道。唯能离次下初静虑染。自地烦恼所随增故。不能离自地。势力劣故不能离上。欲已离故不能离下

诸依近分至必入根本者。此即第四近分摄道别。近分但能离下八地。此文应言所离有八。谓除非想而言九者。此通举也　又解初定近分是无漏者。亦能通离有顶地染故云九也。以实而言。初定近分亦能离上。前句中言近分离下。从多分说。初定．二定根本喜受。第三静虑根本乐受。近分皆舍故言受异。上五近分根本皆是舍受。余文可知

诸出世道至及静妙离三者。此即第五世俗道缘行。上两句答初问。下两句答后问

论曰至翻此应释者。谓诸无间道缘自次下地诸有漏法。作粗．苦等三行相中随一行相。若诸解脱道缘次上地诸有漏法。作静．妙等三行相中随一行相。故正理云。约容有说二道各三。非诸有情于离染位无间．解脱皆各具三(已上论文)下地有漏法。非同上地寂静故说名为粗。由大劬劳方能越故。下地有漏法。非同上地美妙故说名为苦。下地有漏法。由多烦恼粗重不调柔性能违害故。下地有漏法。非同上地出离故说名为障。由此能碍越自地故。如狱厚壁能障出离。解脱道中静．妙．离三。如其次第。翻此无间粗．苦．障三应知准释　问何无间后起何解脱　解云随一一后皆容起三。故婆沙六十四云。评曰此事不定。从粗行相无间道。后容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道。后容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故　问世俗无间缘次下地。世俗解脱缘次上地。为约行修为约得修　解云但据行修。若据得修及与所缘此即不定。故正理六十六云。此中异生离欲界染。九无间道。粗等三行随一现前。各未来修粗等三行。八解脱道。静等三行随一现前。各未来修粗等六行。后解脱道现在。未来所修如前八解脱道。与前别者。复修未来初静虑摄无边行相　如是乃至离无所有染无间．解脱道所修应知　若诸圣者。以世俗道离欲界染九无间道。粗等三行随一现前。各于未来修十九行。谓粗等三．有漏．无漏十六圣行。八解脱道。静等三行相随一现前。各未来修二十二行。谓前十九加静等三。后解脱道现在。未来所修如前八解脱道。与前别者。复修未来初静虑摄无边行相　离初定染九无间道。粗等三行随一现前。各于未来修十九行。谓粗等三．及唯无漏十六圣行。此十六行是下地摄。以上地边无圣行故。后修圣行准此应知。八解脱道。静等三行随一现前。各未来修二十二行。谓前十九加静等三。后解脱道现在．未来所修如前八解脱道与前别者。复修未来二静虑摄无边行相　如是乃至离无所有处染无间．解脱道所修应知　有余师言。异生．圣者。离欲无间．解脱道中。亦修不净．息念．慈等。离余上地所修如前。初静虑边善根广故修如是行。上诸定边善根少故所修如前。又欲界中有多烦恼。为欲断彼修多对治。上地不然。故修治少　离欲界染九无间道。未来所修粗等三行唯缘欲界。八解脱道。未来所修粗等三行通缘欲界及初静虑。静等三行缘初静虑。后解脱道。未来所修粗等三行通缘三界。静等三行缘初静虑乃至有顶　离初定染九无间道。未来所修粗等三行缘初静虑。八解脱道。未来所修粗等三行缘初．二定。静等三行缘第二定。后解脱道。未来所修粗等三行通缘三界。静等三行缘第二定乃至有顶　离二静虑．三静虑染随其所应皆准前说　离四定染九无间道未来所修粗等三行。缘第四定。八解脱道。未来所修粗等三行。缘第四定及缘空处。然非一念以界别故。静等三行唯缘空处。后解脱道。未来所修粗等三行．静等三行。皆缘空处乃至有顶　离空处染九无间道未来所修粗等三行唯缘空处八解脱道。未来所修粗等三行。缘空处．识处。静等三行。唯缘识处。后解脱道。未来所修粗等三行．静等三行。俱缘识处乃至有顶。离识处染无所有染。随其所应皆准前说。何缘最后解脱道中。未来所修粗等三行静虑摄者通缘三界。无色摄者唯自．上缘。诸静虑中有遍缘智。无色根本必不下缘。故二所修所缘有别

傍论已了至此应果皆有者。此即第三明尽智．后智。结问颂答

论曰至后容退故者。不动种姓诸罗汉尽智无间后必起无生智。非尽智．后。更有尽智．无学正见无间而生。除不动法余五阿罗汉。尽智．无间后。或有尽智生。或即引生无学正见。非无生智后容退故

前不动种姓无正见生耶者。问

有正见生至或无学正见者。答。有正见生。而不说者。一切应果皆有此见故。故前不动不别说之。谓不动法无生智后。或有无生智起。或无学正见生。故正理六十六云。于此位中总略义者。若不动法初起尽智唯一刹那。次无生智亦一刹那。或有相续　若时解脱初起尽智．或一刹那。或有相续。此二所起无学正见皆无决定。刹那．相续如前说。彼非正求故　问若言时解脱尽智或一刹那。不动无生智或一刹那。彼二智后但起无学正见不起世俗心者何故婆沙一百二云。此中时爱心解脱阿罗汉。金刚喻定唯一刹那。尽智流注长时相续。从尽智．出或起无学正见。或起世俗心　不动心解脱阿罗汉。金刚喻定及尽智．唯一刹那。无生智流注长时相续。从无生智出或起无学正见。或起世俗心　一切罗汉皆修无学正见圆满。而非一切皆现在前　解云正理通据刹那。唯据无漏心。婆沙通据有漏心。唯据相续。各据一相并不相违

前说四果是谁果耶者。此下第四便通明道果。就中。一沙门性．果．数。二立四果因缘。三别明中二果。四明沙门果异名。五沙门果依身　此下第一明沙门性．果．数。此问也

此四应知是沙门果者。答

何谓沙门性至总有几种者。复为三问

颂曰至解脱道及灭者。初句答初问。第二句答第二问。下两句答第三问

论曰至非真沙门者。释初句。沙门此云勤息。以能勤劳息烦恼故。诸异生类虽欲断惑。有计无想能趣涅盘。此名异趣涅盘。故言异生不能无异趣涅盘。非真沙门。设求涅盘亦非究竟。故言异生不能究竟趣涅盘。非真沙门。余文可知

有为无为是沙门果者。释第二句。有为无漏五蕴及择灭无为是沙门果体

契经说此至八十九种者。释下两句。经依别意说。此果体差别有四。论依法相。理实就位分有八十九。皆解脱道．择灭为性谓为永断见所断惑。有八忍无间道。八智解脱道。及为永断九地修惑各有九品九九八十一无间道。八十一解脱道。见．修位中诸无间道。唯沙门性非沙门果。以能断障引后起故诸解脱道是沙门性。亦是沙门有为果体。是彼无间所引等流．士用果故。虽解脱道亦引无间。非遍引故。非断障故不说无间为解脱果。一一择灭唯是沙门无为果体。是彼无间道离系．士用果。即是正理不生士用。如是总说合成八十九种沙门果也

若尔世尊何不具说者。此即第二立四果因缘。问。有八十九世尊何故不具说耶

果虽有多至故佛不说者。答。若于断位。若于道位。具足五因佛于经中建立为果。言五因者。一舍曾道。谓舍先曾得果道．向道故。若预流果但舍向道。若后三果舍前果道及前向道。二得胜道。谓得果位摄殊胜道故。三总集断。谓总能起一类胜得得诸断故。非唯一得得诸断也。得智．得行如文可知　问何故于此四位具五因建立四果非余位耶　解曰一切烦恼总有二类。所谓见．修。见惑易断总立一果。修惑难断别立三果。所以断见烦恼最初尽故立预流果。就修位中欲惑难断别立二果。上界易断总立一果。就断欲界九品之中。已断六品三分断二立一来果。次断后三。虽非断强惑。不善烦恼初断尽故。出欲界故。立不还果。后复断上界修惑总尽无记惑初故立阿罗汉。故于此四具足五因。建立四果。非余位也。又正理六十七云。或有本有二。谓欲界．有顶。　二越有顶。二越欲界。故唯立四为沙门果(已上论文)

若唯净道至亦名沙门果者。此即第三别明中二果。一来．不还。问及颂答

论曰至谓断五下结者。释上两句。以世俗道断六品惑得一来果。断九品惑得不还果时。此果非唯以世俗道所得择灭为断果性。兼以见道所得择灭。于中相杂总成一果。同起一类果道胜得。得彼所得诸择灭故。由此契经言。云何一来果。谓断见道三结。及断修所断六品名薄贪嗔痴。云何不还果。谓断五下分结。于五结中。三是见断。二是修断。引经意证二果相杂。故世俗道所得择灭。与无漏道所得杂故。以少从多。名沙门果。故婆沙六十六云。应作是说从多立名。多是圣道所得果故。谓世俗道得二果时。三界一切见所断断。皆是圣道力所得故名沙门果。虽有欲界六品．九品修所断断。非圣道得。然从多分亦得建立沙门果名。一无漏得总所得故

又世俗道至沙门果体者。释下两句。又世俗道所得择灭亦有现起。无漏断得所任持故。由此无漏得力所持。退不命终还得果故。无漏断得即所印故。亦得名为沙门果体。约得说也

此沙门性有异名耶者。此下第四沙门果异名。牒前起问

亦有者。答

云何者征

颂曰至或具辐等故者。答。初颂辨异名。后颂明法轮

论曰至亦名清凉者。释初颂。依世俗理。则诸沙门异婆罗门。依胜义理即前所说真沙门性。经亦说名婆罗门。以能遣除诸烦恼故。与能勤劳息诸烦恼义相似故。故沙门体即婆罗门　即此婆罗门则亦名为梵轮。是真梵王力所转故。梵所转轮故名梵轮。佛与无上梵德相应。是故世尊独应名梵。由契经说佛名梵等　梵此云净

即于此中至故名法轮者。释第五．第六．句。即于此梵轮中。唯依见道。世尊有处说名法轮。以法为轮故名法轮。犹如世间圣王轮故。有速等五相。见道似彼故名法轮

见道如何与彼相似者。释第七句。此即问也

由速行等至似世间轮者。答。如正理六十七云。如圣王轮行用速疾。见道亦尔各一念故。如圣王轮取前舍后。见道亦尔。舍苦等境取集等故。此即显示见四圣谛必不俱时。如圣王轮降伏未伏镇压已伏。见道亦尔。能见未见能断未断。已见断者无迷退故。如圣王轮上下回转。见道亦尔。观上苦等已观下苦等故。由此见道独名法轮

尊者妙音至故名法轮者。释后一句。尊者妙音作如是说。如世间轮有辐．毂．辋。八支圣道似彼名轮正见等四依戒缘境。似世间轮辐。正语等三以戒为体。戒是众行所依处故。似世轮毂。正定能摄正见等四令不散故。似世轮辋。故名法轮

宁知法轮唯是见道者。问

憍陈那等至正法轮故者。答。憍陈那等五苾刍众见道生时。地空天神即传唱言世尊既转正法轮故。故知见道名为法轮。虽佛自身先时已转。佛意益他。据他说故。复言佛转。授能说手转彼轮故。推在世尊令所化者生尊重故　憍陈那是婆罗门中之一姓也。从姓为名。若云阿若多憍陈那。阿若多此云已解。憍陈那如前说

云何三转十二行相者。因斯义便复问三转十二行相

此苦圣谛至所说如是者。答。此苦圣谛为说见道。此应遍知为说修道。此已遍知为说无学道。是名三转。即于如是一一转时别别发生眼．智．明．觉。说此名曰十二行相。于三位中各观苦谛有四行相。三四即成十二行相　言眼智明觉者。婆沙七十九云。眼者谓法智忍。智者谓诸法智。明者谓诸类忍。觉者谓诸类智　复次眼是观见义。智是决断义。明是照了义。觉是警察义(解云。前解约见道。后解通三道)　如是三转十二行相。谛谛皆有。应言十二转四十八行相。然一．一谛皆数等故。但说三转十二行相　如说二法。二谓眼．色乃至意．法应言十二。而言二者以数等故　如七处善。五蕴各七。应言三十五。而言七者以数等故。三转十二行相。应知亦尔。由此三转如其次第。初转显示见道。第二转显示修道。第三转显示无学道　毗婆沙师所说如是

若尔三转至立法轮名者。经部难。或论主难。若言三转显示三道。是则三转十二行相。非唯见道亦通修道．无学道二。如何可说唯于见道立法轮名

是故唯应至可应正理者。述经部解。或论主申正解。是故唯．应则此三转十二行相所有言教。四谛法门名法轮体。可应正理

如何三转者。问

三周转故者。经部答。或论主答。三周转四谛故名为三转

如何具足十二行相者。问

三周循历至此已修习者。经部答。或论主答。三周循历四圣谛故三四十二　言十二者。谓佛为说此是苦。此是集。此是灭。此是道。此说见道所证四谛。憍陈那等依佛所说能入见道。是名初转四行相也。又佛为说此苦应遍知。此集应永断。此灭应作证。此道应修习。此说修道所证四谛。憍陈那等依佛所说进入修道。是第二转四行相也。又佛为说此苦已遍知。此集已永断。此灭已作证。此道已修习。憍陈那等依佛所说入无学道。是第三转四行相也。于十二中初四示相转。中四劝学转。后四引证转

云何名转者。问

由此法门至名已转者。经部答。或论主答。由此三转十二行相所有法门。往他相续身中令解义故。故名为转。约教法轮名为转也　或诸见．修．无学圣道皆是法轮。于所化生身中转故。故名为转。约圣道法转名为轮也。于憍陈那他相续身见道生时。已至转初故名已转。理实三道皆名法轮。经云见道名法轮者。法轮初故从初立名不依余二。故正理云。依他相续见道生时。已至转初故名已转。然唯见道是法轮初。故说法轮唯是见道。诸天神类即就最初言转法轮不依二道(已上论文)　何沙门果至无厌及经故者。此即第五沙门果依身。问。何沙门果依何界身得。上句正答。下三句释所以

论曰至依三界身者。释第一句。于四果中。前三但依欲界身得。得阿罗汉通依三界身也

前之二果至非依上得者。此下释后三句问。前之二果预流．一来未离欲故。非依上界身得。理且可然。第三不还云何非依上界身得。已离欲者亦可得故

由理教故者。答

且理云何者。问

依上界身至不还果义者。答。依上二界身无见道故。非离见道已离欲者。可有超证不还果义。所以不还非依上得

何缘上界必无见道者。问

且无色中至能得见道者。答。且无色中无正闻故。离闻正教必定无容入见道故。此释无闻。又身生彼无色界中不缘下故。见道先缘欲界苦故。此释无缘下。由此无色非见道依。色界。异生着胜定乐。又无苦受不生胜厌。故非无有胜厌。能得见道。此释无厌。故依色界身不起见道

教复云何者。问

由经说故至上界定无者。答。由经说故经言有五补特伽罗此欲界处通达四谛。彼上界处究竟漏尽。所谓中般乃至上流。此通达言唯目见道。是证涅盘初加行故。经既不言彼处通达。由此见道上界定无

俱舍论记卷第二十四

长承四年四月十二日于大道寺切句了

病中相扶毕功　　　　　　　觉树

俱舍论记卷第二十五

　　　　沙门释光述


　　分别贤圣品第六之四

如前所说至有差别不者。此下第五明六种种姓。就中。一明六阿罗汉。二明六姓先后。三明从姓．果退。四明学．凡种姓。五明三退不同。六明退果时相。七明练根不同。八明无学九人　此即第一明六阿罗汉。牒前问起

亦有者。答

云何者征

颂曰至从前见至生者。颂答

论曰至六不动法者。释初两句。举数列名。又正理六十七云。然余经说。无学有九。谓初退法。后俱解脱。彼不退法此不动摄。彼二解脱通此六摄。故阿毗达磨唯说有六种(已上论文)　于此六中至方入定故者。释第三．第四句。于此六种姓中前之五种。从先学位钝根种姓信解姓生。即此五种总说名为时爱心解脱。恒时爱护所证得法故名时爱及心解脱烦恼缚故名心解脱。具斯二义名时爱心解脱。有学钝根虽恒时爱护。而心不解脱。无学利根虽心解脱。而非恒时爱护。各阙一义不名时爱心解脱也。此时爱心解脱。亦说名为时解脱者。以要待时方能入定。及能解脱烦恼缚故。具此二义名时解脱。有学钝根虽要待时。而非解脱。无学利根虽复解脱。非要待时。各阙一义不名时解脱者。具足应言待时解脱。略初待言但说时解脱。如言苏瓶。具足应言盛苏瓶。略初盛字但言苏瓶。由此钝根要待胜时方能入定。言胜时者谓待资具。资具有三一好衣．二好食．三好卧具。无病。处即是好处　等。谓等取得好说法。及得好人。如是六种胜缘合时方能入定故故婆沙一百一云。时虽有多略有六种。一得好衣时。二得好食时。三得好卧具时。四得好处所时。五得好说法时。六得好补特伽罗时(如彼广说)　不动法姓至见至姓生者。释后两句。六种姓中不动法姓说名为后。即此名为不动心解脱。不为烦恼所退动故。及心解脱烦恼缚故。具斯二义名不动心解脱。有学利根虽无退动。而心不解脱。无学钝根虽心解脱。而有退动。各阙一义不名不动心解脱。亦说名为不时解脱。以不待时能入定故。及能解脱烦恼缚故。具斯二义名不时解脱。有学利根虽不待时。而非解脱。无学钝根虽复解脱。非不待时。各阙一义。不名不时解脱　言不待时者。谓三摩地随欲现前。不待前说六种胜缘和合时故。又更释云。或依暂时解脱故建立时解脱名。容有退堕时故。依毕竟解．脱故建立不时解脱名。无退堕时故。此不动姓从先学位见至姓生。若依婆沙释心解脱心解脱以胜解为体。故婆沙一百一云。云何时爱心解脱。答时解脱阿罗汉尽智．或无学正见相应心。胜解．已胜解．当胜解。云何不动心解脱。答不动法阿罗汉尽智．无生智．或无学正见相应心。胜解．已胜解．当胜解。此中尽．无生智．无学正见相应心者。简别有学及有漏心。胜解者谓现在。已胜解者谓过去。当胜解者谓未来。此即简异无为解脱。显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性

如是所明至为后方得者。此下第二明种姓先后问。无学六姓为是学位先有。为后无学方得。不定者。答

云何者征

颂曰至有后练根得者。颂答

论曰至随应当说者。正释颂文。无学位中。退法种姓必是学位先有。思法等五亦有至后无学方得。谓有先来学位是思法姓。后至无学亦是思法种姓。或有先学位是退法姓。后至无学位练根成思。如思既尔。乃至不动随应当说

言退法者至彼必无退者。别释六姓差别不同　言退法者。谓遇少缘便退所得。非思法等遇少缘退　言思法者谓惧退失所获功德。以刀扣头恒思自害

言护法者。谓于所得恐退失故喜自防护　安住法者。离胜退缘虽不自防。亦能不退。离胜加行亦不增进。多住自位故名安住　堪达法者。彼性堪能好修练根速达不动　不动法者。不退动故彼必无退

此六种姓至具二加行者。又释六姓差别不同　恒时。谓长时修　尊重。谓起时猛利尊胜殷重。初二阙二。后二具二。由根异故。余文可知

退法种姓至通三界皆有者。别释立名。六种姓中前之五种。但约容有建立此名。故六阿罗汉通三界皆有

若执退者至故唯有二者。叙异执破。若执前五必退等者。于欲界中可具六种。于上二界应唯有二安住．不动无余四种。彼无退失故无退种姓。彼无自害故无思种姓。彼无自防故无护种姓。彼无练根故无堪达种姓。故唯有二

如是六种至五从果非先者。此即第三明从姓．果退。问。如是六种阿罗汉中。谁从何退。为从姓退为从果退。问及颂答

论曰至然并非先者。总标释颂。六种姓中不动种姓。必无退姓及退果理。前之五种皆有退义。于前五中后思等四。皆有可从种姓退义。如从堪达等退至安住等。退法一种无退姓理。由此种姓最居下故更无退处。五种皆有从果退义。虽思等四俱有退姓及退果义。然并非先。所以不言先退法者。以先退法有退果义故。此文中云并非先。不摄退法　或可。此文言并非先从多分说。理实退法先亦退果

谓诸无学至容有退理者。此即别明姓退．不退。谓诸无学先学位中所住思等四种种姓。彼从此姓必无退理。以学．无学二道所成极坚牢故。若诸有学先凡位中所住思等四种种姓。彼从此姓亦无退理。以世．出世二道所成极坚牢故。文中正明无学。有学义便兼明。若住无学及住学位。从退种姓后修练根。所得思等四种种姓。彼从此姓容有退理。以此种姓非二道成不坚牢故

二先位中至有退果义者。此即别明果退．不退

言二先者。一学位先。二凡位先。谓诸无学先学位中。住思等四必亦无退此无学果。此姓二道所成坚故。若诸有学先凡位中住思等四。必亦无退此有学果。此姓二道所成坚故。唯先学位退法种姓。至无学位有退果义。唯先凡位退法种姓至后学位有退果义。于无学位及学位中。或有住退姓有退果义。退虽先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有退果。或至无学及学位中。从退种姓后能修练根。得思等四亦容退果。以此种姓非二道成不坚牢故。虽于无学及学退果五姓不同。皆可说言唯先退法有退果义。准上退姓及退果义。应知定有二。先位中住思等姓。至后无学及学位中。从思等三修练根行得护等三皆容退姓。所转护等进得学果亦有退果。故正理六十八云。彼从思等修练根行。转得护等唯可退姓。转所得姓进得学果亦有退义。由此种姓非二道成不坚牢故

又亦无退至应是进非退者。就四果中明退果义。虽五种姓皆可退果。又亦无退先所得果。四果之中但先得者必定不退。若预流果得必先得。一来．不还超越证者亦是先得。后所得果容有退义。若以第一果为先。即以二．三．四果为后。若以第二果为先。即以三．四果为后。若以第三果为先。即以第四果为后。是故定无退预流果。以预流果必先得故。此中偏说。一来．不还以不定故。故不别举。应知预流唯先非后。罗汉唯后非先。一来．不还俱通先．后。由此无退先得果义。退后果义。所以应果退法有三。一增进根。二退住学。三住自位而般涅盘。但言退住学位。不言退住异生。以此明知。非退初果。思法有四。三如前说。更加一种退住退姓。余三如次。护法有五。四如前说。更加一种退住思姓。安住法有六。五如前说。更加一种退住护法姓。堪达法有七。六如前说。更加一种退住安住姓。思法等四退住学位时。还住先退姓非余思等四。若异此者。先时学位是退种姓。今退住学思等四姓。得胜种姓故。应是进非退

何缘定无退先果者者。此下明诸部诤论四果退不退。若依说一切有部。初果不退。后三果容退。如前具说。问何缘定无退先果者

以见所断至必无退理者。说一切有部答。以见所断依无事故必无退理

若尔应说此惑缘无者。难。既无我事应说缘无

非此缘无至不如实缘者。通。非此我见缘于无法。谛为境故。然于谛境不如实缘

诸烦恼中谁不如是者。征

虽皆如是至依有事惑者。释有事无事差别不同　作者。谓能造作世间　受者。谓能受用世间。于此造作．受用之中得自在故。于可爱境起贪染着。于不可爱境起嗔憎背。于劣．等．胜境起慢高举。于事不了故起无明。余文可了

又见断惑至依有事惑者。又解有无事差别不同。又见断惑于谛理中。身见执我．我所。边见执断执常。邪见执无。等者等见取．戒禁取．无明．疑。此七皆迷谛理而起。非谛中有少我等事。见所断中贪．嗔．慢三缘七而生。是故皆名依无事惑。相应无明如贪等说。修所断惑于色等中谓好．丑等。非无少分好．丑等别。是故可名依有事惑

又见断惑至有失念退者。又解断迷理惑所以不退。断迷事惑所以容退

或修断惑至定无退义者。又解修惑非审虑生圣容退起。见惑由审虑生故圣不退　上来说一切有部明初得果不退义也

经部师说至彼说应理者。此下经部明四果退．不退。论主意朋经部故言彼说应理。经部意说。预流．阿罗汉唯圣慧断必无有退。一来．不还世俗道得亦容有退。无漏道断亦不退也。故正理六十八云。然经主意作如是言。阿罗汉果亦无有退。一来．不还世俗道得容有退义。引经证言圣慧断惑名为实断。初．后二果但由圣慧。断惑而证故无退理

云何知然者。问

由教理故者。经部答

如何由教者。征问

经言苾刍至非阿罗汉者。答。经云无漏圣慧断惑名为实断。阿罗汉果唯圣慧断。既言实断。明知不退。经诫有学应不放逸。恐学退故。非说阿罗汉应不放逸。明知不退

虽有经言至现法乐住者。经部会释经文虽有经言佛告庆喜。我说利养等亦障阿罗汉。虽有此言。而不说退阿罗汉果无漏诸法。但说退失现法乐住有漏诸定

经言不动至从此退故者。经部引证。又经说言不为惑动。心解脱惑身中证得灭。我定说无因缘从此退故。不动即是阿罗汉果。故知不退

若谓有退至故不名爱者。经部牒救通释。若谓有退由经说有时爱解脱我许亦退。但应观察彼之所退。为是应果无漏性耶。为是有漏静虑等耶。我宗言退退有漏定。此时解脱据有漏定说。复释名云。然彼根本四种静虑．无色等持。钝根之人要持胜时方现前故。解脱定障名时解脱。彼为获得现法乐住。有善法欲数希现前故名为爱。有作是说。此有漏定。是彼贪爱所爱味处故名为爱。释时解脱如前应知。诸阿罗汉无漏果性解脱烦恼。于一切时恒随逐故不应名时。既恒随逐是即满足。更不欣求故不名爱

若应果性至如理应思者。经部反难。若言无漏应果体性。钝根亦容有退失者。如何世尊但说所证有漏诸定现法乐住。有可退理。不说无漏。由此证知罗汉果性必是不动。不动决定不退动也。然由利养等扰乱过失故。有于所得现法乐住退失自在不成就故。此退自在谓诸钝根。若诸利根于现法乐则无退失。故于所得现法乐住。有退故名第一退法。无退故名第六不退法。如是思等四种种姓如理应思。有退故名思法。无退故名第六不退法。如是乃至有退故名堪达法。无退故名第六不退法。第六亦名不动。经部但约有漏定边明六种姓差别不同。若据无漏果性义边。唯是不动无六差别。亦无有退　又解有退名第一退法。无退名第六不退法。思等四种如理应思。然皆容退现法乐住。有思名第二思法。无思名不思法即是第六。如是乃至有堪达名第五堪达法。无堪达名不堪达即是第六

不退安住不动何别者。问。第六不退亦名不动第四安住三义相似何差别耶

非练根得至三种差别者。经部答。不退是本性得。非由练根。若练根得名为不动。此二所起有漏功德殊胜等至遇缘不退。安住但于已住有漏诸胜德中能无退失。不能更引余胜有漏诸功德生。后设复引生从彼可退。是三差别

然乔底迦至阿罗汉果者。经部又复通经。所以须通此经文者。说一切有部意。有阿罗汉名乔底迦。由钝根故六返退失阿罗汉已。第七返还得阿罗汉果时。恐复退失以刀自害。故今通言。然乔底迦六返退者。昔在学位于时解脱有漏定中极啖味故。又钝根故。六反退失。深自厌责执刀自害。由于身命无所恋惜。至第七返临命终时。得阿罗汉便般涅盘。故乔底迦。但于学位退有漏定。亦非退失阿罗汉果　乔底迦是牧牛种。又真谛云。乔底迦此云瓦器。本是外道。恒执瓦器自随。仍本为名

又增十经至非应果性者。经部引经证应果体性非是时解脱　言增十者。从一法门增至十种名增十经。又阿笈摩中增十经作如是说。一法应起。谓有漏定时爱心解脱。一法应证谓诸无漏不动心解脱。依经呵啧。如文可知。故时解脱唯是有漏非应果性。或名时解脱。或名时爱解脱。或名时爱心解脱。广略异耳义皆相似。待时数希心脱定障名时爱心解脱。不时解脱准此应知。若言不动心解脱。无漏应果无有退动心解脱惑

若尔何故说时解脱应果者。说一切有部难。若时解脱非应果体。何故说时解脱应果

谓有应果至名不时解脱者。经部答。谓有应果根性钝故要待时故。诸有漏定方现在前名时解脱。非言时解脱是应果性。若与彼相违名为不时解脱应果。准释可知

阿毗达磨至是名由教者。经部复引论教。证无学人不退果也。论具三因惑方得起。应果起惑不具三因。明知不退。若谓彼据具足三因生烦恼说。复有何惑法因不具足生。若谓无学退起烦恼因不具生惑既已断。如何得起。此即以理征责。必须具因　又解若谓彼据具三因生说。复更有何法因不具足生。如染心．心所法必具五因生无不具五而得生者。三因起惑应知亦尔。此即责例。是名由教

如何由理者。问

若阿罗汉至是名由理者。经部答。若阿罗汉有令烦恼毕竟不起。无漏治道已生实断。是则不应退起烦恼。若阿罗汉治道未生。未能永拔烦恼种子。应非漏尽。若非漏尽宁说为应果。进退征责。阿罗汉人必无有退。是名由理

若尔应释至是阿罗汉者。说一切有部复引经难。若说应果定不退者。应释炭喻契经中文。此经既言诸圣弟子有时失念生不善觉。明知应果亦容有退。如何得知彼是应果。此经唯说阿罗汉故。复以何文证知应果。由此炭喻契经中。言彼圣弟子。心于长夜随顺远离等。既言随顺远离。明知即是阿罗汉果。复如何知。随顺远离是阿罗汉。余契经中有即说此顺远离等名应果力。又此炭喻经说彼圣弟子。于一切顺漏已能永吐。显能永断一切有漏。已得清凉。显彼已得清凉涅盘。由此定知。炭喻经说是阿罗汉

实后所说至故说无失者。经部通经。实后所说或炭喻经中后文所说。已能永吐已得清凉是阿罗汉。然彼所引炭喻前文诸圣弟子。于行．住时未善通达四圣谛理。有时失念生不善觉容有此事。谓有学者一来．不还。以世俗道得彼二果。于行住时由失念故容起烦恼。后以圣慧断余修惑成无学果。善达谛理则无起义。前引经文依有学位说退无失。或炭喻经中前文所说

毗婆沙师至亦有退义者。广诤既讫。结归本宗。若依宗轮论。大众部等预流者有退义。阿罗汉无退义

唯阿罗汉至修练根不者。此即第四明学．凡种姓。问。唯阿罗汉种姓有六。为余有学异生亦有六种姓耶。设有皆能修练根不

颂曰至如无学位者。答。由先凡位有六种故有学有六。由前有学有六种故。应果有六。见道速疾无起加行。余位得起能修练根。唯于信解．异生位中能修练根如无学位。婆沙第七云。顺解脱分亦有六种。谓退种姓乃至不动种姓。转退法种姓顺解脱分。起思法种姓顺解脱分。乃至转堪达起不动法。转声闻起独觉及佛。转独觉起声闻．及佛。若起佛种姓顺解脱分已。即不可转。极猛利故。又说顺决择分亦有六性　问若言凡位顺解脱分亦有六种姓。何故婆沙六十八但说决择分有六种姓不说前位。故彼论云。如见道位有六种性。相应行地亦有此六种姓。谓相应行退法种姓。乃至相应行不动法种姓。此地中有六种姓者。谓暖．顶．忍．世第一法。此是圣道近加行故。缘谛行相似圣道故。依身．及定同见道故。前位不尔故不立六种姓　解云后文且据一相。前文具说学位。转根加行道等如后当说

如契经说至退现法乐住者。此即第五明三退不同。依经起问。如契经说。我说由斯所证四种根本静虑增上心所。住现前法乐随一现行。余名有退。所得不动而言无退。如何不动法退现法乐住。心所谓定。或胜解心所。故婆沙八十一云。如契经说。有四种增上心所现法乐住。问何故名为增上心所。答此心所即三摩地。无三摩地具大势力有大功用能成大事。能如根本四静虑者故。此独名增上心所。复次四静虑四。有无量种增上心所殊胜功德。如无量等。广如彼释

颂曰至利中后钝三者。上二句举三退。下二句约人明

论曰至不现在前者。释上二句。如文可知。正理论云。三中前二非得为体。第三唯彼不现在前

于此三中至已得德故者。释下两句。于三退中。世尊唯有最后一种受用退也。以具众德无容一时顿现前故。随一现前余不现前名受用退。余利不动阿罗汉．独觉。于三退内有后受用。中未得退。亦于胜己不共佛法殊胜功德犹未得故。释利中后。已得功德必不退故无已得退。余五种姓容具有三以钝根故。亦容退失已得德故释钝三

约受用退至无相违过者。正通前难。经言退者。于三退中约受用退。说不动法皆退现法乐住。无相违过

无退论者至不应为难者。述经部宗。无退论者作如是说。无学身中诸无漏解脱皆名不动。无退动故。伏难云。若无学身中诸无漏法皆无退动。应六种姓皆名不动。如何别建立第六不动法。为通此伏难故作如是言。然六姓中别立第六不动法者。约有漏定现法乐住明六种姓。前五有退。第六不退名为不动。不据无漏如前通释。不应为难

诸阿罗汉至退时作不者。此下第六明退果时相。牃前问起

不尔者。答

何缘者。征。颂曰至惭增故不作者。颂答

论曰至可委信处者。释上两句。此明退果必不命终。如文可知　问退果不命终。何故退向即有命终　答如婆沙六十一云。复次根本果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。故退果时。若未还得无命终理。向中不尔。故退彼时。虽未还得有命终义。广如彼释

又住果位至虽蹶不仆者。释下两句。如文可知。又正理七十云。又谁有退。谁无退耶。修不净观入圣道者容有退失。修持息念入圣道者必无退失。尊重止．观无贪．痴增。如次应知有退。无退

如上所言至唯得果道故者。此即第七明练根不同。初三句答初问。无漏答第二问　依人三下答第三问

论曰至诸位各一者。释初三句。无学练根转一一姓。各九无间．九解脱道。如得应果以九无间．九解脱道断有顶惑。钝根久习学．无学道所成坚故。有学练根转一一姓。各一无间．一解脱道。如得初预流果以一无间。一解脱道断上界见惑。非久串习易可转故。故正理云。然无学位修练根时道数所修如断有顶。若有学位修练根时道数所修。如断上界见道所断。由彼但与邻得果时道相似故(已上论文)　彼加行道学．无学位。转一一姓各一加行。若无学位。一加行．九无间．九解脱。若学位一加行．一无间．一解脱　问无学钝根学．无学道所成坚故。用九无间．九解脱道。有学钝根世．出世道亦成坚故应还用九　解云无学练根皆于应果。有学练根皆于初果。又于无学二圣所成。学乃一凡不可为例　问二道所成俱可升进。亦二道所成皆可退耶　解云求胜心猛二持亦转。趣劣心漫二成不退　问凡位练根加行．无间．解脱如何　答如婆沙六十八云。评曰相应行地诸转根者。虽不舍劣得胜品根。而得胜时劣品种姓不现行故亦名为舍。故转退法种姓等起思法种姓等时。用多加行引一无间．一解脱道。而得转根亦不违理。修习暖等非久远故。有漏加行难成辨故。若转趣余乘无无间．解脱。时经久远乃成辨故(解云相应地谓暖等四善根)　又正理七十云。我所承禀诸大论师咸云。练根皆为遮遣见．修断惑力所引发无覆无记无知现行。故学位中修练根者。正为遮遣见惑所发。无学位中修练根者。正为遮遣修惑所发。如如断彼能发惑时。所起无间．解脱多少。如是如是断彼所发无知现行道数亦尔。是故无学修练根时。用九无间．九解脱道。学位练根二道各一。然见．修惑所发无知。随所障殊有多品类。故转退等成思等时。诸道现前各有所遣。由此无有超得胜姓(已上论文)解云学位练根虽亦能遣修惑所发。正为遮遣见惑所发。故一无间．一解脱道。无学练根虽亦能遣见惑所发。正为遮遣修惑所发。故九无间九解脱道

如是无间至非增上故者。释颂无漏。此据无间及解脱道言唯无漏。若依加行通有漏无漏。故婆沙六十八云。彼加行道或有漏。或无漏　正理亦云。一切加行皆通二种

依谓身地至但依六地者。释依人三及后一颂。唯于三洲怖畏退故。故修练根。北洲．恶趣无圣道故。余天趣中虽有圣道。而无退故不修练根。无学依九。有学依六。若住果转根。即舍果得果。若住胜果道转根。舍果．及向。所得唯果。由此不定故说容言。心唯欣果。所以所得唯果。意总弃劣。所以舍通果．向。又正理七十云。又诸圣位修练根时。与本得果地或同或异。谓初．二果依地必同。彼此俱依未至地故。不还．应果依地不定。或依本地。或上或下。有差别者。若诸不还依下练根不得上果。阿罗汉不尔。如本得果故　问正理若言诸不还果依下练根不得上果者何故婆沙六十七评家云。应作是说。若于上地已得自在。而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。然转根时不得无色。彼定无有不还果故　解云正理但据于上地中不自在者。婆沙通据于上地中得自在者。各据一义并不相违　问诸依上地得不还果。后依下地修转根者。于彼上地皆应自在。如何乃言正理论中据不自在言不修上　解云非依上地而得果者。于彼上地皆得自在。为欲得果励力抑起而非自在故。有依下地而转根者有不得上

诸无学位至成九差别者。此即第八明九无学。不动有二。后练根得。先来本得。余文可知

学无学位至三道各二故者。此下大文第二明七种圣人。就中。一明建立七人。二明慧．俱解脱　此即第一明建立七人。依彼七名而为二问。上两句答初问。下两句答后问

论曰至立俱解脱者。释上两句。灭尽定名解脱。八解脱中第八解脱。据不染无知是障体性障他解脱故名解脱障。得灭定时能离解脱障故名离解脱障。故言依兼得灭定离解脱障者立俱解脱。余文可知

此名虽七至如理应思者。释下两句。七中身证即是六中信解．见至二种所摄有名无事。七中慧．俱。皆通六中时．不时摄。具缚为一离八地染八九七十二。总成七十三　欲天。谓六欲天　随法行等。等余四人。余文可知

何等名俱至得解脱故者。此即第二明慧．俱解脱。前来未释故更别明。诸阿罗汉得灭定者名俱解脱。谓由慧力解脱烦恼障故。由灭定力解脱彼解脱障故名解脱障。所余阿罗汉未得灭定者名慧解脱。但由慧力于烦恼障得解脱故。即此烦恼能障慧生名烦恼障。又正理七十云。何等名为解脱障体。诸阿罗汉心已解脱。而更求解脱。为解脱彼障。谓于所障诸解脱中有劣无知。无覆无记性能障解脱是解脱障体。于彼彼界得离染时。虽已无余断而起解脱彼不行时方名解脱。复有余师说。此解脱障即以于诸定不自在为体。有余师说。此解脱障即以诸定不得为体。有余师说。于彼加行不勤求故。不听闻故。不数习故。解脱不生。即此名为解脱障体。初说应理。所以者何。必有少法力能为障。令彼于定不自在转。若不尔者。彼有何缘于诸定中不得自在。不得定者必有所因。不可说言即因不得。自体不应还因自故。或烦恼障亦应可说即以应果不得为性。彼既不然。此云何尔。阿罗汉果亦由于加行不勤求等故。体不得生岂便无别烦恼障体。故后三说皆不应理(解云四说之中初说应理。所以者何。必有不染无知劣法力能为障令彼于定不自在转。若不尔者彼有何缘于诸定中不得自在　此破第二师。不得定者至此云何尔此破第三师。阿罗汉果下破第四师。故后三说皆不应理也)

如世尊说至独称为满者。此下大文第三明学．无学满。问。如世尊说。五下分烦恼永断是不还果。不可更为欲界惑业之所牵引。于欲界受生虽根果满。由彼未得灭尽定故未名满学。依经起问。学．无学位各由几因。于等是学位等是无学位中独称为满

颂曰至但由根定二者。就答中。上两句明学满。下两句明无学满

论曰至亦得满名者。释上两句。明有学满。根谓利根。胜钝根故。果谓不还。胜前二故。定谓灭定。极寂静故。或八解脱中胜前七故。于有学位若具三因独得满名若于三中随有所阙。虽名分满不名为独。正理论意。要具三因方称为满。随有所阙皆不名满。破俱舍云。此不可依。如何有学于诸有学胜功德中。犹未具证而许名满　俱舍师救云。满有二种。一者具满。谓具三因独称为满。二者分满谓于三因得二或一约分名满。于义无违。正理不说翻成义减

诸无学者至已得灭尽定者。释下两句。明无学满。于无学位若具根．定独得满名。若于二中随有所阙。虽名分．满不名为独。于有学位有三果故得言果满。无学唯一不约果论。正理论意。要具二因方称为满。随有所阙皆不名满。正理破意准前应说。俱舍救意亦准前说

广说诸道至谓三余道者。此下大文第三明诸道差别　就中。一明四道差别。二明四种通行。三明菩提分法。四明四种证净。五明正智解脱。六明厌离通局　此即第一明四道差别。举广问略及释可知

道义云何者。问

谓涅盘路至涅盘果故者。答。谓涅盘路。三乘圣众乘此能往涅盘城故故名为道　或复道者。是求所依。依此寻求涅盘果故。故名为道

解脱．胜进如何名道者。问。加行．无间趣求涅盘可名为道。解脱．胜进既非趣求。如何名道

与道类同至无余依故者答。解脱胜进与加行．无间。道类同故名道　又解解脱．胜进渐渐转向后上品故。与后为道故名道　又解解脱道与加行．无间道同类故名道。若胜进道转上品故名道。或由前前解脱．胜进力随其所应能至后后诸道位中故名为道。或此二种俱能趣入无余依故亦名为道

道于余处至依何建立者。此下第二明四通行问。道于余处立通行名　通谓通达　行谓行迹。能正通达名通。趣向涅盘名行　此有几种。依何建立

颂曰至迟速钝利根者。上句答初问。下三句答第二问

论曰至速此相违者。依地明苦．乐。依根或人明迟速。依本静虑止．观均平。所有圣道起时。任运名乐通行。非是乐受。若依余地止．观不等。所有圣道起时。艰辛名苦通行。非是苦受　支谓静虑支　余文可知。又正理七十一云。此行五蕴．四蕴为性。由依色定．无色定别。而名通者。显慧胜故。如见道位虽具五蕴。以慧胜故偏立见名

道亦名为至菩提分法者。此即第三明菩提分法。就中。一举数总释。二正出体性。三明念等三。四明觉分增。五明漏．无漏。六约地分别　此即第一举数总释。无明．睡眠皆永断故。及如实知四圣谛境　已作已事。是尽智　不复作故。是无生智。此二名觉　梵谓菩提。此云觉也。余文可知

此三十七至余九同前者。此即第二正出体性。名虽三十七。实体唯有十。毗婆沙师说有十一。身．语二业不相杂故。戒分为二。正命即是正语．业故不别说也。余九同前。婆沙九十五有三说。两说同此论。复有一说。正语．业外有正命故。若说有三即有十二。然无评家。虽复开合不同并戒为体。总而言之。名虽三十七实体唯十。谓慧．勤．定．信．念．喜．舍．轻安．及戒．寻为体　问何故七十五法中。立此十法为觉分。余不立耶

解云若顺净偏强立为觉分。余非顺净故皆非立。如婆沙云。问何故一切色等法中。唯无表色有立觉分。非余法耶。答正语．业命随顺圣道。势用偏增故立觉分。余皆不尔是故不立　又解戒能为毂。余色不尔。又正理云。何故表业不立觉分。觉分唯是顺定善法。心俱无表有胜顺能。表业不然。是故不立。婆沙九十六云。问何不立心为菩提分法。答心无菩提分法相故。复次心于杂染．清净品中势用均等。菩提分法于清净品势用偏增。是故不立。复次菩提分法辅佐菩提。心王不应辅佐于觉。如王无有辅佐臣义。广如彼释　问于四十六心所法中。何故但立念．定．慧．受．信．勤．舍．轻安．寻。不立余法　答如婆沙云。问大地。法中何故但立念．定．慧．受为菩提分法。答念．定．慧三顺清净品中势用增上。菩提分法亦复如是。故摄此三。受于杂染．清净品中势用俱胜。故亦立为菩提分法。有余师说。受于杂染势用虽胜。而于净品作饶益事。如旃荼罗姓虽鄙劣。而与豪族作饶益事。故亦立为菩提分法。想．思．触欲。于杂染品势用偏增。故不立为菩提分法。于假想观胜解偏增。菩提分法顺真实观。是故胜解非彼所摄。有余师说。菩提分法学位偏增。至无学位胜解方胜。故不立为菩提分法。作意于境令心发觉易脱不定。菩提分法令心住境。义不相应故亦不立有余师说。初取境时作意力胜。至境相续彼力渐微。菩提分法要取境已多时方有。义不相应故亦不立。问何故三受皆通无漏唯立喜为菩提分法。答乐．舍二受无彼相故。复次菩提分法行相猛利。乐．舍迟钝故俱不立。复次无漏乐受为轻安乐所覆损故。舍为行舍所覆损故。相不明了。故不立为菩提分法。问大善地法中。何故但立信．精进．轻安．舍四种为菩提分法耶。答由此四种顺菩提胜。故偏立为菩提分法。谓趣菩提信为上首。将起众行信为初基。故立信为菩提分法。精进遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立为菩提分法。轻安调适对治惛沈助观品胜。行舍平等对治掉举助止品胜。菩提分中止．观为主。故俱立为菩提分法。惭．愧等六散善品中势用虽胜。而于定善势用微劣。故不立为菩提分法。以菩提分定善摄故。有余师说。大善法中。若所治强．自性胜者立为觉分。余则不尔。所治强者谓与一切染心相应。自性胜者谓众行本。策发众行助止．观胜。信．精进．轻安．舍皆具二义。惭．愧等六无具二者。谓惭等五二义并无。不放逸一种唯阙自性胜。故不立为菩提分法。问何故欣．厌亦体是善。而不立为菩提分法。答欣．厌二法不能遍缘一心品中无容俱起。助觉非胜是故不立。问何故寻．伺俱通无漏。唯立寻为菩提分法。答伺无彼相是故不立。复次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。复次伺为寻所覆损故。于策正见寻用偏增。故伺不立菩提分法(已上婆沙文。正理意亦同婆沙)余大不善地法二。大烦恼地法六。少烦恼地法十。及不定地中贪．嗔．慢．疑。并顺杂染故皆不立。睡眠．恶作虽亦通善唯是生得。菩提分法是加行善。又正理七十一云。何缘不立不相应行以为觉分。彼于助觉无别胜能。不相应故。非如无表虽不相应。而于道轮有为毂用。故于觉分不别建立。有余师说二无心定能灭心故与觉相违。四相及得于所相．成有迁．成用。此于染．净起用平等。菩提分法顺净用增故不别立(解云余七是无记理在绝言。故彼余师不别释也)　问三无为何故不立　解云夫顺菩提必须起用。无为无用是故不立。由斯废立故唯十种是菩提分法。余皆不立。又正理云。何缘不立信为觉．及道支。初发趣时信用增上。已入圣位立觉．道支。信于尔时势用微劣。故不立在觉．道支中。何缘于觉支立喜．轻安．舍。非亦立彼在道支中。彼偏顺觉不顺道故。云何顺觉。且修道中地地各修九品胜觉如如于谛数数觉悟。如是如是发生胜喜。由生胜喜复乐观谛。如人掘地获宝生喜。由生喜故复乐更掘。故喜于觉随顺力增。要由轻安息诸事务。及由舍力令心平等。方能于境审谛观察故立安．舍在觉支中。云何此三不顺于道。速疾运转是圣道义。此于速运少有相违。并能令心安隐住故。何缘于道立寻．戒支。于觉支中非亦立彼。彼偏顺道不顺觉故。云何顺道。且见道中寻策正见。令于上下八谛境中速疾观察。戒能为毂成见道轮。令于谛中速疾回转。故寻．及戒俱立道支。此复云何不顺于觉。且寻于谛不寂静转。于圣谛理寻求相故。觉已见谛安静而转。故寻于觉少有相违。觉是相应有所缘境所依行相。戒此相违。故于觉支不建立彼。通运名道不可为例

念住等三至为慧勤定者。此下第三明念住等三问。念住．神足．正断三种名中更无别有属当。如何念住独说为慧。如何正断独说为勤。如何神足独说为定

颂曰至及定者。答。四念住．四正断．四神足三品善根。若据相应及俱有法以出体性。体实遍摄诸加行善。然随同品增上善根以出体性。如次应说。念住为慧。正断为勤。神足为定

何缘于慧立念住名者。问

毗婆沙师至持令住故者。答。慧名念住。从因为名

理实由慧至已广成立者。论主正解。慧名念住从果为名。指同前意

何故说勤名为正断者。问

于正修习至此最胜故者。答。于正修习勤断二恶勤修二善位中。此勤力能断懈怠故。是故四种通名正断　言四种者。一已生恶法方便令断。二未生恶法遮令不生。三未生善法方便令生。四已生善法修令增广。故婆沙云。一正勤体有四作用。如灯一时有四作用．又婆沙一百四十一云。四正断者。一于已生恶不善法为令断故生欲发勤摄心持心。二于未生恶不善法为令不生故。余如前说。三于未生善法为令生故。余说如前。四于已生善法为令安住不忘倍修增广故。余说如前　问此四何缘说为正断。答由此四种能正断故　问前二可尔。后二云何。答以初为名。故无有失。或此四种皆有断义。谓前二断烦恼障。后二断所知障。修善法时断无知故。暂断．永断俱名断故　又杂心第八云。阿罗汉虽无不善法．及断对治。而有坏对治．持对治．远分对治故亦说四正断。色．无色界亦如是(已上论文)　或名已下。叙异名释。如文可知

何缘于定立神足名者。问

诸灵妙德所依止故者。答。谓诸神灵胜妙功德故名为神。定是彼神所依止故名之为足。神之足故名为神足

有余师说至足谓欲等者。叙余师说。神即是定。有神用故。足谓欲．勤．心．观四种。彼应觉分至等持名足者。论主破余师。若言足谓欲等。彼应觉分事有十三。于前毗婆沙师十一事上。增欲．心二故有十三。以勤．观二种。十一已有故。不言增。欲．心非有故别言增。古来诸德言。心是定。此义不然。若心是定。应但增欲。定先有故。今增欲．心。知心非定。若神即定。又违经说。契经既言神谓受用种种神境分一为多等。故知神者神灵妙德。足谓欲等四三摩地。故知是神所依止定名之为足。论主释经。此中佛说定果名神。欲等四因所生等持名之为足。故知此神非即是定。以实而论定为体性。而言四神足者。从因说四。就果。名神。就用称足。故婆沙云。一三摩地由四因生。故从所因立四名称　问从四因生。为据同时为据前后　解云此据同时立名。与定同时虽有多法。此四资益等持胜故。欲谓希求。勤谓勤策。心谓所依。观谓观察。故从同时四因为名。故婆沙云。谓于俱有．相应法中。资益等持此四胜故(已上论文)　又解。此据加行立名。欲者欲起此定。谓加行位由欲力故引发定起。勤者勤修此定。谓加行位由勤力故引发定起。心者心所所依。谓加行位由心力故引发定起。观者慧观察境。谓加行位由观力故引发定起。加行位中虽有多法。此四资胜从四为名。故婆沙云。谓加行位或由欲力引发等持令其现起。广说乃至。或由观力引令现起(已上论文)所言四者。一欲神足。二勤神足。三心神足。四观神足

何缘信等至后名为力者。问。何缘信等五法体俱根力。先说为根。后说为力

由此五法至不可屈伏故者。答。由此五法依下品先说根。依上品后说力。又依可屈伏名根。不可屈伏名力

信等何缘次第如是者。问

谓于因果至如是次第者。答。如文可知

当言何位至应知次第增者。此即第四明觉分增。问及颂答

论曰至所说如是者。初业位中。能审照了身等四境自相．共相。慧用胜故说念住增。暖法位中。能证异品决择分善殊胜功德说正断增。顶法位中能持胜善趣忍无退位故说神足增。忍法位中。必不却退必不堕恶善根坚固得增上义故说根增。第一位中。非诸惑法．及余世法所能屈伏故说力增。修道位中。近菩提位助觉胜故说觉支增。见道位中。十五刹那速疾而转。通行胜故说道支增。然契经中随数增说先七．后八。非修次第若据修次第。先八．后七　八中已下义便兼明。毗婆沙师所说如是

有余于此至说为第五者。叙余师说　言四事者勤断二恶。勤修二善。列名如前。力是不可屈伏义。能正伏除所治烦恼。令不现行牵生圣法。由此五力说为第五。余文可知

于见道位至四圣谛故者。于见道位建立七觉支。如实觉知四圣谛故

通于二位至涅盘城故者。通于见．修二位建立八圣道支。俱通直往无余涅盘城故。或此涅盘亦通有余

如契经说至亦修圆满者。余师引经证八圣道支亦通修位。经文既言于八道支修圆满者。乃至七觉亦修圆满。故知八道亦通修道。若言七觉修道。八在见道。宁修八时七亦圆满。以此明知。据修道位修八满时名修圆满

又契经说至八圣道支者。复引经证八道通修　宣如实言者。喻佛世尊说四圣谛。此显见道。以四圣谛皆如实故　令依本路速行出者。喻令修习八圣道支。此显修道。以八道支皆是过去佛本游路故。如契经中说有商侣乘船入海至一海诞。有罗刹女现可爱形诱诸商侣。渐入己城各配一女。时经多日。空中天神告商侣曰。今此城内非是人类。皆是罗刹幻惑故尔不久之间皆被食啖。即为宣说如实之言。于是城中皆悉受苦。此喻苦谛。汝勿贪染。此喻集谛。匆求出城。此喻灭谛。急觅出道。此喻道谛。故宣如实言者。此喻四圣谛。显见道也。空中天神复告商侣。可依本路速行出去。即此本路。喻令修习八圣道支是显修道。过去诸佛皆悉依此修道本路而出生死。若欲求出生死海者。可依过去诸佛本路速行出之。求速出者当勤修习八圣道支。以此故知。亦通修道　又解。本路之言通喻见修。若作此解即证八道通见．修二

故知八道支通依二位说者。引二证讫。余师总结

随增位说至有漏无漏者。此即第五明有漏．无漏。如文可知。又正理云。谓修道位七觉支增邻近菩提。谓治有顶故觉支体一向无漏。一切觉分皆助菩提。唯此独标觉支名者。以最邻近菩提果故。由此理趣证七觉支。应知但依治有顶说。此为上首类治下地。唯于无漏立觉支名。若不许然。宁不通二。或于一切菩提分中。依近菩提立觉支号。道中修道位近菩提性近菩提唯是无漏。故无漏修道方立觉支名。见道位中八道支胜。故此一向无漏性摄

此三十七至无无漏故者。此即第六约地分别。励力转故。犹疑虑故。所以无喜。余文可知此文但约诸地总说。若约现行四念住中唯取一种。余容并起。故婆沙九十六云。问何地有几菩提分法俱时现前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱时现前。除三念住。所以者何。以四念住所缘各别。尚无有二俱时理前。况有三．四。初静虑中有三十七。唯二十四俱时现前。除三念住。静虑中间及第三．第四静虑各三十五。唯三十二俱时现前。除三念住。第二静虑有三十六唯三十三俱时现前。除三念住前三无色有三十二。唯二十九俱时现前。除三念住。欲界．有顶有二十二。唯有十九俱时现前。除三念住。余随义说。非要别体

觉分转时至四皆唯无漏者。此即大文第四明四种证净。总有四问。初两句答初问。次四句答第二问。第七句答第三问。第八句答第四问

论曰至戒证净者。释初两句。由证谛理于佛起信名佛证净。法．僧准释。圣人所爱慕戒故名圣戒。其戒体净。依证起故亦名证净。前三信所缘故置于言。第四依证故无于字。故婆沙一百三云。此中佛者谓佛身中诸无学法。缘彼无漏信名佛证净。此中法者。谓独觉身中三无漏根等学．无学法。菩萨身中二无漏根等诸学。及苦．集．灭三谛。缘彼无漏信名法证净。此中僧者。谓声闻身中学．无学法。缘彼无漏信名僧证净。诸无漏戒名戒证净。自性净故。依证起故。亦名证净。且见道位至无不亦得者。释次四句。且见道位见前三谛时。一一唯得法．戒证净。所证三谛是理法宝。缘彼信故名法证净。道起之时必有俱戒名戒证净。见道谛位不但得法．戒二。兼得佛．僧。以佛．僧体有为无漏道谛摄故。不通余三。谓于尔时兼于成佛诸无学法。成声闻僧学．无学法亦得证净。行修虽是法证净。得修别缘三宝故。更别得佛．僧二证净。兼言为显见道谛时亦得于法及戒证净。然所信法略有二种。一别。二总。总通四谛皆是法故。别唯苦．集．灭三谛全。道谛少分。谓菩萨道即菩萨身中学法。及独觉道即独觉身中学．无学法。皆是法摄。夫言僧者。四人已上和合名僧。菩萨．独觉各独出世故不名僧。菩萨据三十四念也。独觉据麟角喻　问菩萨．独觉独一出世不成僧众。身中无漏法中所摄。天中圣人。在家圣等。不成僧众。何宝所摄　有古德解。法宝所摄　此解不然。论不简故　今解云。僧有二种。一者事和。二者理和。圣人据理故皆名僧。又解通四谛法皆是理法。证谛理故。或灭谛亦理法。证理法故。或苦．集亦有教法．行法。道谛中菩萨．独觉道亦是行法。证行法故。故见四谛时皆得法证净。圣所爱戒与现观俱故。一切时无不亦得。于四谛中。行修虽但法．戒证净。得修别缘故具四种。故正理七十二云。若无漏信缘别法生。名不杂缘于法证净。若无漏信兼缘佛．僧。名为杂缘于法证净。故见三谛唯得二种。见道谛时具足得四。见道谛位为于现前得佛．法．僧三证净不。非皆现得。见道谛时现行总缘诸道谛故。应知现在唯有杂缘一法证净。乘此势力修得未来多刹那信。于中有别缘佛．法．僧。或有总缘二．三宝者。诸别缘者名三证净。诸总缘者法证净摄。道类智时修八智故。亦得三谛法戒二种。道法忍等三刹那中。未来唯修道谛四种　婆沙一百三评家意同正理

由所信别至非证净故者。释后两句。所信不同故。名有四实事唯二。信．戒为体四唯无漏。以有漏法非证净故

为依何义立证净名者。问

如实觉知至立证净名者。答。谓无漏慧。如实觉知四圣谛理故名为证。正信三宝．及妙尸罗。皆名为净。离不信垢故信名为净。离破戒垢故戒名为净。由证四谛得信．戒净。立证净名

如出观时至次第如是者。明四次第

如何出时现起次第者。问

谓出观位至及所乘乘者。答。此中两解。前解可知。后解云。或此四种。佛如导师。法如道路。僧如商侣。戒如所乘乘

经言学位至其体是何者。此下第五明正智．解脱。就中。一正明二支。二明解脱时。三明断障时。四明灭．离．断　此即第一正明二支。依经两问

颂曰至谓尽无生智者。初两句答初问。后六句答第二问

论曰至故唯成八者。释上两句。有学位中。尚有所余烦恼系缚。未解脱故无解脱支。非离少缚可名脱者。非无解脱体可立有彼了解脱智。故有学位不立二支。无学已脱诸烦恼缚。立解脱支。复能起彼尽．无生二了解脱智。立正智支。由无学位正脱．正智二显了故可立二支。有学不然。故唯成八

解脱体有二至即解脱蕴者。释次四句。总明解脱有其二种。如文可知。于二解脱中有为解脱名无学支。以立支名依有为故。无为解脱无支用故不依彼立。就有为中支摄解脱复有二种。即余经言。一心解脱。二慧解脱。即是心．慧相应胜解。应知此二五分法身中即解脱蕴摄

若尔不应至非唯胜解者。经部难。若解脱蕴体唯胜解。不应经说云何解脱清净最胜。答谓心从贪离染解脱。及从嗔．痴离染解脱。若有学人于解脱蕴未满。为满修欲．勤等胜行令满。若无学人于解脱蕴已满。为摄令不退失修欲．勤等胜行功德。经中既言心从贪等离染解脱。故知解脱蕴非唯是胜解。言欲．勤等者。等取信．安．念．智．思．舍。故正理第二云。又如经说。彼有如是信．欲．勤．安．念．智．思．舍名为胜行。旧云八灭

若尔是何者。问　有余师说至名解脱蕴者。经部答。有余经部师说。由真智力遣贪．嗔．痴。即心远离烦恼垢义名解脱蕴

如是已说至尽无生智者。释第七．第八句。结前如是已说正解脱体　正智体者。如前三十七觉分中说。谓即前说尽智．无生智名为正智。即是五分法身中解脱知见蕴

心于何世至心解脱耶者。此下第二明正解脱。问。三世之中心于何世正得解脱。而言无学心解脱耶

颂曰至从障解脱者。答。如本论说　初言。简后　无学。简有学等　心言亦摄心所等。以心所等必定随心故　未来。简过．现生时。简余未来。正在生时从障解脱

何谓为障者。问

谓烦恼得至行身世故者。答。谓烦恼得。由彼惑得能遮无学初心生故。说名为障。金刚喻定于现在世正灭位中。彼烦恼得不至生相者名为正断。由正断故不能为障。初无学心复至生相。于正生位正得解脱。非惑得俱名正解脱。金刚喻定流至过去已灭位中。彼烦恼得名为已断。初无学心流至现在已生位中名已解脱。未生无学心．及世俗心。当于无学初心生相时亦名解脱。然今且说决定生者。以于尔时无学初心定行现身及现世故。余心或生．不生以不定故不说

诸世俗心从何解脱者。问。诸无学未来世俗心从何障得解脱

亦即从彼遮心生障者。答。亦即从彼诸烦恼得遮心生障

未解脱位此岂不生者。问。未解脱位此俗善心岂不生耶

虽有已生不似今者者。答。未解脱位虽有已生世俗善心。不似今者无学身中世俗善心

彼何所似者。问

与惑得俱至无俱惑得者。答。未解脱位俗善心生与惑得俱。此初心后俗善心若生。无俱惑得故名解脱

道于何位至离障同故者。此即第三明道断障。正灭位言。显居现在与灭相俱。正生言。显未来世故与生相俱。正灭．正生同时别世。此明正灭兼显正生以同时故。道能断障唯居现在正灭相时。衰现惑得令无势力引后惑得至其生相。尔时名断。余位定无断障用故。非如解脱通未生者。以生相时未至生相时。离障同故。通于两位俱名解脱。断障不尔

经说三界至灭界灭彼事者。此即第四明断．离．灭。依经起二问。上一句答初问。后三句答后问

论曰至即无为解脱者。断等三界即分前说无为解脱以为自体。言离界者。谓但离贪。言断界者。谓断余八结。言灭界者。谓灭所余贪等随眠所随增事。即是所余诸有漏法。三界皆以择灭为体。故经说三界。即无为解脱。且据世俗说三界异。若约实义体无差别。一一择灭皆悉名为断．离．灭故。故正理云。然三界体约假有异。若就实事则无差别

若事能厌必能离耶者。此下大文第六明厌离通局。此即问也

不尔者。答

云何者。征

颂曰至故成四句者。但缘苦．集皆名为厌缘厌境故但缘四谛能断惑者皆名为离。能离染故。宽狭不同便成四句

有厌非离至非离染故者。第一句。有厌非离。谓缘苦．集不令惑断所有忍智。缘厌境故有厌。非离染故非离。正理七十二释云。应知此中先离欲染后见谛者苦．集法忍。及见道中苦智．集智但名为厌缘厌境故。忍不名离惑先断故。智不名离非断治故。并修道中加行．解脱．胜进道摄。苦智．集智但名为厌缘厌境故。不名为离非断治故

有离非厌至能离染故者。第二句。有离非厌。谓缘灭．道能令惑断所有忍智。缘欣境故非厌。能离染故有离。正理释云。应知此中未离欲染入见谛者灭．道法忍。及诸所有灭道类忍。并修道中无间道摄灭智．道智但名为离。是断治故。不名为厌缘欣境故

有厌亦离至所有忍智智。第三句。有厌亦离。谓缘苦．集能令惑断所有忍智。缘厌境故有厌。能离染故有离。正理释云。应知此中未离欲染入见谛者苦．集法忍。及诸所有苦．集类忍。并修道中无间道摄苦．集智

有非厌离至所有忍智者。第四句。有非厌离。谓缘灭．道不令惑断所有忍智。缘欣境故非厌。非离染故非离正理释云。应知此中先离欲染后见谛者灭．道法忍。及见道中灭智．道智。并修道中加行．解脱．胜进道摄灭智．道智

应知此中至非断治故者。重释前文。应知此四句中。若先离欲染后入见谛者所有法忍。若缘苦．集者有厌非离。缘厌境故。惑已断故。第一句摄。若缘灭．道非厌非离。缘欣境故。惑已断故。第四句摄。及诸智中若见道位解脱道摄。若修道位加行．解脱．胜进道摄。若缘苦．集有厌非离。缘厌境故。非断治故。第一句摄。若缘灭．道非厌非离。缘欣境故。非断治故。第四句摄

俱舍论记卷第二十五

长承四年四月二十四日于田原里大道寺指点了

病后暗眼为之如何

觉树记

俱舍论记卷第二十六

　　　　沙门释光述


　　分别智品第七之一

分别智品者。决断重知故名为智。此品广明故名分别。所以次明智品者。前品明果。此品明因。因望果亲故次辨智

前品初说至智非见耶者。就此品中。大文有二。一明诸智差别。二明智所成德　就明智差别中。一明忍．智．见别。二明十智相殊。三明十智行相。四诸门分别智　此即第一明忍．智．见别。牒前问起。前贤圣品初于见道位说诸八忍说诸八智。于彼品后八圣道中复说正见。十无学中复说正智。为有忍非智耶。为有智非见耶

颂曰至皆智六见性者。就颂答中。上两句及余二。约无漏以明。有漏慧及后下一句。约有漏以辨　忍通凡．圣。圣言简凡。此忍虽慧。而非是智。泛言诸忍略有四种。若忍辱名为忍。即无嗔名为忍　若安受苦忍名为忍。即精进名为忍　若忍许名为忍。即信名为忍　若观察法忍名为忍。即慧名为忍　此中言忍。以慧为性　泛言诸见。略有二种。一推度名见。以慧为性。二照嘱名见。即以眼根及十智。性皆有照嘱前境用故。此中言见推度名见。故尽．无生言非见也。余如长行

论曰至推度性故者。释初句。总而言之。慧有二种。一者有漏。二者无漏。唯无漏慧立以圣名。以能如实正观四谛故名为圣。有漏之慧虽亦观谛。不分明故不名为圣。就圣慧中八忍非智性。决断名智。疑是犹预自性相违。八忍起时与自所断疑得正俱。尔时正断敌对相违。未已断故而非决断。非决断故不名智。可见性摄推度性故。虽先离欲四法忍位自疑已断。是疑得俱忍流类故。故亦非智。异生断惑诸无间道。虽疑得俱非真对治。非极相违后容退故。而得名智。故婆沙四十四云。复次。忍与所断疑得俱故非智所摄。设不与俱而是彼类。有漏无间道非真对治故。虽疑得俱而亦是智(已上论文)　问疑障决断。忍与疑得俱忍即不名智。无明障推度。忍与痴得俱忍应不名见　解云疑有相应无明。助疑得有力能违忍。独头无明无惑助。忍与彼得俱可说名见。若言亦有相应无明。今言助者据别刹那　又解。重观名智。未已断言显未重知。故婆沙云。问诸无漏忍何故非智。答于诸见境未重观故。谓无始来于四圣谛。未以无漏真实慧见。今虽创见而未重观。故不名智。要同类慧于境重观方成智故。又婆沙一百九十六云。显示诸忍与自所断疑得俱生未重审决不得智名

尽与无生至不推度故者。释第二句。于圣慧中尽与无生二种是智。决断性故。或重知故。非是见性。已息求心不推度故

所余皆通至推度性故者。释第三句中余二。除前八忍及尽．无生余无漏慧一一皆通智．见二性。已断自疑。决断性故。或重知故名智。推度性故名见

诸有漏慧至世正见为六者。释有漏慧．及下一句。诸有漏慧决断性故。皆智性摄于中明六亦是见性。推度性故。谓身见等五染污见。及意识相应世俗正见为六　问忍与疑得俱忍即不名智。与疑俱生慧应亦不名智　解云与疑俱慧相顺同缘。于境决断亦名为智。故婆沙一百六云。问何故名智。智是何义。答决断义是智义。问若尔疑相应慧应不名智。于所缘境不决定故。答彼亦是智。一刹那顷于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜。令心于境多刹那中犹豫不决说名疑聚。如三摩地一刹那中于境恒住。有时若与掉举相应。令多刹那于境转易说名为乱　又解诸有漏慧以重知故皆智性摄。见如前释。故婆沙四十四云。无一有情于一切境。无始时来非有漏慧数数观之。故有漏慧皆智所摄(已上论文)　问五识俱慧念念别缘。既不重知。应不名智　解云五识俱慧虽非重缘。约自种类说重缘故。有漏意识于彼五境必定曾缘。五识俱慧今时复缘得名重知。故亦名智　如是所说至并慧性摄者。如是圣慧及有漏慧。皆能简择所缘法故并慧性摄

智有几种至苦等谛为境者。此下第二明诸智相殊。就中。一明渐增至十。二明尽．无生别。三明建立为十。四明法．类兼治　就第一明渐增至十中。一明二智．三智。二明三增至九。三明九增至十　此即第一明二智．三智　智十答初问。余答第二问　或此颂中智十。总标名数。余文别明二智．三智

论曰至四谛为境者。此中论文大分可知。又正理七十三云。前有漏智总名世俗。瓶．衣等物性可毁坏。显世俗情。故名世俗。此智多取世俗境故。多顺世间俗事转故。从多建立世俗智名。非无取胜义顺胜义事转。然是爱境。无胜功能息内众惑。故非无漏。或覆出世引发世间得世俗名。体即无智。智随属彼得彼智名。意显此名目有漏智　广如彼说

即于如是至初唯苦集类者。此即第二明三增至九

论曰至灭道四智者。释上二句。于前三智。法．类境别。复分四种。正理七十三云。何缘俗智亦缘苦等作苦等行相。而非苦等智。由彼先以苦等行相观苦等已。后时复容观苦等境为乐等故。又得如是世俗智已。后缘谛疑容现行故

如是六智至为境界故者。释下两句。如是法．类．及与四谛。若无学摄非见性者名尽．无生。此尽．无生。若在后时通缘四谛作十四行。然此二智最初生时唯苦．集类。以缘苦．集六种行相。观有顶蕴为境界故

问何缘初位唯缘有顶苦．集为境　解云有顶苦．集。从无始来不能得断。今时创断。故先缘彼自生庆慰　问何故不作空．非我行相　解云以此二智涉于世俗。谓出观后作我生等解故。前观内不作空．非我行。此即因涉于果。彼前观内作空．非我。后出观心。亦不能作我生等解

金刚喻定境同此耶者。问

缘苦．集同缘灭道异者。答。金刚喻定。若缘非想苦．集即同。若缘九地灭．道即异。以缘三界灭．道皆能断彼惑故

于前所说至二三念一切者。此即第三明九增至十

论曰至余则不然者。释上两句。于前所说九智之中。有法．类．道．及世俗智成他心智。若知他无漏心。以法．类．道他心智知。若知他有漏心。以世俗．他心智知。余五不然。无漏他心智。不知有漏心故非苦．集智。灭是无为故非灭智。他心智是见性。尽．无生智非见性故非尽．无生智

此智于境至谓地根位者。释第三．第四句。此即开章

地谓下地智不知上地心者。别释。既下地智不知上心。义准能知自地．下地。一切下地智不知上地心。若知自．下即有差别。故婆沙九十九云。曾得有漏心．心所法有十五种。是他心智所应取境。谓欲界及四静虑。各有下．中．上三品心．心所法。曾得有漏他心智有十二。谓四静虑各有下．中．上三品他心智。此中初静虑曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品。及初静虑下品曾得有漏心心所法。中品者能知欲界三品。及初静虑下．中二品。曾得有漏心．心所法。上品者能知欲界。及初静虑各三品曾得有漏心．心所法。如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智。能知欲界。及四静虑各三品曾得有漏心．心所法。如曾得有漏十二种他心智。知十五种曾得有漏心．心所法。未曾得有漏十二种他心智。知十五种未曾得有漏心．心所法亦尔。无漏心．心所法有十二种。是他心智所应取境。无漏他心智亦有十二种。谓四静虑各有三品。此中第二静虑无漏他心智下品者。能知初静虑。及第二静虑各唯下品无漏心．心所法。中品者能知初静虑。及第二静虑各下．中二品无漏心．心所法。上品者能知初静虑。及第二静虑各三品无漏心．心所法。如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智。能知四静虑各三品无漏心．心所法。问何故上地下．中品有漏他心智。俱能知下地三品有漏心．心所法。上地下．中品无漏他心智。不知下地中．上品无漏心．心所法耶。答有漏．无漏心．心所法建立各异。谓有漏心．心所法依相续建立。有一身相续中成就三品有漏心．心所法。无漏心．心所法依根品建立。无一身相续中成就二品无漏心．心所法。况有成就三者。建立既别。故知有异　又正理七十三云。如何说一补特伽罗成就九品道断九品惑。此道差别非根有异。由因渐长后道转增。如次能令多品惑断。或诸种姓各有九品。成一九品必不成余。故前后言无相违过。又婆沙云。问初静虑他心智。于欲界四静虑通果心．心所法能知几种。有作是说。能知四种。所以者何。一切皆是欲界摄故。复有说者。唯能知初静虑通果。不知余三。所以者何。如不知因。果亦尔故。又婆沙云。问静虑中间心．心所法。何地智能知耶。有作是说。初静虑上品智能知。复有说者。第二静虑下品智能知。评曰应作是说。初静虑三品智皆能知。所以者何。一地摄故(解云且说初定。以实二定等亦能知)又婆沙云。如来曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。广如彼说。根谓信解至胜位者心者。既不能知上根．上位。义准能知自根．下根。自位．下位

此智不知至为所缘境者。于三世中唯知现在他心等用。去．来无用故不能知

又法．类品至为所缘故者。释第五句。由法智以欲界全分对治为所缘故。由类智以上界全分对治为所缘故。所以法．类不互相缘。虽欲灭．道法智亦能治上修惑。而非全治。苦．集法智。见道法智。不治上故

此他心智至此智所缘者。此下释后三句。此他心智知他别相是容预修道。见道中无。总观谛理极速转故。虽无行．得二修。然皆容作此智所缘。或总观谛理故无行．修。极速转故无得修

若诸有情至非知见道者。声闻或由上加行。或由中加行。至加行满能知见道初二念心。且据初说但言二念。后十三念。皆亦容作他心智所缘　问知前初二念心已。何故不即知第三念类分心等　解云法．类不同。所缘境别。故不能知。若为更知类分心故。别修加行。经十三念至加行满。彼已度至第十六心。虽知此心。而非见道

麟喻法分至第十五心者。独觉能知见道三念心。知初二念已更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故。且据一相知此三念。余十二念皆亦容作他心所缘　问知第八心已。何故不更以五心为加行知第十四心　解云欲知亦得。而不知者。见道位心总有二分。一法分。二类分。知初二念是法分。知第八分是类分。既具知二其心委歇故不更知　又解欲知亦不得。初修加行知初二念。第二复以五心为加行知第八心。至第三更修加行其力微劣。以五．六心为加行不能成也　又解前心稍劣。五心加行即能得知。后心渐胜。以五．六心为其加行不能知也　又解知初二念已。意欲知彼第三苦类忍心五心加行。至加行满乘知第八集类智心。以彼第三第八所缘。苦．集一物因果义分。知时即易。虽不能知第三。能知第八。知第八已。更欲知彼第九灭法忍心。用五心为加行。不知第十四道法智心。以彼二心所缘各别。一缘有为。一缘无为。非是一物。知时即难故不能知。设用六心为其加行。亦不能知第十五心。有说独觉知初二念。更十二念为加行知第十五心。又正理七十三。独觉有四说。初两说同此论。后二说言有说麟喻知四刹那。谓初二心．第八．十四。此言应理。所以者何。许从知初二念心已。唯隔五念知第八心。若复更修法分加行。经五念顷加行应成。何不许知第十四念。有余亦说。知四刹那。谓初二念第十一．二(正理故违此论印取第三)又婆沙九十九。亦有四说同正理。然无评家

世尊欲知至一切能知者。世尊欲知。不由加行具知见道十五念心

尽无生智至名无生智者。此即第二明尽．无生别。引本论文显二智别。智谓决断。或谓重知。见谓推求。或谓现照。明谓照明。觉谓觉悟。解谓达解。慧谓简择。光谓慧光。观谓观察。智等八种并慧异名。正理七十三云。何缘论说无生智中复作是言。我已知苦等。理但应说不复更知等。二行不应俱时转故。若次第转。前与尽智无差别故。不应重说。应知此说意为遣疑。恐有生疑。如时解脱先起尽智。后得无生。如是应许不时解脱先起无生后得尽智。为显一切尽智先起。故复先说已知等言。或先但言我已知等。显时解脱唯有尽智。后复重言我已知等。显不时解脱尽后起无生。故虽重言而无有失。无生智者。何谓无生。正理师言。谓非择灭。有无生故此智得生。智托无生名无生智。灭虽常有而得非常。得彼灭时此智方转。要由得起方名有灭。于有灭位此智方生。或无生言目彼灭得。如涅盘得亦名涅盘。经说以涅盘置在心中故。有彼得位此智方生。智托无生名无生智。有余于此作是难言。若托无生名无生智。则无生智缘非谛法。是则所说违害自宗。无漏慧生唯缘四谛。彼不审察设此难词。我上已言于出观后方起如是分别智故。或此托声是有第七。非境第七。如尽智故。或许此智缘无生得。此苦谛摄。非非谛故(已上论文)　如何无漏智可作如是知者。问。如何无漏智可作如是知。我已知苦等解

迦湿弥罗至二智差别者。答。说一切有部正义。从尽．无生二智观出后得有漏智中。作如是知我已知苦等。非无漏观作如是知。故无有失。由此后得二智果别故。表前观中二智因差别。由二因引是彼士用果。此即以果别因。若无余心隔。应尽智无间即有我已知苦等解。无生智无间即有不应更知等解。然为无学正见等隔故后方起

有说无漏智亦作如是知者。西方沙门经部等计。说有无漏智不作十六行。亦作如是知。我已知苦等

然说见言至亦是见者。通本论文。以实而言。尽．无生智息求非见。以本论中解其十智。一一皆言智见等八。至尽．无生犹说见者。乘言便故　又解尽．无生智。若据息求即不名见。于诸谛理现照转故亦名为见。由此本论亦作是言。且诸智亦是见

如是十智相摄云何者。问

谓世俗智至六少分者。答。谓世俗智摄自一全。他心智一少分。法智．类智各摄自一全。苦．集．灭．道．尽．无生．他心智七少分。苦．集．灭智各摄自一全。法．类．尽．无生四少分。道智摄自一全。法．类．尽．无生．他心五少分。他心智摄自一全。法．类．道．俗四少分。尽．无生智各摄自一全。苦．集．灭．道．法．类六少分

何缘二智建立为十者。此下第三明建立十智　问。何缘有漏．无漏二智建立为十

颂曰至为因生故者。答。由七缘故立二为十。一自性故立世俗智。体是有漏。世俗法故。此世俗智非以无漏胜义智为自性故。若据前文亦从境立名。故前文言。前有漏智总名世俗。多取瓶等世俗境故　二对治故立法．类智。法智全能对治欲界。类智全能对治上界。灭．道法智虽亦能治上界修惑。而非全故　三行相故立苦．集智。此二智境体无别故。但由能缘行相不同。由无常等四行相故立苦智。由因．集等四行相故立集智　又解行相在境。此二智境体虽无别。约行不同分成苦．集　又解行相通在能缘及所缘境。由彼境上有无常等八种行相。能缘之上似彼八行说名能缘。此二智境体虽无别。约行分二　四行相．境故立灭．道智。此二行相有差别故。一作灭等四种行相。一作道等四种行相。行相三解准前应知。此二境界有差别故。一缘无为。一缘有为。由行不同．及境差别立灭．道智

五加行故立他心智。从加行立名。以心是主故初唯知心　六事辨故建立尽智。谓阿罗汉事辨身中最初生故　七因圆故立无生智。具以见．修．及与无学一切圣道。为同类因生故名因圆。初尽智生虽以见．修圣道为因。未以无学圣道为因。不名因圆。后相续位。虽亦无学圣道为因应名因圆。据初说故。或彼尽智非无生智为因故生。不名因圆

如上所言至治上欲耶者。此即第四明法．类兼治。牒前问起。如上所言。法智全能对治欲法。类智全能对治上法。为有少分法智治上界耶。为有少分类智治欲界耶

颂曰至无能治欲者。答。修道所摄灭．道法智。兼能对治上界修断。欲界灭．道胜于上界苦．集法故。故缘下胜能治上劣。欲苦．集粗。上苦．集细。缘粗不能治细。故苦．集法智。不治上修惑。又复已除自界怨已。能兼对治他界怨故。由此类智无能治欲。故正理云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智已事成时。他事未成。有须助义。故无类智治欲界法(已上论文)　又婆沙一百五十八云。问若以灭．道法智。离色．无色界修所断染时。彼色．无色界修所断法无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄。此不应理。彼法及断。类智所知故。若类智品摄。亦不应理。彼断及得。法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证。而类智所知故。有余师说。彼无漏离系得。法智品摄。问岂不彼法及断。类智所知耶。答虽类智所知。而法智摄法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故　于此十智中至谓离空．非我者。此即第三明十智行相。就中。一明十智行相。二明行摄净尽。三明实体能所　此即明十智行相。论曰至四种行相者。释初行颂　等谓等取假想观等。余文可知

他心智中至不缘想等者。释第二颂。无漏他心智虽作共相。是欣行故。而能别观。余文可知　问知他无漏心作道下四行相。知他有漏心何故不作苦．集八行相　解云将答此问。略作三门分别。一叙古解。二出过非。三述正义

叙古解者　第一远法师云。知他无漏心。道智为加行故作道四行。知他有漏心。不以苦．集智为加行。所以不作苦．集八行相　第二魏念法师云。若知他无漏心。作道下四行相。即知他心用尽。若知他有漏心。不作苦等八行相。即知他心用不尽。知苦不知集。知集不知苦。所以不作苦．集八行相　第三彭城嵩法师云。能缘所缘理事须等。所缘无漏心既是理观。能缘他心智还须作理观知。故知他无漏心。作道下四行相。所缘有漏心既是事观。能缘他心智还须事观知。故知他有漏心。不作苦．集八行相　第二出过非者。一破远法师云。本论既言有学八智展转相望皆容作等无间缘。而言道智他心加行。岂不相违　二破魏念法师云。无漏心上亦有四行。知一非余还不知尽。应当不作道下行相　三破嵩法师云。有漏暖等既作理观。能缘他心智。应亦作理观。若言非真理观是似理观。亦应他心智作似理观知。非事观知　第三述正义者。一解云无漏心胜。难可知故。有漏他心智不能知彼。要起无漏方能知彼。所以知他无漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智。是能知彼故。不起彼无漏他心智知。所以者何。有漏他心智。从无始来数数修习。起时即易。无漏他心智。从无始来不多修习。起时即难。有漏起易故。知他有漏心。还起有漏他心智。无漏起难故。知他有漏心。不作苦．集八行观。起易足知。谁复舍易从难　问但应初定他心智。知欲界心。起时易故。二定已上他心智。应不能知欲界他心。起时难故。谁复舍易从难　解云欲知欲界心。必不故起二定已上他心智知。但为余事入二定等。因入彼定便起彼他心智。知欲界心也　难云亦可因为余事起无漏心。便起无漏他心智知他有漏心　解云从无漏心起有漏他心智易。起无漏他心智难。起易足知。故不起难　问入二定等知欲界心时。何故不还起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶　解云当地起易故起当地。异地起难不起初定　第二解云。欣观容可别知。故知他无漏心。作道下四行相。厌观必欲总遣。故知他有漏心。不作苦．集八行观。故正理七十三云。他身无漏心．心所法细故。胜故。非己有漏他心智境。其理可然。何缘己身无漏他心智。不能知他有漏心．心所。于有漏境无漏智生。行相所缘异此智故。谓无漏智缘有漏时。必是总缘厌背行相。是故决定不能别缘他心．心所成他心智。以诸圣智缘有漏时。必于所缘深生厌背。乐总弃舍不乐别观。缘无漏时生欣乐故。既总观已亦乐别观。如有见闻非所爱事。总缘便舍。不乐别缘。于所爱中则不如是。总见闻已亦乐别缘。是故于他有漏心等。必无圣智一一别观。成缘有漏心无漏他心智。以他心智决定。于他心．心所法别别知故。岂不亦有三念住摄苦．集忍智。虽有而非但缘一法。缘多体故(已上论文)

若尔何故至有贪心等者。难。若他心智心．心所法一一别缘。何故佛说如实了知有贪心等。准此经文。贪等与心俱时取也

非俱时取至及垢者。答。如取衣不取垢。取垢不取衣。取贪等心前后别取。非俱时取也

有贪心者至唯贪所系者。因解经中有贪心等。总明十一对心。此下第一释有贪心离贪心。泛明有贪心者。二义有贪。一贪相应名有贪心。二贪所系名有贪心。贪相应心具由二义。余有漏心唯贪所系

有说经言至应得离贪名者。此下诸师解他心智经有贪心等。说一切有部有一师说。此经中言有贪心者。于前二种唯说第一贪相应心。离贪心者。谓治贪心。即是有漏无漏善心。但能对治贪者名离贪心。若异我说有余师言贪不相应名离贪心者。余嗔等。惑相应者。应得离贪名。然不可说名离贪心。以染污故

若尔有心至离贪心等者。论主难。若尔有心非贪对治不染污性。即是无覆无记一分善心。应许此心非名有贪心贪不相应故。非名离贪心不治贪故。然彼亦是有贪心。贪所系故。等者等取有嗔心等。若非摄者。即有十一对摄心不尽

是故应许至名有贪心者。论主难讫复作是言。是故应许说一切有部余师所说。为贪所系名有贪心。对治贪心名离贪心。其离贪心同第一师。故不别说。故婆沙云。如是说者好。谓贪所系故名有贪心。贪对治故名离贪心　又解后师既说为贪所系名有贪心。明知贪对治故名离贪心。唯取无漏若作此解可摄心尽。论主此文权难第一师立第二师。至后文中第二亦破

乃至有痴离痴亦尔者。此即类释。第二对有嗔．离嗔。第三对有痴．离痴。应知亦尔

毗婆沙师至相应知故者。第四对聚．散心。散动即是散乱异名。体即是定。约相续位数散动故立散动名。问散动定能除。散动定为体。智慧遣无明。无明慧为体　解云约相续位说定散动。若约刹那定亦不散。无明不尔。相续刹那皆无智故。故体非慧。余文可知。婆沙说聚心为略心。名异义同

西方诸师至说名为散者。西方诸师即是健驮罗国诸师也。婆沙云外国师

此不应理至道智者。毗婆沙师破。此不应理。诸染污心若与眠相应。应通聚．散故。眠故名聚。染故名散。又应违害发智本论所言。如实知聚心。具足有四智。谓法智．类智．世俗智．道智。又婆沙一百九十云。略心如实知略心。此四智谓法智．类智．世俗智．道智。散心如实知散心。此一智谓世俗智　此随所应如前。婆沙前卷释云。问何故此中不说他心智。答他心智知他相续心．心所法。此中如实智知自相续心．心所法。是故不说。复次他心智知现在心．心所法。此中如实智知过去心．心所法。广如彼释　又云。问此中复何故不说苦．集智耶。有说此中亦应说苦．集而不说者当知此义有余。有说。苦．集智是厌行相智。此中如实智是欣行相智。是故不说。有说。苦．集智缘所厌事。此中如实智缘所欣事。广如彼释　又云。不说尽．无生智者。此是见蕴但说诸见性智。非彼见性智是故不说　婆沙论文不简灭智。不知心故。此在绝言。若说睡眠名为聚心。准婆沙文。但应说一世俗智知。如何乃言四智知也。婆沙评家同此论破

沉心者至相应起故者。第五对沉心．策心。婆沙云下心．举心。名异义同

少心者至得少大名者。第六对少心．大心。少心者谓染心。少净品人所好习故。大心者谓善心。多净品人所好习故。故染名少。善名为大。或由三根少．多。或由价数少．多。或由眷属少．多。或由随转少．多。或由力用少．多。故名少．大。染心根少。若与独头无明俱起。即一根相应。若与贪．嗔俱起。即二根相应。以贪．嗔起必有相应无明故。故言极二相应。理实现染亦不名修。现在善法亦名为修。且望未来以明眷属。染心随转少。唯受．想．行三蕴故。善心随转多。散心虽复受．想．行三蕴随转。若在定心。通色．受．想．行四蕴随转。余文可知

掉心者至能治彼故者。第七对掉心．不掉心。能治彼故即是定心。故婆沙云。不掉心者。谓善心奢摩他相应故。或能治彼即是行舍。故婆沙云。不掉心者。谓善心行舍相应故

不静静心应知亦尔者。第八对不静心．静心。准掉．不掉释。又婆沙云。不静心者。谓染污心。不寂静相应故。一切烦恼皆不寂静性。静心者谓善心。寂静相应故。一切善法皆寂静性

不定心者至能治彼故者。第九对不定．定心。谓能治彼散动之心。即是定心。故婆沙云。不定心者。谓染污心。散乱相应故。定心者。谓善心。等持相应故

不修心者至容有二修故者。第十对不修．修心。不修心者。谓染心。得．习二修俱不摄故。修心者。谓善心。容有得．习二种修故。从来未得今时创得名得修。此通法俱及法前得。体现在前即名习修。此通初．后皆名习修。于善法中。或有得修非习修。如未来善今时创修。或有习修非得修。如曾修善体现在前。或有得．修亦习修。如未来曾修善今创现前。或有非得．修非习修。除前三相。非皆具有故置容言。故婆沙云。修心者。谓于得修．习修。随一或俱修心

不解脱心至容解脱故者。第十一对不解脱解脱心。不解脱心者。谓染心。体是染故。自性不解脱。于有惑身中起故。名相续不解脱。故婆沙云。不解脱心者。谓于自性解脱．相续解脱不解脱。解脱心者。谓善心。自性容解脱。相续容解脱。一切善心略有二种。一有漏。二无漏。若无漏者。名自性解脱。体离缚故。通学．无学。非诸善心法皆名解脱故置容言。善心依身略有二种。一有惑身。二无惑身。若依无惑身名相续解脱。此据出障名解脱身。非诸依身皆名解脱故置容言。谓善心中若自性解脱名解脱心。若依相续解脱身亦名解脱心。应作四句　或有善心自性解脱非相续解脱。谓学无漏心　或有善心相续解脱非自性解脱。谓无学有漏善心　或有善心自性解脱亦相续解脱。谓无学无漏心　或有善心非自性解脱亦非相续解脱。谓学有漏及异生善心　于四句中前三名解脱心。故婆沙云。解脱心者。谓于自性解脱相续解脱。随一或俱解脱心

如是所释至诸句别义者。经部师问。如是所释一即不顺契经。二不能辨诸句别义

如何此释不顺契经者。毗婆沙师问。如何我释不顺契经

经言此心至有观无止者。经部师答。经言此心云何内聚。谓心若与惛沈俱行。睡眠俱行。或内相应有止无观。谓无色定。或言内者。谓内心中非要在定。经部定．慧不俱起故。故言有止无观。如是等类皆名内聚。云何外散。谓心游涉色等五境随散随流。或内相应有观无止。谓未至．中间。或言内者。谓内心中非要在定。经部定．慧不俱起故。故言有观无止。如是等类皆名外散

岂不前说至通聚散过者。毗婆沙师责。岂不前难西方诸师染心眠俱便有一心通聚．散过

虽说非理至是散心故者。经部师释。虽说非理。我宗不许与睡眠俱诸染污心是散心故。眠俱染心。唯聚心故。故无一心通聚．散过

岂不又说本论相违者。毗婆沙师难。岂不又说本论相违聚心具足四智知耶

宁违论文勿违经说者。经部师答

如何不辨诸句别义者。毗婆沙师问

谓依此释至八异相故者。经部师答。十一对中初之三对贪等不并。分明别说理且可然。不能辨了散等．聚等八对异相。谓一刹那染心。即是散等八。一刹那善心即是聚等八

依我所释至别立八名者。毗婆沙师救。依我所释非不能辨此契经中八句别义。谓虽散等同是染心。而为显其过失差别。故依八义别立八名。欲令有情生厌离故。及虽聚等同是善心。而为显其功德差别。故依八义别立八名。欲令有情生欣乐故

既不能通至名非时修者。经部师破。既不能通所违经说。所辨八义。不依经故理亦不成。又若沈相应心即掉相应心者。经不应说。若于尔时心沈。恐沈修安．定．舍三觉支者名非时修。修择．进．喜名依时修。若于尔时心掉。恐掉修择．进．喜名非时修。修安．定．舍名依时修。此经意说。心沈须策。心掉须抑。沉心．掉心经既别说。明知沈．掉起不俱时。如何可言沉心即掉心

岂修觉支有散别理者。毗婆沙师难。七觉在定支必具有。岂修觉支。有散心中别修道理。如何乃言时．非时别

此据作意至故无有失者。经部师释。此据作意将入定时欲修觉支名修。非现前修无漏觉支。故无有失

岂不我说至我说体一者。毗婆沙师释经。若据偏增。别说沈．掉。若据恒与沈．掉相应。我说染心其体一也。随自意语至意不如是者。经部师非

前说一切至名有贪心者。论主前难权许第二师解。今还征破。前说一切贪所系心皆名有贪心贪系是何义　牒计征问　若贪得随故名贪所系。有学无漏心应名有贪心。贪得随故　若贪所缘故名贪所系。无学有漏心应名有贪心。亦为他人贪所缘故。若不许彼无学有漏心为贪所缘。云何彼心可成有漏。汝若转计。言谓无学有漏心。由为见等共相惑缘故名有漏心。不为贪等自相惑缘故。不名有贪心。不为贪缘可非有贪。既为无明共相惑缘。应名有痴。痴所缘故。复以理破。然他心智不缘贪得。亦不可说缘彼缘心之贪。既不得缘。宁知他心是有贪等。故非贪系名有贪心。以彼释经亦不得意。故今论主复叙征破

若尔云何者。前第二师问

今详经意至名离贪等者。论主第三正解。今详经意。贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪心。即诸善心及诸无覆。等者等取有嗔心等。准释可知

若尔何故至不还堕三有者。第二师难。若言离贪嗔痴心亦通有漏。何故经言离贪．嗔．痴心不还堕三有。既言不堕三有。明知离贪心等唯是无漏

依离得说故无有过者。论主通经。依离三界烦恼得说故。言不还堕三有受生。非唯无漏体不通彼三有所摄。彼据离得不堕三有名离贪等。我据贪不相应名离贪等。各据一义故无有失

岂不于前至不相应故者。第二师指同前破。岂不于前第一师已破此说。若贪不相应名离贪心者。余惑相应者应得离贪名。彼亦与贪不相应故。如何乃立所破义耶

若依此意至有痴等故者。论主救。我以理为正。岂以前破即是非耶。若依此意。余惑相应亦名离贪许亦无违。然不说为离贪心者。以属有嗔．有痴等故。准此故知。有漏．无漏善心及无覆心皆名离贪心。泛由二义心名有贪。一贪相应。二贪所系。泛由二义心名离贪。一贪不相应。二是贪对治。上来总有三解。第一师依贪相应故名有贪心。对治贪故名离贪心。第二师依贪所系故名有贪心。对治贪故名离贪心。第三论主依贪相应故名有贪心。贪不相应名离贪心　问准婆沙一百九十。亦有此三说。破初．后两说取此第二为正。如何论主取婆沙不正义　解云论主以理为正。非以婆沙评家为量。初师释经摄心不尽。第二师说不得经意。故今论主以此为正

旦止傍论至能缘行相不者。止诤述宗。问。此所明他心智既知他心。为亦能取他心所缘色等境不。及亦取他心家能缘行相不。如有余人缘彼他心。此余人心名他心家能缘行相

俱不能取至能自缘失者。答。俱不能取。知彼心时不观彼心所缘。不观彼心家能缘行相故。谓他心智但知彼心有染等心。不知彼心家所染色等。亦不知彼心家能缘行相。若知他心所缘境者。即有他心智应亦缘色等名他色智过。若知他心家能缘行相者。又亦应有能自缘失。以他心智是彼他心能缘行相故。此宗不许心自缘也　又解他心智起为他心缘边是他心所缘。复缘他心是他心能缘行相。若他心智知他心所缘．能缘行相者。又亦应有能自缘失。非他心智。此即双破。故婆沙九十九云。他心智但缘他心不缘他心所缘行相。若缘他心所缘行相。应缘自心非他心智。自心是彼所缘及能缘行相故。诸德皆云。能缘行相者。即是他心上能缘行相。但知他心体。不知他心上能缘行相者。不然。婆沙论文极分明故

诸他心智至如应容有者。述己宗也　又解此文亦答前问。显他心智不知他心所缘能缘。诸他心智有决定相。谓唯能取欲．色界系。及非所系　欲界等言。简异无色。不知上故　他相续。简自身。不知自故　现在。简过．未。以彼过．未无作用故　同类。谓法分知法分　类分知类分　有漏知有漏　无漏。知无漏等。此即简异类。心心所法简色等。以不能知色等境故　一简二等。谓但知一非二等故　实简于假。以他心智不知假故　自相。简共相。以不知共相故。如识了别名自相等。无漏他心智虽作共相。别观一法不观多法。故亦名自相。以此等法为所缘境作道四行故。与无愿三摩地相应。不作余行相。空．无相三摩地不相应。尽．无生所不摄。他心智是见性。此是息求非见性故。苦．集．灭智如前已简。为尽．无生亦通道谛故复重简。不在见道。以速疾故。非容预故。不在无间道。以断障故。非容预故。余修道中加行．解脱．胜进道中。如其所应容可有故

尽无生智至不受后有者。释后两句。尽．无生智初起唯缘有顶苦．集作六行相。若在后时通缘四谛。十六行中除空．非我。各具余十四行相。所以不作空．非我者。由此二智虽胜义摄。而涉于世俗我生已尽等。故在观内离空．非我。此即前因涉于后果。谓由观内尽．无生力。于出观时后得智中作如是言。我生已尽等。故在观内离空．非我。以空．非我违于我故。故婆沙二十九云。我生已尽者。是缘集四行相　梵行已立者。是缘道四行相　所作已辨者。是缘灭四行相　不受后有者。是缘苦二行相。谓苦．非常。又婆沙一百二云。如契经说。诸阿罗汉。如实自知我生已尽．梵行已立．所作已辨．不受后有。此中我生已尽者。然诸生名显多种义。谓或有生名显入母胎。或有生名显出母胎。或有生名显分位五蕴。或有生名显不相应行蕴少分。或有生名显非想非非想处四蕴(前四种生如婆沙彼释不能具引)。或有生名显非想非非想处四蕴者。如此中说我生已尽。问此尽何生。过去耶。未来耶。现在耶。若尽过去生。过去生已灭何须尽。若尽未来生。未来生未至何所尽。若尽现在生。现在生不住。何须尽。答应作是说。尽三世生。所以者何。此中生名既显非想非非想处四蕴。诸瑜伽师总观非想非非想处三世四蕴离彼染故。令生因果皆不得成。广如彼释

梵行已立者。谓无漏行已立。问为学梵行已立为无学梵行已立耶。答学梵行已立。非无学梵行。所以者何。无学梵行今始立故　所作已辨者。一切烦恼皆已断故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故。广如彼释　不受后有者。尊者妙音作如是说。诸阿罗汉皆无后有故。通说为不受后有。广如彼释　又云。问我生已尽乃至不受后有。一一当言是何智耶。有说此中我生已尽是集智。梵行已立是道智。所作已辨是灭智。不受后有是苦智。广如彼释

为有无漏至余说有论故者。此即第二明行摄净尽。上句述正宗。下句叙异说

论曰至越此十六者。释上句。正理七十三云。岂不有说尽无生智必自了知我生尽等。此不相违前已说故。谓前已说无漏观后。世俗智中作此行相。非无漏智此行相转。由尽．无生引起俗智。推功于本言彼了知。故许此智离空．非我　又云。若尔既有无漏他心智。应越十六有无漏行相。谓他心智皆以一实自相为境。道等行相皆以聚集共相为境。彼．此既殊。知离十六决定别有无漏行相。非定许故所难不然。谓我所宗。非决定许共相行相但缘聚集。许有受．心二念住故。如观一受体是非常。此智生时以共相行相。观一实自相为境极成。如是宁不许无漏他心智。以共相行相缘一实自相。谓知他心是真道等。即缘一实是道等相。若谓应如受心念住总缘三世所有受心。为非常等共相行相。无漏他心智亦总缘三世他无漏心等。为道等行相。便违自宗他心智起唯缘现在一实自相。此亦不然。加行异故。此智加行为欲知他现能缘心有贪等别。修非常等念住加行为总厌背诸有漏法。由前加行势力有殊。至成满时现总缘别。是故无有应相例过。若谓非常非受自体故。应观受为非常时。非缘一实自相为境。宁可引此喻他心智。则彼应许受非非常。不应于受起非常观。如受与心其体各别。必定无有观受为心。虽即观受以为非常。而无一物有多体过。领纳非常体无别故。如损．益等非离领纳所余行相。余法亦然(已上论文)

外国师说至越于十六者。此下释下句外国师即是西方沙门。此叙异说

云何知然者。迦湿弥罗问

由本论故至故释非理者。外国师答。由本论故。即是识身足论。如本论说。颇有无漏不系心能了别欲界系法耶。答曰能了别。谓非常等八种行相。及有是处。处是称合道理相容受义。及有是事。事谓事用。此十皆名如理所引了别。本论既离八行相。外别说有是处．有是事是不系心。故知离十六行相。外别有无漏心。汝迦湿弥罗。若谓彼文不为显示不系心了别欲界系法时。除前所明八行相。外别有有是处。有是事行相。但为显示不系之心作八行相。缘欲界系法。斯有是处。斯有是事。前八别说。后二总结。无别体性。此释不然。本论余文无此说故。谓若本论依此意说。应于本论余处文中。亦说此言。有是处。有是事。总结前文。然彼余文但作是说。颇有见断心能了别欲界系法耶。答能了别。谓我故。我所故。是有身见。断故。常故。是边执见。无因故。无作故。损减故。是邪见。或无因故集下邪见。无作故道下邪见。损减故苦灭下邪见。或无因故谤因邪见。无作故谤果邪见。损减故谤因果邪见。尊故．胜故．上故．第一故是见取。或尊故苦下见取。胜故集下见取。上故灭下见取。第一故道下见取。或尊故计胜预流。胜故计胜一来。上故计胜不还。第一故计胜应果。能清净故。能解脱故．能出离故是戒禁取。能清净欲界。能解脱色界。能出离无色界。或能清净烦恼障。能解脱业障。能出离异熟障。惑故．疑故．犹豫故．是疑　又解惑是欲界。疑是色界。犹豫是无色界。又解惑佛。疑法。犹预僧。及．贪．嗔慢。并痴随眠不如理所引了别。此等亦应说有是处有是事言。见断心后既无结言。故迦湿弥罗前解非理

十六行相至所行诸有法者。此即第三明实体能所。一问十六行相实事有几。二问何谓行相。三问能行。四问所行　颂中四句如其次第答前四问

论曰至名四实一者。此下释第一句。此叙异说是不正义。有余师说。十六行相。名虽十六实事唯七。谓缘苦谛四种行相。治四倒故名．实俱四。缘余三谛四种行相。非治倒故名虽有四实事唯一。故婆沙七十九云。问何故缘苦有四行相。名有四种实体亦四。缘余三谛而不尔耶。答缘苦谛行相是四颠倒近对治故。如四颠倒名．体各四。缘余三谛所起行相。非四颠倒近对治故。名虽有四实体唯一

如是说者至永超故出者。此是正义。如是说者。实亦十六。总有四番释十六相。此即初番。苦谛有四相。待众缘生故非常。迁流逼迫性故苦。违我所见故空。违我见故非我。集谛有四相。犹如种子生芽道理故因。能等现果理故集。令果相续理故生。能成辨果理故缘。喻况可知。灭谛有四相。诸有漏蕴断尽故灭。贪．嗔．痴三火息故静。体无众患故妙。解脱众灾横故离。道谛有四相。通众圣行义故道。契合正理故如。正趣向涅盘故行。能永超生死故出

又非究竟故至有故出者。第二番释。非是究竟涅盘常故非常。有漏行法如人荷重檐故苦。五蕴内离士夫我故空。体非自在故非我。牵引果义故因能出现果义故集。滋产果义故生。能与果为依义故缘。灭性不相续。令诸三有相续断故灭。故婆沙云。性不相续尽诸相续故名为灭。离生．异．灭三有为相故静。涅盘善．常。四种善中胜义善故妙。至此涅盘得极安稳故离。治外道．邪道故道。治不如理故如。趣入涅盘宫故行。弃舍一切三有故出　问四谛各有四行相。何故各一行标名　解云婆沙七十九云。复次苦相不共。唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相三谛皆有。空．非我相遍一切法。故此不名非常等谛。复次集相但于有漏法有。招集生死非无漏故。因．生．缘相无漏亦有。圣道亦名因．生．缘故。集不共故立以谛名。是故世尊但名集谛。复次灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定。妙．离滥道。故不名为静妙离谛。复次道名唯显趣涅盘路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅盘。故此不名如．行．出谛。广如彼说

如是古释至非我者。论主言。如是古释既非一门故随所乐。又作后两解。此即第三番释。体生灭故非常。有漏之法违圣心故苦。于此蕴中无我故空如舍中无人。即蕴自体非我故非我。如言即舍非人

因．集．生．缘至与论为异者。论主述经部解。集谛四行相。因．集．生．缘。如经所释。诸五取蕴以贪欲为根。根能生长即因义也。以贪欲为集。集能集起果也。以贪欲为类。类谓种类即众缘也。以贪欲为生。生即能生果也。于此四中唯说生声。应知在缘后说。与论为异。以论说生为第三故。因．集．生．缘皆贪欲为体

此四体相差别云何者。问

由随位别至如华蕊于果者。经部答。由随分位差别不同。四贪欲异。一执现总我起总自体欲。谓诸有情于最初位。执现五蕴总计为我。起总自体贪欲。二执当总我起总后有欲。谓诸有情次于后位。执当来五蕴总计为我。起总后有贪欲。三执当别我起别后有欲。谓诸有情次于后位。执当来五蕴别计为我。起别后有贪欲。或计四天王天。或计三十三天等名当别我。四执续生我起续生时欲。谓诸有情次于后位。执彼当来中有五蕴。为续生我起续生时贪欲　又解执彼当来生有初位续生时我。起续生时贪欲　又解中．生二种俱名续生我。于当中．生起续生时贪欲。或执造业我起造业时欲。谓诸有情执此现在造当业我。起造业时贪欲以为第四。次别配释云　第一执现总我起欲望于苦果是初因故。说名为因。犹如种子远望于果。即是经中以欲为根　第二执当总我起欲。望于苦果渐近等招集故。说名为集。如芽．茎等于果渐近。即是经中以欲为集　第三执当别我起欲。望于苦果为别缘故。说名为缘。犹如田等于所生果。谓由田．水．粪等力故。令所生果味有甘等。势力差别。熟变不同德用别生。除饥．渴等名为德也。即是经中以欲为类　第四执续生我起欲。或执造业我起欲。望于苦果能近生故说名为生。犹如华．蕊近生于果。即是经中以欲为生　问何故现起贪欲总非别。当来即于总．别起爱　解云现体已起。即于此体但可总贪。当体未生。生不定故。或于总相起贪。或于别生起贪　又解执造业我起造业时欲。亦名于现别我起贪

或如契经至亦当反异有者。又解四欲。或如经说。有二种五。二种四爱行。为四种欲。执现总我有五种异。一执总我现在决定有其自性。二执总我现如是有。或是婆罗门。或是刹帝利等。三执总我现变异有。谓婴孩童子．少年．盛年．老年变异不同。四执总我于三世中是现在世有。五执总我于现在世必灭归无　执当总我亦有五异。准现应释　执当别我即有四种异。一执别我于三世中是当来世别有。二执别我当来决定别有自性。三执别我当来如是别有。如婆罗门等。四执别我当来变异别有。如婴孩等。于当总我五种之中但阙当无。余四同前。唯回第四为今第一。次第不同。别执坚固故不言无。总执稍宽容计无也　不但执当别我有四种异。执续生我等亦有四种异。等者等取执造业我。释此四种准前应知。准此中文造业时我。亦望当来说四种异　又解所言亦者。不但造业时我。于现在世有四种异。续生时我。于当来世亦有四种异　又解前一总亦。显续生造业四数同前执当别我。后四别亦复显续生四数同后造业时我。但当．现不同。余皆相似

流转断故至永离有故出者。生死流转法断故灭。至此涅盘众苦息故静。如契经说。苾刍当知。诸有漏法皆悉是苦。唯有涅盘最为寂静。涅盘最胜更无上故妙。一证永证不退转故离。犹如世间正道路故道。如实谛理转故如。定能趣向涅盘故行。如契经说。此无漏道至清净涅盘余外道见必无能至清净理也。永离三有故出

又为治常乐至行出行相者。此即第四番释。为治常见故修非常行相。为治乐见故修苦行相。为治我所见故修空行相。为治我见故修非我行相。为治外道无因见故修因行相。为治梵王．自在天等一因见故修集行相。多法聚集为因生果。为治数论转变常因等见故修生行相。彼宗体常前后转变能生诸法。如金转变成环玔等。为治以知为先能生因见故修缘行相。遇缘即起。何须以知为先　言知先因者。如自在天将变境时。先起欲知彼境。起欲知已然后方变。大自在天以知为先。故名知先因也。或数论自性名知先因。欲变境时。要我先思欲知境界。起欲知已自性方变。此之自性以知为先。方能变境故名知先因也　为治解脱是无见。修灭行相。谓诸外道起大邪见拨无解脱。为对治彼修灭行相。生缘灭故明知有灭　为治解脱是苦见故。修静行相。谓诸外道作如是执。我见世间。无一眼者尚以为苦。况复涅盘。诸根总灭。而不苦哉。为治此见修静行相。以涅盘中。苦皆寂静　为治外道执四静虑及四无色等至乐是妙见故。修妙行相。此有漏定非真妙法。唯有涅盘是真妙法　为治解脱是数退堕非永见故。修离行相。谓诸外道执无想天等为真解脱。后时观见数退堕落便作是执。解脱涅盘是数退堕。非永出离。为治彼见修离行相。以证涅盘必不退故　为治拨无圣道邪见故。修道行相。以道行相缘实道故　为治外道执苦行等邪道见故。修如行相。契正理故名之为如　为治计余法为道是真见故。修行行相。故正理云。为治世间离染是真道故。修行行相　为治退道数见故。修出行相。故正理云。为治尝遭不永离染道所诳惑。于真圣道亦不敬故。修出行相

如是行相以慧为体者。释第二句。此即标宗

若尔慧应至不相应故者。论主难。若此行相唯慧为体。不通余心心所。是即慧应非有行相。若两慧俱起。可言彼此相有。以慧与慧不相应故。不可说言慧有行相

由此应言至皆名行相者。论主难杀。自为一解。由此应言。诸心．心所取境之时。有影像相类各别故皆名行相　或于境中实类差别。青非黄等取境类别皆名行相。可得言有　问如婆沙七十九一说行相通心．心所。一说行相以一切法为性。评家行相以慧为性。论主何故以不正义为难　解云论主意乐即立。非以婆沙评家为量

慧及诸余至皆是所行者。释后两句。心．心所法由有所缘故皆是能行于境。一切有法皆是所行境界

由此三门至唯是所行者。对辨差别。由此行相．能行．所行体有宽狭。慧是简择名为行相。能取境故名能行。为他缘故是所行。余心．心所能取境故是能行。为他缘故是所行。非简择故不名行相。诸余有法为他缘故名所行。不能取境故非能行。不能简择故非行相。若据通名行相。诸心．心所皆名行相。此据简择唯慧非余　又解论主前虽难杀今还约宗明义

已辨十智至余八通三界者。此下第四诸门分别智。就中。一明性．地．依身。二明念住摄智。三明十智相缘。四明十智缘境。五明人成就智。六约位辨修智　此即第一明性．地．依身。结前生起　已辨十智差别行相差别　或已辨十智家行相差别　前解总结。后解别结。初句明性。次三句明依地。后一颂明依身

论曰至唯是善者。释初句。可知

依地别者至三无色者。释次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依四根本静虑不依余地。故正理七十四云。他心智唯依四根本静虑。不依近分．静虑中间。此智所缘极微细故。谓依彼地道力微劣。不能了达他相续中现在微细心心所法。亦不依无色无此加行故。又通性故。余地非依。五通所依止．观等故　法智依此四静虑。及未至．中间六地。故正理云。法智通以六地为依。谓未至．中间．四根本静虑。不依余近分。彼唯有漏故。亦不依无色。此缘欲界故　余七依此六地及下三无色。故正理云。所余七智九地为依。谓下三无色。及前说六地。总说如是。然有差别。谓此所说七种智中。类智决定依九地起。苦．集．灭．道．尽。无生智。若法智摄六地为依。类智摄者通依九地

依身别者至通依三界身者。释后一颂。正理云。谓他心智依欲．色界俱可现前。不依无色彼自无故。不起下地他心智者。此智随转色彼无容起故　法智但依欲界身起非依上界。以缘欲界四谛境故。生上二果不起法智缘欲四谛。又婆沙二十八云。谓生上二界必不起法智。以彼厌下苦．集谛故。不欲重观既不观下苦．集。亦不观下灭．道。以灭．道智用苦．集智为上首故(已上论文)　问若不欲观者。如何生色天眼．耳等亦缘欲法　解云事观起易得缘欲界。理观起难故不缘欲　问身生色界得起无漏他心智缘欲心不　解云既言法智不缘欲道。明知不缘。又正理云。法智但依欲界身起非上二界。入出此智诸有漏心唯欲有故。又法智随转色所依大种。唯欲界系故。又此能治起破戒惑。破戒唯欲非上界故　除前他心及与法智。余八智现起通依三界身

已辨性地至皆通四者。此即第二明念住摄智。思之可知

如是十智至为所缘故者。此即第三明十智相缘。婆沙一百七云。法智缘下。类智缘上。故不相缘。如有二人同住一处。一人观地一人观空。如是不相见面。余文可知

十智所缘至及善无为者。此下第四明十智缘境。就中。一正明智缘境。二别明俗总缘　此即第一正明智缘境。初三句答前问。后五句答后问。心．心所法名相应。色．不相应名不相应。余文可知

颇有一念智缘一切法不者。此下第二明俗总缘。此即问也

不尔者。答

岂不非我至皆非我耶者。难

此亦不能缘一切法者。通

不缘何法至此体是何者。征

颂曰至唯闻思所成者。上三句答初问。后句答第二问

论曰至应顿离染者。以世俗智观一切法。为非我时犹除自品。自品即是自体等法。自体谓俗智自体。相应谓俗智相应心．心所法。俱有谓俗智同时谓四相。故杂心杂品云。亦不缘共有。同一果故。或可。此论言俱有法亦摄于得。以得亦是极相邻近故。杂心论说同一果者。不相应中且据亲说。或论意各别

问何故婆沙非我观中云。问何等名俱有诸法。答此随转色。及此随转不相应行　准婆沙亦通色。何故但言四相　解云此论俗智散位闻思故不言色。婆沙俗智亦通修慧故兼言色。论意不同无劳会释。又婆沙第九云。不知自性者。即止大众部执。不知相应诸法者。即止法密部执。不知俱有诸法者。即止化地部执。言智能知。即止犊子部执(已上论文)　境是所缘境。有境是能缘智。以境．有境别故不缘自体。若缘自体应无差别。同一所缘故不缘相应法。譬如众人同观初月不相见面。极相邻近故不缘俱有法。如眼不见近眼根色。故刹那三法非此智所缘。此智唯是欲．色界摄。闻．思所成非修所成以修所成地别缘故不能总缘。若异此者。修能顿缘应顿离染。正理七十四破云。此不应理。言修所成唯地别缘。非极成故。谓我宗许静虑地摄修所成慧。有能总缘随所依身自上境故。厌下欣上方能离染。此既总缘唯欣行相。故于离染无有功能。故彼所言皆为非理

若作俱舍师救言。修所成慧有能总缘亦非极成。我宗不许修总缘故。此乃宗别无劳会释。若依说一切有宗。非我观亦通修慧。故正理七十四云。此智唯是欲色界摄。无色界中虽有此类。而缘法少。非此所明。此通闻．思．修所成慧。皆能除自品缘一切法故。又婆沙第十解无我观中云。闻．思．修所成者通三种。又云。地者此行相在七地。谓欲界．未至．静虑中间．及根本四静虑。此则总说。若别说者。闻所成慧唯在五地。谓欲界．四静虑。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。谓前说七地中除欲界。又准婆沙依地门。闻慧不通未至．中间　问若依婆沙下文解三慧中。一云。闻慧唯在五地。谓欲界．四静虑。有说在六地。谓前五．及静虑中间。有说在七地。谓前六及未至。然无评家。何者为正　解云婆沙前文既无异说。依五地为正　又解若据非我观等。殊胜闻慧唯在五地。若据常徒起者。亦通未至．中间。若作此解。俱容为正　问身生下地起上闻慧不　解云不起。如婆沙第十云。加行得．离染得．生得者。可言通三种。此则总说。若别说者。欲界闻思所成非我行相唯加行得。色界闻所成非我行相。可言加行得。可言生得。云何可言加行得。谓若此间于自．共相。善修习者生彼便得。若不尔者生彼不得。云何可言生得。谓虽此间善修习已。若未生彼终不能得。生彼方得。彼闻所成非我行相。必依此间所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得．及离染得。亦可言生得　婆沙既解色界闻慧非我行相。若加行得者生彼便得。若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上闻慧。若先已得。如何论言生彼便得。古德皆言。身在欲界修习色界闻慧非我观。生彼即得者。不然。若言先得。何须复言生彼即得。又婆沙云。问云何起非我行相耶。答若生欲界起欲．色界非我行相。俱能缘一切法。若生初静虑起初静虑非我行相。不定者亦能缘一切法。定者唯缘从初静虑乃至有顶。起上三静虑非我行相。亦唯能缘从初静虑乃至有顶。若生第二静虑起第二静虑非我行相。不定者能缘一切法。定者唯缘从第二静虑乃至有顶。起第三．第四静虑非我行相。亦唯能缘从第二静虑乃至有顶。若生第三．第四静虑。如理应说。婆沙既言。身生此地起此地非我观分定．不定。若起上地非我观。唯约定心缘自．上地不言不定。以此故知。身生下地不起上地闻慧非我观。闻慧非我既不得起。所余闻慧唯皆不起

已辨所缘至定成九成十者。此即第五约人成智。总约四位以辨

论曰至谓增无生者。诸异生位及圣见道第一刹那定成俗智。第二刹那定成三智。加法智及与苦智。以重知故。第四刹那又增类智。第六刹那又增集智。第十刹那又增灭智。第十四刹那又增道智。于见道中诸未增位。成数多少。如前位说。故至修位中由未增故亦定成七智。如是异生及十六心位。若已离欲各增他心。于离染位唯除异生生无色者。不成他心。余皆成就。故正理云。然异生位。及见道中。唯可成就俗．他心智道类智时具成二种。尔时初得不还果故。兼得无漏以成果体。余修位中皆具成二。生无色者便舍世俗(已上论文)　时解脱者定成九智者。又加尽智。不时解脱定成十智。又增无生

于何位中顿修几智者。此下第六约位辨修智。就中。一约见道辨修。二约修道辨修。三约无学辨修。四约余位辨修。五约依地辨修。六通明四修义　此即总问。修总有四。得．习．治．遣。此下且约得．习二修以辨。又正理云。且应思择。何谓为修。谓习善有为令圆满自在。非染．无记者。无胜爱果故。非善无为者不在相续故。又无为无果故

且于见道至唯加行所得者。就答中。此即第一约见道辨修。将辨诸修。略依加行．无间．解脱．胜进四道明其十智。得修．习修者。苦．集．灭．道．法．类．世俗皆容四道得修．习修。以宽通故。若他心智加行道中非断障故容得．修。非容预故无习修。无间道中以断障故非得．习修。解脱．胜进非断障故容得．修。容预道故容习修。若尽智四道之中。相系属故皆容得修。加行．无间是见性故非习修。解脱．胜进容息求故容习修。若无生智如尽智说。差别者。解脱道中无习修无容起故。应知略依一切四道随其所应各有二修。作此判释。其中差别如下论文

论曰至念住者。释初两句。见道位中随起八忍．七智。皆即彼类于未来修。忍自修忍。智自修智。然能具修自谛下四行相念住。得忍未得智。得智忍已得互不相修。所修忍智通四行相及四念住故。各具修四

何缘见道唯同类修者。问

先未曾得至俱决定故者。答。先未曾得此种姓故。今时创得。势力未广故修同类不能傍修。又诸忍．智对治决定．所缘决定。唯修同类不能傍修。如苦忍．苦智决定对治苦下烦恼。决定以苦谛为所缘境。如是乃至道忍．道智应知亦尔。故婆沙一百七云。复次以见道所缘定．对治定故。唯修同分。修道所缘不定．对治不定。故能修同分．不同分

唯苦集灭至未能兼修者。释第三．第四句。唯苦．集．灭三类智时。能兼修未来现观边俗智。于一一谛现观后边。方能兼修此世俗智。故立现观边世俗智号。由此名故。见道余位不能兼修。以世俗智从无始来。数曾知苦。断集。证灭三现观边亦复知苦。断集。证灭。同为一事。又此俗智从无始来不断非想。今断非想。俗智欣庆起得随喜

道类智时何不修此者。问。道类智时亦现观边。何不修此世俗智耶

俗智曾于至种姓多故者。答。俗智数曾于三谛中知．断．证故。现观边修俗智。曾于道无事现观故不名修。道非为一事故道类智不修世俗。又必无于道遍事现观故。谓于三界苦．集．灭三。可遍知苦。可遍断集。可遍证灭。故现观边能修俗智。必无于道可能遍修。故现观边不修俗智。虽集谛边未断一切集尽。而于当集位断集已周。虽灭谛边未能证一切灭尽。而于当灭位证灭已周。道则不然。种姓多故。异种姓道不能修故。于自根姓虽容得．修。百千分中不起一故。苦现观边苦必遍知。故不别释

有言此是至故不能修者。有言。此世俗智是见道眷属。彼道类智是修道摄故不能修

理非极成不应为证者。论主难。诸部大有说第十六心亦见道摄。言非见道理非极成不应为证

此世俗智至无容起故者。释第五句中不生。故正理云。此智依身定不生故。谓随信行．随法行身。容有为依引此智起。在见道位此无容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生　问何时得非择灭　解云三现观边得非择灭。故正理云。谓于尔时起得自在。余缘障故体不现前

若尔何故说名为修者。经部问。起时自在可说名修。此既不生何名为修

先未曾得今方得故者。说一切有部答。今方得故说名为修

既不能起得义何依者。经部难。彼世俗智既不能起。得义何依。以经部宗得是假故

但由得故说名为得者。说一切有部答。但由现在起得得故说名为得。非要现起

由得故得至理不成立者。经部复征。我问不起得义何依。应以余义来释。不以余释。而今乃言由得故名得。此乃以得释得。如是所释曾所未闻。故所辨修理不成立

如古师说修义可成者。难讫述经部义。如经部古师说。修义可成

彼说云何者。说一切有部问

由圣道力至不乐此义者。经部答。由此观内圣道力故。熏修俗智种子增胜。于出观后有胜缘谛俗智现前胜于往日。正在观内由圣道力。得此出观俗智起依。依即种子故。名得此出观俗智。此即得因说名得果。如得金矿因名为得金果　或得此俗智起依身。故名得此世俗智果。应言种子。为毗婆沙师不信种子。故言依身。以彼种子不离身故　或得此起俗智所依圣道因。故名得此后俗智果。虽作是说。毗婆沙师不乐此义

随依何地至七地俗智者。释自．下地。俗智别缘虽是有漏能修自．下。余有漏法无别缘故。多分修自。又婆沙第四云。问何故六地见道上能修下。下不修上。答上地法胜。现在前时则能修下。下地法劣。现在前时不能修上。如劣朝胜非胜朝劣。此亦如是。广如彼释。又婆沙一百六十八云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地。以自在不系故

苦．集边修至唯法念住者。释第六句可知

随于何谛至此谛为境者。释第七句。又正理云。随于何谛现观边修。即以此行相缘此谛为境。谓若苦谛现观边修。即以缘苦四种行相若欲界系缘欲界苦。色界系者缘上苦谛。若于集谛现观边修。即以缘集四种行相。若欲界系缘欲界集。色界系者缘上集谛。若于灭谛现观边修。即以缘灭四种行相。若欲界系缘欲界灭。色界系者缘上灭谛

见道力得故唯加行所得者。释第八句。见道力得故。唯加行所得。非是生得．离染得

智增故至为其自性者。出体。于见道中以智增故立智名。若并眷属。以欲界四蕴．色界五蕴为其自性。又正理云。欲界摄者是思所成。色界摄者是修所成非闻所成。彼微劣故

次于修道至如次修六八者。此即第二约修道辨修

论曰至有顶治故者。修道初念道类智时现修二智。谓道及类。未离欲者未来修六。谓法．及类．苦．集．灭．道。离欲修七。谓加他心。正理云。先已离欲入圣道者。何缘见道中不修他心智。以他心智游观位摄。依容预道方有修义。见道位中为观谛理。加行极速故不能修。无间道中义亦同此。今第十六道类智时。容预道收。故修此智(已上论文)　不修世俗。以道类智有顶治。故。虽三谛边是有顶治。修俗智者别缘故修。此无别缘故不修也

断欲修断至苦集灭道者。释第三．第四句。断欲修断九无间道八解脱道。世俗智．四谛智．法智随应现修。断上七地诸无间道。四谛智．类智．世俗智．灭道法智。随应现修。断欲界加行道。有欲胜进道　有欲言。显断惑未尽。即前八胜进道　俗智．四谛智．法智．类智。随应现修。解脱．加行．胜进。是无间余道。此上未来皆修七智。谓俗智．法智．类智．苦．集．灭．道智。现修不同故前别举。未来修同所以合说

断有顶地至加他心智者。释第五．六句。现修可知。未来亦七。于前未来修中然除世俗有顶治故。加他心智容预道故

断有顶地至四谛他心者。释第七．第八句。断欲修断第九胜进。所以他心不现修者。初离欲染犹未容预故非现修。上地胜进是容预故。所以现修。诸加行道非容预故。亦非现修他心智也。非断障故得．修他心。余文可知。又正理云。四．类不能断欲界染。苦．集二法非上对治。何缘起彼治。此智未来修。若许兼修非对治者。离有顶染等。应兼修世俗。此难非理。唯同对治。于未来修非所许故。谓亦许有相属故修。如见道中修世俗智。或由因力相资故修。如断欲时兼修四．类。断上染位修苦．集法。若断欲染不修类智。断上不修苦．集二法。则渐次得不还果者。应无容起类智现前。阿罗汉应无起苦．集法智。先所得者皆已舍故。先未得者非所修故。由约种类。若先已得为同类因力。引等流智生此智。由先彼智引故。于彼智类复能为因。故此智生因力。资彼虽非同治亦未来修

次辨离染至胜进道亦然者。此即第三约无学辨修

论曰至缘有顶故者。释初句。无学初念。谓断有顶第九解脱苦类尽智。或集类尽智。随应现修缘有顶故

胜进九十随应现修者。释第四句。第二念后诸胜进道。九智．十智随应现修。现修与前解脱道。得修数同故言亦然

未来随应至无生智故者。释第二。第三句。解脱胜进未来随应修九修十

次辨余位至皆如理应思者。此即第四约余位辨修。初颂约练根明修。第二颂约杂．通明修。后颂约圣凡明修

论曰至不修他心者。释初句及第二句中学六。学位练根前五种姓诸无间道。四法智．四．类智随应现修。以学练根断障根无知。正是见惑所引发故。如断见惑。四法类智随应现修。故学练根如彼现起未来修六。四谛．法．类。似见道中八忍无间道。不别标故。或似见道断非想地四无间道。彼地见惑非俗断故。或似见道断非想地。道谛所断一无间故。以学练根如得初果一无间故　虽三解异皆不修俗。以无间道能断障故不修他心。他心是通彼正断障故不能修

诸解脱道至谓加他心者。此下释第三句。学位练根前五种种姓。诸解脱道四法智四．类智随应现修。释所以如前解。未离欲者未来修六。谓四谛智．法智．类智。已离欲者未来修七。谓加他心。非断障故修未来他心。断障解脱非容预故。他心非现修

问如见道中三现观边三解脱道。亦修世俗。练根解脱何故不修　解云见道解脱总有七种。三虽修俗四不能修。从多分似故不修俗。以非全似故。论不言似见　又解见惑解脱总有八种。三修世俗智。五不能修。从多分似故不修俗　又解解脱不修世俗智者。如第十六解脱道故。以学练根如得初果一解脱故。虽三解异皆不修俗

有余师言至亦修世俗者。此师意说。以见道中三现观边解脱道修世俗智故。说练根解脱亦修世俗。此非正义。俗智不能断有顶见惑故

诸加行道至谓加他心者。学位练根。前五种姓诸加行道。俗四法．类。随应现修。俗智亦容为加行故故得现修。非容预故他心非现修。未离欲者未来修七。已离欲八谓加他心。非断障故得修他心

诸胜进道至未来亦八者。学位练根前五种姓诸胜进道。如文可知。容预道故。非断障故。容可行修得．修他心

无学练根至如治有顶故者。重释第一句及第二句中无学七。无学练根前五种姓九无间道。四．类智．灭．道二法智。随应现修。以彼无学练根所断。障根无知。正是有顶修惑所引发故。如断有顶修惑四．类．二法随应现修。故今练根如彼现起。未来修七四谛．法．类．尽。无间是见道非息求故尽智非现修。种类相属故未来修尽智。不修世俗。如治有顶修道惑故不修世俗。练根亦尔。能断障故不修他心五前八解脱至未来修十者。此下释第四句。无学练根前五种姓中各前八解脱。四．类。二法随应现修。未来修八。四谛．法．类．他心．及尽。非通解脱故。他心无现修非断障故。他心有得．修。前八解脱未是息求。犹是见故。尽非现修。种类相属故得．修尽智。此释应八。就前五种姓中。前四种姓各第九解脱。苦．集．类．尽随应现修。如断有顶第九解脱。得应果时初起尽智。未来修九除无生智。此释应九。前五种姓中第五种姓。第九最后解脱道。苦．集．类．尽。随应现修。未来修十加无生智。此释应一切

诸加行道至未来修九者。重释应九。无学练根前五种姓诸加行道。现修如学。俗．四．法．类随应现修。加行道非容预故。他心非现修。未息求故尽智非现修。未来修九。谓除无生

诸胜进道至未来亦十者。重释应一切。无学练根诸胜进道。于无学位第二念已后并是胜进道随其所应尽．无生智可得现修。容预道故他心亦得现修

学位杂修至未来修七者。此下释第二颂释杂修及通此释杂修无间学七。学位杂修诸无间道通有漏无漏。于二无间道中初无间道。四．法。四．类随应现修。第二无间道。俗智随应现修。未来修七。能断障故不修他心

诸解脱道至未来皆八者。释第三句。学位杂修诸解脱道唯无漏故。唯四法．类随应现修。无漏故世俗智非现修。非是他心解脱道故他心非现修。若加行道于前六上增世俗智随应现修。以世俗智能为加行故。加行非容预故他心非现修。诸胜进道于前七上。又加他心随应现修。胜进容预他心现修。此上三道未来皆修八智。皆非断障得修他心

无学杂修至钝八利九者。释杂修无间应八九。无学杂修诸无间道现修如学。四．法．类俗。无间见性非息求故。尽．无生智非是现修。未来所修钝八．利九。各除他心以断障故

诸解脱道至与练根同者。释余道应九或一切。无学杂修诸解脱道。唯四．法．类随应现修。无漏故现不修俗。非他心通解脱道故非现修他心。此解脱道是见非息求。故尽．无生智非现修。若加行道于前六上又增世俗随应现修。俗作加行故得现修。非容预故他心非现修。加行是见非息求故。尽．无生智非是现修。此上二道未来所修钝九．利十。诸胜进道与练根同。钝者九智随应现修。未来亦九。利者十智随应现修。未来亦十

学位修通至未来修七者。此下明修通。此释修通无间学七。学位修通五无间道。是事观故现修俗智。他心解脱虽通无漏及三念住。无间事观唯是有漏。唯心念住。未来修七能断障故不修他心

宿住神境至皆修八智者。释第三句。宿住．神境二解脱道。是事观故现修俗智。五加行道皆是事观现修俗智。为五无间皆是俗智。不可加行有胜无漏。为劣加行。故加行道唯俗现修　他心解脱通有漏无漏。若无漏者。法．类．道．他心智随应现修。若有漏者。俗．他心智随应现修　一切五通诸胜进道。即前法．类．道．俗．他心。并苦．集．灭随应现修。五通胜进既容起他心。准知五通胜进亦容起余四通　此上三道未来皆修八智。除尽．无生。以未得故

无学修通至利九者。释修通无间应八九。无学修通五无间道。现修如学唯世俗智。未来所修钝八。利九。能断障故不修他心

解脱加行至余练根同者。释余道应九或一切。解脱．加行现修如学准前可知。未来所修钝九。利十。诸胜进道与练根同准前可知

天眼．天耳至不名为修者。简二不修。于六通中不言漏尽者。即是前说断惑尽故

圣起所余至唯修俗故者。此下释第三颂。此下即释第一句及下两句。此明圣者起余有漏功德。不别除障。所以不约四道以明。临入灭定心名微微心。此心羸劣现．未唯俗。不修无漏。故婆沙一百五十五云。若起微微心时。若起闻．思．慧等时。于无漏根非舍。非得。非灭。非起　准彼婆沙微微心及闻．思慧等不修无漏。余文可知

若起所余至同前有漏者。明起余无漏功德。此亦无别除障。所以不约四道以明　问尽．无生智。此中何故不言现修　解云此明游观无漏功德。皆是见性。尽．无生智息求非见故此不说　又解尽．无生智前已说故。今者所明。明起余德。或四．法．类即摄尽．无生智。前二解为胜

异生离染至唯修世俗者。此下释第二句及后两句。此后两句通上两处。异生离染现修世俗　问何故圣人离欲染胜进容起他心。异生胜进不言现修　解云圣于离欲染胜进位中。唯起无漏他心智。以作四行似断道故。又顺断道于道有力。异生他心唯是有漏。与能断道六行。不同。理．事别故。不相顺故。不得现修　或异生位离染胜进容起他心。此文但言世俗智者。据加行．无间．解脱。从多分说。或亦应说。而不说者略而不论。若断欲界第九解脱。及断色界前三定第九解脱。得上根本他心。前八未得。复不修下。故不别标。及依根本四静虑定起离染胜进离染加行道。此等未来皆修二智谓于前俗。又加他心。除前所说所余一切加行无间．解脱．胜进。未来皆唯修世俗智

修五通时至现未唯俗者。明异生修五通。修五通时。五加行道。宿住．神境二解脱道现修俗智。他心一解脱道。现修俗．他心。五胜进道。俗．他心二随应现修。此上未来一切皆修俗．他心二。五无间道。现在．未来唯修俗智。天眼．天耳二解脱道。无记性故不名为修

依本静虑至现未来修者。明异生修余功德。若依根本四静虑地修余功德。四无量等皆现修俗。未来修二谓加他心。唯顺决择分必不修他心。以是见道近眷属故。除依本静虑。若依余地定修余功德不净观等皆唯世俗智。现在．未来修。颂文窄故但说修未来。长行文宽兼说修现世

诸未来修至曾所得非修者。此即第五约地辨修。一问诸未来修为修几地。二问诸所起得皆是修耶。前七句答初问。后一句答第二问

论曰至此地有漏者。释初两句。此明修有漏也。诸有漏道及无漏道。修有漏法。总有二类。一依此地现起之时。能修未来此地有漏。二得此地时。能修未来此地有漏。故显宗三十六云。诸道依此地及得此地时。能修未来此地有漏。谓依此地世俗圣道现在前时。未来唯修此地有漏。以有漏法系地坚牢难修余故。随依何地离下地染。第九解脱现在前时。亦修未来所得上地根本．近分有漏功德。离下地缚必得上故(正理七十四。文同显宗)　问修有漏中何故不言为离此地时。修此地有漏　解云用有漏道及无漏道离染之时。修诸有漏不异依此地及得此地时。修此地有漏。依下地道渐离上染。复不能修上地有漏。不同修无漏故不别说　问如无漏道依此下地离下地染。九无间道．八解脱道。修上近分有漏道不。若言修者。此文何故不说。又与正理七十四相违。如彼论云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼　若不修者虽顺此文。依此修此即与前说贤圣品相违。如彼颂云。圣二离八修各二离系得。长行解云。诸有学圣用有漏道。离下八地修断染时。能具引生二离系得。用无漏道离彼亦然。由二种道同所作故　解云无漏道离下染时九无间道．八解脱道。不能修上近分有漏　问若作此解虽顺论文亦符正理。贤圣品文云何释通　解云若以无漏道离下八地染。亦能引生二离系得者此据第九解脱道离下染尽。方修上地近分有漏。若别而言。前九无间．八解脱道离下染时。未修上地近分有漏。尔时唯有一无漏得。故不相违　又解云。以无漏道离下染时。九无间道．八解脱道。亦修上地近分有漏。同治修故　问若作此解虽顺贤圣品文。何故此文不说依此修上。又正理论云何释通　解云从多分说依此修此。故偏说之。上地近分或修。不修。若无漏道离下染即修。若余无漏依下地起。即不修上近分有漏。以不定故是故不说。正理论说自是彼计。非所许故无劳会释。显宗亦有两说云。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。前解同显宗前说。后解同显宗后师。又显宗三十二云。由此有学离八修断。世出世道随一现前。各未来修世．出世道。此总相说。以无漏道离上七地前八品时。不修上边世俗道故。唯有无漏一离系得。离第九品方可具二。或应许得离系道而修。或应断染时许依下修上。显宗三解。前解同显宗前师。后解同显宗后二说　问俱舍为同何说　解云或同前解。或同后解。皆无妨矣　问依此地起无漏皆修此地有漏法耶　解云亦有不修者如婆沙百六十三。解初定净．无漏四句中。有修无漏初静虑非净中云。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间九解脱道时。及离非非想处染。九无间道八解脱道时。婆沙既言。依初定离初定染。不修初定净。明知有无漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起无漏解脱道等。不修当地有漏他心智。前言修者。据无漏他心智说

圣为离此地至通二四道者。释第三第四句。此明修无漏也。修无漏中总有三类。一为离此地时。能修此地及下无漏。望离染地言修此地。不望依地。若望依地亦名修上。二得此地时。能修此地及下无漏。三依此地中诸道现起。能修此地及下无漏。故显宗三十六云。圣为离此地及得此地时。并此地中诸道现起。皆能修此及下无漏。谓随何地有漏．无漏加行等道。正现在前为欲断除此地烦恼。未来修此及下无漏。下于上染同能治故。虽下圣道断烦恼时。诸上地边有能同治。然由有漏系地坚牢。未离下时未能修彼。有说亦修彼。起彼断得故。随依何地离下地染第九解脱现在前时。亦修未来所得上地。及诸下地无漏功德。随起此地世俗．圣道现在前时。未来皆修此及下地无漏功德(正理同显宗唯无有说)　问若言离此能修此及下无漏法者。见道能离三界见惑。随依何地但修自．下。不修上地无漏见道　答婆沙云。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故　解云见道初得不自在故势力未强。随依何地但修自．下不能修上。已离见惑无漏见道．虽上地中有同对治。下势力劣不能修上。修道无漏非是初得。势力增强随依何地离上染时。能修上地同对治道修道无漏　问若第三类云依此地能修此地及下无漏不修上者。即与婆沙定蕴相违。如彼说云。离上地染依下地转根。亦能修上已离染地　解云俱舍且依渐次得地言修自．下。不修上者以未得故　或可。俱舍言修自．下。据决定说。修上不定故不别说　或可。俱舍言不修上据不自在。婆沙定蕴言修上者据自在说。以实而言。若于上地得自在者能修上地。若于上地不自在者不能修上。故婆沙六十七云。应作是说。若于上地已得自在。而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。又婆沙九十解乐根中云。问若已离第三静虑染依第二静虑及下三地。信胜解练根作见至。彼不起后向命终。往生第四静虑以上诸地。彼成就何乐根。答彼于上地若得自在。当练根时亦能修上无漏乐根。设于上地不得自在。彼得果已亦必起胜果道。修上无漏然后命终。是故圣者生第四静虑以上。决定成就无漏乐根

唯初尽智至第九解脱道者。释第五．第六．第七句。此显别缘修诸有漏。唯初尽智随依何地现在前时。力能遍修九地有漏意地所摄。闻．思．修所成不净观等无量功德。所以者何。三界．九地能缚众惑断无余故。所缚善法通畅故。如能缚绳断所缚人气通。又彼自心杀惑怨已今登王位。一切善法起得来朝。譬如大王登祚之日。西国风俗以水洒顶。是故经言灌顶大王。一切境土皆来朝贡随方所尚种种珍奇。然此生上必不修下。如生初定得阿罗汉不修欲界诸有漏善。乃至生有顶得阿罗汉。不修下八地诸有漏善。以身生上定不成下有漏善故。所以生上不能修下。初尽智言。显离有顶第九解脱道。及前五种姓练根时位第九解脱道。皆舍前道创得果故。并能通修九地有漏　问三类智边亦是别缘。能修自．下有漏俗智。何故此中唯言尽智　答如正理云。于见道位三类智边。虽亦能修自．下俗智。先已说故此不复论

诸所言修至势力劣故者。释第八句。诸所言修。唯先未得现在今起此是能修。未来今得此是所修。谓下别释。一明是所修．非所修。二明是能修．非能修　问若言未得今得方是所修。曾得弃舍还得非修。何故婆沙一百五十云。问若退上果住下果时。所得下果名得．修耶。答名得非修。问彼还进得所退果时。所得上果名得修不。答若过去者名得非修。若未来者名为得．修。问何故过去者名得非修。未来者名得．修耶。答若现在道与彼为因者。可说彼为得．修。现在道与过去道无因义。故名得非修。问诸退上果住下果时。所得未来下无漏果既有现在无漏得因。何不名修。答若现在因由胜进故得未来者彼可名修。退住下果时。现在无漏得虽是彼因。而非胜进故不名修。不由现在得．修彼未来故。但由退故彼得现前　准婆沙文。退上果得下果。下果不名修。复从下果还得上果上果名修。此既曾得。如何名修。岂不与此俱舍相违　解云未曾得有二。一从来未曾得。二得胜曾得名未曾得。如退上果后重得时。虽有昔曾得。由胜进位得胜曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二义。故非此文曾得所摄　又解曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果时。二得等曾得。如第二念已去得自类法。三得胜曾得。如退上果后重得时。此论据前二曾得从多分说。故言曾得非所修也。若据少分得胜曾得亦是所修。婆沙据此第三说也。各据一义并不相违　又解论意各别。无劳会释。余文可知

为唯约得说名为修者。此下第六通明四修义。此即问也

不尔者。答。云何者。征

修有四种至四除遣修者。释

如是四修依何法立者。问

颂曰至立治修遣修者。就颂答中。上两句明得．习二修。下两句明治．遣二修

论曰至现具二修者。释上两句。若现。若未创得彼法名为得修。此唯初念不通后也。但至现在体现在前名为习修。或名行修。此通初．后。故正理云。诸未曾得功德现前。及得未来所余功德。新修得故皆名得修。曾得．未曾功德现起。现修习故皆名习修(已上论文)　杂心择品云。习修者谓曾得善法相续生(已上论文)　彼说不然岂有未曾得法体初现前不名习修。应是译家误耳。此二俱依有为善立。有为简异无为。善言简染．无记。故婆沙一百六云。如契经说。善有为法应修非余。所以者何。若诸智者为爱果故。精勤修习令渐增长说名为修。善有为法能得爱果。谓得世间可爱异熟增上果故。亦得出世离系果故。诸有智者精勤修习。从下至中从中至上。令速能获得所求爱果。染．无记法及善无为。无如是用故不名修(已上论文)　问色．不相应亦名修不　解云皆名为修。若生得善等起者是生得善摄。若加行善等起者是加行善摄。诸论既言诸有为善皆名为修。是修何几。故品类足论十五千问品修．不修分别十二处云。几应修等者八不应修。四应分别。谓色处或应修或不应修。云何应修。谓善色处。云何不应修。谓不善．无记色处。声处．意处亦尔。法处或应修或不应修。云何应修。谓善有为法处。云何不应修。谓不善．无记法处。及择灭(以此故知。色等定是修)约世分别。未来唯得。起得得故有得．修。体未现前无习修。现具二修有法俱得故有得修。体现前故有习修　问闻．思二慧能修未来不　解云不能修。故婆沙一百八十八云。问此三念住谁现前修几。答闻所成现在前时。唯修闻非思．修。思所成现在前时。唯修思非闻．修。此中闻．思刹那现前时。以习修故名修。非修未来以势劣故。则以此故唯修自不修他。修所成现前时。能修三种。闻．思自力虽不能修未来。而由他力有未来修义(已上论文)　治遣二修依有漏法者。释下两句。明对治修．除遣修。此之二修依有漏法立。此有漏法望对治道生边有能治故名对治修。对治即是四种对治。故杂心择品云。对治修者。谓修四种对治名为对治修。是有漏法敌对治故(已上论文)　若望离缚义边。除遣惑缚名除遣修。故正理七十四云。于身等法得能治故。所治身等名对治修。故于身等得对治时。即说名为修于身等。余有漏法．类亦应然。缘身等境烦恼断故。说身等法名除遣修。故缘身等烦恼断时。亦说名为修于身等。余有漏法例亦应然。此二但依有漏法立。又婆沙一百五十五云。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根。对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断．未知名不修根此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断．已知名为修根。此依除遣修说

故有漏善至前后二修者。对辨宽狭。故有漏善具足四修。若望善义边有得．习二修。若望有漏义边有治．遣二修。故具四种。无漏有为具前得．习二种修也。余有漏染及无记法。具后治．遣二种修也。故婆沙一百五云。然四种修历法分别。应作四句。有法是前二修非后二修。谓无漏有为法　有法是后二修非前二修。谓染污及无覆无记有为法　有法是前二修亦是后二修。谓善有漏法　有法非前二修亦非后二修。谓无为法

外国诸师至乃至广说者。叙异说。此论名外国诸师。婆沙云西方诸师。在迦湿弥罗国外故名外国。在迦湿弥罗国西故名西方。说修有六。于前四上加防．观二修。防护诸根名防护修。观察身故名观察修。婆沙名分别修。名异义同。前经证防护修。后经证观察修

迦湿弥罗国至即治遣修摄者。正义通经。迦湿弥罗国诸论师云。所言防护．观察二修。应知即是前四修中。对治．除遣二修所摄。于根及身。若望能防．能护．能观察义边名对治修。若望所防所观遣惑义边名除遣修　上来明四修皆据正修。若据当修与前差别。故正理七十四云。有于此中约当修义分别诸法具修多少。有法具四名为当修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全无。谓善有漏未永断时。可得可生具足四种。此未永断故当具治．遣修。以可得故当具得修。是可生故当具习修。已得可生具三除得。可得不生具三除习。已得不生及不可得已生具二。谓治．遣修。及染．无记未断亦尔。若善有漏已永断时。可得可生具得．习二。可得不生具一谓得。已得可生具一谓习。有为无漏应知亦尔。除前所说皆是全无。谓无漏法中已得不生等　若不生法不住身中。但由得故即名修者。应许择灭亦名为修。无差别故　此难非理。彼同类法住身中故。谓不生法虽不住身。同类住身名修无失。又彼由得为果住故。谓未来世不生善法。由今得生表为果住。义言我等阙缘不生。非谓今时不蒙招引。择灭异此不可为例。又未来世不生善法。亦有因力摄益现身。择灭不然故无修义。又由择灭唯是果故。谓修本为获得胜果。灭非有果故不应修。又由择灭无增．减故。谓可修法依下至中。依中至上。择灭不尔。于修无用故

俱舍论记卷第二十六

保延元年七月十九日于大道寺点了

俱舍论记卷第二十七

　　　　沙门释光述


　　分别智品第七之二

如是已辨至今当显示者。此下当品大文第二明智所成德。就中。一结前生起。二别明　此即结前生起

于中先辨至有十八种者。此下第二别明。就中。一明不共法。二明共功德　就明不共法中。一举数标名。二依名别解　此下第一举数标名。就中。一生起。二问。三释。此即生起

何谓十八者。此即问也

颂曰至故名不共者。此即释也

且佛十力相别云何者。此下第二依名别解。就中。一明佛十力。二明四无畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同．异　就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力　此下第一明佛心力。此即问也。颂曰至于境无碍故者。就颂答中。初六句出体。次两句依地。次一句依处．依身。后一句释力义

论曰至十智为性者。释初句。处谓是处。称合道理相容受义名为是处。如说善因感爱果等。定有是处。非合道理不相容受义名为非处。如说善因感非爱果等。必无是处。此处．非处通一切法。以一切法皆有是处．非处义故。智能知此处．非处故名处．非处智力。具以如来十智为性。以佛十智随应皆知处．非处故。故显宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名为处智。知一切法自性功能理定非有。名非处智。此智通缘情．非情境。与一切智皆不相违。恐于略说少功难悟。故复此中折出余九

二业异熟至谓除灭道者。释第二句。知是类业感是异熟。名业异熟智力。颂但言业。影显异熟。此业异熟。若远相望说业为因。异熟是果。若细分别。刹那前后自类相望。皆有因果。并通苦．集。故十智中八智为性。除灭．道智。不缘苦．集业异熟故。故显宗云。谓善分别如是类业感如是类诸异熟果。无挂碍智名业异熟智力。或说名为自业智力。谓善分别如是类果。是自所造业力所招。非妻子等所能与夺。如是类业必招自果。不可贸易。无挂碍智名自业智力。婆沙三十名业法集智力。业是因。法是果。集通因．果。业是能集。法是所集。与此俱舍名异义同

三静虑至等至智力者。此下释第三句　静虑。谓四静虑　解脱。谓八解脱　等持。谓三三摩地　等至。谓八等至　此等并是定之异名。智能如实知静虑等。名静虑等智力

四根上下智力者。知信根等上下差别。名根上下智力。故显宗云。若如实知诸有情类能逮胜德根品差别。无挂碍智名根上下智力。虽有中根。而待胜劣是劣胜摄故不别显。此中根名为目何法。谓目信等。断善根者总相续中亦有去来信等善法。或目意等

五种种胜解智力者。知有情类种种胜解意乐差别。名种种胜解智力。胜解即是心所法也。故显宗云。若如实知诸有情类意乐差别无挂碍智。名种种胜解智力。意乐胜解名差别故

六种种界智力者。知有情类种种界性名种种界智力。故显宗云。若如实知诸有情类前际无始数习所成志性。随眠．及诸法姓种种差别。无挂碍智名种种界智力。应知此中界。与志性．随眠．法姓名之差别

如是四力至谓除灭智者。如上所明四力所缘定．根．解．界皆通苦．集．道谛所摄。故此四力皆九智性。不缘无为故除灭智

七遍趣行智力至十智为性者。释第四句。一切诸行随其所应。皆能趣果名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如实知名遍趣行智力。前解九智除灭。准此所趣果唯是灭。后解十智通知因果。故显宗云。谓如实知生死因果。及知尽道无挂碍智。名遍趣行智力

八宿住至皆俗智性者。释第五句。知昔过去宿住曾事。故名宿住随念智力。以念强故此中别标。随更事念故名随念。于未来世死此生彼名为死生。智如实知名死生智如是二力并是事观。皆俗智性。故显宗云。谓如实知自他过去宿住差别。无挂碍智名第八力。若如实知诸有情类于未来世诸有续生。无挂碍智名第九力(已上论文)　其死生智若据根本。是天眼通唯缘现在。言缘未来。据通所引眷属说也。如下六通当更别释

十漏尽智力至十智为性者。释第六句。漏尽是灭。余文可知。又显宗云。此后三力即是三通。以六通中此三殊胜。在无学位立为三明。在如来身亦名为力。神境．天耳设在佛身。亦无大用故不名力。且如天眼能见有情善恶趣中异熟差别。由此能引殊胜智生。亦正了知能感彼业。由此建立死生智名。神境．天耳无此大用。是故彼亦不立为力。然不别说他心力者。义已摄在根等力中。以他根等中有心心所故

已辨自性至男子佛身者。释第七．第八．第九句。第八宿住随念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智宽故。依身可知　又约念住分别者。如婆沙三十四云。念住者种种胜解智力。宿住随念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏尽智力。若缘漏尽境故则法念住。若依漏尽身故则四念住。余力皆四念住　解云胜解智力。别缘心所胜解法故唯法念住。宿住随念智力。通缘过去五蕴为境。亦唯法念住。死生智力。缘色法故唯身念住。漏尽智力。两说如文　余六种力皆四念住。于六种中处非处．业异熟．遍趣行智力。此三通四。相显可知　定力通四者。定言总摄相应．俱有。若知随转色。是身念住。若知受心。是受．心念住。若知余法。名法念住　根力通四者。根谓信等善根。或意根等故通四念住　界力通四者。界者即是志性随眠。及诸法姓故亦通四

已辨依身何故名力者。释后一句。此即问也

以于一切至生多少等者答。以于一切所知境中。智无碍转故名为力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除诸惑习气。于一切境。随欲能知。余二乘等与此相违。虽亦有智于境有碍。故不名力。如舍利子舍求度人。昔佛在世时有一人。誓多门首求度出家。舍利子等观知此人。八万劫来未种解脱分善。以无出家因缘故舍而不度。其人叹恨求度不舍。后佛来见。度令出家。说法获果。舍利子等怪而请问。佛告彼曰。我昔过去于那伽罗喝国。共此国人。扫洒街衢。严诸供具。欲请定光如来供养。时求度人入城卖柴。因知此事遂即发愿我更取柴得钱供养。至彼山中遂被虫食。临欲命终。欲称彼佛名号。忘而不忆。乃云南无城中欲所迎者。即名种顺解脱分善。虽昔起善。由时远故。舍利子等而不能知　问声闻极疾三生。极迟六十劫。如何八万不入圣耶　解云三生．六十据相续修。若有间断无妨多劫　问昔未曾起顺决择分。今生如何能入圣耶　解云彼昔亦曾起顺决择分善。故于今生入圣获果　又如舍利子不能观知鹰所逐鸽前后二际生多少等。如大智度论云。佛在只洹住。晡时经行。是时有鹰逐鸽。鸽飞来佛边住。佛经行过之影覆鸽上。鸽身安隐。怖畏即除。不复作声。后舍利子影到鸽。便作声战怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘佛影覆鸽鸽便无声不复怖畏。我影覆上鸽便作声战怖如初。佛言。汝三毒习气未尽。以是故汝影覆之怖畏不除。汝观此鸽宿世因缘几世作鸽。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鸽从鸽中来。如是一．二．三世乃至八万大劫。常作鸽身。过是已往不复能见　舍利弗从三昧起白佛言。是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前不能复知。佛言。汝若不能尽知过去世。试观未来世。此鸽何时当脱。舍利弗即入愿智三昧。观见此鸽。一．二．三世乃至八万大劫。未脱鸽身。过是已往亦不能知。从三昧起白佛言。我见此鸽从一世．二世。乃至八万大劫未免鸽身。过此已往不复能知。我不知过去．未来齐限。不审。此鸽何时当脱。佛告舍利弗。此鸽非诸声闻．独觉所知齐限。后于恒河沙等大劫中。常作鸽身。罪讫得出。轮转五道后得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧只众生。然后入无余涅盘。遗法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻赞佛功德。于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧只。行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已入无余涅盘。是时舍利弗向佛忏悔。白佛言。我于一鸽尚不能知其本末。何况诸法(亦由时远而不知也)

如是诸佛至此触处为性者。此即第二明佛身力

论曰至那罗延者。此释初句　那罗延。此是神名。此云人种

有余师言至无边心力者。释第二句。叙异说

大觉独觉至力有胜劣者。复对三人支节相连对愿差别。大觉支节相连似龙蟠结。独觉支节相连似连锁。轮王支节相连似相钩。故三相望力有胜劣。准婆沙三十。支节相钩是铜轮王。若据金轮骨节连锁

那罗延力其量云何者。释第三句。此即问也

十十倍增至成那罗延者。答。于凡象等十十倍增故。说后后力增前前十倍。一凡象。谓西国凡受用象。二香象。西国别有一类好象名为香象。拟战时用。三摩诃诺健那(此神名。此云大露形)。四钵罗塞建提(亦是神名。钵罗此云胜。塞建提此云蕴)。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努罗(亦是神名。此云执持)。七那罗延(如前说)。有说可知

于所说中唯多应理者。上来总有三说。如来身力。论主评取法救所说。故言于三说中唯多应理。正理．显宗亦同此说

如是身力至离七外别有者。释第四句。此中两说。一说力是所触中大种差别。若大种胜即名为力。异余大种故名差别。有说力是所造触。离七外别有力触。此非正义。又婆沙三十辨身力身劣中总有五说。一说四大无偏增。强胜名身力羸弱名身劣。第二说地增名身力。水增名身劣。此说大种增。第三说重增名身力。轻增名身劣。第四说离七所造触。外别有所造触。名身力身劣。第五评曰应作是说。即四大种及所造触。俱是身力身劣自性。谓若调和俱名身力。若不调和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初说当婆沙初说。第二说当婆沙第四说。俱舍既无评家。即以婆沙第五评家为正　又解俱舍非以婆沙评家为量。若作此解以初师为正　又解俱舍言力是所触中大种差别者。是经部义。彼宗触中大种是实。余皆是假。依大种立故。今说力是大种差别。论主意朋经部。故叙彼宗此解似胜

佛四无畏至初十二七力者。此即第二明四无畏

论曰至如第七力者。佛四无畏如经广说。一我于诸法皆正等觉。若外难言非正等觉。如理为释无怖畏故十智为性。如前第一处非处力。二我于诸漏皆得永尽。若外难言非漏永尽。如理为释无怖畏故。或以六智为性。或以十智为性。如前第十漏尽力说。三我为弟子说能障法染必为障。若外难言染非能障。如理为释无怖畏故八智为性。如前第二业异熟力。四我为弟子说能出道修必出苦。若外难言道非出苦。如理为释无怖畏故。或以九智为性。或以十智为性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等觉无畏。如契经说。我是诸法正等觉者。若有世间沙门．梵志．天魔梵等。依法立难。或令忆念于如是法非正等觉无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏自称。我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。二漏永尽无畏。如契经说。我于诸漏已得永尽。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有如是漏未得永尽无有是处。设当有者乃至广说。三说障法无畏。如契经说。我为弟子说能障法染必为障。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念有此障法染不为障无有是处。设当有者乃至广说。四说出苦道无畏。如契经说。我为弟子说能出道。修必出苦。若有世间沙门．梵志．天魔梵等依法立难。或令忆念修如是道不能出苦无有是处。设当有者我于是事正见无由。故得安隐无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转大梵轮。一切世间沙门．梵志．天魔梵等所不能转。又婆沙三十一云。如是所说十力．四无所畏。一一力摄四无畏。一一四无畏摄十力故。则有四十力．四十无畏。然前说初无畏即初力。第二无畏即第十力。第三无畏即第二力。第四无畏即第七力者。依相显说。理实世尊成就四十力．四十无畏。依根本说但言成就十力．四无所畏

如何于智立无畏名者。问

此无畏名至目诸智体者。答文可知

理实无畏至体即是智者。论主解。理实无畏是智所成。智即是因。无畏是果。不应说言体即是智。故正理七十五云。如何可说无畏即智。应言无畏是智所成。理实应然。但为显示无畏以智为亲近因。是故就智出无畏体。夫无畏者。谓不怯惧。由有智故不怯惧他。故智得为无畏因性　又解论主叙经部解。离智别有无畏体性。正理若言离智别有其体是何

佛三念住至缘顺违俱境者。此即第三明三念住。问及颂答

论曰至第三念住者。释上句三念住及下一句。初指经说。二别释三。一缘顺境不生欢喜住正念知。二缘违境不生忧戚住正念知。三缘顺．违不生欢．戚住正念知。正理论云。如前说四今复说三。可总说言念住有七。今三摄在前四中故。谓在缘外法念住摄。又婆沙三十云。如是三种不共念住。应知亦摄在处非处智力。广分别义如理应思

此三皆用念惠为体者。释上一句中念惠。此即出体

诸大声闻至不共佛法者。问。此三念住声闻亦能具。如何唯佛名不共法

唯佛于此至得不共名者。答。唯佛于此弟子欢．戚。不但惑除并习亦断。故名不共。声闻犹有欢戚习故　或诸一切出家弟子。皆随属佛有顺。有违。及有顺违。应甚欢．戚。佛能不起可谓希奇。非属诸声闻不起欢．戚非奇特故。诸声闻等虽有弟子。但相依住非真随属。若真随属唯佛大师。故唯在佛得不共名

诸佛大悲至异悲由八因者。此即第四明佛大悲

论曰至如共有悲者。释初句。如来大悲俗智为性。若异此俗智者。则不能缘一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲无嗔为性。唯缘欲界有情作苦苦行相

此大悲名依何义立者。释第二．第三句。此即问也

依五义故至能齐此故者。答文可知

此与悲异至哀愍异故者。释第四句。明大悲异悲。大悲无痴为性。悲无嗔为性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲缘三界有情。悲缘欲界有情。大悲依第四静虑。悲通依余静虑。大悲唯依佛身。悲通依余身。大悲离有顶证得。悲离欲界证得。大悲事成。悲但希望。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故　问此大悲何力摄　答处．非处智力摄。以佛世尊不共功德多分。摄在处非处智力中故

已辨佛德至诸佛有差别者。此即第五明佛同异。结问颂答

论曰至等究竟故者。释上两句。由三事等。一由三无数劫福德智慧二种资粮等圆满故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故

由寿种姓至机宜别故者。释下两句。显佛差别。或有诸佛寿年一百。或有诸佛寿二万等　种谓种类。此据总说。姓即种中差别姓也。应知种中各有多姓。乔答摩是刹帝利中之一姓。乔中所生名乔答摩也。旧云瞿昙讹也。曾闻往昔刹帝利种被贼篡位。父死子逃。有仙人慈收其子养。意念其种不绝后嗣。后渐长大。有瞻星者白彼怨王。刹帝利种还有星玉。怨王出赏募人令捉。仙行去。后遂被捉获。将送怨王。怨王逐令锵身令罪。仙还所止。不见小儿。观知所在来至其所。知不可活。遥劝小儿令起世情。冀留遗体。小儿苦恼有志不从。仙化蜜云为其掩障。细雨沽洒暂息苦饥。现一女人以动其想。小儿缘此泄精于地。仙以牛粪承裹而归。致甘蔗园。因日光触粪团开割。生一男子。形容殊妙。后长为王。因以相传为牛粪种。或名地种。或名日种　迦叶波。此云饮光。即婆罗门种中之一姓也　或有诸佛身长丈六。或有诸佛复过于此。或有诸佛般涅盘后法住千年。或有诸佛般涅盘后法住七日等。余文可知

诸有智者至深生爱敬者。此下因前义便略明佛德劝人修学标名举数

其三者何者。问

一因圆德至三恩圆德者。答。列三德名

初因圆德至修无慢故者。此下别释。此释因圆德复有四种。如文可知

次果圆德至逾百千日者。释第二果圆德亦有四种。一智。二断。三威势。四色身　就智圆德复有四种。一无师智。由自悟故。二一切智。知诸法体。三一切种智。知诸法用别。或一切智知诸法自相。一切种智知诸法共相。或一切智证真理。一切种智达俗事。四无功用智。不作加行任运起故　二断圆德复有四种。一一切烦恼障断得择灭。二一切定障不染无知断得非择灭。三即前二障断已不退名毕竟断。简异钝根。四不但断烦恼并习气亦断。简异二乘。惑之习气无有别体。但习无时说名为断。断无别体。此中亦应别说断根障等。言断定障。影显可知以类同故。或略不说。又准此中所明。断得通于二灭。或正断德唯是择灭。若据兼说通非择灭。此文断德据正及兼。故通二灭。前明断德。据正以论故唯择灭

第三威势圆德亦有四种。一于外境或时先无。今匆化有。或时先有。变转异本。化变住持自在威势。二于寿量或促至八十。或劫延三月自在威势。三于空于障于极远中皆能速行。或偃卧空中或极障能度。或极远速行。或小芥子．大妙高山展转相入。自在威势。四佛所至处能令世间华果等物。种种本性法尔转变殊胜于前。希奇威势　又威势圆德复有四种如文可知　第四色身圆德亦有四种。一具三十二众相。二具八十随好。三具大力。力如前说。第四可知

后恩圆德至善趣三乘者。于前三中后恩圆德亦有四种。谓令永解脱三恶趣为三。令永解脱善趣生死为一。故名为四　或能安置善趣为一。复能安置三乘为三。故名为四

总说如来至如大宝山者。总说如上。别说难穷。此则显佛三德宝山

有诸愚夫至不能信重者。伤愚不信

诸有智者至后必得灭者。赞智获福。依佛引生五种果故。一得不空果。以见佛时必得果故。二得可爱果。三得殊胜果。四得速疾果。五得究竟涅盘果故。引颂可知。正理．显宗释佛因．果．恩德三种。又同此论

已说如来至今当辨者。此下大文第二明共功德。就中。一总标名二别解释　此即总标结前生起

颂曰至亦共异生者。明佛共德。谓无诤．愿智．四无碍解．六神通．四静虑．四无色．八等至．三三摩地　此云等至四无量．八解脱．八胜处．十遍处等。随其所应。谓前三门唯共二乘。通．静虑等亦共异生。正理论云。虽佛身中一切功德行相清净殊胜自在。与声闻等功德有殊。然依类同说名为共

前三门中至欲界有事惑者。此下第二别解。就中。一明共圣德。二明共凡德　就明共圣德中。一明无诤行。二明修愿智。三明无碍解。四依边定得　此即第一明无诤行

论曰至俗智为性者。释第一句。释名出体。故正理云。然一切诤总有三种。蕴．言．烦恼有差别故。蕴诤谓死。言诤谓斗。烦恼诤谓百八烦恼。由此俗智力能。止息烦恼诤故。得无诤名

第四静虑至他身烦恼者。释第二句。第四静虑为其所依。四乐通行中最为胜故。不动简前五种姓。应果简有学。第六种姓不动应果能起。非余五种姓及有学人能起。余尚不能自防起惑。况能止息他身烦恼

此唯依止至总缘境故者。释下两句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依余处。谓缘欲界未来有事修断烦恼。勿他烦恼缘已生故。诸见所断无事烦恼。不可遮防。迷谛理生。内起随应总缘境故

辨无诤已至为所缘故者。此即第二明愿智。释名可知。此愿智自性是世俗智。地是第四定。种姓是不动。身是三洲人身。与无诤同。但所缘别。以能遍缘三界．三世一切法故

毗婆沙者至如田夫类者。毗婆沙者有作是言。愿智不能证知无色。观彼将入无色因行寂静相别。即能比知无色界果。观彼初出无色界心。等流果别犹寂静故。与彼无色心相似名为等流。即能比知前无色因。如田夫类见芽知种。见种知芽。此非正义。应作是说。证知无色。故婆沙一百七十九云。问云何愿智知无色界。有说由观等流及行差别。如观行路之人知所从至。有说若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不观因而知果。不观果而知因。故此智是现量智非比量智　又婆沙云。问宿住随念智。与缘过去愿智何差别。复次宿住随念智。知有漏五蕴。此愿智知有漏．无漏诸蕴。复次宿住随念智。知欲．色界五蕴。此愿智知三界及不系诸蕴。复次。宿住随念智。知诸蕴共相。此愿智知诸蕴自相及共相　又云。问他心智与缘现在愿智何差别。复次。他心智缘一物为境。此愿智缘一物或多物为境。复次。他心智缘自相境。此愿智缘自．共相境。复次。他心智缘他相续。此愿智缘自．他相续。复次。他心智缘心．心所法。此愿智缘五蕴　又云。问云何愿智能知未来。有说以过去．现在比知。如田夫下种已比知有如是果生。彼亦如是。有说。若尔愿智应是比量智非现量智。应作是说。此愿智不待观因而能知果。是故此智是现量智非比量智

诸有欲起至皆如实知者。此明加行。将起愿智先发诚愿求知彼境。顺逆出入八有心定。乃至后时便入边际第四静虑以为加行。从此定无间随前所入边际定势力胜劣。如先愿力引正智起。此名愿智。于所求境皆如实知

已辨愿智至余如无诤说者。此即第三明四无碍解

论曰至兼显所缘者。此释初颂。于境领悟决断无碍名无碍解。是利根故名无退智。谓无退智缘能诠法名．句．文．身立为第一。正理七十六云。趣所诠义说之为名。即是表召法自性义。辨所诠义说之为句。即是辨了法差别义。不待义声独能为觉生所依托说之为文。即是迦．遮．吒．多．波等。理应有觉不待义声。此觉不应无所缘境。此所缘境说之为文。文谓不能亲目于义。但与名．句为诠义依。此三能持诸所诠义。及轨生解故名为法。即三自性说之为身。自性．体．身名差别故。三与声义极相邻杂。为境生觉。别相难知。故说身言显有别体(已上论文)　除名．句．文缘所诠义。立为第二义无碍解　缘诸方域种种言词。立为第三词无碍解　缘应正理无滞碍说。此无滞说名之为辨。及缘自在任运现前定．慧二道。由有道故善应物机能无滞说。道是辨因亦名为辨。立为第四辨无碍解。故正理云。若无退智缘应正理无滞碍说。及缘自在定．慧二道立为第四。即于文．义能正宣扬无滞言词说名为辨。及诸所有已得功德。不由加行任运现前自在功能亦名为辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨无碍解

广如彼释。此则总说无碍解体。兼显所缘

于中法词至无寻伺故者。释第五．第六句。四中法．词二无碍解唯俗智摄。非无漏智缘名身等及世言词事境界故。此即出体　言依地者。法无碍解通依五地。谓依欲界．四本静虑。以于上地无名等故。彼不别缘下名等故。又婆沙一百八十云。地者法无碍解。有说在二地。谓欲界．初静虑。有说在五地。谓欲界．四静虑。有说在七地。谓欲界．未至．静虑中间。及四静虑　然无评家。解云初说据名随语系故。说法无碍解但依二地。后二说据名随身系。说法无碍解通依上地。以缘法难要依自地缘自地法。此论．正理．显宗。并同婆沙第二说以五地为正。词无碍解唯依二地。谓依欲界．初本静虑。以于上地无寻．伺故定无言词。以缘词难唯自地故

义无碍解至皆得起故者。释第七．第八句。义无碍解或十智摄。或六智摄。谓若诸法皆名为义。义无碍解则十智摄。婆沙有说八智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。若唯涅盘名为义者。义无碍解则六智摄。谓俗．法．类．灭．尽．无生。婆沙有说四智为性除尽．无生。以无碍解是见性故。辨无碍解九智所摄。谓唯除灭。以缘言说．定．慧．道故。婆沙有说七智。除尽．无生。以无碍解是见性故。此即出体　言依地者。此二通依一切地起。谓依欲界乃至有顶。言说唯在欲初定中。辨无碍解如何通九。辨无碍解于说及道。许随缘一皆得起故。故通九地

施设足论至四种次第者。述施设论。释此四言。缘名．句．文无退转智立法无碍解。缘此名等所诠诸义无退转智立义无碍解。缘即此义一言．二言．多言．男声言．女声言．非男非女声言等别。无退转智。立词无碍解。缘此言词无滞碍说。及说所依定．慧二道。以有此道方能说故。无退转智立辨无碍解。先起能诠次方取义。既取义已方乃有言说无滞碍。由此先．后显四次第

有余师说至无滞碍者。叙异说。词．辨同言故相对明。法．义差别故不对显

传说此四至无碍解故者。此明加行。毗婆沙师有传说。此四无碍解生如次。串习算计名．句．文身为法无碍解加行。串习佛语解诸法义为义无碍解加行。串习声明论言词为词无碍解加行。串习因明论宗．因．喻等立破道理为辨无碍解加行。若于四处未得善巧。必不能生无碍解故。此非正义

理实一切至能为加行者。论主述正义。理实一切无碍解生。唯学佛语能为加行。以佛语中具明法．义．词．辨四故。故婆沙一百八十评家云。如是说者。四无碍解皆以习佛语为加行。如于一伽陀中应如是说彼名习如是说名。是法无碍解加行。应如是解彼义习如是解义。是义无碍解加行。应如是训彼词习如是训词。是词无碍解加行。应如是无滞说。习如是无滞说。是辨无碍解加行。是故四无碍解皆以习佛语为加行

如是四种至可名为得者。释第九句。显得必具。以得第四边际定时。四无碍解起自在故。名具得四。故下文言。词无碍解虽依彼得。而体非彼静虑所收。又正理云。有余师言。有不具得。无理得一。必令得四

此四所缘至如无诤说者。释第十句。此显同．异。此四无碍所缘．自性．依地三种。与前无诤差别如是。种姓．依身如无诤说。谓不动种姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆堕三世。法．辨二无碍解缘三世。词无碍解过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生缘三世。有说法与词同。有说法．词．辨三无碍解。过去．现在缘过去。未来缘三世。义无碍解或有欲令唯缘离世。或有欲令缘三世及离世。然无评家

如是所说至佛余加行得者。此即第四明依边际定得

论曰至边际定得者。释初句。此明六种依边际得。边际力所引发故

边际静虑至静虑所收者。释第二句边际六。总而言之。边际静虑体有六种。于前六中除词无碍。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非边际故。故取少分加余边际。即延促等。故正理云。边际静虑体有六种。前六除词。余五少分．及除此外。复更有余加行所得上品静虑。名边际定。故成六种。(已上论文)　词无碍解虽依第四边际静虑。起自在故说名为得。如佛尽智时说名得灭定。据起自在故。前文说四无碍解一时得也。然词无碍解欲．初定系。得边际时。而体非彼静虑所收。又依婆沙一百八十云。此中愿智摄愿智．边际智．无诤智．四无碍解。如愿智应知。义无碍解亦尔。边际智不摄词。余如愿智说。无诤智摄无诤智．愿智．边际智．义无碍解。不摄法．词．辨三无碍解。如无诤应知。法．词．辨三无碍解亦尔。如其所应各说自摄。除无诤．词无碍解。又不摄边际智。此七种皆依边际定得。边际定力所引发故。边际静虑体有六种。谓七除词。以第四静虑最上品名边际故　解云愿智若依殊胜。及依初起。但依第四。若依非胜。及依后起。亦通下地乃至欲界。诸论中言愿智依第四者。据胜及初。婆沙通据非胜．后起。故说愿智摄词无碍解。又据诸法通名义故。故义无碍如愿智说。又边际智唯在第四。故不摄词。又无诤智缘未生惑故。不摄法．词．辨三。又法．词．辨三所缘各异故。不缘未生惑故。不摄无诤。又词无碍唯欲．初定故。不摄边际智。此七虽复系地不同。皆依边际定力引发得

边际名但依第四静虑故者。释后定

此一切地至得边际名者。释第三句。总开三章。一此一切地遍所随顺故。二增至究竟故。三得边际名

云何此名至遍所随顺者。此释初章。问答可知

云何此名至名至究竟者。释第二章。问答亦可知

如是静虑至及实际言者。释第三章。如是静虑得边际名。此中边名显无越义。胜无越此定故此定名边。际言为显类义。谓此定中有多种类相似义故。如说四际。谓一颂中四句分齐。或如一界四海分齐。皆是种类相似义也。或显极义。如说金刚实际。或如说言诸法实际所谓涅盘。皆是极义

除佛所余至自在转故者。释第四句。除佛所余一切圣者所说六种。唯加行得非离染得。非皆得故。若别修边际定者得。若不修者不得。唯佛于此六种功德亦离染得。后随现前不由加行　然婆沙明愿智．无诤智中皆言。如是说者。若决定可得者彼离染得。尽智时得故。后加行现在前。佛不加行。独觉下加行。声闻或中．或上。然有愿智．无诤。由边际定加行故得。加行故现在前　解云婆沙通据少分故。说二乘亦有离染得。俱舍以二乘离染得不定故。但言加行得

已辨前三至且应辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三种明。三明三示导。四别明神境。五别释眼．耳。六明通种类　此即第一正明六通。结前起后

颂曰至余四通唯善者。就颂中。一列名。二出体。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性

论曰至亦共异生者。释初三句列六通名。神谓等持。境谓所作。智证境时无拥名通。从定．及境．能证为名。故名神境智证通。余通虽亦依定。此通相显偏标神名。天眼．天耳是所依根。智是二识相应慧。智缘二境无拥名通。从根．及能证为名。名天眼智证通．天耳智证通。从加行．及能证智为名。名他心智证通。从境．及相应．并能证智为名。名宿住随念智证通。若涅盘名漏尽。从所证．及能证智为名。名漏尽智证通。若漏尽身名漏尽。从所依．及能证智为名。名漏尽智证通。于六通中第六唯圣。前五通凡。从多据总言共异生

如是六通至显出障义者。释第四句。且言解脱。显出障初。理实亦容胜进道起。故正理七十六云。解脱道言显出障义。胜进道中亦容有故

神境等四至缘一切境者。释第五．第六句。神境．天眼．天耳．宿住四通。缘事境故唯俗智摄。他心通五智摄。名如文漏尽通如前漏尽智力说。若缘漏尽为境。六智摄。若依漏尽身起。十智摄。以十智摄故。由此已显漏尽智通依一切地缘一切境。因明智摄。便明漏尽依地．所缘

前之五通依四静虑者。释第七句。此明依地。于六通中前之五通。依四静虑不依无色．近分．中间。漏尽通依地．缘境。前已便明。故不重辨

何缘此五不依无色者。问

初三别缘至无如是能者。总答。初三神境．天眼．天耳。各别缘色为境界故。修他心通。必先观色为门入故。修宿住通。渐次忆念前前色相。出胎五位．胎内五位．及中有位。十一分位差别不同方得成故。成时能缘昔在某处及种姓等。应知但约分位渐忆不约刹那。若约刹那向前渐忆。忆半生事即便命终。岂能修至加行成满。依无色地。无如是能　诸有欲修至能如实知者。此下别明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知

诸有欲修至自相续起者。别明修宿住通加行。诸有欲修宿住通者。先自审察次前灭心。渐复逆观于此生中十时分位前前差别。至结生心。乃至能渐忆知中有前一念前生命终心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。应作是说。渐审忆念至此中有前一刹那心。名加行成满。彼是前生命终心故。能随念知名善成满　解云婆沙据无间道起说加行成满。俱舍据加行落谢名已成满　或成满言显已成满。正理．显宗文同俱舍　或可。论意各别。于已成位名无间道。总缘前生命终五蕴。如婆沙说。宿住无间道是法念住。以中．生二蕴一业感故。所以乃至。知中有位初念心来。犹此生摄。未得名为知宿住事乃至知前身命终时心。方名无间道。第二念名解脱道宿住通成。如是自修加行既然。为忆念他加行亦尔。二乘．异生此通初起。唯次第知过去诸生。串习成时。亦能超忆过去诸生。诸所忆事要于过去。曾所领受方能忆念。宿住通忆净居天者。虽不生彼。昔闻说今时能忆。故婆沙一百云。问此宿住随念智。为但忆知曾所更事。为亦忆知未曾更事。答此但忆知曾所更事。问若尔此智应不忆知五净居事。无始时来未生彼故。答曾所更事略有二种。一者曾见。二者曾闻。虽未曾见五净居事。而曾闻故亦能忆知。余欲．色界极远极胜。诸难知事准此应知(已上论文)　若彼自身从无色没来生欲．色者。依自相续修加行满。依他相续初起此通。若从所余欲．色没还生欲．色界者。亦依自相续初起此通若依下地起宿住通。从上地没来生下者。类此应知

修神境等至不依无色者。次明修余三通加行。修神境等前三通时。神境思轻以为加行。天眼思光以为加行。天耳思声以为加行。成已自在随所应为。无色界中无斯色故。故此五通不依无色

又诸无色至由此已遮者。第二解。又诸无色观减。止增。五通必依止．观均地。未至．中间由此已遮。观增。止减故。又正理云。若尔何缘有漏尽通。乐．苦．迟．速．地皆能尽漏故。五是别修殊胜功德。要殊胜地方能发起

如是五通至无数世界者。释第八．第九．第十句。一约竖明宽狭。境唯自．下。不通上地势力劣故。二约傍显作用宽狭。如文可知

如是五通至不由加行者。释第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊胜势用猛利。未曾得者由加行得。若过去世已曾串习无胜势用。及未来世是彼无胜种类。由离染得。二乘．异生。随其所应。若加行得。若离染得。若起现前皆由加行。佛于一切皆离染得。随欲现前不由加行。又正理云。三乘圣者．后有异生。通得曾得．未曾得者。所余异生唯得曾得

六中前三至天耳缘声者。此下释第十三．十四句。念住分别。于六通中前三种通。唯身念住。但缘色故

若尔何缘至诸恶行等者。问。若天眼通但缘色处何缘契经。说死生智。知有情类由现身中成身．语．意诸恶行等。当生恶趣。此中难意说。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知语．意

非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知语．意。以天眼通但知色处。有别胜智是通眷属。依圣身起能如是知。此眷属智是天眼通力所引故。所以与通合立死生智名　问何故死生智。是天眼通所引眷属　解云谓天眼通于现在世。见有情类死此生彼。其死生智。复知有情死此生彼。流类相似故由彼引。是彼眷属名天眼通。如变化心是神境智证通摄。彼通能作运身等用。彼变化心．能变化事。流类相似故在彼摄。若说天眼通名死生智。从果为名。若说死生智名天眼通。就因为名　问若说死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智观未来事　解云彼据眷属。对宿住说言观未来　又问若死生智能缘未来。何故婆沙三十云。死生智力过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。若不生法缘三世　解云彼据根本不言缘未来。或据眷属。眷属有二。一缘未来。二缘现在。此据缘现　又问若死生智通缘三业。何故婆沙三十云。死生智力缘色处　解云彼据根本言缘色处。若据眷属通缘三业。或据眷属。眷属有二。一缘色处。二缘三业。彼据缘色处说　又问若死生智是天眼通应是无记。何故婆沙三十云。十力唯善　解云彼据眷属说。死生智力唯是善性。若据根本。天眼通说唯是无记。若据现起缘境宽狭。应知天眼通狭。唯缘现在色处。死生智宽。通缘五蕴。或缘现在。或缘未来

他心智通至一切境故者。他心通三念住摄。宿住通四念住摄。通缘五蕴故。漏尽通四念住摄。通缘一切故。正理破云。宿住．漏尽。经主欲令一一皆通四念住摄。通缘五蕴一切境故。而实宿住法念住摄。虽契经说念曾领受苦．乐等事。是忆前生苦．乐等受所领众具。即是杂缘。法念住摄。漏尽如力。或法或四。不应定言四念住摄　俱舍师救云。我许宿住亦有别缘故通四念。言漏尽通四念住者。据十智说。六智唯法。类显可知。故不别说　问若言宿住通四念住。即与婆沙评家相违。如婆沙一百云。念住者。唯是杂缘法念住。尊者妙音作如是说。通四念住。如契经说。我念过去受苦．乐。既知乐．苦。即是受念住。评曰应作是说。念过去世诸乐．苦具名受乐．苦。非但缘受故彼非证。然宿住随念智。总观前生分位差别。唯是杂缘法念生摄　解云我以理为正。非以婆沙评家为量。虽同妙音亦无有过。经分明故不应异释。此六通中至相应慧故者。此下释后两句。三性分别。眼．耳二通是无记性。许是二识相应慧故。言非善者。五识是生得善。不得异地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生　问既是无记。四无记中是何无记　解云是通果无记　问既天眼．耳相应慧名通。如何名果　解云即通名果故名通果。无拥故名通。从定生故名果

若尔宁说依四静虑者。问若尔宁说依四静虑。二识但是初定散心。不依定故

随根说故至依四地故者。答。通所依根四静虑摄。随根说故说依四言。或此依通无间道说。通无间道依四地故。随无间道说依四言　正理破云。此解不然。六通皆是解脱道摄。眼．耳二识是解脱道。理不成故。应作是说。四静虑中有定相应胜无记慧。能引自地胜大种果。此慧现前便引自地天眼．天耳令现在前。为所依根发眼．耳识故。眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引　解云正理论意。六通解脱皆是意识。眼．耳二识是五识摄非解脱道。应作是说。四静虑中从净定起。有胜无记慧。与净定相邻出入名定相应。净定为无间道。意地胜无记慧为解脱道。即是二通自性。能引自地胜大种果造天眼．耳。为所依根发眼．耳识。故眼．耳二识相应慧非通。但可说言是通所引。意地胜无记慧。体非根．耳。能引天眼．天耳。从果为名故名天眼．天耳通。眼．耳二识相应慧。体非是通。而言通者通所引故。从因为名。言通果者。若天眼．耳二识相应慧是果非通。言通果者通之果故。从因为名。依主释也。若意地胜无记慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也　俱舍师救云。本起二通为远见闻。得远见闻即显无障。眼．耳二识名解脱道。何理能遮。如他心通等解脱道中知他心等。断惑解脱可唯意识。无拥解脱何妨通五。若说意地胜无记慧名为通体。能见闻耶。若不见闻然名通者。起通何用。若谓引大种及引眼耳。本起二通欲远见闻。非引大等。又复自有胜善定引。何须无记劣慧引耶。又彼所言有定相应胜无记慧。何处有定是无记耶。而言相应。若谓别有胜无记慧。与定前后出入相顺名定相应。应言相顺。何谓相应。此即言失。又诸经．论皆言天眼．天耳二通。不言意识胜无记慧名为通体。非但与理相违。亦无文可证。由斯理．教。二识相应慧定是通体。言通果者。定所引故名果。无拥故名通。即通名果。持业释也　问若尔何故。婆沙三十二云。如天眼．耳。是通果故亦名为通　解云是通无间道果故。亦名为通。或是通果所依根故。亦名为通。或同正理。无劳会释　余之四通性皆是善者。除天眼．耳余四皆善

若尔何故至谓善慧者。问。若眼．耳通是无记性。何故品类言通是善

彼据多分或就胜说者。答。六中四善。二是无记。彼据多分言通是善。或通有二。一善。二无记。彼就胜说言通是善　又解品类足据善心达境皆名为通。若据别修胜慧名通。唯六是通。或善．或无记。故不相违。故婆沙一百四十一云。问品类足论当云何通。答彼所说通。与此说异。彼说善慧皆名为通。以说一切法皆是所通达故。此中所说胜慧名通。此通。或善．或无记。通与善慧得作四句。有通非善慧。谓天眼．天耳通。有善慧非通。谓除通余善慧。有俱是。谓余四通。有俱非。谓除前相

如契经说至学有闇非明者。此即第二辨三种明。依经起问及颂略答

论曰至为其自性者。释第一句　言三明者。一宿住智证明。以第五通为性。二死生智证明。以第二通为性。从因出体。据本为言。三漏尽智证明。以第六通为性

六中三种至治中际愚者。释第二句。六中三种独名明者。宿住智通治前际愚。死生智通治后际愚。漏尽智通治中际愚。由智现前。令彼现在惑不起故名治中际。余三不尔故不立明。又正理云。宿住智通忆念前际自．他苦事。死生智通观察后际他身苦事。由此厌背生死众苦。起漏尽通观涅盘乐故。唯三种偏立为明。广如彼说

此三皆名至非无学故者。释第三句。此三皆名无学明者。俱在无学身中起故。于中最后漏尽智明。或六智性。或十智性。容真无学通无漏故。余二假说名为无学。体唯非学非无学故。故正理云。由此最后得无学名。自性．相续皆无学故。前之二种得无学名。但由相续。不由自性。有学身中至故不名明者。释第四句。有学身中有愚闇故。惑未除尽。于三明中虽有前二。由无后故不立为明。虽有暂时伏灭愚闇。后还被蔽故不名明。愚闇永无方名明故

契经说有至引利乐果故者。此即第三明三示导。依经起问。及颂略答

论曰至余三不尔者释上一句　三示导者。如其次第。一神变示导。以六通中第一神境通为性。二记心示导。以第四他心通为性。三教诫示导。以第六漏尽通为性。于六通中。三是示导三非示导者。唯此三种引所化生令初发心。最为胜故得示导名　或此能引外道憎背正法。及非内外处中之者令发心故。能示现希有事故。能导引入正法故。得示导名　又唯此三。令诸有情于佛法中如其次第。神变能令归伏。记心能令信受。教诫能令修行。故唯三种得示导名。余三不尔。故非示导。故婆沙一百三云。谓若自说我能远闻。我能远见。我能远忆诸宿住事。他皆生疑为虚为实。即不信伏故非示导

于三示导至最胜非余者。释下三句。校量胜劣。于三示导教诫最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及取涅盘安乐果故。由决定故。故名最尊。谓前神变．记心二导。咒术亦能。不但由通故非决定。如有咒术名健驮梨。持此便能腾空自在如神境通。健驮是国名。此国所出名健驮梨。又真谛云。有女天名健驮梨。翻为持地。此咒是健驮梨所说。从能说女天为名故称健驮梨。复有咒术名伊刹尼。持此便能知他心念。如他心通。伊刹尼此云观察。又真谛云。伊刹尼是论名。是露形外道师所造。翻为观察。此咒从彼所造论为名故。称伊刹尼　教诫示导除漏尽通。余咒术等必不能为故是决定。又前神变．记心二导。有但令他暂时回心。非引胜果。教诫示导不但令他回心趣正。亦定令他引当来世人．天利益果。及涅盘安乐果。以能如实方便说故。由是教诫。三示导中最尊最胜。非余神变记心二导　言教诫者。教谓教授。诫谓诫勖

神境二言至谓似自他身者。此下第四别明神境。就中。一正明神境。二明能所化　此即正明神境。问及颂答

论曰至谓行及化者。释初两句。依毗婆沙所说理趣。神名所目唯胜等持。有神用故从用为名。由定能为神变事故。诸神变事说名为境。此境有二。谓行及化

行复三种至犹如飞鸟者。此下释第三．第四句。此解运身。可解

二者胜解至便能速至者。由胜解力极远速至。又正理七十六云。本无来去何谓速行。此实不行但由近解。行极速故得胜解名。或世尊言静虑境界不思议故。唯佛能了

三者意势至并异生者。意势极远。举心即至。诸佛境界不可思议。又正理解意势中云。如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。若谓不然。此没彼出。中间既断。行义应无。或佛威神不思议故。举心即至。不可测量。故意势行唯世尊有。正理论解。一即举喻以显。二即赞不思议。然意不许中间间断　问若非间断如至极远。度一极微经一刹那。如何举心身即至彼　解云此赞极速言举心缘身即能至。然于中间亦经多念。身微妙故非余所见。大而不停故能速至　又解第一刹那举心缘时。第二刹那随方远近现一大身。中间续起第三刹那方至彼处　又解非从此处渐行至彼。举心缘时不离本处随方远近现一大身。故说此身即能至彼。如应持菩萨量佛身时。上过无量无边世界常见佛身　问如何得知中间不断　解云正理既言如日舒光。蕴流亦尔。能顿至远故说为行。又正理二十四解中有云。有余复言。死．生二有虽隔而至。如意势通。此亦不然非所许故　以此文证。故知意势中间不断。于三种中故意势行唯世尊有。胜解兼余圣。运身并异生。又婆沙一百四十一云。有说声闻成一谓运身。独觉成二除意势。唯佛世尊具成三种。有说异生成一。谓运身。二乘成二。除意势。然声闻运身所显。独觉意解所显。佛具成三。意势所显婆沙虽无评家。此论正理．显宗等。皆同第二说。即以第二师为正

化复二种至无香味故者。释第五．第六句。如文可知

此二界化至故总成八者。释后两句。此二界化各有二种。谓欲界中化。属自身．他身别故。谓色界中化。属自身．他身别故。身在欲界化有四种。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故总成八

若生在色至成香．味失者。问。欲界八微体不相离。生上化下。如何不有成就香．味二种失耶

如衣严具至唯化二处者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。无生上界成下香．味。犹如衣服及庄严具。虽不离身作而不成就。有说。在色作欲界化。唯化色．触二处不化香．味。欲界八微不相离者。据非化者说。又如色界眼根八微不相离。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．触。即有相离时。何妨欲界香．味亦有相离时　问于二说中何者为正　解云前说为正。故婆沙一百三十五云。问所化作身几处所摄。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四处摄谓色．香．味．触。作色界化自身．他身。皆二处摄谓色．触。若生色界作色界化自身．他身。皆二处摄。作欲界化自身．他身皆四处摄。如前说　有说。若化他身则四处摄。若化自身唯二处摄。勿彼成就香．味处故

如是说者。虽化香．味无成就失。如人衣服．严具．华香。虽复在身而不成就　问异界化色．触皆成就不　解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大种。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语　又云。有成就欲界系大种。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大种。谓生欲界色界大种现在前。若生色界作欲界化发欲界语　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。谓生欲界得色界善心。若生色界作欲界化发欲界语　婆沙既言若生色界作欲界化。发欲界语。成就欲界大种．及所造色。文不别简。明知异界化若化自身。若化他身。色．触二种皆悉成就。义准应知。若即身化。若离身化。亦皆成就　或可若即身化即成就。若离身化即不成就。婆沙言成就者据即身化。虽有两解前解为胜。又婆沙云。如是说者。离所化身不发化语。语者必由粗四大种相击起故

化作化事为即是通者。此下第二明能．所化。问。化作化事。为即是神境通能起化事

不尔者。答

云何者。征

是通之果者。答。是神境通之果。诸能化心能起化事

此有几种差别云何者。问。此果化心总有几种。此果化心差别云何

颂曰至余得通三性者。就颂答中。初两句答初问。下十四句答第二问

论曰至一切化事者。释初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此据同时能起化事。故说化心不言通化。若据前后通亦名化。故婆沙一百二十二。一说言诸所化事由神境通道化作。一说言诸所化事由化心化作。第三评家云。如是说者。诸所化事由道化作。亦由化心。谓神境通随道无间而灭。化心与所化俱时而起。虽俱时起。而能化心唯是道果。诸所化事是前道果及化心果

此有十四至亦得名胜者。释十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。谓各自．下。如理应思　诸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必无依下地起上果化心。下地定心不生上果。势力劣故　以第二定等果下地欲界等化心　谓二定等化作欲界等化。望初定等名下　对初定等果上地初定等化心　谓初定等作初定等化。望欲界等名上　彼二定等欲界等化心。由依第二定等胜故。及由行至第二定等胜故。亦得名胜

如得静虑至俱时得故者。释第三句。明定及果俱时得故

诸从静虑至还从门出者。释第四句。化心从二心生。谓从净定及化心生　能生二心。谓能生化心及净定心。余文可知

诸所化事至起余地化故者。释第五句。显事及心必同地化

化所发言至起表心故者。释第六句。若依化人所发语言通由自．下。谓若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所发言。此言必由自地之中通果心起。有寻．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起语。由初定中通果心发。上地自无起表之心。无寻．伺故。应知通果心宽。变化心狭。离化心外别有一类通果心能发表业。化心但能变化诸事非能发表。如身在初定作欲界化发欲界语。还以欲界通果心发。故知身在二定已上。化所发言但起初定通果心发。不起下地威仪心发。如化发言。化身亦尔。故婆沙一百三十五云。答如生初静虑以发起表心。令化身转作往来等用。如是生上诸静虑。亦以初静虑发起表心。令所化身起往来等用。如眼识等。有余师说。诸所化身无往来等种种作用。但默然住。由化主力令彼似有往来等事。如帝网戏非有现有(前师为正)　若一化主至亦容有别者。释第七．第八句。余二乘．异生定非自在。而不能令一语一默。要语皆同。佛定自在。或时皆同。或复能令一语一默。准婆沙文。乃至诸佛化主。及所化能发语心。前后各别。于中迅速谓语俱时。理实前后言一心发。谓一相续心

发语心起至化如何语者。释第九．第十句。问。发语通果心起。变化通果心既无。应无化身。化如何发语

由先愿力至亦得发语者。答。由先愿力留所化身。后起余通果心发语表业故。虽变化通果心．发语通果心。二心不俱。而依化身亦得发语。应知通果心宽。化心．发语心皆名通果。以此故知。发语心非是化心。别有一类通果心。能发语业。以化心不能化声处故　又空法师云。化心不能发业。然别有发业心。如身生欲界．初定。化作欲界．初定身已。还却入定。从定出已。起自地善．无记发业心。令化主语化人方语。若生上三定。虽无发业心。以初定发业心发自地语。令下欲界及上三定化人言语　此解不然。检寻诸论未见有文以初定发业心令其欲界化人语言。故说非理　又泰法师云。自古诸师。皆依俱舍。发语心起化心既无。故知化心不能发语。又前论云。若欲界化外四处除声。故知化心不化声处者。不然。依旧十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化声处。又今婆沙一百三十九云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故　有说。彼成就三。谓色．声．法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所发化事。以总缘故。即有缘法舍意近行　有说。彼成就六。谓六舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故　又依婆沙。梵王请佛转法轮时。评家云。以欲界不隐没无记心语。故作梵福。由此多证故知。化心亦能发语。然此论云。发语心起化心既无者。此中问意。化心．发语名发语心。化心依化身立化心名。欲明二心不并起。如何身语并。故化语心别立发语心名。若发语心亦立化心名者。不成问答。欲彰二心别故。此中别说发语心名。能变化心实能发语。故与前引文不相违。然论云。唯化四处除声者。声不常有。四相．及得．名．句．文等非是色法。故略不论。若通据声．及非色法即化六处。如前所引　今解不然。别有通果心发语。化心不能发语。宽狭如前说。法师未委通果心宽。变化心狭。谓诸通果心皆是化心故作斯释。检寻婆沙．及诸论文。皆言欲界化四除声。色界化二谓色触。不言化声处。亦不言化法处。又婆沙上下论文皆言。若生色界作欲界化。发欲界语。但言发不言化　问旧鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何释通　解云未审。此论定是何部。引来为证。设是当部。从多分说。如品类足言。通云何谓善慧。或相从说。或非正义。违诸论故　问若语声非可化者。何故集异门足论第五。解三欲生中。云谓他化自在天造作增长如是类业。彼由此业。与诸他化自在天。虽同一类身．同一趣．同一生．同一进趣。而有高．下胜．劣差别。诸下劣天子化作种种色．声．香．味．触．法诸妙欲境。令高胜天子于中受用　解云彼由业力令他化作。非由化心。不可为例　或可。从多分说。以实而言。声由击发。不可言化。以间断故。或声不离所化色．香．味．触四种。相从说故亦名为化　复有古德云。梵王请佛转法轮。以欲界威仪．工巧心语者　此不成释。如二十心中色界六心。必不能生欲界威仪．工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威仪．工巧心。梵王如何得起欲界威仪．工巧语

非唯化主至持令久住者。释第十一．第十二句。初解化骨琐身令久时住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知　迦叶波。此云饮光。前解为正。故婆沙一百三十五云。有说有留化事。有说无留化事。如是说者。有留化事。是故大迦叶波已入涅盘

初习业者至多少化事者。释第十三．十四句。可知。又正理云。初习业者。由多化心要附所依起一化事。习成满者。由一化心能不附所依起众多化事(解云所依谓木石等)

如是十四至亦无有失者。释第十五．十六句。十四修得。无记性摄。余生得等能变心通三性摄。如天龙等能变化心。彼亦能为自．他身化。于十色处化九除声。理实无能化为根者。然所化境改转本形。不离根故言化九处。亦无有失。若修得化不转本形但化四处。以离根故不说化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界系四处摄。若色界系二处摄。生得化若欲界九处摄。若色界系七处摄　问由如是法成化身故。化当有心。无心耶　答当言无心。然化有二种。一修得此无心。二生得此有心。此中说修得化。非心依故　又有二种。一化他身此无心。二化自身此有心。此中说他身化非心依故。若变化他有情身者如自身说

天眼耳言至取障细远等者。此即第五别明眼．耳。问及颂答

论曰至名天眼耳者。释上两句

如是眼．耳何故名天者。问　体即是天至及中有等者。答。生得谓生欲．色天中。余文可知

修得眼耳至能见闻故者。释恒同分。以天眼．耳识必俱故。恒名同分

处所必具至一切有情者。释无缺。左右二眼处所。必具无翳无缺。如生色界一切有情

能随所应至天眼见无遗者。释下一句。天眼．天耳依四静虑。能随所应取自．下地。被障隔等诸方色．声。引证可知

前说化心至各有异耶者。此下第六明五通种类。问。前说化心修得与余生得等异。神境等五各有异耶

亦有者。答

云何者。征

颂曰至地狱初能知者。就颂答中。初五句明五通类。次一句三性分别。后两句约趣通局

论曰至是业成摄者。释初两句。总以六义明五通异。神境智类总有五种。一修得。由修定得故。二生得。生彼处得故。三咒成。由咒力成故。四药成。由药力成故。五业成。由业力成故。曼驮多王．及中有等诸神境智是业成摄。随难别解。不由占相得飞行等故无占相　曼驮多。此云我养。如前具说

他心智类至加占相成者。释第三．第四句。他心智类总有四种。前三如上。谓修．生．咒。又加占相。占谓占卜。相谓睹相能知他心。夫他心智知他心上一别相用。行相微细难可知故。非药．业成

余三各三谓修生业者。释第五句。谓余天眼．天耳．宿住三类各三。谓修．生．业以难成故。非咒．药．占。谓眼．耳钝故非咒．药成。占相唯意亦非眼．耳。身虽是色以相显故。神咒．涂药可以飞行。不同眼．耳。知过去难所以宿住非咒．药．占　问知现在易。他心如何非由业耶。解云他心虽知现在。知一用故。行相微细。难可知故。非由业成。宿住知过去多体故。虽缘过去。对彼他心总易知故。可由业成　问他心知一用难如何咒知他心。不知过去　解云咒力唯及现在。故在他心。不及过去故不通宿住

除修所得至不得通名者。释第六句。三性分别。于六类中除修所得。余生得等皆通善等三性。咒．药据心说故。非定果故。虽类相似不得通名。若据修得。三善二无记

人中都无至业所成摄者。释第七句。此约趣通局。于前六类。人中都无生所得者。以占相智所覆损故。有他心智及愿智等所映蔽故。余五皆容有随其所应。本性生念业所成摄。故正理云。人由先业能忆过去　此文应言本性生念智。故婆沙一百一释名云。问何故名本性念生智。本性念生智是何义耶。答生谓前生诸有漏法。智谓此生能知彼智。念谓此智俱生胜念。言本性念生者。简别修得。即本性智由胜念力。知过去生诸有漏法故名本性念生智　复次住本性心由胜念力发起此智。知过去生诸有漏法故。名本性念生智。本性心者。谓善．染污．无覆无记。不由修得故名本性　复次本性者。谓诸法自性。即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智　复次本性者。谓前际法性。即过去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。问此智俱生法有多种。何故但说念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是虽体是慧而念增故。名本性念生智　又云。唯欲界人趣中能造殊胜业。引得此智　又云。人趣中。智慧猛利胜余趣故

于地狱趣至更无知义者。释第八句。于地狱趣。初受生时唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知过去生。苦受逼已。更无知义

若生余趣如应当知者。总指余趣。若生天．鬼．傍生趣中辨其通局如应当知　问六类对五趣通局云何　解云。修得唯人．天能入定故。生得除人通余四趣。咒．药．占三唯人趣。以无生得故。三唯人　或可。咒．药亦通人．天．鬼．傍生。业通五趣。以中有是业。通五趣故　又解天有修．生．咒．药．业无占相。或可。亦无咒．药。人除生得有余五种。鬼及傍生有生．咒．药．业。无修．占相。或可。亦无咒．药。地狱有生．业。无修．咒．药．占相。虽作两解仍更勘文。婆沙一百一说。人趣有占相。有本性念生智。无生得。又说。天．鬼．傍生．地狱。有生得他心宿住。余不别释。此文与前两解亦不相违

俱舍论记卷第二十七

一校毕

保延元年七月七日黄昏于田原里大道寺点了

羊僧觉树

俱舍论记卷第二十八

　　　　沙门释光述


　　分别定品第八之一

分别定品者。专注一缘名之为定。此品广明故名分别。所以次明定品者。贤圣品明果。智品明因。定品明缘。缘望果疏故次明定也　又解依定发智故次明定

已说诸智至今次当辨者。就此品中。一明诸定功德。二明正法住世。三明造论宗旨

就第一明诸定功德中。一明所依诸定。二明能依功德　就第一明所依诸定中。一明四静虑。二明四无色。三明八等至。四明诸等持　此下第一明四静虑。将明生起　就生起中。一总结生起。二别生起定。三问起颂文　此即第一总结生起。于先所辨共功德中。已说诸智所成无诤等功德。余静虑等功德今次当辨

于中先辨所依止定者。此即第二别生起定

且诸定内静虑云何者。此即第三问起颂文

颂曰至后渐离前支者。就颂答中。初颂出体。后半颂显差别。此中言乐。乐有二种。若初．二定乐轻安名乐。若第三定乐乐受名乐。以乐名同。颂总言乐。若不尔者。宁得通前三静虑耶。余如长行释

论曰至静虑差别者。明先说意

此总有四至五蕴为性者。释初颂。此四静虑各有二种。谓定及生。生即如前世品已说。定静虑体。总而言之是善性摄。能令心王住一境性。克性出体。以善等持为自性故。若并助伴相应．俱有。五蕴为性

何名一境性者。问

谓专一所缘者。答。专一所缘名之为定

若尔即心至余心所法者。经部难。若专一缘即此心王。专一境位。依之建立三摩地名。不应别有余心所法说名等持。经部依心假立定故

别法令心至非体即心者。说一切有部释。别有心所令彼心王于一境转。名三摩地。非体即心

岂不诸心至皆一境转者。经部复难。岂不诸心刹那．刹那前后灭故皆一境转。心王之外何用等持。汝若谓等持令彼心王于第二念不散乱故须有等持。即于刹那相应心王等持无用。经部复难。汝立余心．心所。由三摩地故于一境转。此三摩地复由谁故于一境转。汝即解云还即由此余心．心所令三摩地于一境转故　牒破云。又由此余心．心所故三摩地成。宁不即由此余心．心所法故。心于一境转。何用等持令心一境。此文稍隐。应善思之。又三摩地是大地法。遍与一切三性相应。应一切心皆一境转。皆应名定

不尔余品等持劣故者。说一切有部救云。不尔。余散品心性虽有等持。体性劣故不名为定

有余师说至即四静虑故者。有余经部师说。即心一境前后相续转时名三摩地。离心之外无别有体　契经说此定为增上心学故。显定即心

心清净最胜即四静虑故。显心即定。故知离心无别定体。依何义故立静虑名者。问名

由此寂静至以慧为体者。说一切有部答。由定寂静慧能审虑。审虑即是实了知义。从用及果为名故名静虑。如契经说心若在定能如实了知　印度造字声明论中有字界．字缘审虑梵云振多。是字缘。于振多义中置地界故。地是梵音。复以余声明法助此振多地界。变成驮南。驮南此云静虑。旧云禅。或云禅那。或云持阿那。皆讹也。有余部计审虑是思。为简彼说故言此宗审虑以慧为体。又婆沙八十三云。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑

若尔诸等持皆应名静虑者难。若寂静审虑名静虑者。诸八地等持皆应名静虑

不尔唯胜至亦得日名者。答。不尔。唯胜方立此名。如世间言发光名日。非萤．烛等发于劣光亦得日名

静虑如何独名为胜者。问

诸等持内至独名静虑者。答。八等持内唯此四种。一摄受静虑支。二止．观均行最能审虑。三得现法乐住。四得乐通行名。故四等持独名静虑。余定不尔

若尔染污宁得此名者　问

由彼亦能邪审虑故者。答。由彼染定发得邪慧能邪审虑亦名静虑

是则应有太过之失者。难。若能令慧邪审虑故名静虑者。是即应有太过之失。一切三界诸惑相应慧。皆能邪审虑与彼相应定亦应名静虑

无太过失至有恶静虑者。答。无太过失。要与善静虑相似义中方名染静虑。余非相似不名静虑。生芽名种。败种名种。似生种故立以种名。等谓等取涸池．死人等。此即引喻。世尊亦说有恶静虑。即味静虑。此即引证

若一境性至初二．三．四者。释第五．第六句。问。若一境性是静虑体。依何相立初．二．三．四差别不同

具伺喜．乐至分为四种者。答。具伺．喜．乐建立为初。由此已明亦具寻义。以此三法必与寻俱。如烟与火必定俱行。非伺有喜．乐而不与寻俱。影显可知。颂不别说。定通四定不约彼明。渐离前支立二．三．四。离伺但有喜．乐二种立第二定。离伺．喜二但有乐一立第三定。具离伺．喜．乐三种立第四定。如次配释。但言离伺。亦定离寻不别说也。故一境性分为四种

已辨静虑无色云何者。此下第二明四无色。结前问起

颂曰至昧劣故立名者。就颂答中初句及四蕴明体性。离下地约生分四。次两句显除色想。次一句释总名。次一句释妨。后四句释别名

论曰至随转色故者。释初句及四蕴。此四无色与四静虑。数同。自性同。谓数有四。自性各二。生如前说。即世品说由生有四种。定无色体总而言之。亦善性摄心一境性。依此数．性．同故。颂中说亦如是言。然助伴中此除色蕴有余四蕴。无色无有随转色故

虽一境性至非非想处者。释离下地。约生不同分四。虽一境性四无色定体相无差别。离下地染生彼上地。约生不同故分四种。谓若已离第四静虑染生上地时。立空无边处。乃至已离无所有处染生上地时。立非想非非想处

离名何义者。问

谓由此道至离下染义者。答。谓随由何道解脱下地惑。是离下染义

即此四根本至起色想故者。释第三．第四句。因解无色明除色想　缘下地色。谓第四定色。余文可知　无色虽亦缘下六地类智品道俱生戒色。今据有漏言除色想

皆无色故立无色名者。释第五句。空等四处皆无色故立无色名

此因不成许有色故者。大众部．化地部等出过。皆无色故立无色名。此因不成。我许彼界亦有色故

若尔何故立无色名者。问

由彼色微至亦名无黄者。大众部等答。由彼色微故名无色。引喻可知

许彼界中至亦遮有故者。说一切有部责破大众部等　许彼界中色有何相。此即总责。下牒计破。若言彼界虽无余色。唯有身．语律仪。破云身．语既无。律仪宁有。夫有律仪。谓于彼地容起身．语。于无色界身．语既无。律仪宁有。又无大种何有造色。夫所造色由大种造。彼无色界既无大种。何有造色身．语律仪　若谓如有无漏律仪。虽无无漏身．语大种。而有无漏律仪。随身大造。彼界虽无身．语大种。何妨得有身．语律仪。随身大造。破云。不尔。无漏律仪是不系故。虽无无漏身．语大种。而有无漏律仪。随所依身。有漏大造。无色律仪体是有漏。是界系故。不可说言彼界虽无身．语大种。而有律仪随身大造。又彼定中不但遮彼无漏律仪。亦遮有彼有漏律仪　又解谓彼定中不但遮彼身．语大种。亦遮有彼身．语律仪。言无色故。律仪宁有

若许于彼至此有何理者。又纵许牒破　若许于彼无色界中有色根身。破云。如何可言彼色微少　若谓于彼身量小故名无色者。破云。水细虫极微。亦应名无色。小不可见故　若谓身极清妙故名无色者。破云。中有．色界应名无色。亦清妙故　若谓彼身清妙中极故名无色。中有．色界。清妙非极不名无色。破云。应唯有顶得无色名。清妙中极故。如定有胜．劣上．下不同。生身亦有胜．劣上．下不等。故有顶最胜　若言彼色非下地眼见故名无色。破云。又生四静虑所有色身。非下地眼所能取故。与彼无色何异不名无色。此即以下同上　若谓欲．色随义立名。实有欲．色名欲．色界。无色不然。非随义立。虽实有色。而名无色。此有何理

若谓经说至有色理成者。牒大众部等所引四经证无色界有色。一若谓经说寿．暖和合。彼既有寿。明知有暖。暖即色故。二又经说名色与识相依。如二芦束相依住故。既许彼界识体非无。是则亦应许有名色。三又经说名色识为缘故。彼界既有识。明知有名色。四又经说。遮离色．受．想．行四。识有来．去。故彼界既有识。明知亦具有色．受．想．行。故婆沙云。复说离色．受．想．行。不应说识有去．来。住有死有生。无色界中既得有识。亦应具足有四识住(已上论文)。故总结言。由此无色有色理成

此证不成至为遮离一切者。说一切有部。总非劝思。通前引教。且初经言寿．暖合者。为约三界说如汝异执。为约欲界说如我所宗。理应约欲说。若通上二界不应言暖。据暖显相。且言约欲不言色界。若隐显合论。暖亦通色界　通第二经云．名色与识相依住者。为约三界说如汝异执。为约欲．色说如我所宗。理应但约欲．色说也。若通无色不应言色　通第三经云。所说名色识为缘者。为说一切识皆为名色缘如汝异执。为说名色生无不缘于识如我所宗。理实亦有识唯生名不能生色　通第四经云。遮离色乃至行。识有来．去者。于四蕴中。为遮随离一识有来．去如汝异执。于四蕴中为遮离一切识有来．去如我所宗。理实无色亦有离色有余三蕴。识有来．去。言无去．来。遮离一切

若谓契经至应有段食者。说一切有部牒救破。若谓契经言无简别。不应于此更致审思。此说不然。太过失故　破第一云。若经无简别。无色有寿亦有暖者。经无简别。谓应外暖亦与寿合　破第二云。若经无简别。无色有识亦有名色。相依住者。经无简别。又应外名色与识相依　破第三云。若经无简别无色有识与名色为缘者。经无简别。又应外名色以识为缘。此文双破第二．第三　破第四云。若经无简别。言四识住能持于识。无色有识亦有色识住。经无简别。说四食能持有情。色．无色界既有有情。应有段食。故说四食如四识住。言四识住。即是彼引第四经文。遮离色乃至行识。四识住经

若谓经说至超色想等者。牒救征破。汝若谓经说有一类天超段食故。又说彼天喜为食故。说段食上界非有。无斯过者。则无色界不应有色。汝引二经证上二界无有段食。我引三经证无色界而无有色　契经说彼无色界中出离色故。若彼界中犹有色者。何名出离　又契经云四无色解脱。最为寂静超诸色故。既云超诸色。明知彼无色　又契经说无色有情。一切色想皆超越故。断缘色贪名超色想。或据四根本及上三边既超色想。明非有色　若无色界如汝所执实有色者。定应彼色自相可知。如何可言超色想　等。等取前二经

若谓观下至彼界无色者。又牒救破。若谓无色观下欲．色界粗色故。说超色想等。则于段食亦应许然。应超下粗段食有细段食　又四静虑超下粗色。亦应可说出离色言。是则四静虑亦应名无色　又亦应说无色界中出离受等。彼亦超下粗受等故。经既不说无色界中超受等言。知无色中遍超色类非超受等。由此定知。彼界无色

然契经中至非永出故者。说一切有部通大众等伏难。伏难意云。经中既言有不出有。明知无色有不能出色有。若能出者应言有出有。为通此伏难故释斯经　然契经中说三有不能出三有者。为自地惑之所缚故。故言于自地有不能出故。但离八地非离有顶故。故言非遍出故。凡夫断惑后还退故。故言非永出故。是故经言有不出有。不言无色有不能出色有

又薄伽梵至无不成过者。复引经证无色界无色。如文可知。破讫结言。故所立因皆无色。故立无色名。无不成过

在彼多劫至色从何生者。释第六句。问。在彼无色经于多劫色相续断。后没生下欲．色界时。色从何生

此从心生至从彼心生者。论主以经部义答。正释颂文后色起从心此色从心生。非从色起。谓昔所起感色果因。熏习在心功能今熟。是故今时欲．色界色。从彼无色界心中色种生

彼无色身心依何转者。大众部等问

离身何不转者。说一切有部反责

下曾不见故者。大众部等答。下欲．色界。曾不见有离于色身。心得转故

色界无段食至心转所依者。说一切有部反责。色界无段食。身复依何转。下欲界中。亦不见色身离段食转故。又先世品。说彼无色心转所依。谓依命根众同分转

已释总名至得别名耶者。释后四句。结前问起

不尔者。答

云何者。征

下三无色至建立三名者。释前三无色从加行立名。故正理七十七云。若由胜解思惟无边空。加行所成名空无边处。谓若有法虽与色俱。而其自体不依属色诸有于色求出离者。必应最初思惟彼法。谓虚空体虽与色俱。而待色无方得显了。外法所摄其相无边。思惟彼时易能离色。故加行位思惟虚空成时。随应亦缘余法。但从加行建立此名。若由胜解思惟无边识。加行所成名识无边处。谓于纯净六种识身能了别中。善取相已安住胜解。由假想力。思惟观察无边识相。由此加行为先所成。随其所应亦缘余法。但从加行建立此名。若由胜解舍一切所有。加行所成。名无所有处。谓见无边行相粗动为欲厌舍起此加行。是故此处名最胜舍。以于此中不复乐作无边行相。心于所缘舍诸所有寂然住故(已上论文)　立第四名至是立名正因者。释后无色。立第四名由想昧劣。谓无下七地明胜想故。得非想名。有昧劣想故不同二无心名非非想。虽加行时亦作是念。前七定诸想如病．如箭．如痈　或初二定喜想如病。三定乐想如箭。四．五．六．七地舍想如痈　若想全无如二无心。便同愚痴黑闇。相似无所觉知。唯有非想非非想中与上相违寂静美妙。于加行中厌想厌无想。应名非想非非想　而不就此加行立名。以若诘言何缘加行作如是念。必应答言以于彼有顶根本处想昧劣故。所以加行随彼根本作如是念。由此根本想昧劣故。是立非想非非想名正因。故从根本立名。不从加行立名。又正理云。此四无色皆言处者。以是诸有生长处故

已辨无色至无漏谓出世者。此下第三明八等至　就中。一总明八等至。二别明八等至　此即总明八等至。结问颂答

论曰至无无漏故者。释初颂。可知

初味等至至此得味名者。释第五句。初味等至。谓爱相应。爱能味着净定故名为味。等至与彼相应故。此等至得味名。又婆沙云。问何故但说与爱相应。非余烦恼。有说此中说相似者。谓爱与定相似。非余烦恼。所以者何。定于所缘流注相续。爱亦如是。广如彼说

净等至名至得名为入者。释第六．第七句。净等至名。目诸世间有漏善定。与无贪等自性善诸白净法相应起故。此等至得净名。即是第一味相应所味着境。此净定无间灭。彼味定生。缘过去净定深生味着。不缘现在。以必不观自性等故。不缘未来。未曾领故。过去曾领故偏说过去。尔时虽名出所味定。于能味定得名为入

无漏定者至非所味着者。释后一句。如文可知。应知味．净．无漏三种名入．出者。于五入．出中是异类心入．出。故婆沙一百六十一云。此中入出者。入出有五种。一地。二行相。三所缘。四异类心。五刹那。地入出者。谓初静虑等无间。第二静虑现在前时。名入第二静虑出初静虑。乃至无所有处等。无间。非想非非想处现在前时。名入非想非非想处出无所有处。如顺次入出。如是逆次入出。及顺逆超入出亦尔。行相入出者。谓无常行相无间。苦行相现在前时。名入苦行相出无常行相。余行相亦尔。所缘入出者。谓缘色定等无间。缘受定现在前时。名入缘受定出缘色定。缘余定亦尔。异类心入出者。谓欲界心等无间。色界或不系心现在前时。名入色界或不系心出欲界心。色界心等说亦尔。如欲界等心。学等心亦如是。余善等心随应亦尔。刹那入出者。谓初刹那等无间。第二刹那现在前时。名入第二刹那出初刹那。余刹那亦尔

如是所说至非诸无色者。此下第二别明八等至　就中。一别明静虑。二明三等至　就第一别明静虑中。一明静虑支。二明静虑支体性。三明染无支。四明名不动。五明生受异。六明起下心。此即第一明静虑支。故先标宗　如是所说八等至中静虑摄支止．观等故。非诸无色止增．观减。由此未至及中间定。亦不立支。观增．止减

于四静虑各有几支者。问

颂曰至舍念中受定者。颂答。就此颂中。略作二门分别。一明诸地通局。二明支数不等　言诸地通局者。四静虑支总有十八。大例有三。一是所依定。此有四种。即四定体。此与诸支为所依故。故通诸地无劳问答　二地法应有。此有六种。谓初定寻．伺．喜。二定喜。三定乐。四定中受。此之六种地法应有。故于诸地或有。或无。无劳问答　三别缘建立。此有八种。谓初定乐。二定内净乐。三定舍．念．慧。四定舍．念　略依第三问答分别。婆沙八十意解云。问轻安．行舍一切地有。何故初．二立轻安非行舍。三．四立行舍非轻安。复次初．二轻安用胜。性举治惛沈。三．四行舍用胜。沉静治掉举。复次为治五识及所引身粗重故。初定立轻安。为治初定三识及所引身粗重故。第二定立轻安。二．三定中无粗识身及所引身粗重可对治故。三．四不立轻安为支。既无轻安故立行舍。复次三定舍极喜四定舍极乐。故立行舍。初．二定不立行舍。故立轻安　问信通诸地何故唯于二定立支　婆沙意云。复次初定寻．伺如火。身识如泥。令心相续热恼浊乱。信不明净。如热泥中面像不现。二定无如是事。信相明净。如清冷水面像得现。第三静虑有极悦受。第四静虑有胜舍受。覆心相续信相不现。复次诸瑜伽师。得第二定初生胜信。既于界．地俱能分离。乃至有顶后必当离。初定未生定信。后二而非是初起。复次起增上信必依大喜。因喜信者信必坚固。第二静虑有极胜喜。故唯此立内等净支　问慧通诸地。何故唯于第三定立　婆沙意云。顺三定故。复次第三定有极适悦受。为耽此乐。不欣上地胜法。能为自地留难。对治此故立正慧支。故世尊说。应以正慧觉了此乐。上．下地中无有自地极乐留难如此地者。复次初定有粗寻．伺。二定有极喜跃。四定有胜舍受。以胜。舍受是无明。正慧是明。明．无明分互相违害。由寻．伺等覆障正慧。不于彼立。第三定中无有如彼覆正慧法　问念通诸地。何故唯于三．四立支　婆沙意云。念顺后二。复次第三定为第二定胜喜所漂溺。第四定为第三定胜乐留碍。由为下地所留难故。于自地染不能出离。是故世尊劝住正念。复次初定有粗寻伺。犹如暴风。二定有极喜跃。如水涛波。覆障正念。后二即无此过　二明支数不等者　问何故初．三等五。二．四齐四　婆沙解云。复次欲界诸恶难断难破难可越度故。初静虑建立五支。为牢强对治。第二静虑重地极喜。难断难破难可越度。第三静虑建立五支。为牢强对治。初及第三俱无是事故。二．四唯四。复次为对治欲界增上五欲境贪。故初立五为治。二定五部重地喜受故三定五。初及第三俱无是事故。二．四各四。复次为欲随顺超定法故。谓从五支定超入五支定。复从四支定超入四支定。以支等者易可超故　问若从第三静虑超入空无边处。复从第四静虑超入识无边处。彼俱无支云何随顺　答诸外．内事初作时难。后成辨时不假随顺。且外事者。如遮诺迦与臣坏月。十二年中学造金法初成一粒如扩麦量。便师子吼。我等今者能造金山。言内事者。如瑜伽师修神境通。初学离地如半巨胜。后离地如一巨胜。如是渐渐半麦一麦乃至一寻彼后成时。随心欲往色究竟天。自在能往。超定亦尔。初时难故假支齐等。后时易故设不立支。亦能超入(已上论文)　论曰至义如前释者。释初两句。此中等持颂说为定。等持与定名异体同。故契经说。心定及平等定名正等持。经既以定释正等持。明知等持与定名异体同。此等持亦名心一境性。义如前释

传说唯定至非静虑者。毗婆沙师传说。唯定是静虑亦静虑支。余四支是静虑支非静虑

如实义者如四支军者。论主述经部义。如实义者象．马．车．步名四支军。别即是支。总即是军。揽别成总。军即是假。静虑五支。应知亦尔．别即是支。静虑是总。以别成总。静虑是假

余静虑支应知亦尔者。余三静虑各作两释。应知亦尔

第二静虑至四等持者。释后六句。如文可知。又婆沙八十一云。问下地亦有无漏舍．念。何故但说第四静虑舍．念清净。答第四静虑舍．念俱离八扰乱事。故名清净。苦．乐．忧．喜．入息．出息．寻．伺名为八扰乱事。此中皆无独名清净。广如彼说

静虑支名至总有几种者。此即第二明支体性。牒前问起

颂曰至喜即是喜受者。就颂答中。初句总显体数。下三句显异外宗

论曰至足前为十一者。释初句。此支实事唯有十一。谓初五支寻．伺．喜．乐．定。即五实事。第二静虑喜．乐．等持三支。如前增内净支。足前为六。第三静虑等持。如前增余舍．念．慧．乐四支。足前为十。第四静虑舍．念定三支如前增非苦乐支。足前为十一。此中别说喜．乐．舍三。故言十一。若据种类。唯有九种。喜．乐．舍三同是受故。所言九者。谓念．定．慧．受．信．轻安．行舍．寻．伺　今于此中略作二门分别。一废立。二问答　言废立者　问七十五法中何故唯九立静虑支。余不立耶　解云若顺净偏胜与定同缘立静虑支。不尔不立。第一色法十一不立支者。非与定同缘故不立支。无表虽定俱有。非定同缘故不立支。故正理云。何缘无表非静虑支。诸静虑支助定住境。彼不缘境故不立支。第二心法不立支者。婆沙八十云。心顺流转。定顺还灭。故心不立为静虑支。复次心胜如王。诸心所法皆如臣佐。定是心所故不立为静虑支。如诸国王不事臣佐。第三四十六心所法中。唯九立支余不立者。大不善地法二。大烦恼地法六。小烦恼地法十。及不定地中贪．嗔．慢．疑。体皆是染非顺定故并不立支。大地法十中虽并通善。唯四立支余不立者。念．定．慧三。顺净偏胜故立为支。受于杂染．清净分中。势用俱胜是故俱立。由此流转缘起分中立为受支。及于还灭清净分中立为受支。据顺净边立为支也。又正理七十一云。有余师说。受于杂染虽是增上。而为净品作饶益事亦有功能。如旃荼罗性虽卑劣。能与豪族作饶益事。故于静虑为饶益事。菩提分中立觉支号　问何故五受唯三非二　解云与定同缘立静虑支。忧．苦唯欲故三非二。想．思．触．欲．作意．胜解不立支者。婆沙云。想．思．触．欲皆顺流转作用偏胜。定顺还灭故不立为静虑支。作意唯在欲界散地对境用胜。非诸定地故亦不立为静虑支。胜解唯于无学位胜。静虑遍于一切位胜。故彼不立为静虑支。大善地法十虽并是善。唯三立支。余不立者。信．舍．轻安顺净偏胜故立为支。信是一切众行初基。或如清水珠。置心品中令心澄净故立为支。无始时来惛．掉乱心不能得定。轻安治惛沈。行舍治掉举。由此得定。或掉举定障。行舍能治。惛沈是慧障。轻安能治。此二能治定．慧重障。是故别立。余七虽善顺净非偏胜。婆沙云。问何故精进非静虑支。答诸静虑支顺自地胜。精进于顺他地为胜。谓初静虑精进。顺第二静虑为胜。乃至无所有处精进。顺悲想非非想处为胜。故彼不立为静虑支。复次精进损害三摩地因。三摩地因即是胜乐。如契经说乐故心定。勤精进者。身心多苦。修三摩地身．心多乐。是故精进非静虑支　又云。问何故惭．愧．无贪．无嗔．不放逸．不害等。非静虑支耶。答非极随顺诸静虑故。此诸善法。多于欲界散地恶法为近对治。势力增强。非于定地。是故不立为静虑支　问何故欣．厌不别立耶　解云精进等七。恒与心俱尚不别立。何况欣．厌定不俱起而立为支。不定地法中寻．伺．恶作．睡眠。虽并通善。二立。二不立者。寻．伺二法顺净偏强。能助等持制策于心。令离粗．细。对治欲恶故并立支。恶作．睡眠不立支者。支唯加行唯在定地。此二生得唯在欲界。是故不立　第四十四不相应行非静虑支者。助定同缘立静虑支。此非相应故不立支　第五三无为不立静虑支者。夫立静虑支要须起用与定同缘。此非起用故不立支　言问答者。婆沙云。问何故伺．乐受．舍受。不立菩提分法耶。答被覆损故。谓伺被正思惟之所覆损。乐受被轻安乐之所覆损。舍受被行舍之所覆损故不立为菩提分法。问若尔何故立静虑支。答菩提分中为策正见。立正思惟为菩提分。伺行相细。策正见中为寻覆损。立静虑支。为遮下地恶不善法不相覆损。菩提分中轻安．乐受。同一刹那有相覆损。静虑支中地别建立无覆损义。菩提分中行舍．舍受。同一刹那有相覆损。静虑支中。对治．利益支用各别不相覆损　精进非静虑支。问答如前　问何故正语．正业．正命非静虑支　答静虑支者。谓与静虑相应住境。必有所依．所缘行相。及有警觉乃名相应。正语．业．命无如是义。是故不立为静虑支。由此四相．及诸得等不相应法。皆不应立为静虑支。非助等持往一境故(已上论文)　问何故精进等四是菩提分　解云菩提是慧其性勤勇。精进亦勤勇性相随顺策精进马而趣菩提。正语．业．命以戒为体。为成八正法轮毂故。此四皆顺菩提强胜。故皆立为菩提分法

由此故说至如理应思者。初对第二。四句可知。以初对三．四。以二对三．四。以三对四。思之可知。故言余支相对如理应思

何故第三说增乐受者。释第二句。此即问也

由初二乐轻安摄故者。说一切有部答。由初．二定乐轻安摄故。所以第三说增乐受

何理为证知是轻安者。问

初二定中至及四支故者。说一切有部答。虽初定有三识乐。正在定中无乐根故。非初．二定有身受乐。正在定中无五识故。亦无心受乐。以说有喜故。喜即喜受。无一心中喜．乐二受俱行故无乐受。不可喜．乐受更互现前。说初静虑具五支故。第二静虑具四支故

有说无有至所摄乐根者。述经部解。有说无有心受乐根。前三静虑中说乐支者。皆是身受所摄乐根。此即标宗

若尔何故至身心乐受者。说一切有部难。经既说心。明知亦有心受乐根

有余于此至为有何德者。经部师通。有余说一切有部师。于此经中增益心言。诸部经中唯说身故。又第三定所立乐支。契经自说为身所受乐故。汝说一切有部师。若谓于此经中说意为身。说意名身。为有何功德

又第四定至胜前二故者。经部复难。又第四定轻安倍增初．二静虑。而不说彼有乐支故。汝若谓初．二定中轻安。要顺乐受方名为乐。约三受说言初．二喜名乐受也。破云第三静虑轻安既顺乐受。应是乐支。汝若谓彼三．四轻安。或彼三定轻安。为行舍所损故立行舍不立轻安。破云不尔。行舍同是善法增轻安故。非损轻安。又彼三．四轻安。或彼三定轻安。胜前初．二定轻安故何不立支

又契经说至非即轻安者。经部又引经证初二乐非是轻安。又契经说。若于尔时诸圣弟子。于离欲染生喜身中。证得此定具足成就安住彼定。彼于尔时已断五顺下分法。或已断五盖法。修习五法。皆得圆满究竟。广说乃至问答可知。此经轻安与乐别说故。初．二定乐非即是轻安

若言定中至许生无过者。经部又牒说一切有部难破。汝若言定中宁有身识起身受乐者。破云有亦无失。我经部宗许在定中有轻安风触。从胜定所起。顺生身识相应乐受。遍触身根故。汝若谓起身识是外。散故应失坏定者。破云无如是失。此轻安风触从胜定生。引内身识相应乐受。还能顺起意识相应三摩地故。不失坏定。汝若谓起身识应名出定者。破云此难不然。由前因故。前因即是此轻安风。从胜定生引内身乐。还能顺起三摩地故。不名出定。或可。因是所以由前相顺所以不名出定汝若谓依止欲界身根。不应得生色界触．色界识。以彼身．触即自地故。破云若从散心依欲身根。不发身识缘色界触。若在定内顺起轻安。许依欲身。生彼定内缘轻安身识。故无有过

若尔正在至成违理失者。说一切有部难。若尔正在无漏定中。轻安风触．及与身识。应成无漏。勿所立轻安支少分轻安风触是有漏。少分意识相应轻安心所是无漏。成违理失。或勿所立支轻安风触少分是有漏。意识相应小分是无漏。成违理失。或勿所立支轻安风触．及身识乐少分是有漏。意识相应少分是无漏。成违理失

无违理失者。经部答

所以者何者。说一切有部征

许说身轻安至蜜意说故者。经部答言。汝说一切有部亦同许经说身轻安是觉支摄故。何须难我。虽复意说身识相应轻安心所。然身轻安名同经故。汝若谓身轻安实非觉支。顺彼觉支名觉支。无漏亦应许如是说触及身识顺无漏故名为无漏。无少分有漏少分无漏失　又解经部师云。我宗许说身轻安触是觉支摄故。汝若谓身轻安实非觉支。顺彼觉支故说觉支。无漏亦应许如是说实非无漏。顺无漏故名为无漏。有何违理。汝若谓许说触及身识是无漏者。便违契经。此经意说十五界全皆有漏故。通云无违经过。此经意约余散位触。及余散位身识蜜意。说彼十五界全皆是有漏。不约定位。非尽理说故言蜜意

如何无漏至少支无漏者。说一切有部难。如何无漏静虑现前。触．及身识乐少支有漏。意识相应少支无漏。此约体难

起不俱时至不能说过故者。经部答。于前．后位起不俱时或说有漏。或说无漏。斯有何失。汝若谓意喜．及身识乐不俱起故。初定应无五支理。二定应无四支理者。此亦无过。一地前后约容有说有喜．乐支。如有寻．伺虽一地有二不俱起。汝若谓寻．伺亦许俱起。于彼喜．乐不俱起法。为喻不成。经部救云。此非不成。心之粗细互相违故。不应俱起。又于寻．伺不俱起法。汝说一切有部不能说过故。既不能出过。为喻还成

由此可说至不说想等者。经部依宗自释。由此可说。依初五支减寻．伺二立第二定。减寻．伺．喜三立第三定。减寻．伺．喜．乐四立第四定。即由此道理初定说五支。拟渐离前支建立后定故。无渐减故。所以不说想等为支

或应说何故至胜寻．伺故者。经部又难。或应说何故初唯立五支。汝若谓此五资初定胜立为支者。此不应理。念．慧能资初定胜寻．伺故。应立念．慧为支

虽有一类至共施设故者。经部师言。虽有一类毗婆沙师。作如是说初定等支。然非古昔经部诸轨范师共施设故　又解说一切有部师言。虽有一类经部作如是说初定等支。然非古昔说一切有部诸轨范师共施设故

应审思择至名内等净者。释第三句。此即问也

此定远离至如河有浪者。经部师答。此第二定能远离彼寻．伺鼓动。定体相续清净寂静转。名为内等净。若有寻．伺鼓动。此定相续不清净。不寂静转如河有浪。不名内等净

若尔此应至内等净名者。说一切有部以已宗难。若此定体远离寻．伺即名内等净者。此内等净应无别体。如何许有十一实事。难讫述宗。是故应说此内等净即是信根。谓若证得第二静虑。于定地染亦可离中。有深信生名内等净。得初定时。离散地染复虽生信。离定地染犹未生信。故于初定不立信支。后离初定染复于定地信。故于二定立以信支。信是净相故立净名。离外鼓动定内等流故名内等。净而内。等故立内等净名

有余师言至皆无别体者。有余经部师言。此内等净．等持．寻．伺皆无别体

若无别体心所应不成者。说一切有部难

心分位殊亦得名心所者。经部答。于心分位殊假建立。故亦得名心所

虽有此理非我所宗者。说一切有部言。汝经部师虽有此理。非我所宗

如上所言至知决定然者。释第四句。外人征问。如上颂言喜即喜受。以何为证知决定然

汝等岂言喜非喜受者说一切有部反责

如余部许我亦许然者。外人答

余部云何许非喜受者。说一切有部征

谓别有喜至其体各异者。外人引余部答　或余部言显上坐部。谓别有喜。是心所法非是喜受。前三定乐皆是喜受。故喜．喜受其体各异

非三定乐至是喜非乐者。说一切有部破。非前三定乐皆可名喜受。二阿笈摩分明证故　阿笈摩。此云传。谓三世诸佛所传说故。旧云阿含讹也　第一经云。渐无余灭忧等五根。于初定中无余灭忧。第二定中无余灭苦。第三定中无余灭喜。于第四定中无余灭乐。既喜．乐别灭。明知第三定乐非是喜受。婆沙八十一释云。如契经说初静虑忧根灭。第二静虑苦根灭。问离欲染时断忧及苦。契经何故作是说耶。答依过对治故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未名为过苦对治。于初静虑得离染时。过苦对治故说苦灭。苦对治者谓初静虑　复次依过族姓及苦所依故作是说。谓离欲染位虽断苦根。而未过苦所依．族姓于初静虑得离染时。过苦所依及苦族姓故说苦灭。所依．族姓。谓诸识身。问离欲染位虽断忧根。而未过彼对治．所依．及彼族姓。不应说忧初静虑灭。答忧根对治．所依．族姓皆在意识。既与忧根同在意识。故正断时即说彼灭。苦根所依．及苦族姓。不与对治同在一识。故过对治．所依．族姓方说苦灭。有作是说。第二静虑苦根灭者。谓寻．伺灭。以诸贤圣于寻．伺中发生苦想。过诸异生厌地狱苦能生苦想。故名苦根(已上论文)　第二经云。第四静虑断乐断苦。先离第二静虑染时喜没。先离欲染时忧没。此经既说乐后断喜先没。故知第三静虑必无喜根。但是其乐。由此二经证知。喜受是喜非乐。婆沙八十一释第二经云。断乐者。问得第四静虑时。总离第三静虑诸有漏法。何故但说断乐耶。答以乐为上首。总离第三静虑诸有漏法。故偏说乐。复次以乐难断难破难可越度。故偏说之。复次以乐多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次以乐离第三静虑染时。极为障碍系缚留难如暴狱卒。故偏说之。复次诸瑜伽师。专为对治乐故修第四静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师。憎厌乐故总离第三静虑。故偏说之。复次乐上地无。余法容有故偏说乐。由如是等种种因缘唯说断乐　断苦者。问离欲染时修观行者已断苦根。何故今离第三静虑染时乃说断苦。答此于已断说名为断。谓于远事而说近声。如已来者亦说今来。如说大王从何处来。复次依双法尽俱说断声　言双法者。谓苦与乐。离欲染时虽苦已尽而乐未尽。今离第三静虑染。已苦．乐俱尽俱说断声。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断彼相应心．心所法。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓断第三静虑入．出息。谓贤圣者于入．出息生于苦想。过诸异生于无间狱所起苦想。复次断乐者。谓断第三静虑乐根。断苦者。谓即断彼乐根。如说无常故苦。先喜忧没者。离欲染时忧根已没。离第二静虑染时喜根已没。是故说今先喜忧没

如是所说至为皆有不者。此下第三明染无支。牒前问起。如是所说诸净．无漏静虑十八种支。染静虑中为皆有不

不尔者。答

云何者。征

颂曰至余说无安舍者。颂答

论曰至非皆具有者。此即总标。如上所说诸净．无漏静虑支。染静虑中非皆具有

且有一类至而得生故者。有二师释。此下初师解。此明初染无喜．乐支有寻．伺．定支。故正理七十八云。且有一类随相说言。初染中无离生喜乐。非离烦恼而得生故。虽染污定亦喜相应。非因离生故非支摄。此不唯说离欲生喜。亦说因离自地染生。以契经中先作是说。离诸欲恶不善法已。复作是言离生喜．乐。此中重说离生言者。为显亦有喜离自地惑生。为显喜支唯是善性。故薄伽梵与乐合说。轻安相应必是善性故。由此染定必无喜支。故初染支唯有三种(已上论文)

第二染中至所扰浊故者。此明二定染无内等净。乐同初定故不别简。有喜．定二。故正理云。第二染中无内等净。彼为烦恼所扰浊故。虽诸世间说有染信。而不信摄故不立支。乐是轻安唯善性摄。例同初定故不重遮。故此染支唯有二种。第二染定许有喜支。初染中无。以何为证。以初定喜说从离生。第二中无离生言故

第三染中至所迷乱故者。此明三定染无念．慧二。行舍理无。同第四简故不别说。但有乐．定。故正理云。第三染中无正念慧。彼为染乐所迷乱故染污定中虽有念．慧。而得失念．不正慧名。故此二支染中非有。行舍唯是大善法摄。例同第四故此不遮。故此染支唯有二种

第四染中至所染污故者。此明第　染定无舍．念二。有中受．定。故正理云。第四染中无舍．念净。彼为烦恼所染污故。由此第四染唯二支。有余师说至大善摄故者。此是第二师解。有余师说。初二染中但无轻安。初染有四支。第二染有三支。后二染中但无行舍。第三染有四支。第四染有三支。以轻安．行舍大善地摄故。内等净是信。信通染．不染。故第二染说有三支。正理云。有余师说。初二染定但无轻安。后二染中但无行舍。大善摄故。彼说染中喜．信．念．慧皆是支摄皆通染故。婆沙一百六十亦有此论两解。又云。此中有作是说。诸染静虑皆不立支。而唯说无喜．乐等者。随明了义说。谓初静虑离生喜乐。有离生言故。第二静虑内等净。有净言故。第三静虑正念．正知。有正言故。第四静虑舍念清净。有清净言故。此皆于染明了相违故偏说无。而实染中一切支皆非有。有说随胜者说。谓初静虑出欲界重苦。利益支胜。上三静虑于胜妙离染。对治支胜。是故于染静．虑随胜者说无。然其余支于染静虑亦不建立(已上论文)　问何故名离生喜．乐等　解云离欲恶不善法。生喜．乐故名离生喜乐。离寻．伺故信名为净。由离喜故念．慧名正。离八灾故舍．念名清净。故随四地相显别标

契经中说至四受入出息者。此即第四释经不动。依经问答

论曰至灾患有八者。释上两句

其八者何者。释下两句。此即问也

寻．伺四受至说为不动者。答可知

然契经说至喜．乐所动者。此依经释。然契经中蜜作是说。第四静虑不为寻．伺．喜．乐所动。但约支说不言非支　又解经非尽理。论尽理说。故正理云。然经唯说第四静虑。不为寻．伺．喜．乐动者。经蜜意说。论依法相。以薄伽梵。有处说言断乐断苦。先喜．忧没。具足安住第四静虑。又说彼定身行俱灭。入息．出息名为身行。故知此定非唯独免寻．伺．喜．乐四动灾患

有余师说至照而无动者。有余师说。第四静虑如蜜室灯照而无动故名不动。喻经说故

如定静虑至生亦尔不者。此即第五明生受异。问。如定静虑所有诸受。初．二有喜。第三有乐。第四有舍。生静虑亦尔不

不尔者。答

云何者。征

颂曰至受有差别者。释第二静虑无有乐受。无余三识故。心悦粗故。但名为喜不名为乐。余文可知

上三静虑至及起表业者。此即第六明起下心。问。生上三定无三识身及无寻．伺。如何生彼能见．闻．触。及起表业

非生彼地至但非彼系者。答。非生彼地无有三识及与寻．伺。但非彼系

所以者何者。征

颂曰至以下劣故者。释。生上三地起下三识。及发表心。皆初定系。生上起下。如起下地化心。故能见．闻．触。及发表。此四皆是无覆无记。不起下染已离染故。不起下善以下劣故。无记虽劣非是正厌。中庸故起　问生上起下无覆无记。四无记中是何无记　泰法师解。云然眼．耳．身识虽非化心无记。是化心类。定他系故。总名禅果心。故杂心定品云。不起欲界非禅果故。然变化心亦名禅果。故杂心择品广心中。解无色界有四心。无变化心无威仪心云。离禅果．威仪余四在无色　以此文证。起三识身。是化心种类故禅果无记摄。若起语业唯变化心。故前论云。若化若所化人。在三定上则以初定心语。色界无工巧心。不可以工巧心语。以声无行．住．坐．卧相。不可以威仪心语。以前论云四识缘威仪故。以此理推。身生三定但以化心语。若起身表业通威仪．变化　问何故得知。化心起身．语表　答如婆沙一百三十九云。若生初静虑成就欲界一。谓法舍意近行。即通果心俱。总缘色等为境起故。有说彼成就三。谓色．声．法舍意近行。即通果心俱。此心若缘所起身表。即有缘色舍意近行。此心若缘所起语表。即有缘声舍意近行。此心若缘所变化事以总缘故。即有缘法舍意近行。即通果心俱。此心容有总别缘故　今解。不然。生上三定起下诸识。若起下身识。唯是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下眼识。修得者通果摄。泛尔起者是威仪心。或是缘威仪心。或是似威仪心。若起下耳识。修得者通果摄。泛尔起者唯是似威仪心。若起下发业心。若泛尔发身．语业者是威仪心。威仪心尚得通缘十二处。能发语业理亦应得　又空法师章解威仪五蕴中云。色聚有五谓五尘。问若说威仪具有五尘。何故婆沙．俱舍。并说唯有四尘除声。解云行．住．坐．卧名威仪。声非威仪正体。所以二论说无。今据威仪心发声义所以说有(已上空解)。若上地化人发非身．语业。即起下通果心发。非变化心。泰法师。若将修得天眼．天耳二识是化心类同名通果容有此理。若将泛尔起眼．耳．身．识名通果心。良谓不然。准诸论。二十心中通果心唯与定心相生。岂有泛尔起下三识皆入定耶。杂心云。不起欲界非禅果故者。今更委检杂心定品。身生上地起初定三识不起欲界中。云非欲界非修果故。不言禅果。此即误引证。言修果者。定地系故。总名修果。若言修果即禅果者。定地系故总名禅果。不同化心名为禅果通果心摄。又引婆沙证化心发身．语业者。还是未达通果心宽。变化心狭。谓诸通果皆是化心。处处文中作斯异解。于先已破。义便复来　又空法师云。生上三定起初定威仪三识。及威仪发业心者。亦非尽理。若据泛尔起者。无有妨。若据二通及化人发业皆名威仪。此即不然。准前应破

如是别释至初得云何者。此下第二明三等至。就中。一明初得等至。二明等至相生。三明顺．四分定。四明修超等至。五明等至依身。六明等至缘境。七明等至断惑。八明近分差别。九明中定不同　此即第一明初得等至。结前问起

颂曰至染由生及退者。颂答

论曰至无由生故者。释上两句。八本等至随其所应。若全不成而获得者。诸净等至由二因缘。一由离染。二由受生　言离染者。谓在下地离下地染得上地净　言受生者。谓从上地生自地时得自地净。八等至中下七皆然。有顶不尔。唯由离染有离染得。由无从上生下地故。无受生得。正理论云。此中但说本等至者。以诸近分未离染时。有全不成由加行得

遮何故说全不成言者。问

为遮已成至应如理思者。答。为遮已成更得少分如由加行得顺决择分等　等。谓等取顺胜进分。所以不等住．退分者。以先得故。谓先得退分．住分。后由加行得胜进分。或得决择分。此不名得。以此四分同净定故。及由退离自染时得退分。以先得住分．胜进分。或决择分。今虽更得退分。不名为得。以此四分同净定故。即依此义毗婆沙论作是问言。颇有净定由离染得。由离染舍。由退得。由退舍。由生得。由生舍。为问亦尔。答曰有谓顺退分。且初静虑顺退分摄。离欲界染时得。离自地染时舍。退离自地染时得。退离欲界染时舍。从上生自初定时得。从自生下欲界时舍。余地所摄应如理思

无漏但由至如理应思者。释第三句。无漏但由离染故得。谓圣离下地染得上地无漏。此亦但据根本静虑。全不成者今时创得。若先已成。余时亦得。谓尽智位更得无学道。于练根时更得学．无学道。或由加行修得当地胜无漏法。或由有退得当地无漏法。皆如理应思。如是等法。皆悉非是先时不成今时创得。是故不说。以此中约根本地。说先全不成今时创成方名为得。先成少分今虽更得。皆不名得

岂不由入至无漏等至者。问。岂不由入正性离生。亦名初得无漏等至。何故但言无漏由离染得。不言入正性离生时得

此非决定至决定得者者。答。入见道得此非决定。虽超越人依根本地入见道者。亦得根本无漏等至。以次第者入见道时。尔时未得根本定故即非决定。此中但论决定得者。故正理云。圣离下染必定获得上地根本无漏定故

染由受生至得此地染者。释第四句。染由受生．及退故得。谓上地没生下地时得下地染。及于此地离染退时。得此地染。必非离染及加行得。故正理云。无由离染及加行得。如是二时能舍染故

何等至后至染生自下染者。此即第二明等至相生。问及颂答

论曰至并自地二者。释上两句。无漏等至次第生自地．上地。下地善。善言具摄净及无漏。极相违故。必不生染。然于上．下各至第三。远故无能超至第四。故于无漏四静虑。三无色．七等至中。从初静虑无间生六。谓自地．二地．三地。各净．无漏。无所有处无间生七。谓自地二。下地四合有六。上地唯净总有七种。第二静虑无间生八。谓自地二。上地四合有六。并下地二总有八。识无边处无间生九。谓自地二。下地四合有六。并上地三。谓无所有二。非想一总有九。第三静虑．第四静虑．空无边处。各无间生十。谓上地四。下地四合有八。并自地二。总有十

类智无间至依缘下故者。简差别。于静虑中类智无间能生无色。法智不然。依下欲界身故。缘下欲境故。超有二种。一者超定。二者超缘。此二种超俱至第三。不至第四。以法智缘欲界境。无色等至缘无色境。不可顿超色界四地故。法智无间不生无色。故婆沙一百六十五云。问云何观行者于所缘超答彼由不念作意以初静虑于九地一一别缘。于中唯能超缘一地。谓缘欲界无间。能上缘初静虑。或第二静虑非余。缘初静虑无间。能下缘欲界。上缘第二静虑。或第三静虑非余。缘第二静虑无间。能下缘欲界或初静虑。上缘第三静虑或第四静虑非余。缘第三静虑无间。能下缘初静虑。或第二静虑。上缘第四静虑。或空无边处非余。如是乃至缘非想非非想处无间。能下缘识无边处。或无所有处非余。如依初定。如是依余定。随其所应于所缘缘皆应广说。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四。问若尔何故说净解脱次起五心。净解脱心缘于欲界。第四静虑遍行随眠。能缘自．上乃至有顶。岂非能越二地所缘。答说不染心不能超二。彼心是染故不相违。问如苦法智缘欲界无间起苦类忍。乃至缘有顶。云何说不染污心不能超二。答彼但是总缘不名为超。亦俱缘余地故是故非难　解云五心谓五部心

从净等至至余生十一者。释第三．第四句。从净等至所生亦然。而各兼生自地染污。以净等至上参无漏。下接染污故。有顶净无间生六。谓自净．染二．下无所有处．识处．净．无漏四。从初静虑无间生七。谓自地三．上地四．无所有处八。谓自地三．上地一．下地四。第二定九。谓自地三．上地四．下地二。识处生十。谓自地三．上地三．下地四。余第三定．第四定．空处。皆生十一。谓自地三．上地．下地各有四种

从染等至至生次下净者。释第五．第六句。如文可知。正理论云。极相违故不生无漏

若于染净至从染生净者。问意可知

先愿力故至便能觉悟者。答亦可知

无漏与染至故三有别者。简差别。无漏与染必不相生极相违故。净俱相生。在中间故故三有别

如是所说至未离下故者。释后两句。如上所说。净．染生染。但约在定净．及染说。生彼地得名生净．生染。生净谓生得善。生染谓彼地散惑。若生净．生染能生染者。其理不然。谓命终时从生得善净。一一无间。生自．上．下一切地染。若从生染一一无间。能生自地．一切下地染。不生上者未离下故

所言从净至皆能生耶者。此即第三明顺四分定。牒前问起

不尔者。答

云何者。征

颂曰至生二三三一者。颂答

论曰至顺胜进分摄者。释初颂。举数列名。于前七地各有四分。有顶唯三。除胜进分无上地故。婆沙十一同此论说。有顶地但有三分。除胜进分　问若尔何故。婆沙业蕴说有顶地有四分耶　解云此论及婆沙十一。据有顶地更无上地可欣趣故。故说彼地无胜进分。婆沙业蕴。据当地中更有胜德可欣趣故。言有胜进。故正理七十八云。就胜进分总有二种。一者自地殊胜功德。二者上地殊胜功德。若能牵引彼名顺胜进分(已上论文)　故说有顶或有或无。各据一义

于此四中至唯从此生者。释第五．第六句。如文可知。若依婆沙一百六十五净生无漏中云。此但从顺决择分。有说亦从顺胜进分。虽无评家以前解为正。故正理七十八云。应知此中决定义者。谓诸圣道必此无间生。非此无间必能生圣道。若异此者是则应说。唯世第一法名顺决择分(已上论文)　又诸论皆言顺决择分能生圣道　问无漏复能生几分耶　解云生后二分。故正理七十八云。无漏无间何分现前。有说通三除顺退分。理实唯二谓后二种。又婆沙一百六十五无漏生净中云。如是说者。渐次入时亦与胜进分为等无间。超越入时唯与顺决择分为等无间。问何故超越入时。唯顺决择分与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答于超越时唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分猛盛坚固。余分不尔　问若顺退分能顺烦恼。如已离此地染退起此地染。退分既舍从何生惑　解云从住分生。故正理七十八云。若顺烦恼名顺退分。诸阿罗汉宁有退理。非彼犹有顺退分定可令现行。离染舍故。虽有此难。而实无违。谓顺住中有顺退者亦得建立顺退分名。从彼有退。如前已说　又婆沙一百六十五云净定等。无间烦恼现在前者。当知此从顺退分．或顺住分起。由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故　以此文证故知。有从住分亦生烦恼

此四相望至谓自非余者。释后两句。此四相望互相生者。初能生二。谓顺退分及顺住分。不生后二以隔远故。诸论皆同。第二生三除顺决择。亦隔远故。诸论皆同。第三生三除顺退分。以隔远故。婆沙十一．正理．显宗皆同此论。若依婆沙一百六十五即有异说。故彼论云。顺胜进分与顺退分。有说。但为所缘．增上。顺胜进分无间顺退分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与顺退分为三缘。除因缘以彼劣故。与顺住分亦尔。婆沙两说后说评家俱舍等前师不正义。但生三种。评家生四种。既有评文。即以后师为正　或论意各别。俱舍以理为正。非以婆沙评家为量。夫净相生理应邻次。何容超越。第四生一谓自非余。以欣无漏不生余故

问顺住．胜进能次生前。何故决择非生胜进　解云决择欣无漏不生次前。住与胜进非欣无漏容次生前。或胜进相欣求上法。性非止息故。决择分不生胜进。住．退二分性有止息。可从胜进生住住生退分。正理．显宗皆有两说。一说同此论。又一说云。有说亦生顺胜进分。然无评家。后家意说。如住．胜进能生前一。顺决择分亦生前一。若依婆沙十一。同正理后师。若依婆沙一百六十五云。顺决择分与顺住分。有说。但为所缘．增上。以顺决择分无间　顺住分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与彼为三缘除因缘。与顺胜进分亦尔。前说同正理后师。能生二分。后正义家能生三分

问何故婆沙后唯生一。前有超一　解云起胜生难故唯生一。起劣生易有能超一　问诸论不同何者为正　解云婆沙既有评家。生三为正。余论并是述异师义　或论意别。俱舍以理为正。非以婆沙评家为量　问味定生净定四分之中生何分耶　解云若味生自净。婆沙云。有说。味相应等至无间。唯起顺退分现在前。有说。亦起顺住分。然无评家。若味生下净。婆沙云。有说。起顺住分以易起故。有说。起顺胜进分。防护上地故(然无评家)

如上所言至三洲利无学者。此即第四明修超等至。牒问颂答

论曰至越一名超者。释初两句可知

谓观行者至超入第四者。释第三句。总有六种。前五加行。后一超成。如文可了

修超等至至修超等至者。释第四句。正理云。修超等至唯欲三洲。除北俱卢。然通男．女。不时解脱诸阿罗汉要得无诤妙愿智等边际定者。能超非余。定自在故。无烦恼故　又云胜解作意。不能无间修超等至。势力劣故

此诸等至至起下尽余惑者。此即第五明等至依身。牒问颂答

论曰至可厌毁故者。释上两句。诸等至起依自．下身。依上地身无容起下。一上地起下无所用故。二上地自有胜定故。三下地势力劣故。此上三种通净．无漏等至。四已弃舍故。五可厌毁故。后二唯净等至。以无漏定非是弃舍可厌毁故

总相虽然至尽余烦恼者。释下两句。此简差别总相虽然。若委细说。圣生有顶从自净定。必起无漏无所有处。为尽自地所余烦恼。自地无圣道欣乐起下故。就起下中唯无所有最邻近故。起彼现前尽余烦恼。故正理云。离无漏道。必无有能断彼余惑成阿罗汉。是故有顶。无漏无所有处依九地身。有漏无所有处依八地身。有漏无漏识无边处依七地身。空无边处依六地身。乃至初定依二地身谓自及欲

此诸等至至不缘下有漏者。此即第六明等至缘境。牒问颂答

论曰至应成善故者。释初句。味定缘自。不缘下．上．及无漏法

净及无漏至非无漏境者。释第二句。无记无为非无漏境。非谛摄故。余文可知

根本地摄至必缘下故者。释下两句。根本地摄善无色定。不缘下地诸有漏法。已厌离故。定狭劣故。准义应知。随其所应。缘下无漏．自及上地有漏．无漏一切诸法无不能缘。虽亦能缘下地无漏。缘类智品道。不缘法智品。故正理云。以但能缘自全治故。法非全治如先已说。又法品道于无色界虽能对治。是客非主既不能缘下地有漏。亦不能缘下地有漏法上择灭．非择灭　问既缘下地类智品道。亦缘彼道非择灭耶　解云亦缘下地类智品上非择灭。故婆沙第十解非我行相中云。四无色地亦有此行相。而不能缘一切法。谓空无边处非我行相。缘四无色彼因彼灭。一切类智品道。及四无色非择灭。一切类智品道非择灭。并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。如是乃至非想非非想处非我行相。缘非想非非想处彼因彼灭。一切类智品道。及非想非非想处非择灭。一切类智品道非择灭。并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘。此当婆沙评家义。以此准知。四无色定亦缘下地类智品上非择灭也。无色近分亦缘下地。彼无间道必缘下故

味净无漏至断诸烦恼者。此即第七明等至断惑。此即问也

颂曰至亦不能断者。诸无漏定皆能断惑　本净尚无能况诸染能断。以胜况劣。谓本净定不能断下地。已离染故。不能断自地惑。以自地惑所缚故。不能断上地。以胜己故。若净近分亦能断惑。以皆能断次下地故。又婆沙一百六十二云。问何故有漏道不能断自地。及上地。无漏道则能断耶。答以无漏道是不系法。于有漏法无非是胜。是故能断。又有漏道作六行相。厌下地欣自地故唯断下。无漏道作十六行相。厌背一切地故能遍断。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍断。答彼虽学作圣道行相。不明了故不断烦恼。如师子子未能害兽(已上论文)　若中间摄净亦不能断。如根本说

近分有几至初亦圣或三者。此即第八明近分差别。一问近分有几。二问何受相应。三问于味等三为皆具不。颂答可知

论曰至为入门故者。释近分八。可知

一切唯一至未离下怖故者。释舍。一切近分唯一舍受相应。此近分定起时。艰辛作功用转故。未离下染情怀怖故。非喜．乐相应

此八近分至具有三种者。释净及下句。此八近分皆净定摄。唯初近分亦通无漏。未离欲者依近分定起圣道故。故正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分通无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多灾患界故(已上论文)　皆无有味是离染道故。起艰辛故。不生贪爱。以彼味定非离染道生故。是容预道生故。近分地中虽亦有道非正离染。助离染故。离染类故。非容预故。不生贪爱。虽近分心有结生染。以受生．命终舍受相应故。必起近分。而遮定染故作是说。近分无味。唯在根本。有说未至定亦有味相应。以未起根本亦贪此定故。由此未至具有三种。上七近分由已曾得下根本故。于彼近分不生贪爱。故不说有。此即叙异说也

中间静虑至为亦有殊者。此下第九明中定不同。此即问也

义亦有殊至具三唯舍受者。答。义亦有殊。谓诸近分为离下染是入初因。中定不然。非离下染非入初因。是初果故。复有别义

论曰至无如此故者。释初句。初定根本及初定近分。寻．伺相应。上七定中。根本．近分皆无寻．伺。唯中间静虑有伺无寻．故与近分差别不同。由无寻故胜初静虑。由有伺故未及第二。依此义故立中间名。由此上地无中间静虑。一地升降无如此故

此定具有至可爱味故者。释具三。此中间定具有味等三种相应。以有大梵殊胜功德可爱味故。有味相应

同诸近分至苦通行摄者。释舍受。此中间定同诸近分。唯舍相应非喜相应。由自勉励功用转故。由此说是苦通行摄。亦无有乐．无三识故。故正理云。无三识身故无乐受　准正理文。中定无三识

问何故无耶。解云五识定与寻．伺相应。彼无寻故

此定能招至为大梵故者。别显中定能招胜果。若多修习为大梵王。不多修习便为梵辅。同一处故

已说等至云何等持者。此下第四明诸等持。就中。一明寻．伺等三。二明单空等三。三明重空等三。四明修四等持　此下第一明寻．伺等三。就颂前中。一总。二别。此即总结前问起

经说等持至其相云何者。此即别依经问起

颂曰至非非想摄者。答文可知。平等持心至境故名等持

契经复说至无漏三脱门者。此即第二明单空等三。依经起问。及与颂答

论曰至相应等持者。释初句。此空对治有身见故。故婆沙一百四云。对治故者。谓空三摩地是有身见近对治故。问空三摩地有空．非我二行相。有身见有我．我所二行相。此中以何等行相。对治何等行相耶。答以非我行相对治我行相。以空行相对治我所行相(广如彼释)　无相三摩地至三有为相者。释第二句。住滥无为故不说住。余文可知

无愿三摩地至相相似故者释第三．第四句。无愿三摩地。谓缘余苦．集．道谛十种行相相应等持。十行即是非常．及苦。因．集．生．缘。道．如．行．出。非常及苦此是苦谛。苦中四行二是二非。是故别标。因显集谛。即是因．集．生．缘。或举初显后。苦．集二谛皆是有漏可厌患故。道虽无漏。加行位中并作是念。道如船筏必应舍故。能缘彼定得无愿名。皆为超过现前所对。苦．集．道境可厌舍故。空．非我相非是所厌。非是所舍。以与涅盘相似故。故此二行相不得无愿名。由前期心不愿此故立无愿名。故婆沙云。期心故者。谓无愿三摩地诸修行者。期心不愿三有法故　问彼于圣道亦不愿耶。答虽于圣道非全不愿。而彼期心不愿三有。圣道依有故亦不愿。问若尔何故修圣道耶。答为趣涅盘故修圣道。谓修行者作是思惟。究竟涅盘由何趣证。思已定知必由圣道。故虽不愿而要修之。如越暴流要凭船筏(广如彼说)

此三各二种至为入门故者。释后两句。正理论云。世间摄者通十一地。出世摄者唯通九地。上七定边无胜德故。于中无漏者名三解脱门。能与涅盘为入门故。非诸有漏法是真解脱门。性住世间违解脱故。三三摩地缘境别者。若有漏空缘一切法。若无漏空唯缘苦谛。无愿能缘苦．集．道谛。无相唯缘灭谛为境

契经复说至离上七近分者。此即第三明重空等三。依经起问。及与颂答　重谓二也

论曰至空空等名者。释名

空空等持至胜非我故者。明空空等持。又显宗三十九云。空空等持缘前无学空三摩地取彼空相。空相顺厌胜非我故。谓彼先起无学等持。于五取蕴思惟空相。从此后起殊胜善根相应等持。缘前无学空三摩地思惟空相。于空取空故名空空。如烧死尸以杖回转。尸既尽已杖亦应烧。如是由空烧烦恼已。复起空定厌舍前空。重空等持空行相后起。即复还与空行相相应。唯此最能顺厌舍故。非我行相则不如是。见非我者。于诸有为法起厌背心。不如见空故。诸有已见诸法非我。而于诸有犹生乐着。以于诸行中不审见空故。由此空定虽二行相俱。而但名空不说为非我。空于厌舍极随顺故　又婆沙一百五云。如人在道独行遇逢一伴。虽知非属于己而不太愁。后若别时便极愁恼。故空行相于厌生死胜于非我。由是此定不作非我行相

无愿无愿至为厌舍故者。明无愿无愿等持。无愿无愿。缘前无学无愿等持取非常相。不取苦因．集．生．缘非无漏相故。圣道非苦不取苦相。圣道不能招三有故。不取因．集．生．缘四相。不取道．如．行．出。为厌舍故。以彼道等是欣观故。若缘道等应欣圣道。不应厌背故十相中但取非常　又显宗云。无愿无愿。缘前无学无愿等持取非常相。谓彼先起无学等持。于五取蕴中思惟非常相。从此后起殊胜善根相应等持。缘前无学无愿三摩地思惟非常相。于无愿不愿名无愿无愿。举喻显示如前应知。重无愿等持。非常行相后起。即复还与非常行相相应唯此可能缘厌道故。非苦行相能缘圣道。圣道非苦趣苦灭故。苦法不能趣苦寂灭。亦非因等四能缘圣道。以圣道不能令苦续故。非道等四者此厌舍道故。非欣行相能为厌舍　岂不如无愿不愿圣道。而作道等四。此亦应然　此例不然。无愿正厌有。兼于圣道起不愿心故。谓前无愿正厌于有。圣道依有故兼不愿。虽望意乐说不愿道。而于圣道非正憎厌。故亦能作道等四种。无愿无愿正憎厌道。故以非常观道过失。道等行相无容厌道。是故于此不作彼四

无相无相至非离系果故者。明无相无相三摩地。无相无相即缘无学无相三摩地。非择灭为境。所以不即缘前无学无相三摩地者。言无相者。无十种相。彼三摩地。虽无色等五相．及男．女二相。是有为故有三有为相。是故不缘。以无漏法无择灭故。唯观非择灭不缘择灭。于非择灭但取静相。非灭．妙．离恐滥非常灭故不作灭行相。故婆沙一百五云。问何故此定不作灭行相耶。答灭有二种。一非择灭。二无常灭。若作灭行相则不知缘何灭　问若尔亦应非静行相。谓静亦有二种。一非择灭。二择灭。若作静行相。则亦不知缘何静。答有处说二灭。无处说二静。故不应例。复次灭义滥多。静义滥少。谓灭有三。静唯二故。若复不作静行相者。此更作何行相(已上婆沙)　问缘择灭时。亦应不作彼灭行相。滥无常灭故　解云择灭谛收圣心现证。虽作灭行。而无有滥。不同非择灭是无记性故。不作妙行相。非离系果故。不作离行相。又显宗云。无相无相。即缘无学无相三摩地非择灭为境。以无漏法无择灭故。但取静相非灭．妙．离。谓彼先起无学等持。于择灭中思惟静相。从此后起殊胜善根相应等持。即缘无学无相三摩地非择灭为境。思惟静相。于无相灭复观为无相。名无相无相。举喻亦如前应知。重无相等持。静行相后起。即复还与静行相相应。唯此能观非择灭故非妙行相。境无记故非离行相。以虽证得彼非择灭。犹缚随故。非灭行相。以非择非永解脱一切苦故。又若观灭滥非常故。所言静者。唯显止息故非择灭得有静相。以修圣道经久劬劳。于彼息中便生乐相。故重无相取静非余

此三等持至无漏不然者。释有漏此三摩地唯是有漏．厌圣道故。无漏不然。若缘圣道是欣非厌。又显宗云。重三等持唯是有漏。以于圣道生厌舍故。非无漏定厌舍圣道。亦缘圣道。取空。非常理可名为厌舍圣道。无相无相。但缘无为作静行相。何名厌道　此欣无学无相等持不转之因故名厌道。谓彼定起而作是言。无相等持不生为善。此既欣赞圣道不生。如何不名厌舍圣道　前无相定非此所缘。如何此名无相无相。或应许此定不缘非择灭。但缘无学无相不生　此亦不然。准前释故。谓缘无相之非择灭。此非择灭亦离诸相。缘无相无相故得无相无相名。缘无相境作静行相。是故此定从境立名

唯三洲人至重三摩地者。释人不时。显宗云。唯三洲人能起此定。通依男．女。以依女身亦能自在延促寿故。唯无学位。以有学者但欣圣道未能厌故。此亦非一切。唯不时解脱。以时解脱爱圣道故　又婆沙一百五云。答圣者能起非异生。无学能起非有学。不时解脱起非时解脱。所以者何。若于定得自在及无烦恼身。方能起此三摩地故。一切异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在。而身中犹有烦恼。时解脱虽身中无烦恼。而于定不得自在。故皆不能起此定。唯有不时解脱具二事故。能起此定(已上论文)　依十一地至中间者。释后句。显宗云。依十一地除上七边。以上七边无胜德故。若在欲界。从未至摄圣道后起。若在有顶。无所有摄圣道后生。余皆自地圣道后起。就总类说。此从法．类．苦．灭四智无间而生。若就别说。欲界摄者非类后生。上界摄者非法后起。前二非灭后起。第三非苦后生。余行相后起此定故。应得此者。皆尽智时由离染得。后由加行方起现前。唯我世尊。不由加行。顺趣解脱起此现前。于道尚厌。岂欣诸有。此后亦起圣道现前。然厌道故非无间起。欲界摄者是思所成。余修所成依定起故(已上论文)

契经复说至修金刚喻定者。此即第四明修四等持。依经问起及与颂答

论曰至乃至广说者。此即引经。显宗释云。此经所说。若习．若修。若多所作义差别者。为欲显示习修．得修．所治更远如其次第

善言通摄至便不住故者。释初两句。住现前法乐名住现法乐。经但说初。举初显后。理实通余上三静虑。余文可知

若依诸定至殊胜知见者。释第三．第四句。若依诸定。修天眼通便能获得殊胜知见。知见即是清净眼识相应胜慧故法蕴足论第八解四修中云。清净眼识相应胜慧说名为智。亦名为见。谓天眼识相应胜慧。领受观察彼彼诸色。是名此中殊胜智见。彼于此定。若习。若修。若多所作。能令证得殊胜智见

若修三界至得分别慧者。释第五．第六句　此亦可知

若修金刚至依自说故者。释后两句。若修金刚喻定便得诸漏永尽。理实修此金刚喻定通依诸地。而经但说第四静虑得漏尽者。毗婆沙师传说。世尊依自说故。以佛世尊但依第四得漏尽故于六通中但说二者。天眼通能观生死。漏尽通能得涅盘经偏说

俱舍论记卷第二十八

保延元年七月十九日于田原里大道寺点了

觉树

一挍了

俱舍论记卷第二十九

　　　　沙门释光述


　　分别定品第八之二

如是已说至所起功德者。此下大文第二明能依功德。就中。一明四无量。二明八解脱。三明八胜处。四明十遍处。五明得依身。六明起定缘此下即第一明四无量。就颂前中。一总结生下。二别起颂文　此即总结生下

诸功德中先辨无量者。此即别起颂文

颂曰至人起定成三者。就此颂中。初句标名举数。次一句显唯有四。次两句出体。次三句明行相。次一句明所缘。次两句明所依。次一句明不断惑。后一句明处及成

论曰至感无量果故者。释初句。标名举数。及与列名释名　言无量者无量有情为所缘故。从境为名　引无量福故。从等流果为名　感无量果故。从异熟果为名

此何缘故唯有四种者。释第二句。此即问也

对治四种多行障故者。答。由治四障故唯四种

何谓四障者。问

谓诸嗔害至建立慈等者。答。不欣慰以嫉为体。正理云。如契经说。慈能断嗔。悲能断害。喜断不欣慰。舍断欲．贪．嗔

不净与舍至斯有何别者。问

毗婆沙说至舍能对治者。答。毗婆沙说。欲贪有二。一色。色谓显．形。二淫。淫谓淫欲。若不净观能治色贪。由观不净色贪不起。若舍无量能治淫贪由观平等淫贪不起　论主解云。理实不净观能治淫贪。由观不净淫贪不起余亲友贪舍能对治。由观平等怨亲。贪不起

四中初．二至悲是不害者。释第三句。四中慈．悲体是无嗔。正理云。性虽无别。然慈能治杀有情嗔。欢行相转。悲能对治恼有情嗔。戚行相转。是谓差别　问若悲无嗔为体能治嗔者。何故前说悲能治害

解云以实而言悲正除嗔。害是嗔家等流果故。悲亦治害　或悲治害。述论主义。论主解云。理实应言悲是不害　问虽顺长行悲能治害。如何颂说悲是无嗔　解云不害似无嗔以无嗔名说。故正理云。有作是言。悲是不害近治害故。理实如是。但害似嗔以嗔名说。悲之行相亦似无嗔。立无嗔名实是不害(已上论文)　又解颂文是前师义

喜即喜受。释第四句中喜喜。此论喜无量以喜受为体　又婆沙一百四十一云。喜谓庆慰作意相应喜根为性。有余师说。以善心所中欣为自性(然无评家)　若依正理七十九。出喜体性三说不同。一以喜受为体二以欣为体。三以无贪为体。然彼论意。破初说存后两家。故彼论云。诸古师说喜即喜受。何缘观行者尔时喜受生。若缘与乐与慈无异。若缘拔苦应与悲同。又契经言欣故生喜。喜即喜受。如先已说。此喜行相与彼欣同。喜故生喜义有何异。若言下．上义有异者。轻安与乐义亦应然。差别因缘不可得故。又违本论云何名喜。谓喜喜相应受．想．行．识等。此中意显喜俱品法喜增上故。总立喜名。非受受俱其理决定。若喜即喜受。何言与受俱。若言对法以理为量应知无过诵本论文。此亦不然。理为量论。要有经证方可定文。若与经违理必可坏。不应随意辄改论文。是故此喜定非喜受　以欣为体　或即无贪。谓别有贪是恶心所。于有情类作是思惟。云何当令诸所有乐。彼不能得皆属于我。喜能治彼故是无贪。此与喜根必俱行故。三地可得。如悔忧俱。喜亦无贪。分明相者。于他盛事心不贪着。于他获得深生欣慰。心热对治说名为喜。故知此喜亦无贪性(以上论文)　问诸论不同。何者为正　解云正理既有立破。即以彼为正　又解俱舍为正。无异说故。又当婆沙初师说故。说喜为欣乃当婆沙余师义故。与乐拔苦俱是无嗔。喜是喜受。体性各别。如何此中举以为难又喜与欣名义俱别。宁言喜行与彼欣同。说喜喜受。名．义．行相皆顺契经。本论非经。无劳会释。若必须释。自有明文故婆沙八十一通品类足云。彼文应说。谓喜及喜相应想．行．识。不应言受。而言受者是诵者谬。复次彼论。总说五蕴为喜无量自性。虽喜受与受不相应。而余心．心所法。与受相应故作是说。亦不违理(已上论文)　若言前解改论文故我已破者。此乃自破毗婆沙义。虽欲意违俱舍。何故返害自师婆沙。后释不改论文足通品类。何故隐而将不通释。又言无贪为喜无量。此亦非理。一即无文可证。二即名义全殊曲解顺情将为未可。如悔忧俱。二唯欲界。无贪．喜俱三地可得。此无贪性应不通上。喜唯三地本由喜根。非喜为性。言无贪者有何意趣。良恐臆度无真理教

舍即无贪至五蕴为体者。释舍无贪。上来克性出体。若并眷属五蕴为体

若舍无贪性如何能治嗔者。问。若舍无量无贪为性。但应治贪。如何前说亦能治嗔

此所治嗔贪所引故者。答。此舍无量所治嗔恚。贪所引故。贪是其本。嗔是其末。若贪不起嗔亦不生。故舍无贪性亦能兼治嗔。谓于亲友起三品贪。次缘怨家恐害亲友起三品嗔。此嗔由贪引起。此舍无量最初修时。于处中起不贪．嗔故。欲令怨．亲与处中等。是故最初于处中起。应知。初舍怨三品。嗔末易舍故。次舍亲三品。贪本难舍故。由如是理。舍虽无贪亦能治嗔　问若舍亦能治嗔。如何颂本言舍无贪　解云正能治贪。故前颂文无贪为体。兼能治嗔。故后长行亦言治嗔。又正理云。若舍无量亦能治嗔。宁唯无贪。与慈何异。且舍与慈有差别者。慈能对治嗔所引嗔。无嗔为体。舍能对治贪所引嗔。无贪为体。岂不如舍无贪为性。亦能对治贪所引嗔。如是许慈无嗔为性亦应能治嗔所引贪。此难不然。行相违故。谓舍行相双违贪．嗔。舍亲．非亲差别相故。从此爱．恚俱不生故。即由此故。舍唯无贪正能治贪。兼治嗔故。慈之行相违嗔非贪。于诸有情与乐转故。由此慈舍虽俱违嗔。而慈顺贪。舍能违害。是故此二极有差别。或修舍者治非处嗔。慈治处嗔。故有差别

理实应用二法为体者。论主意解。此舍无量能治贪．嗔。理实应用无贪．无嗔二法为体　问若舍无量二法为体。如何颂文不言无嗔　解云理实此舍二法为体。颂言无贪。且从强说。或颂无贪是前师义

此四无量至入舍等至者。释第五．第六．第七句。明四行相。慈谓与乐。悲谓拔苦。喜谓喜慰。舍谓平等

此四无量至宁非颠倒者。问

愿欲令彼至治嗔等故者。答。虽实未得。愿欲令彼得乐等故。非是颠倒　阿世耶。此云意乐。虽实未得。由善意乐无颠倒故。虽实未得。与胜解想相应起故。非执真实故非颠倒　设是颠倒复有何失抑外道出过。若言颠倒应非善者。理则不然。此与善根相应起故。若言颠倒应引恶者。理亦不然。由此力能治嗔等故

此缘欲界至以显器中者。释第八句。此缘欲界一切有情。不缘上界。能治缘彼嗔等障故。故正理云。皆缘欲界有情为境。能治缘彼嗔等障故。谓于欲界有怨．亲．中三聚有情能生嗔等。于中有舍怨．亲等相。便能伏除嗔等烦恼。是故此境唯欲有情。必不能缘色．无色界。大悲体是无痴善根。由此力能通缘三界(已上论文)　又通经云。然契经说。修习慈等思惟一方一切世界　此经举器以显器中一切有情。故无有失

第三但依至皆无量摄者。释第九．第十句。依地分别。第三喜无量但依初．二静虑喜受摄故。余定地中无此喜故。所余慈．悲．舍三无量。通依六地。此师唯约定地以说。或有欲令唯依五地。谓除未至。是容豫功德。已离欲者方能起故。未至定是未离欲道。设已离欲亦不能起。此师但约容豫位明。或有欲令此四无量随其所应。喜在三地谓欲．初．二。三通十地。谓欲．四根本．四近分．中间。总而言之。通依十地。此意欲令定不定地根本加行皆无量摄。又正理云。若悲亦依下三静虑。如何得与喜．乐相应。悲缘苦有情。戚行相转故。此如无漏厌作意生。是故通依下三静虑。彼真实作意能顺生欣。喜．乐相应可无有过。此胜解作意不顺生欣。如何可言与彼相似。疑是戚性不顺生欣。如何许疑．喜．乐俱起胜解作意应与彼同。然此于欣极相随顺。力能引生真实作意故。疑则不尔极违真故。彼尚相应。此宁不许。此胜解作意理应违欣。有欢．戚处中行相别故。悲既戚行相转。应非喜．乐相应。勿二行相俱时转故。若尔应不许与舍受相应。舍受处中行相转故。既非不许舍受相应。与喜．乐俱。理定应许。勿全不与受相应故(已上论文)　前虽说此至有情境故者。释第十一句。明非断惑。前虽说此能治四障。而不能令诸惑得断。有漏根本静虑摄故。虽复亦有近分摄者。且简根本。以得根本下惑必断。有漏根本尚不断惑。中间不断理在绝言。故不别简。或影显彼中间不断　胜解作意相应起故。真实作意方能断惑　过缘一切有情境故。缘法作意方能断惑

此加行位至能治四障者。会释前文开二章门。一此加行位制伏嗔等。二或此能令已断更远。由此二义故前说此能治四障　或通伏难。伏难意云若非断惑如何前说能治四障

谓欲未至至能治诸惑者。释初章。谓欲未至加行位中。亦有慈等。似所修成根本静虑四种无量。由此加行位中制伏嗔等障已。能引未至断治道生。能断诸惑。约伏及引说能治障

诸惑断已至之所蔽伏者。释第二章。由未至定。九无间道诸惑断已。离染位中方得根本四种无量。于此离染后位之中。虽遇起惑强缘。而非嗔等之所蔽伏。以此能令已断更远。说能治障。应知无量。若据加行似修。在欲．未至。若据根本修成。在四本定

初习业位云何修慈者。因治障便问初修

谓先思惟至现可见故者。答。若惑非增盛。但起与乐。若惑增盛。作七品修。乃至修习慈无量成。若于有情乐求德者。能修慈定令速疾成。以于断善者有德可录。先福业果貌端正等。现可见故。非于有情乐求失者。以于麟喻独觉有失可取。先罪业果貌黑疲等现可见故　若依正理。修四无量各分九品。中复开三。故彼论云。初欲引起四无量时。先于有情分为三品。所谓亲友．处中．怨仇。三各分三。谓上．中．下。上亲友者。谓生法身赖彼重恩。舍便难住。中亲友者。谓财．法交极相亲爱。下亲友者。谓唯财交亦相亲爱。上处中者。谓于自昔曾不见闻。中处中者。谓虽见闻而不交往。下处中者。谓虽交往而离恩．怨。上怨仇者。谓夺名誉．命及亲友。中怨仇者。谓夺己身命缘资具。下怨仇者。谓夺亲友命缘资具(已上论文)　或可。俱舍中亦有三。以处中故。且合为一

修悲喜法至实为乐哉者。类释悲．喜。皆准前慈。复略释悲。谓观有情没众苦海。便愿令彼皆得解脱。复略释喜。谓想有情得乐离苦。便深欣慰实为乐哉

修舍最初至与处中等者。此别释舍。修舍最初从处中起。处中非怨．亲不起嗔．贪。易舍初起。次舍下．中．上怨。次舍下．中．上亲。起平等心与处中等。怨嗔易舍故先舍怨。亲爱难除故后舍亲。故正理云。初修舍者先舍处中。非先舍怨．亲。恚．爱难舍故。又处中品顺舍力增。于中如前先舍上品。次舍中．下及与怨．亲。从下至中。从中至上。先舍怨者。以亲难舍故。如契经说。贪难断非嗔。如是渐次修习于舍至上亲友等上处中。普于有情舍差别相。齐此名曰修舍成满(唯处中开三。与俱舍不同。或可俱舍处中亦三。以处中故合为一)此四无量至唯不成喜故者。释第十二句。此四无量人中现起非于余处。此即现起分别。随得一时。必成慈．悲．及舍三种　生第三定等唯不成喜故。此即成就分别。(此四无量广如婆沙八十一八十二解)

已辨无量至非择灭虚空者。此即第二明八解脱。结前生起及与颂释。就中。初句总标。次两句别明前三解脱。第四句别明次四解脱。第二颂别明第八解脱。后一颂总明所缘

论曰至为第八解脱者。释初句。一于内色身有色想贪。为除想贪观外不净青瘀等色。而方内身令贪不起。名初解脱　二于内色身无色想贪。虽已除贪为坚牢故。观于外不净青瘀等色令贪不起。名第二解脱　三观净色令贪不起名净解脱。显观转胜。此净解脱。彼观行者身中证得名身作证。具足圆满得住此定名具足住　空无边等四无色定。各能解脱下地贪故为次四解脱　灭受想定弃背受等名第八解脱。故婆沙八十四云。弃背义是解脱义。问若弃背故名解脱者。何等解脱弃背何心。答初．二解脱弃背色贪心。第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心。想受灭解脱弃背一切所缘心。故弃背义是解脱义(广如婆沙)

八中前三至皆五蕴性者。释第二句。八解脱中前三解脱。无贪为性近治贪故。然契经中言。想观者。于贪聚中想增言想。于无贪聚中观增言观。故言想观。三中初．二不净相转。作青瘀等诸行相故。第三解脱清净相转。作净光鲜行相转故。俱治于贪故以无贪为体。若并助伴皆五蕴性　问何故婆沙云。欲界者以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性　解云此论据胜。婆沙兼据似说　问婆沙明依界．依地中。何故不言依欲界地　解云出体强．弱兼论。故言四蕴。界．地唯约胜说。不言欲界

初二解脱至非增上故者。释第三句。初二解脱一一通依初．二静虑。初．二亦摄近分．中间。能治欲界眼识所引显色贪故。能治初定眼识所引显色贪故。故初．二解脱但依初．二定。此释二．二定。又正理云。何缘此中厌逆色想。可得说与喜受相应。地力使然。如苦．集智(已上论文)　第三解脱唯观净色令贪不起。此极为难。要依胜定方可得成。故依第四。以第四定离八灾患心澄净故。此释一一定。余三．四定。及欲界地。亦有初．二相似解脱。余初．二．三定。及欲界地。亦有第三相似解脱。而不建立。非增上故。故正理云。初．二解脱一一通依初．二静虑。能治欲界．初静虑中显色贪故。初．二通摄近分中间。五地皆能起初．二故。欲及初定有显色贪。由眼识身所引起故。为解脱彼。初．二定中建立初．二不净解脱。二．三定中眼识无故。亦无所引缘显色贪。复三．四定中无不净解脱。初．二解脱相似善根。虽欲界中亦容得有。而为欲界贪所凌杂。故不建立二解脱名。三．四定中虽亦得有。去所治远。势力微劣。又乐净伏故。不得名第三解脱。依后静虑离八灾患。心澄净故。第四并近分。立后静虑名。相似善根下地虽有。非增上故不名解脱。欲界欲贪所凌杂故。初．二定中不净伏故。第三定中乐所迷故。又并八灾所扰乱故(已上论文)　次四解脱至非全分故者。释第四句。次四解脱如其次第。以四无色定善为性。非无记．染非解脱故。亦非散善性微劣故。彼无色界有散善者。如命终善心。有说不但命终有善。余时亦有生得散善。但无闻．思。无色近分诸解脱道。亦得解脱名。无间道不然以缘下故。彼要背下地方名解脱故。然于余处多分唯说彼根本地名解脱者。以近分中非全分是解脱故。所以但说根本地也。正理两说。一说同此论。又一说云。诸近分地九无间道．八解脱道。亦非解脱不背下地故。缘下道杂故。又未令全脱下地染。故契经说彼超过下故(已上论文)　第八解脱至无漏心出者。释第二颂。第八解脱即灭尽定。彼自性等如先根品不相应中已具说故。厌背受．想起此定故。此灭尽定得解脱名。或总厌背诸有所缘心．心所故。此灭尽定得解脱名。有说由此灭定解脱不染无知定障故名解脱。于灭定前有三种心。一想心。二微细心。三微微心。从此第三微微心后。此灭尽定方现在前。第二心对前第一想心已名微细。此第三心转更微细故名微微。次如是微微心后入灭尽定。入心缘彼灭定寂静方能入故故。唯有漏。出心不必反缘灭定故通二种

八中前三至为所缘境者。释第三颂。明解脱缘境。八中前三。唯以欲界色处为境。有差别者。二境可憎缘不净故。一境可爱缘净色故　问色界色净观欲不净。如何能离色界色贪　解云此非正能断。令暂远离故。次四无色解脱。各以自．上苦．集．灭谛。及一切地类智品道。彼自．上地苦．集非择灭。及彼一切类智品道非择灭。及与虚空。为所缘境。又婆沙八十四云。所缘者。初三解脱缘欲界色处。第四解脱缘四无色。及彼因。彼灭。一切类智品。若四无色。及类智品。非择灭。并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘(第五．第六解脱。准释可知)第七解脱缘非想非非想处。及彼因。彼灭。一切类智品。若非想非非想处。及类智品非择灭。并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘。想受灭解脱无所缘。有作是说。空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭。余所缘如前所说。乃至非想非非想处解脱。亦缘无所有处非择灭。余所缘如前说(准彼婆沙两说。皆许缘下非择灭)

第三静虑宁无解脱者。明第三定无解脱所以。此即问也

第二定中至所动乱故者。答。第二定中无眼识所引显色贪故。故第三静虑不立解脱。又自地妙乐所动乱故

行者何缘修净解脱者。明修净解脱。此即问也

为欲令心至彼方成故者。答。一为策心令欣。二为审知成满

由二缘故至种种作用者。此明修意。等谓等取胜处．遍处。余文可知

何故经中至非余六耶者。举妨别问

以于八中至各在边故者。答。一以胜故。二在边故。偏名身证。又婆沙一百五十二云。有说净解脱。虽取净相。而不起烦恼。以殊胜故。世尊安立身作证名。想受灭解脱。以无心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故世尊说为身证(广如彼说)又正理云。唯第三．八说身证者。举二边际类显所余。色解脱中净为边际。于诸无色灭定为边。有说第三初于身色以胜解力取清净相。后渐遣除解脱成满。缘身解脱此为究竟。故偏于此立身证名。灭定无心唯依身住故。亦于彼立身证名就胜故然。理实皆尔依通有理。有契经言。何名身证。谓八解脱。(此八解脱诸门分别。广如婆沙八十四解)

已辨解脱至后四如第三者。此即第三明八胜处。初句标名举数。下三句指同解脱

论曰至足前成八者。释初句。胜处有八。一于内色身有色想贪。为对治彼。观外少色作青瘀等。二于内色身有色想贪。为对除彼。观外多色作青瘀等。三于内色身无色想贪。但为坚牢。观外少色作青瘀等。令贪不起。四于内色身无色想贪。但为坚牢。观外多色作青瘀等。令贪不起。又于内身无色想贪。但为策心或试烦恼。观外青．黄．赤．白四色。令贪不起。此四足前总成八种

八中初．二至如第三解脱者。释下三句。八胜处中初二胜处自性地等。如初解脱。是初解脱果故。次二胜处自性地等。如第二解脱。是第二解脱果故。后四胜处自性地等。如第三解脱。是第三解脱果故

若尔八胜处何殊三解脱者。问

前修解脱至惑终不起者。答。前修解脱。唯能弃背彼贪不起。不能制境。后修胜处。能制所缘。随所乐观。惑终不起。能制伏境心胜境处。故名胜处　或胜烦恼故名胜处　或此善根即名为处。处能胜故立胜处名　此八胜处诸门分别。广如婆沙八十五解

已辨胜处至缘自地四蕴者。此即第四明十遍处。结前生起颂答

论曰至故名遍处者。此释初句。如文可知

十中前八至欲可见色者。释第二句。实缘色处假想地等。故正理云。如何地等亦名色处。地地界等有差别故。显．形名地等。如先已说故。说地等遍处。不言地界等。故前八种但缘色处。风与风界既无差别。如何可言亦缘色处。此难非理。以诸世间亦说黑风．团风等故。由此前八缘色理成(已上论文)　有余师说至风界为境者。叙异说。唯风遍处缘所触中实风界为境。风即风界。余七同前

后二遍处至四蕴为境者。释下两句。后二遍处。如次空．识二净无色为其自性。前八正治于贪。故自性以无贪为体。后二但观空．识。故以无色为其自性。各缘自地四蕴为境。假想思惟作无边空解。作无边识解。又正理云。何故唯十得遍处名。此上更无遍行相故。唯第四定．空．识无边。可得说有无边行相

应知此中至胜前前故者。对简差别。由前引后故后胜前。故婆沙八十五云。此中解脱唯于所缘总取净相。未能分别青．黄．赤．白。后四胜处虽能分别青．黄．赤．白。而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青．黄．赤．白。而亦能作无边行相。谓观青等一一无边后。复思青等为何所依。知依大种故。次观地等一一无边。复思此所觉色由何广大。知由虚空故。次起空无边处。复思此能觉谁为所依起。知依广识故。次复起识无边处。此所依识无别所依。故更不立上为遍处。此十遍处诸门分别。广如婆沙八十五解

此解脱等至余唯人趣起者。此即第五明得．依身。上两句答初问。下两句答后问

论曰至未曾习故者。释初两句。第八解脱如先根品已辨。以即是前灭尽定故。佛唯离染得。余皆加行得。唯依欲．色二界身起。唯圣者起。余七解脱．八胜处．十遍处。通由二得。若曾习者。由离染得。未曾习者。由加行得

四无色解脱至皆能现起者。释下两句。四无色解脱二无色遍处。非由教力。一一通依三界身起。余前三解脱。及八胜处。前八遍处。唯人三洲能起。由教力故不通余处此七解脱．八胜处．十遍处　异生及圣皆能现起灭尽定指前故不别说

诸有生在至亦由法尔力者。此即第六明起定缘。问。生上二界起上二定。既不由教由何等缘。颂答可知

论曰至皆增盛故者。此即总释。生上二界总由三缘起二界定。一由因力。谓于先时。随在何界。前生近起。及数修习。为今现起同类因故。二由业力。谓先曾造感上地生顺后受业。业果将现前。势力令起定。以必离下方生上故。三法尔力。世界将坏。法尔能得上界定故

诸有生在至之所坏故者。别明生上二界由因．业力。起无色定非法尔力灾不坏故

生在色界至及法尔力者。别明生色界具由三缘起色界定

若生欲界至加由教力者。义便兼明若生欲界起上定时。不但由上三缘。一一应知加由教力。正理云。由教力者。谓人三州。天亦闻教。微故不说

前来分别至当住几时者。此下当品大文第二明正法住世时。标前说意以为二问。若．序．正．流通三分依前一解。从此已下至破我品末一部之中。大文第三名流通分　又依前一解。从此已下至定品末。就前八品之中。大文第三名流通分

颂曰至此便住世间者。上两句答初问。下两句答后问

论曰至菩提分法者。释上两句。世尊正法体有二种。一者教法。二者证法。教法者。谓三藏法。一素咀缆藏。此云契经。二毗奈耶藏。此云谓伏。身．语律仪调伏行者。教诠调伏。从所诠为名。三阿毗达磨藏。此云对法。广如前释　证法者。谓声闻．独觉．如来三乘菩提分法

有能受持至唯住千载者。释下两句　有能受持。谓能诵持三藏教法。即诵教者。此释有持者　及正说者。谓能正说三藏教法。即说法师。此释有说者。由此二人佛正教法便住世间。有能依教正能修行三乘菩提分法者。佛正证法便住世间。故随三人住世时量。应知正法住尔所时。圣教总言唯住千载

有释证法至复过于此者。叙异说。有释证法唯住千年。过千年已不得入圣。教法住时复过于此。千年已后虽无得圣。亦有受持．及说法者

此论依摄至释对法耶者。此即第三明造论宗旨。牒前问起。前界品中说。此藏论依阿毗达磨。摄阿毗达磨。论主造论。诸部之中。为依何理释对法耶

颂曰至在牟尼者。初两句正答。后两句谦让

论曰至大圣弟子者。就长行中。一正释颂本。二伤叹劝学。此即正释颂本。迦湿弥罗国。五百大阿罗汉毗婆沙师。相共相议论阿毗达磨理善成立。我多依彼释对法宗。于中时以经部义宗。少有贬量为我过失。然亦未敢即为指南。判法正理唯在世尊。及诸如来大圣弟子舍利子等

大师世眼久已闭堪为证者多散灭者。此下第二伤叹劝学。就中。一伤叹人。二劝学法　就伤叹人中。一正伤叹人。二重释伤叹　就正伤叹人中。一伤叹有德。二伤叹起失　此即第一伤叹有德。上句伤叹如来。下句伤叹弟子。三界大师为世眼目　入寂多时。名久已闭　诸圣弟子舍利子等。堪为证得佛正法者。亦入涅盘。多分散灭

不见真理无制人由鄙寻思乱圣教者。此即第二伤叹起失　凡夫愚痴无有慧眼。不能观见四真谛理　起惑任情无法自制。名无制人　由起鄙恶寻思。独途横计惑乱圣教

自觉已归胜寂静持彼教者多随灭者。此下第二重释伤叹。就中。一重释有德。二重释起失。此即第一重释有德　无师自悟名为自觉。简异二乘。有此觉者名曰大师　于今已归最胜寂静常乐涅盘。释前世眼久已闭　持彼教者。诸大声闻舍利子等多分随灭。释前堪为证者多散灭

世无依怙丧众德无钓制惑随意转者。此即第二重释起失　世间有情由丧如来及诸弟子众德故。无所归依。无所恃怙。所以不见真理名无制人。此即释前不见真理无制人　无有正法之钩制诸惑象。随意起执。释由鄙寻思乱圣教　又解世无依怙丧众德。双结释前伤叹有德两句。由佛及弟子灭故名丧众德。一切世间无依。无怙　无钩制惑随意转。释前伤叹起失两句。无钩制惑释不见真理无制人。随意转。释由鄙寻思乱圣教　后解似胜

既知如来正法寿至应求解脱勿放逸者。此即第二劝学法。既知如来正法寿命渐次沦亡。如人欲终气临至喉即便断灭。于此时中。是诸烦恼势力增盛。应速欣求解脱涅盘。而勿放逸起诸烦恼

　　破执我品第九之一

破执我品者我体实无。诸有横执。此品广破执我。所以次明破我品者。此论一部。释佛契经三法印中诸法无我。前八品明诸法事。后一品明无我理。事粗先辨。理细后明。或事是所依。是故前说。理是能依。故后明也

越此依余岂无解脱者。就此品中大文有二。一广破异执。二劝学流通　就广破中。一总破。二别破　此下第一总破中。一问。二答。三征。四释。五责。六破。此即问也　问越此佛法。依余法中。岂无解脱。何故前言应求解脱。此即乘前起问。依前一解判释三分。就破我品中。此初两句名为序分

理必无有者。此即答也。以理推寻。必定无有。应知。破我品中所有立破。论主多叙经部宗也。若依前一解三分。就破我品中。此下名曰正宗

所以者何者。此即征也

虚妄我执至无容解脱者。此即释也。虚妄我执所迷乱故。谓此佛法外胜论师等所执我。非即于五蕴相续法上假立为我。别执有真实离蕴我故。由此横计我执势力。为根本故诸烦恼生。由烦恼生。感异熟果。于三有中轮回不息。故依外法无容解脱

以何为证至非别目我体者。此即啧也。以何为证。知彼诸我能诠之名。唯名五蕴相续法。非离蕴外别目我体

于彼所计至无真我体者。此即破也。于彼外道诸有所计离蕴我中。无有真实现比量故。于三量中。所以不约圣言量证者。内外二道各谓自师所说圣教。以圣教证。互不禀承。故三量中但约现量比量以破。谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障碍因缘。应现量得十二处中如六境意。谓色等五境。眼等五识现量证得。于法境中。诸心．心所法。及与意处。为他心智现量证得　谓若我体离五蕴外别有实物。如余有体法。若无障碍因缘。应比量得如五色根　言五色根比量得者。如世间现见。虽有水土人功众缘。由阙种子别缘。芽果即便非有。不阙种子别缘。芽果便有。如种生芽。见芽比知有种。此举外喻如是亦见。虽有色等现境作意等缘。等取明空。若眼识。由色．作意．明．空四缘。若耳识。由声．作意．空三缘。若鼻．舌．身三识。由作意及香．味．触二缘。而诸盲．聋等识不起。以阙眼等别缘故。不盲．聋等识起。以有眼等别缘。定知别缘有阙之时。识不得起。不阙之时。识便得起。此别缘者。即眼等根。作意等是共缘。眼等是别缘。五识是果。由能发识。比知有根。如是名为色根比量。于离蕴我二量都无。非如六境意根现量得故。非如眼等五根比量得故。由此证知。无真我体。此约现．比总破诸我。文中既不别标。明知总破

然犊子部执至不一不异者。此下第二别破。就别中一破犊子部。二破数论师。三破胜论师　此下第一破犊子部。就中。一叙宗。二正破。三通难　此即第一叙宗。言犊子部者。十八部中之一称也。佛在世时有犊子外道计有实我。计同外道故以标名。如来弟子不应执我。而横计我故先破也。犊子部执。有补特伽罗。此云数取趣。我之异名。数取五趣其体实有。与彼五蕴不一不异。彼计我体非断非常。若与蕴一。蕴灭我灭我等应断。不可言一。若与蕴异。蕴灭我不灭我应是常。不可言异

此应思择为实为假者。此下第二正破。就中。一以理破。二以教破　就以理破中。一约假实破。二约依征破。三约五法藏破。四约所托破。五约所识破　此下第一约假实破。论主劝思此应思择。汝所执我为实为假

实有假有相别云何者犊子部问。实有假有相别云何。劝我思择

别有事物至如乳酪等者。论主答。如色声等是实有相。如乳．酪等。是假有相多法成故

许实许假各有何失者。犊子又问。许我实假各有何失

体若是实至便同我说者。论主出过。我体若是实。破云。汝所执我应与蕴异。有别性故。如色异受等。若与蕴异。便违汝宗我蕴不异。又所执我必应有因。有实体故。犹如色等。若从因生即是无常。然彼计我非是无常。若是无常即三世摄。彼宗说我必非是三世法藏所收。若言不从因生。汝所执我应是无为。非因生故。犹如虚空。若是无为便同外道见。又违自宗。五法藏中我非无为。复言我体非是常故。又若是无为应无有用。既无有用。徒执实有竟何所为。我体若是假。如乳．酪等。便同我说。违汝本宗

非我所立至立补特伽罗者。此下第二约依征破。先述犊子部宗。非我所立补特伽罗。如仁所征实有假有　但可。依内。简外山等　现在。简过．未　有执受。简内身中不净等物无执受者。依此诸蕴立补特伽罗

如是谬言至亦同此失者。论主正破。如是谬言于义未显。我犹未了。如何名依。若揽诸蕴是此我依义。既揽诸蕴成补特伽罗。则补特伽罗应成假有。如乳酪等揽色等成体是假故。若言不揽诸蕴。但因诸蕴。是此我依义。既因诸蕴立补特伽罗。蕴从因生。我复因蕴而有。则补特伽罗亦同诸蕴从因而生。若我因生。此我成失。以汝执我非因生故　又解既因诸蕴聚集立补特伽罗。则补特伽罗。亦同诸蕴体是假有。以经部家许蕴假故。若我是假。此我成失以汝执我体实有故

不如是立者。犊子部云不如是立

所立云何者。论主征

此如世间依薪立火者。犊子部答

如何立火可说依薪者。论主复问

谓非离薪至体应成断者。犊子部答。谓非离薪可立有火。而薪与火非异非一。自设难云。若火异薪。薪应不热。既薪有热。不得言异。若火与薪一。应所烧即能烧。既能．所别不得言一。举法同喻云。如是不离蕴立补特伽罗然补特伽罗与蕴非异．一。若与蕴异。体应是常。不可言异。若与蕴一。体应成断。不可言一。以彼计我非断非常

仁今于此至火依薪义者。论主复责

何所应说至能烧是火者。犊子部答

此复应说至名薪名火者。论主复问。此复应说。何者所烧名薪。何者能烧名火

且世共了至依薪有火者。犊子复答。且世共了。诸不炎炽所然之物名所烧薪。诸有光明极热炎炽名能烧火。此能烧然彼物相续。令其后后色变体微异前前故。此火彼薪。虽俱四大．色．香．味．触八事为体。而缘前薪故后火方得生。如缘前乳生于后酪。如缘前酒生后酢。乳．酒．酪．酢虽俱八事。而缘乳．酒生于酪．酢。由此理故。故世共说依薪有火

若依此理至理不成立者。论主破。若依此理。火则异薪。后火前薪。时各别故　又汝计我如火依薪。依诸蕴者。则定应说缘蕴我生。体异诸蕴。成无常性。如何汝言我非异蕴。而非无常　又牒转计破。汝若谓即于炎炽木等八事之中。暖触名火。余七事名薪。破云。则是火．薪俱时而起。应成异体。相有异故　又破云。应说依义。此既俱生如牛两角。如何可言依薪立火。谓非此火用薪为因。所以者何。火之与薪。各从过去自同类因俱时生故。亦非此火名因薪立。以立火名因暖触故。非依彼薪。又牒转计破。汝若谓所说火依薪言。为显俱生。或依止义者。破云。是则应许补特伽罗与蕴俱生。或依止蕴。已分明许体与蕴异。此即约喻难法　又理则应许若诸蕴无。我亦非有。如薪非有。火体亦无。而不许然。彼部不许蕴无。我无。以入无余蕴无。我有。彼宗所计。我在生死。与蕴不一不异。若入无余。与涅盘不一不异。既违己宗。故释非理　然彼犊子。于此不异。前文之中自设难言。若火异薪。薪应不热。明知不异　论主征云。彼应定说。热体谓何　若彼释云热谓暖触。余七名薪　破云则薪非热体相异故。何得设难薪应不热　若复释言薪名热。与暖合故薪名热。破云。则应七事异于暖体亦得热名。以实道理。火名唯目暖触。余七事与暖合皆得热名。是则分明许七事薪亦名为热。虽薪．火异。而过不成。如何此中举以为难。若火异薪。薪应不热。然薪异火薪亦名热　又汝转计。若谓水等遍炎炽时。说名为薪亦名为火。一体义说　破云。既薪火一是则应说。依义谓何。我与色等蕴定应是一。无理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蕴立补特伽罗。进退推征理不成立

又彼若许至非第五故者。此即第三约五法藏破　尔焰。此云所知。旧云知母不然　彼犊子部立所知法藏。总有五种。谓三世为三。无为第四。不可说第五。即补特伽罗是不可说摄。彼宗立我。若在生死中。与三世五蕴不可定说一．异。若舍生死入无余涅盘。又与无为不可定说一．异。故说此我为其第五不可说法藏。故牒破云。又彼若许我与五蕴若一若异俱不可说。则彼所许五种所知。亦应不可说具有五种。以我与前四法藏不可说为异故。不可说为第五法藏。以与前四法藏不可说为一故。不可说为非第五　非第五者。即是前四法藏。既第五．非第五。俱不可说。但应建立前四法藏。不应别立第五法藏　又真谛师云。神我若异前四。则是可言。不应立第五为不可言。若不异前四。则唯有四。无第五不可言　故不可说第五及非第五

又彼施设至应言依眼等者。此即第四约所托破。又施设我应更确陈。为何所托。汝若言托蕴。破云。假义已成。以施设我不托我故　汝若言此我托我。破云。如何上言依诸蕴立。理则但应说依补特伽罗。既汝不许我依于我。故唯托蕴　汝若谓有蕴。此我则可知故。我上言此依蕴立者。破云。是则诸色境有眼等缘。方可了知彼色等故。应言色等依眼等立。然五色境虽由根知。不说依根。我亦应尔。虽依蕴知。不应依蕴

又且应说至何识所识者。此下第五约所识破。此即问也

六识所识者。犊子部答

所以者何者。论主征

若于一时至与法一．异者。犊子部答。若于一时眼识识色。因兹知有我。言是某甲。说此名为眼识所识。而不可说与色一．异。乃至意识知法等。准此可知

若尔所计至是假非实者。论主例破。若尔计我。应同乳等唯假施设。揽四境成无有别体。谓如眼识识诸色时。因此若能知有乳等。便说乳等眼识所识。以假不离实色之时。亦言识乳等。而不可说乳等与色一．异。乃至身识识诸触时。因此若能知有乳等。便说乳等身识所识。而不可说乳等与触一．异。乳等若与色等一者。勿乳等成四。乳等若与色等异者。勿乳等非四所成。故说乳等与彼色等。不可说言定一定异。由此应成总依诸蕴。假施设有补特伽罗。犹如世间总依色等。施设乳等是假非实　若依成实论。总有四假。一相续假。如身．语业以色．声成。一念色．声不成身．语业。要色．声相续方成身．语业。二相待假。如长．短等相待故立。三缘成假。如揽五蕴成人。揽四境成乳等。四因生假。一切有为法从因所生。皆无自性　今此文中以缘成假例破缘成假

又彼所说至征难亦然者。论主又牒征破　又彼所说若于一时眼识识色。因兹知我此言何义。两关征定。若说诸色是了此我因。然不可言此我异色者。牒先初关。破云。是则诸色。以眼．及明．作意等缘为了色因。故应不可说色异眼等　若了色时此我亦可了者。牒后关。又作两关征定。为色能了识即了此我耶。为于此中别有能了识　若言色能了即能了此我者。破云。则应许此我体即是色。以了色时亦了我故。或唯于色假立此我。以无别有能了别故。或不应有如是分别如是类是色。如是类是此我。无别体故。若无如是色．我分别。如何可立有色有我。有性必由分别立故　若于此中别有能了了此我者。破云色．我二了既不并生。了时别故。此我应异色。如黄异青。别有能了体各不同　前异后等能了亦别。体亦不同。如色即尔乃至。于法征难亦然

若彼救言至便坏自宗者。又牒救破。若彼救云。如此我与色不可定说是一是异。二种能了相望亦然。色之能了我之能了。亦不可说定一定异。以所了不定一．异。能了亦非一．异。何得责言为一为异　论主破云。如我与色不可定说是一是异。此我即非是有为摄。是第五不可说法藏收。我之能了与色能了。亦不可说是一．是异。能了不应是有为摄。应是第五不可说法藏收。若许尔者。便坏自宗。自宗能了是三世法藏有为摄故　又若实有至皆无有我者。此下就正破中。第二以教破犊子。经言无我。汝言有我岂不相违。此引初经牒破

又彼既许至由二缘故者。论主又引第二经牒计征破。又既许我眼识所得。如是眼识。于色境。于此我。于色．我．俱。此三中为缘何起。若缘色起。则不应说眼识了我。此我非眼识缘。如声处等故。汝所执我非眼识缘。非色处故。如声处等　谓若救云。有一类识。泛缘此青等境起。即用此青等境为所缘缘。破云。补特伽罗非眼识缘者。如何前说我为眼识所缘。由此定非眼识所了　或者已上总是牒救。若眼识起。唯缘此我。或缘色．我．俱。便违经说识二缘生。若唯缘我便阙色缘。若缘色．我应由三缘。以经唯说二缘生故

又契经说至眼色故者。论主又引第三经。证识二缘生。非由我起

又若尔者至便坏自宗者。论主又引第四经破。又若此我是眼识缘。能生眼识。我应无常。经说因缘能生识者皆无常故。犊子不许我是无常　若彼转救我非识缘。破云。应非所识。若非所识应非所知。若非所知如何立有我。若不立有我便坏自宗。自宗立我第五不可说法藏中摄

又若许为至有违宗过者。论主又引第五经破。将显违经。先立量言。我异六境。又若许我六识所识。汝所执我应异声。眼识识故。犹如色。汝所执我应异色等。耳识识故。譬如声。余识所识一一比量为难准此。此即难令我异六境。如何乃言我与六境非定一．异。定讫显违。又立此我六识所识。便违经说。经言梵志。五根行处各别境界各别。各唯受用自所行处。及自境界。或前约处明。后约界辨。非有异色．根。亦能受用异根行处．及异境界。意兼受用五根行处。及彼境界。以彼五识亦依意故。所以意根正能受用十三界。兼能受用五根行处。及彼境界　又解以彼意识依意根故。所以意根与能依识同缘诸法。正缘十三。兼缘五根行处。五根境界。前解为胜　汝意一我六识同取。是则五根亦能兼取异根行处。异根境界。此经复言五根行处．境界各别。岂不违经。既违经过　或不应执我是五根境。若非五根境。如是便非五识所识。若非五识所识。虽不违经。又违宗过。以汝宗说我五识所识故

若尔意根至及自境界者。犊子部难。言若五根取别境不许取于我。第六意根境亦应别。六生喻契经中言。如是六根行处．境界各有差别。乃至自境界。此中意说。六生喻经六根行处．境界各别。理实意根兼能受用五根行处。及彼境界。何妨前经五根行处．境界各别。而能兼取异根我境。经言五根取各别境。未是尽理之言。言六生喻经者。彼经说以绳系鸟．蛇．猪．鼍．野干．弥猴。令不得随意。鸟飞空中喻眼根远见。蛇多住穴喻耳根在深孔内。猪受粪秽臭物。喻鼻着香。鼍乐水中喻舌着味。味必因津液通之舌方得味。野干乐住山林草庵喻身着触。弥猴性[跳-兆+参]动不停喻意多缘虑。以六众生喻彼六根。名六生喻经

非此中说至无违前失者。论主为彼通六生经。非此中说眼等六根。此经意说第六意识。所以者何。眼等五根及所生五识。无有势力乐见等故。经言乐求。故知不约彼说。但说眼等五根增上势力。所引意识缘色等境。从因为名名眼等根。独行意根增上势力。所引意识缘十三界。亦从因为名名为意根。彼眼等既不因所引。不能乐求眼等五根所引境界。故此六生喻经义。无违前说梵志经失。前梵志经据六根体。故说眼等五根境界各别。意根若由眼等引者。亦兼能缘五根行处及彼境界。六生喻经但据六根增上势力。所引意识名为六根。随六根引各别缘境。以彼意识随根说六。故说六根名乐求也。前后两经明义各别。故此后经无违前失

又世尊说至境必同故者。论主又引第六经破　所达谓无间道　所知谓解脱道　或所达谓慧所达。所知谓智所知　皆是智慧所达知法。眼目异名。此经既说所达．知法。唯有尔所。无有我体。故知我体亦非所识。虽达与智是慧非识。以慧与识境必同故。我非所识

诸谓眼见至不应异释者。论主又引第七经破。先叙妄计。后引经非。诸犊子部谓眼见我。破云。应知眼根见所有色。于见非我妄谓见我。故彼便颠坠恶见深坑。故佛经中自决此义。谓唯于蕴假说为我。如人经说。眼．及色为缘生于眼识。三和合触俱起受．想．思。于中后四所谓眼识．及受．想．思。是无色蕴。触揽三成无别体故。故不别数。论主以经部义破。不同说一切有宗触有别体。初眼及色名为色蕴。唯由五蕴量。假说名为人。契经即于此假名人中。随义差别假立名相。或谓有情。有情识故。或名不悦。劫初时人见地味等没心不悦故。从此为名。或名意生。从意受生故。或名儒童善童子故。或名能养者。或名所养者。或名有命者。或名生者。是生数故。或是能生者。或是所生者。或名补特伽罗。谓数取诸趣故。亦自称言我眼见色。复随世俗说此具寿。谓具足寿命故。有如是天授等名。有如是婆罗门等种族。有如是迦叶波等姓类。乃至世尊恒敕依了义经。此经了义。不应异释

又薄伽梵至是不可说者。论主又引第八经破。又薄伽梵告梵志言。我说一切有唯是十二处摄法皆尽。十二处外更无有法。若数取趣非是处摄。无体理成。若是处摄。汝不应言是不可说第五法藏以十二处是可说故

彼部所诵至此有实体者。论主又引第九经破。彼犊子部所诵契经亦言。诸所有眼。诸所有色。广说乃至。诸所有意。诸所有法。广说乃至。如来齐此施设一切。建立一切有自体法。此中无我。如何可说我有实体

频毗娑罗至乃至广说者。论主又引第十经证无有我体。如文可知　频毗。此云圆。娑罗。此云贞实

有阿罗汉至应知揽诸蕴者。论主第十一引罗汉说证无有我。如文可知　世罗。此云小山

世尊于杂至亦都不可得者。论主又引第十二经证无有我　婆拖梨。是西方小枣名。父母怜子以此标名　就十六句中。初两句先听欲说。后十四句正为解释　就正释中。前两句标章。后十二句别释　就别释中。前两句释依心染。后十句释依心净　就后十句中。前两句总标。后八句别释　结。谓蟠结难义　从因生法名有因法。余文可知　颂言无我。明无我体

经说执我至不能清净者。论主又引第十三经显我无有。经说。执我有五种失。一谓起我见。二有情见。三堕恶见趣。四同诸外道。五越路而行　于空性中心不悟入。释起我见　不能净信。释有情见　不能安住。释堕恶见趣　不得解脱。释同诸外道　圣法于彼不能清净。释越路而行　又解言五失者。一谓起我见及有情见堕恶趣。二同诸外道执我。三越正路而行。四于空性中心不悟入。不能净信三宝。不能安住四谛。不得解脱涅盘。五圣法于彼执我身中由惑覆障不能清净

此皆非量者。犊子部非

所以者何者。论主征

于我部中曾不诵故者。犊子部答

汝宗许是至如何非量者。论主两关征责

彼谓此说皆非真佛言者。犊子部答

所以者何。论主复征

我部不诵故者。犊子部答

此极非理者。论主非

非理者何者。犊子部问

如是经文至故极非理者。论主答。显彼非理

又于彼部至经决判故者。论主复征。又于彼部岂无此经谓一切法皆非我性。若彼犊子意。谓此我与所依法不一不异故。说一切所依五蕴法皆非我。破云。既尔应非意识所识。二缘生识经决判故。若我生意识。应从三缘生

又于余经至想心见倒者。论主举经征责犊子

计我成倒至何烦会释者。犊子部答。计我成倒。说于非我横计为我不言于我计我。何烦会释

非我者何。论主问

谓蕴处界者。犊子部答

便违前说至不一不异者。论主出过。便违前说我与色等蕴不一不异。若言蕴．处．界体非我者。如何言我不异蕴耶

又余经说至妄分别为我者。论主又出过。经言计我于取蕴起。不言于我。故无依我起于我见。但非我法妄分别为我。何得说言不言于我

又余经言至补特伽罗者。论主又出过。经言唯于五取蕴起。不言于我起。故定无我

若尔何缘至有如是色等者。此下大文第三通难。犊子难云。若言无我。何缘此经复作是说。我于过去世。有如是色等

此经为显至如聚如流者。论主通难。此经为显能忆宿生一相续身中假说于我有种种事。若见实我于过去生能有色等。如何非堕起有身见失。然圣知过去非是有身见　作斯征责。汝或应非拨言无此经。是故此经依总五蕴相续假我。言有色等　如聚。缘成假　如流。相续假。无有别体。假立其名

若尔世尊至可能遍知者。犊子部难。若无我者。世尊应非是一切智。无心．心所能知一切法。乃至。无我观亦不知自性．相应．俱有法。刹那．刹那前后不同异生灭故。若许有我不刹那灭。多时经停可能遍知

补特伽罗至非由顿遍知者。论主通难。将通彼难。先破云。我应常住。许心灭时我不灭故。我若不灭。如是便越汝所许宗我非常故。复正通云。我等不言佛于一切。一刹那中能顿遍知故。名一切智者。但约前后相续多时有堪能故。谓得佛名。诸蕴相续成就如是殊胜堪能一切智德。才作意时。于所欲知境。无倒智起。名一切智。非于一念能顿遍知名一切智。故于相续中有如是颂　由约前后相续有能　如火渐能烧诸物非一刹那　如是一切智相续遍知　非由刹那顿遍知也　若依宗轮论。大众部等。一刹那心相应般若。知一切法

如何得知至非我遍知者。犊子部问。如何得知约相续智说知一切法。非我遍知

说佛世尊有三世故者。论主答。说佛世尊有三世故。明知约相续说知一切法。非我遍知　彼计世尊以我为体。是第五不可说法藏摄。非三世法藏。故论主答。说佛世尊是三世法藏。约智相续遍知一切。非我遍知

于何处说者。犊子部问。于何处说佛世尊有三世耶

如有颂言至故定应尔者。许论主答。如经颂言。三世诸佛灭众生忧　故约相续名佛遍知。汝宗唯许蕴有三世非数取趣。以数取趣是第五不可说法藏收故　故定应尔。谓定应说约三世法。许约相续说。三世诸佛。约智相续遍知一切。非数取趣。若数取趣。是世尊体。遍知一切。不应说佛有其三世

俱舍论记卷第二十九

交了

保延元年七月二十八日

京都宿处故入道大相国旧居点了

破我品颇有文字不审

权少僧都觉树记

俱舍论记卷第三十

　　　　沙门释光述


　　破执我品第九之二

若唯五取蕴至荷重担者。犊子部师又引经难。论主若言唯五取蕴假名我者。何故佛说吾今为汝说诸五取蕴重担。取后重担。舍前重担。现荷重担者。若无有我。于此经中。世尊不应作如是说荷重担等

何缘于此佛不应说者。论主却征。何缘于此佛不应说

荷重担至曾未见故者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。略而不论

不可说事至补特伽罗者。论主为释。就释中先难。后释　难云。汝宗所立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者何。亦曾未见故　又难。例释。难云能取重担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴摄　例释云。然经说爱因名取果重担者。爱是能取。既即蕴摄　能荷蕴者亦应蕴摄。即于诸蕴上假立数取趣　然佛恐彼犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说此具寿有如是名。乃至广说　众多名字如上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可说无常非实有性　即五取蕴自相逼害得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽罗

补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又引经难。显我实有　我定实有。经说拨无化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨无邪见。明有实我

谁言无有至修所断故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿名化生有情。拨此中有无故邪见摄。化生五蕴理实有故　义便复征。又许此邪见谤补特伽罗　是何所断。见．修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄故非见谛断。又此邪见不应说言修所断故

若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世间我一．蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众多极微。名为一麻．一米。多谷麦等名为一聚。多念音声名为一言　或汝立我应许有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是有为摄

非此言生如蕴断起者。犊子部救。非此我生如蕴新起

依何义说生在世间者。论主征问

依此今时至取别位故者。犊子部答

言我生者。依我今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论得成就者。名记论者生

以此二种取明论故名生。彼所习论名为明论　又如世说初出家时名苾刍生。初入外道名外道生。以此二种取自威仪．自法式故名生。或如世说发白面皱名老者生。四大乖违名病者生。以此二种取别位故名生　上所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据取别蕴非我杂新生

佛已遮故至故佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍此前蕴。及能续余后蕴。唯除五蕴相续法假说名为我。故佛已遮蕴外实我

颇勒具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有实能取者。故无实我能取舍蕴

又汝所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝所引祠者等生。其体是何。而能喻我　汝若执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体故　若执祠者是心．心所。彼念念灭。新生故。取舍不成　若许祠者即是色身。亦如心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成

又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如何言不异。老身．病身各与前位身有别异。亦应蕴与补特伽罗异　若言少身好身转作身。便同数论变义宗。数论转变如前已遣。故彼所引祠者生等为喻不成

又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝宗言不异蕴及非常耶　又我唯一。蕴体有五。宁不说我与蕴有异

大种有四至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。命我异蕴　大种有四。造色唯一。宁言造色不异大种

是彼宗过者。论主答。是彼宗过。非关我事

何谓彼宗者。犊子新问

诸计造色至补特伽罗者。论主答。诸觉天等计诸造色即大种论　设如彼见应作是质。如诸造色即四大种　亦应即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶

若补特伽罗至命者即身者。犊子部难

观能问者至与身一异者。论主答。观能问者阿邪世故。问者执一内我实体名为命者。依此问佛与身一．异。我都无故。一．异不成。如何与身可记一．异。如不可言龟毛勒软。龟毛本无何论鞕软　古昔诸师已解释斯蟠结难义　昔有已下。指事可知　庵罗树。在西方城外生。非王宫有

佛何不说命者都无者。犊子部问

亦观问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说　何不为说假名命者。彼未能了缘起甚深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为说假有命者　理必应尔。世尊说故　筏蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世间为有非有。佛不为记。若记为有违法真理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。以起我见能修诸善故过是轻。以起断见能造众恶故过是重。故佛不为说无我也　依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多有是颂言。初颂总说。后颂别释　观为见所伤。不为说有　及坏诸善业。不为说无　故佛说正法。不急不缓　犹如牡虎衔子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕　佛若说有我。彼执真我有　则为见所伤。见如牙利能伤人故。此释初句　佛若说无我。彼拨俗我为无　便坏业子。善业如子名善业子。释第二句　依如是理故今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初两句颂前命者与身不一不异。次六句颂前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句别释　恐彼问者拨无假我。佛亦不说命者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨假命者。亦为无故。不说都无　第三行颂前彼未能了缘起理故非受正法器。不为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。由观问者无有力能悟解缘起真空理故。故不为说　第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉意乐差别。彼问世尊有我．无我。佛不答彼有我．无我

何缘不记世间常等者。犊子部问。何缘世尊不记世间常等四句

亦观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间常耶．无常耶。亦常亦无常．非常非无常耶　以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非理。故佛不答　若复执言生死五蕴皆名世间。佛四经答亦皆非理。故亦不答　谓若世间常者则不可断。无得涅盘。若是非常便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅盘　若答为常亦非常者。于生死中定应一分有情无得涅盘。一分有情自证圆寂　若答非常非非常者。此世间亦应非得涅盘。非不得涅盘　又解非是非常故则应非得涅盘。非是常故则应非不得涅盘　非常非非常决定相违。便成戏论。何成答问　然依圣道可般涅盘。故四定记皆不应理　如外道离系子以手执雀问佛死．生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如是

有边等四至皆有失故者。论主例释。若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同常等皆有失故

宁知此四义同常等者。犊子部问

以有外道至义与前同者。论主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出离。为但一分出离。一分不出离耶　尊者阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问世尊。世间有边．无边等四　今复何缘改边．无边等四。名为常．非常等四。重问世尊　有边是非常　无边是常　亦有边．亦无边是亦常．亦非常　非有边非无边。是非常非非常　故知后四义与前同

复以何缘至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊不记如来死后有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶

亦观问者至而发故者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计已解脱我名为如来。而发问故。以无实我故佛不答

今应诘问至死后亦有者。论主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛何缘记有现在我。不记如来死后亦有我耶

彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐堕常失故佛不记

若尔何缘至非一切智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及记第子未来世事。此岂非有堕常过失

亦汝若言佛先见我。彼般涅盘已便不复见我。以不知故不记有者　破云则拨大师具一切智。以不能知解脱我故　汝或应许不记由我体都无故　汝若谓佛见解脱我。而不说者　破云则有离蕴过。计入涅盘蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说言我与五蕴不异非常　汝若言已解脱我。佛见非见我俱不可说　破云则应征言。不可说佛是一切智。不可说佛非一切智　或应征言。不可说佛是一切智。以不见我故。不可说佛非一切智。以见我故

若谓实有至分明说故者。论主又牒计证破。汝若谓有我以契经言审谛而住。定执无我者。堕恶见处故者　破云。此不成证。彼经亦说定执有我者。堕恶见处故。不应计我　对法师言。执我有无俱边见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕断边　论主许云。彼师所说深为应理。以执有．无堕常．断边。前筏蹉经分明说故。引说证成

若定无有至补特伽罗者。犊子部难。引证成。若定无我。为可说谁流转生死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪爱所系。驰流生死故定有我

此复如何流转生死者。论主问。此我复如何流转生死

由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生死

如是义宗至流转生死者。论主指同前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由前后相续不断。说有流转从此至彼。如是蕴聚上假说为有情。爱．取为缘。异熟果起相续不断。名流转生死

若唯有蕴至名为妙眼者。犊子部难。若唯有蕴而无我者。何故佛说今我于昔为世导师。既说今我昔为师言。明知有我

此说何咎者。论主反责

蕴各异故者。犊子部答。今蕴．昔蕴。前后各异。若无我者。何得说言今我于昔为世导师

若尔是何物者。论主问。若尔今我于昔为世导师。此是何物

谓补特伽罗者。犊子部答

昔我即今至曾烧彼事者。论主难。若昔我即今我。体应常住。如何说我非是常耶。难讫通经。故说今我昔为师言。显昔与今是一相续假者　如言此火曾烧彼事。亦显昔火与今时火同一相续火。故言此火曾烧彼事

若谓决定至去解脱远者。论主又牒计破。叙计正破。引说证成。若如是者。则为谤佛。为烦恼缚。去解脱远

若谓于我至此言无义者。论主又牒救破。汝若谓于我不起我爱俱起我见无爱缚者。破云。此言无义

所以者何者。犊子部征

于非我中至起见疮疱者。论主答。汝若计言于非我中横计为我。容起我爱非实我中者　破云。如是所言无理为证。故彼犊子。于佛教中无有因缘。匆然横起我见疮疱

如是一类至无解脱过者。论主结破犊子。义便兼显余非。如是一类犊子部。执有不可说补特伽罗。复有一类空见外道。总拨一切法体皆非有。数．胜论等外道执有别真我性。此等一切见不如理。皆不能免无解脱过

若一切类至何能忆知者。犊子部问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所受及远相似境。何能忆念。何能记知。昔境似今名相似境

如是忆知至心差别生者。论主答。如是忆念。如是记知。从自相续内。有念境想熏成种子名念境相类。此种在心功能差别名心差别。后之忆知从此念境想类种子。心中差别功能而生。经部念知无别有体。故想种生　又解如是忆知。从相续身内念境类种想境类种。境通两处。此文但应言念类种。而言想者。想强别标。所以不言知境类者。知由念引故不别言。故下论云。由此忆念力有后记知生　又解忆念从念境类生。记知从想境类生。以经部知无别体故。此念想种熏在心中。差别功能名心差别。现行忆念。从及与记知从彼种生

且初忆念至无间生者。犊子部问忆念．记知二种之中。且初忆念。为从何等心差别种子。前念无间灭。后念无间生。经部因果前后别时。故从前念种子生后忆念故作此问

从有缘彼至有功能故者。论主答。初忆念生。一由缘生。二由因生。一由缘生者。从有缘彼过去境界。作意力故为缘生念。过去境界与念境等名为相似。由彼相似境界力故为缘生念。或见今境与昔相似。便能引起缘昔境念故言相似。或前念似后念故为缘引起。言念相属者。谓属自身作意等缘。简异他身。或因果相属为缘起念。言想等者。等取爱等。从有缘彼作意等缘力故初忆念起　二由因生者。从所依止身不为差别．愁忧．散乱等缘。损坏功能。心差别因力故初忆念起。忆念起虽有如是作意等缘。若无彼类心差别因。则无堪能修此忆念。虽有彼类心差别因。若无如是作意等缘。亦无能修忆念之理。要具因．缘二种势力。方可能修。诸忆念生。但由于此因．缘力生。不见离此二种因．缘。有别真实我功能忆念故

如何异心见至有忆念理者。犊子部难。若无有我。如何前时异心见境。后时异心能忆彼境。非天授心曾所见境。后祠授心有忆念理。天授梵云提婆达多。天处乞从谓天授与。从所乞处为名。故言天授。祠授梵云延若达多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授．祠授。其类寔多。故偏举也

此难非理至有后记知生者。论主答。此难非理。不相属故。谓彼天授．祠授二心展转相望无因果性。互不相属故。天授心曾所见境。后祠授心不能忆念。非如一人相续身中有因果性。前后相属故。前心曾见。后心能忆。我等不言异心见境异心能忆。前后相续是一类故。前同类心能忆。然后过去缘彼境心。熏成种子。从此种子引起今时能忆念识。谓如前说。一相续。二转变。三差别力故。生念何失。由此前忆念种子力故。有其后念记忆知生

我体既无孰为能忆者。犊子部问。我体既无。谁为能忆

能忆是何义者。论主反问

由念能取境者。犊子部答

此取境岂异念者。论主又责

虽不异念但由作者者。犊子部答。取彼境时虽不异念。但由我经者念方能取境

作者即是至说彼能忆者。论主述宗通释。作者即是前说念因。非是实我。谓彼念类心差别种。能令后果念取境故。说前念因名为作者。然世间所言。制怛罗能忆。此制怛罗。非是实我。此于蕴相续假我立制怛罗名。从先见心熏种为因。后忆念果起。于忆念果起。于忆念果上立制怛罗名。故言依如是理说彼能忆　制怛罗。是星名。正月出现。正月从此星为名。于此月生故。以此星为名。若执我者于此月生。即说实我名制怛罗。故今通释

我体若无是谁之念者。犊子部问。若有我体。可念属是我。第六转成。我体若无。是谁之念

为依何义说第六声者。论主反问

此第六声依属主义者。犊子部答

如何物属何主者。论主复征

此如牛等属制怛罗者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主

彼如何为牛主者。论主又问

谓依彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘．构乳．役使等中彼制怛罗得自在故名为牛主

欲于何所至寻求念主者。论主复问。欲于何处驱役于念。而勤方便寻求念主我邪

于所念境驱使于念者。犊子部答

役念为何者。论主复问

为令念起者。犊子部答

奇哉自在至为令念行者。论主又征责。奇哉自在起无理言。宁为此我生而驱役此念　又解宁为此念。复作两关征定。又我于念如何驱役。为令念起。为令念行

念无行故但应令起者。犊子部答

则因名主至亦不离因者。论主示正义。若令念起名念主者。则念因名主是其所属。念果名能属。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果于生时是因所有故名能属。即生念因足为念主。何劳立我为念主邪　即诸行五蕴聚。是缘成假。前后一类相续。是相属假。世间共施设是制怛罗牛。立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛相续。从此至彼于异方生。变异生因故名牛主。此中无一实我制怛罗牛主。亦无实我是牛。但假施设。故言牛主亦不离因。牛是所驱役名果。牛主能驱役名因。同前念主不离念因

忆念既念至如应当知者。此即例释。明初忆念。其义既尔。释后记知其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了。谁之识等亦应例释。粗类大同非无差别　且识因缘与前别者。谓六根．六境等。如应当知　或识种名因。根等名缘。忆念．记知唯在意地。故与识别

有作是言至能了等者者。此下就别破中。大文第二破数论师。就中。一叙宗。二正破。三通难　此即第一叙宗。数论者言。决定有我。事用必待事用者故。谓诸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是识等所有了别等事用。必待所依真实我体能了等者

今应诘彼至识能了亦尔者。此即第二正破。论主破云。今应诘彼。天授谓何。若是实我此如先破。若假士夫五蕴上立体非一物。于诸行相续假立此天授名故。如假天授说为能行。识了别应知亦尔。但于假我说能了者名。非别实我

依何理说天授能行者。此下第三通难。数论难。若无实我。依何理说天授能行

谓于刹那至亦作是说者。论主答。谓于刹那生灭。诸行是缘成假。不异相续。是相续假。于二假上立天授名。愚夫于中执为一实我体。此之假我为自相续身异方生因。后念异处生名行。前念因即名行者。依此理说天授能行。如执灯焰行。及传声唤人。从此至彼异处相续。世依此说焰．声能行　如是天授前念身能为彼念识因故。世间亦谓天授能了　然诸圣者为顺世间言说理故。亦作是说。天授能了

经说诸识至为何所作者。数论问言。经说诸识能了所缘。识于所缘为何所作

都无所至说名了境者。论主答。识于所缘都无所作。但似境生说能了境。如麦果等酬麦因等。虽无所作。而似因起说名酬因。如是识生虽无所作。而似境故说名了境

如何似境者。数论问

谓带彼相至识能了亦尔者。论主答。谓能缘识上带彼所缘境界行相。如缘青色能缘识上。带青相现。识似境说识能缘。如镜对质带质像生。名似本质能照。是故诸识虽亦托根生。识无根相不似根故。不名了根。但名了境　或识于境相续生时。前识为因别后识起。说前因识名为能了。亦无有失。世间于因说作者故。如世间说钟．鼓能鸣。能生鸣果故于因立能鸣。或如灯能行无别能行者。识能了亦尔。无别能了者

为依何理说灯数论问

焰续中至理亦应然者。论主答。火相续中假立灯号。灯于异处。从此至彼相续生时。说为灯行。无别行者。如是心相续上假立识名。于青．黄等异境生时。说名能了。如成实论一念实识无能了故。要识相续。别于后念境上生时。相续假识名能了。或如色有体色生次色住。此中无别有者住者。说识能了理亦应然。无别了者

若后识生至如芽茎叶等者。数论难。此中难意。由有我故。我是自在义。欲得此法前生此法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次第　若后识生。从前识生非从我有。略为二难。一何缘后识不恒似前善．染识等。二既从识生。何缘不先定次第生如先芽．次茎．次叶等次第而生

有为皆有至身外缘差别者。论主答　言住异者。谓住之异。约住明异。即异别名。有为之法皆有异相。后必异前故不相似。若异此者应无出定。又诸心相续亦有定次。若此心次后彼心应生。于此心后彼心必生。如二十心相生中说。又诸心相续。亦有少分行相等前后相似方能相生。不生余心种姓别故。如女心无间。或起庄严身心。或起染污心。或起彼夫心。或起彼子等时。从此诸心。相续．转变．差别熏成种。后还生女心。如是女心。于后所起严．污心等。有生功能。异此余无生功能。种姓别故。女心无间容起多心。然多心中。或先数起者。或明了近起者。先起非余　又解或先数起者。或先明了者。或先近起者。先起非余　有解若先数起者。就数起中起明了者。就明了中起近起者。由此义故先起非余　由如是心修力强故。唯除将起位时身。被外缘损坏。差别即不得起　又解唯除将起位身。遇外缘善．恶差别。逢此胜缘起即不定

诸有修力至生于自果者。数论难。诸有修力最强盛者。宁不恒时生自强果。有生劣邪

由此心有至最随顺故者。论主答。由此心有住异相故。后渐劣前。此住异相。于上中下别修果类相续生中。最随顺故。所以不恒生自胜果。有生劣果

诸心品类至可易了知者。论主谦让仰推世尊。依如是义。于经部中故有颂言　于一孔雀轮青．黄．赤．白等　有一切种因相。如是如是果。从如是如是因生　知此等相非余智境界　唯一切智知　举易况难。一孔雀轮色差别因尚为难了。况心．心所诸无色法因缘差别可易了知

一类外道至皆从于我者。此下就别破中。大文第三破胜论师。就中。一叙宗。二正破。三通难。此即第一叙宗。有一类胜论外道作如是执。诸心生时。皆从于我。以彼心是我家德故

前之二难至如芽．茎．叶等者。此下第二正破。论主以前数论二难。难彼胜论。前之数论所说二难。于彼胜论为难最切　若诸心生皆从于我者。我一自在。何缘后识不恒似前。及不定次第生如芽茎叶等

若谓由待至别住失故者。牒计别破。汝若谓我由待实句义色意合差别。方有异识生。及不定次第。破云。理定不然。我与色意合非极成故。以佛法宗不许有我．色意合故　又以理破。夫二物合必有分限。非无分故。谓彼胜论外道自类释合相言。非至为先彼后至名合　破云。若我．意合。意有分限故我应有分限。胜论计我周遍法界无分限故。又我．意合。意移转故我应移转。或我与意相就和合。我应与意俱有坏灭。然彼宗计我．意俱常　又汝若谓我体遍满。不可遍合。色意俱与一分我合者　破云。理定不然。我体是一。于一我体中无别分故。何得说言与一分合。不与余分合。假设许有合。我体既常。意无别异。还是一常。合宁有异生别识耶　又汝若救言我待德句义中别觉慧故方生异识　破云。为难亦与待意义同。我既遍满无有差别。谓觉因何得有差别。生异识耶　又汝若言待德句中行别。我方意合生异识者　破云。则应但心待行差别能生异识。何用我为。又总非。我于识生都无有用。而胜论言识皆我生。如药事成能除痼疾已。诳医矫说普莎诃言　普莎诃。此云吉祥　今此痼疾由我故除。此中亦尔。行足生心。何须此我　又汝若谓此心．行二由我故有　破云。此但有言。无理为证由我故有　又汝若谓此心．行二。我为所依。征云。如谁与谁为所依义。非心与行如画．如果。我为能持如壁持画。如器持果。若如彼喻。如是便有我与心行更相碍失。同色法故。若如彼喻。及有或时别住失故。以画色果与彼壁．器有时别故。然计我体无有障碍。望彼心．行无障碍失。我遍法界。望彼心．行无别住失

非如壁器我为彼依者。胜论救。非如壁．器我为彼心．行依

若尔如何者。论主征问

此但如地至所依者。胜论答。此我但如地能为香等四物所依。虽彼宗计香是地家德。彼说眼见大地为香等所依

彼如是言至假立我名者。论主破。世间假地无有别体。不离香等假立地名。我亦如是。无有别体。不离心．行假立我名　若依经部假地揽色．香．味．触成此假地。地是缘成假。论主述经部义。故说此地揽四物成无别有体。若依胜论。离香等外别有地。故喻离心．行。外别有实我

若离香等至地有香等者。胜论难。若离香等四物无别有地。如何可言地有香等

为显地体至木像身等者。论主答。地是假名。香等为体。为显假地体有香等别。故即假地说有香等。令他了达是此香等非是余物。如木像身。身即是木。离木之外无别像身。地即是香等。离香等外无别有地

又若有我至生一切智者。论主又牒计征。又若有我待行差别。行既众多。何不俱时生一切智

若时此行至令不生果者。胜论答。行有强弱。强者先起遮劣不生。故不俱时生一切智

宁从强者果不恒生者。论主复征。强既先生。宁从强者果不恒生。有时生劣

答此如前至渐变异故者。胜论答。以内例外。答此妨难。如前论主论修力道理。我许行非常。渐变异故。所以从强者。果不恒生

若尔计我至体无异故者。论主难。若行生生心。我即唐捐。彼胜论行。此佛法修。体无异故

必定应信至理不成故者。胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。以有念等德句义故。失德必依实句义故。我是实句。为彼念等德句所依。明知有体。我实若无。何成依止实句。九中念等依我。念等依余地等八实。理不成故

此证非理至但有虚言者。论主破。此证非理。夫引为证彼此极成。汝所引证。皆不极成。谓说念等德句义摄。是实家德体皆非实。义不极成。我许念等有别体故。皆名为实非无体故。经说六实物。名沙门果故。六物谓无漏五蕴．及与择灭。于五蕴中念等心．心所法既名实物。明知皆有实体　又彼念等依止实我。理亦不成。依义如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虚言

若我实无为何造业者。此下第三通外难。此即胜论师难也

为我为当受苦乐为我果故者。论主答

我体是何者。胜论问

谓我执境者。论主答。谓我何执境

何名我执境者。胜论问

谓诸蕴相续者。论主答

云何知然者。胜论问

贪爱彼故至但缘诸蕴者。论主答。一贪爱彼五蕴故。二我执与白等觉同处起故。谓世有言我白．黑。现见世间缘白等觉。与计我执同处而生。非汝所许横计我体有白等别。故知我执但缘诸蕴

以身于我至即是我身者。胜论通释。以身于我有防护恩故。亦于身假说为我。我白．黑等。如言臣等。如言臣等能防护王。王言臣等即是我身

于有恩中至所取不然者。论主难。于有恩中实假说我。而诸我执所取不然。但缘身等言我白等。非缘别我

若许缘身至缘他身起。胜论难意可知

他与我执至如是习故者。论主答。他五蕴身与自我执相。不相属故。谓若自身．及与自心。与我执相属。此我执起缘彼自蕴。非余他蕴。无始时来如是习故。缘自计我。非缘他计

相属谓何者。胜论问

谓因果性者。论主答。于自身中有因果相系属。故名为相属。望他身中无因果性。不名相属

若无我体谁之我执者。胜论问

此前已释至为果所属者。论主答。指同前释

若尔我执以何为因者。胜论问

谓无始来至有垢染心者。论主答。谓无始来我执熏习种子。缘自相续有垢染心。为我执因生此执

我体若无谁有苦乐者。胜论问

若依于至及树有花者。论主答。若依于此身有苦．乐生。即说名为此身有苦．乐。如林有果及树有花

苦乐依何者。胜论问

谓内六处至说为后依者。论主答。谓内六处随其所起。苦．乐二种。说内六处。为彼苦．乐所依

若我实无至谁能受果者。胜论问

作受何义者。论主反责

作谓能作受谓受者者。胜论答

此但易名未显其义者。论主复责。前问作．受是何义耶。今答作谓能作。受谓受者。此但易名未显其义

辨法相者至名浴等者者。即胜论师名辨法相者。释此作者．受者相言。别释引证如文　又解胜论引引毗伽罗论中辨法相者释此作者相言

此中汝等至名为作者者。论主破。此中汝等说何天授。若说实我喻不极成。说蕴便非自在作者　业有已下。约三种业显非自在。乃至于中无一自在起。一切有为属因缘故。汝所执我其体是常。不待因缘。亦无所作。故非自在。由此道理。彼胜论说能自在为名作者相。上来征责求不可得。论主复中正义云。然于诸法生因缘中。若有胜用假名作者。非执常我于因缘中见有少用。故定不应名为作者

能生身业胜因者何者。胜论师问

谓从忆念至类此应思者。论主答。始从忆念展转乃至风起身业。汝所执我此中何用。故于身业我非作者。语．意业起。类身应思

我复云何至已遮遣故者。论主上来破我是作者。今破我是受者　我复云何能领业果得受者名。汝若谓于果我能了别　破云何此定不然。我于了别都无有用。指同前破

若实无我至罪福生长者。胜论难

彼非受等至如前已说者。论主答。彼外非情非受．想等所依止故。唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已说

若实无我至生未来果者。胜论难。若有我体。可造业已能生后果。若实无我。业已灭坏。复云何能生未来果

设有实我至未来果者。论主反责

从依止我法．非法生者。胜论答。彼计德句义中法．非法二。能生诸法依止实句义中我。从依止我法．非法二。能生诸法。此法．非法能生诸法如前已说

如谁依谁至未来果生者。论主破。此法．非法依止于我。如谁依谁。此法非如画．如果。我为能持。如壁如器等。此前已破。法．非法不应依我　然圣已下。亦正义

若尔从何者。胜论师问

说业相续至无间即生者。论主答。此后果起。从业所熏相续转变差别种生。如种生果。谓如世间说果从种生。然果不从已坏种起。亦非从种无间即生。要经多时转生果

若尔从何者。胜论师问

从种相续至方引生果者。论主答。此后果起。从种展转付嘱功能相续．转变．差别果方得生。谓种次生芽．茎．叶等。华为最后。展转付嘱功能至后方引果生。此种功能中间不断名相续。前后不同名转变。无间生果名差别

若尔何言从种生果者。胜论师问

由种展转至转变差别生者。论主答。由初种子所有功能。展转付嘱。引起华中生果功能。从初为名故作是说。种能生果。若此华内生果功能。非种为先所引起者。所生果相应与种别。不应远麦等似前麦因等。举法同喻云。如是虽言从业生果。而非从彼已坏业生。亦非从业无间生。果但从前业相续．转变．差别种生　何名相续转变差别者。胜论师问

谓业为先至故名差别者。论主答。谓现起业最初为先。后熏成种在色．心中。起此色．心中种。中无间断名为相续。即相续种。后后刹那。异前前种名为转变。即转变种。于最后位一刹那时。有胜功能无间生果。胜前转变故名差别

如有取识至轮转于生死者。因解差别显业先受。如有取识正命终时。虽色心中带彼众多感后有业。所引熏习功能种子。一重业者今先受果。譬如负债强者先牵。二近起者今先受果。如将命终遇善．恶友生善．恶趣。三数习者今先受果　如一生来偏习此业。三所引由明了故先起。非余转等业也。如经部中有是颂言。一业极重。二业近起　三种业习数。即先所作　如其次第配释三前。谓重业前熟。近起前熟。数习前熟。余轻等业后熟　由斯业故转生死

于此义中至尔时永灭故者。因解感异熟业。以异熟因对同类因。引果差别。如文可知

何缘异熟果至有别果生。者胜论师问。何缘异熟果不能招异熟。如从麦种果有别麦果生

且非譬喻至无别果生者。论主答。且非譬喻是法皆一等。然从种果无别果生。显喻同法

若尔从何。胜论师问

生于后果至故喻同法者。论主答。彼后果起。从后熟变差别．功能种子所生。谓于后时有前种果。遇水．土等诸熟变缘。便能引生熟变差别功能。正生芽位方得种名。未熟变时亦名种者。从当名说。未熟变时。或似种故。世说为种。举法同喻。此异熟亦复如是。即前异熟果。遇闻正邪等诸起善恶缘。于异熟身中。便能引生诸善有漏．及诸不善有异熟心。起现在前。从此有异熟心引生所熏种子。相续．转变。展转能引最后刹那转变之差别。从此最后差别功能。后异熟果生。非从余异熟果生。故喻同法

或由别法至余异熟生者。论主又引喻显。或由别法类此异熟果可知。如拘橼华涂紫矿汁其汁色赤。在彼花中展转付嘱赤色功能。相续．转变．差别为因。后果生时。瓤便色赤色。从此赤色。更不生余。举法同喻。如是应知从业异熟。更不能引余异熟生。如瓤色赤便不生余。其拘橼子色黄。印度国人欲令子赤以致皆国王。故涂下其花令子赤也

前来且随至离佛无能知者。论主谦让仰推世尊。前来且随自己觉慧所知境界。于诸业．诸果略显粗相。其间异类差别功能。诸业所熏相续．转变种子。随其所应。至彼彼位彼彼果应生。唯佛所知。非余二乘见凡夫境界　依如是义。于经部中故有颂言　此善．恶业此熏习种　至此时中应合与果　此一切种因果定理　离佛世尊无能知者

已善说此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分　就三颂。初一颂赞道劝舍。第二颂赞道不睹。第三颂显毗劝学　此即第一赞道劝舍　我于上来已善说此清净涅盘无漏因。道即因名道　或因是能证因。道是所游无量道　谓佛世尊至理言说。真无漏法性。此即是前无漏因道　或真法性。是所游道。真实无我诸法性也。此显道体　不照真理名闇。无慧眼故名盲。应舍闇．盲诸外道等所起邪执　邪执但由恶见所为。应求慧眼除斯僻执照无我理

此涅盘宫至不能睹者。此即第二赞道不睹　大涅盘众圣所居。名涅盘宫。无我大路趣涅盘宫。名一广道　此一广道。千圣所游。即无我性。此无我道　诸佛如日。其言似光。所照。无我大道　显诸外等由无胜慧。虽开昧眼。而不能睹　或无我道。诸佛日言光明所照。虽后复开僻见昧眼。而不能睹

于此方隅至成胜业者。此即第三显略劝学　方谓四方。隅谓四隅。于此无我理教方隅。我已略说　为开智者慧毒利门。如身少破着少毒药。须臾毒气遍一身中为毒门。今造此论亦复如是。开少慧门诸有智者能深悟入。如似毒门名慧毒门。从喻为名　庶各随己自力堪能。修三乘行　遍悟所知四谛深理。成诸胜业

俱舍论记卷第三十