世间很虚假，何必入戏太深

经常有人问，如今我们已经念弥陀名号了，也知道今生是最后一生，往生大事已经得到解决，为什么还经常会因为一点世间小事斤斤计较呢？

我们明知道世间人的相聚都是因缘，也会因短暂的离别而悲秋伤感，甚至知道亲人已经往生故土，也会伤心难过。

我们明知道世间的福报与往生相比，不值一提，却总是太执著念.佛的世间福报，若遇到困难痛苦，就会怀疑名号的作用，怀疑弥陀的护念。

我们明知道世间之事，除了生死都是小事，除了往生，都是点缀，我们却总是把心放在小事之上，甚至总是把世间的小事与往生大事牵扯到一起，稍有不合我们心愿的，都把之归到弥陀身上。

其实，这些不过都是我们的业力，如果没有这句名号，如果我们没有称念，今生的生活就不一定是现在的样子，何况今生短暂的苦与无量劫的困难相比，简直天壤之别。

我们已经不是娑婆久客了，这虚假的世界，又何必过于认真！

很多不必要的烦恼与苦痛，多半来至于我们对这个世界的较真，把假的当成真的，把戏当成人生，自然烦恼丛生。

很多人也知道这个世界是虚假的，却依然会沉迷，就像我们看电视剧，明知道屏幕里的一切都是虚假的，里面的悲欢离合都是演绎出来的，但只要看戏，几乎都会陷入其中。

看戏的观众如此，演戏的人也是如此，总有沉入戏中，难以自拔的，这便是入戏太深！

演戏如此，何况我们的人生，自己投入演出的这场大戏，又怎能不入戏太深，难以自拔？

因为，在这场戏中，我们的情感、目光都沉浸其中，我们关注的都是这个世界的点滴，哪怕身边很小的事情，都深刻在我们心中。

如此，怎能不较真呢？又怎能不为此伤神呢？

要想从戏中的情绪抽离出来，需要对世界的深刻认知，需要把心从戏中转向现实，把目光投入一个真实的世界，看向更遥远的时空，看向极乐故乡，看向我们未来的境界，就不会在意这个世间的小事了。

《庄子》有一则典故。

我们现在觉得会觉得很搞笑，不就是蜗牛角上那么一点点，何必争得如此。

也许我们会嘲笑蜗牛触角上的生物，说他们“蜗牛角上争雌雄”。

其实，我们何尝不是这样？我们认为地球很大很大，我们在这上面为了一点小利益，执著争取，甚至为了虚假的名利，不知出离，被牢牢困在小小的笼中。

古往今来，历史一直在重演，演绎着一场又一场的戏，最后不过是争着奔向生死流转的深渊。

我们认为全部的世界，我们认为很重要的山河大地、名利地位、身体思想，在弥陀眼里不过是“蜗牛角上争雌雄”而已。

如果念着名号，我们还在为小事烦恼，试着把眼光看向广阔无际的十方世界，我们就会发现：

我们执著的这个世界，如此渺小；我们认为的漫长人生，也不过石火电光一般，稍纵即逝。

今生，不过是短暂的一生，我们即将回到故乡，即将拥有十方法界的广阔无边，拥有弥陀那样无量的寿命，娑婆世界蜗牛角上的小事，有什么值得真正去计较呢？

不要说那些外在的一切，就连我们认为的深重业障，与真如实相相比，也是虚妄的，不真实的，像无根的黑暗，只要遇到名号的光明，瞬间即逝。

世间最重的烦恼，便是生死流转，这是一切烦恼的根，如今在我们称念的名号中，已经被弥陀斩断，剩下的一点点烦恼，就像无根之树上的黄叶，无需多时，便会全部落下，我们又何必执著计较，再把心投入其中呢？

如果念着名号，还是一样的烦恼，那就在烦恼中静静称念吧！

在一声一声地称念中，烦恼早已经变得微不足道，只是我们不知道而已。

淡淡的烦恼，淡淡地念弥陀，这大概就是娑婆剩下的生活！