世间万物，皆留不住

我们总觉得失去一样事物，会让我们痛苦，而得到就会让我们快乐。

比如小孩得到一颗糖，会很高兴，失去一个玩具，就会哇哇大哭。

又比如一个人得到自己心爱的事物，会开心不已，若是失去自己的爱人，则是悲痛万分。

若从表面而论，确实是得到会给人快乐，而失去会让人痛苦，然而从更深的一层来看，我们会发现，真正让我们痛苦的本质，不是我们失去了什么，恰恰相反，而是我们得到了什么。

小孩失去玩具会哭，那是因为他得到过玩具，当他得到的时候，就把玩具当成了自己的所有物，认为玩具是他的，是属于自己的，无形中把本不属于自己的外物，归纳到自己的身上。

有了这样的心之后，一旦玩具失去，就仿佛从自己身上掉了什么，自然就会哭。虽然小孩还不清楚什么是悲伤，但失去玩具，他却知道哭，这就是失去的一种表现。

大人就不一样，得失的心会很更清楚，明明白白知道，这是属于我的，这是我辛苦得来的，尤其是一件来之不易的事物，一旦失去，这样的痛苦会更深刻。

所以，世间让人深陷痛苦的，往往不是那些从来没有得到过的，而是那些历经千辛万苦得来的，名利也好，地位也罢，或者是感情，亦或是物质，这些本来不属于我们的，在我们不断执取中，生生地变成了自己的一份子。

仿佛那些我们得到过的，就真正属于自己，再不断灌入执著与感情，一旦失去，这样的痛苦，才是深入骨髓的。

其实啊，这些我们得到的，本来就不属于我们，只不过是因缘业力，像风一样，吹过我们的生命，本来是可以风过无痕的，我们却抓得那么紧，最后变成了我们的业力。

我们曾经拥有的，和我们正在失去的，其实都是同一样事物，就像流水，一刹那地涌来，又一刹那地流失。

那些从来不属于我们，只是刚好在因缘的聚合中，从我们身边流过，轻轻地碰触了我们一会儿，又悄然流向另一个人。

我们来的时候，两手空空，去的时候，也是两手空空，这个世间我们努力得到的一切，其实都带不走，除了满身的业力。

所以，真正让我们痛苦的，正是我们牢牢抓住的，那些本不属于我们，我们却不断执取而来的业力。

世间的万物，我们都抓不住；

世间的真情，我们也留不住；

我们抓住的，不过是满身的业力。

这个世间的事物，我们抓不住，但是远在故乡的一切，我们却能紧紧抓住，慈父的光明我们能抓住，慈父的悲心，我们能抓住。

我们只要称念慈父的名号，就能把光明抓在手中，藏在心中，念在口中。我们可以把名号的光明，编织成小船，我们可以把光明，染上故乡的色彩。

这个世间的风，我们看不见，抓不住，但在念名号的时候，我们却抓住了整个故乡的清风，看见了故乡最庄严的风景。

这才是真正属于我们的清风明月，不需要我们苦苦哀求，尽在称名中，只要称念，就能拥有。

属于我们的故乡一切，就在眼前，而我们却视而不见，从来不念，不听，不愿接受；

本不该属于我们的轮转、业力，我们却紧紧抓住不放：

这才是永远痛苦的根本。