为什么有「纯粹的净土法门」的说法

问：有人说「净土教门里本来就没有什么纯粹不纯粹，因为都是教人念佛，求生极乐的法门」，请开示。

答：有一本随身书叫《纯粹的净土法门》。我们弘扬善导大师的净土思想也会强调，善导大师的思想是纯粹的净土法门。隋唐时代的净土是纯粹的，到宋、元、明后的净土是不纯粹的。

对于这样的提法，有人有不同意见，「净土法门嘛，都是教人念佛的，哪有什么纯粹不纯粹？」这种认识也可以说有它的道理，就要看具体是什么标准，在什么情况下。

比如说，现在大家都用手机，你说「手机嘛，都是给别人发信息、打电话的，有什么纯粹不纯粹？」是这样的，如果都打出各自的招牌，人家知道你的性价比，当然就没有所谓的纯正不纯正。可是如果出了假冒伪劣，他也贴个牌子说「我也是苹果手机」，那你说没有正牌货和杂牌货吗？从理论上来说，任何一个产品都有所谓的正牌和杂牌；现实当中有没有出现杂牌是另外一回事情，只要有人去仿造，一定就有正牌和杂牌。那谁会去维护呢？一定是正牌的厂家，他会坚持说「我是正牌」。谁会模糊这个界限呢？就是那个杂牌的山寨产品。所以，如果对净土法门不了解，不知道它的标准，可能就会像刚才所说的「哪有什么纯粹不纯粹，都是教人念佛求生西方极乐世界嘛」。通过刚才的比喻可以清楚地了解，物质界的产品是这样，精神界的法门修持也是一样的，一定有正和不正。

又比如讲佛教。附佛外道，他说「我也是佛法」，他若不讲是佛法，说是儒家、道家或者什么，那无所谓正不正。但他说「我也是佛法」，其实他是附用了佛法的一些概念，这样当然就是不纯粹的，甚至是知见不正确。

净土法门也一样。我们讲纯不纯有一个标准，「教人念佛往生西方极乐世界」，当然大家都符合这个标准，但是进一步提纯就不一样了。比如说都教人念佛，有人教实相念佛，有人教观想念佛，还有人教无相念佛等等，这算不算是净土法门的念佛呢？就不纯了，因为这属于难行道，不是净土法门所讲的念佛。净土法门所讲的念佛就是阿弥陀佛的本愿所设定的称名念佛。所以，净土法门纯粹不纯粹，是以「本愿称名，凡夫入报」这两句话八个字为标准，符合这个就是纯，不符合就是不纯。

再讲称名。称名是阿弥陀佛的本愿，善导大师解释说「众生称念，必得往生」、「正定之业」。有人对称名解释为「如果不能达到事一心不乱，不能达到清净心，不能功夫成片，不能持戒清净，不能开智慧，不能断见惑、思惑，就不能往生」，这种见解、认识显然是不纯粹的。因为阿弥陀佛没有这个要求，这是夹杂了自己的观念、认识。再比如，就往生到什么样的国土来讲，天台宗说「凡夫只能往生到凡圣同居土」，还有的判「只能往生到化土」，这些都不纯粹。善导大师说「凡夫入报」，往生的国土是报土的境界。凡夫怎么可以入报呢？乘佛愿力。所以，讲纯不纯，是以阿弥陀佛的本愿为标准，符合阿弥陀佛因地的誓愿，顺着佛的本愿来解释，不夹杂个人的东西，这个就是纯。加了各宗各派的观念，加了自力修行难行道的内容，很明显就是不纯的。

所以，这样不断地提炼，只有「本愿称名，凡夫入报」是纯粹的净土法门。

如果没有纯粹不纯粹，请问，当初善导大师为什么要写《观经疏》楷定古今呢？楷定古今，就是从古到今有人对净土法门的认识产生了偏差，不纯粹、夹杂，才需要楷定。难道那些人都不提倡往生极乐吗？他们都提倡往生极乐，也都提倡念佛，但是他们讲的念佛，不是本愿称名，他们讲的极乐，不是三部经讲的纯粹的报土。

善导大师有正行和杂行的分判，也非常明显地说明了这一点。「除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行」、「虽可回向得生，众名疏杂之行」。杂行虽然可以回向往生，但是和阿弥陀佛疏远，是杂的，杂就是不纯。念佛是正定之业，当然是纯的。

我们听了这些说法，要有智慧冷静地思维和分辨，不要稀里胡涂的。我们之所以这样强调、坚持，倒不是说凸显自己，是因为如果不把纯粹的净土法门弘扬出来，众生解脱就没有希望。就像走路一样，这条正直大道如果不指明，看着人家在旁边羊肠小道上走，到达不了目的地，作为认识道路的人，作为向导，不觉得良心受到谴责吗？

到西方极乐世界，「本愿称名，凡夫入报」是一条广阔的大道，是纯纯粹粹的净土法门，可是历代以来，被种种宗派、法门观念掺杂，变得不纯粹。所以，在这个时代，特别有必要把它凸显出来，这是为了众生的解脱利益。

很感恩这个提问，让我们对这个问题有更清晰的认识。