怎样看待念佛与信愿之间的关系
问：有关念佛信愿的问题，非常不解，十分困扰。师父在《阿弥陀经归宗解》中说「信愿不要向自己这边找，说我要真信要切愿，最后都是泡沫工程」，如果自己不真信不切愿地念佛，怎么能和佛愿相应呢？问一位老居士，他告诉我「一向专念自然具三心」，就是说只念佛就行，不必生信发愿吗？他说：「名号具信愿行，不必我们发信愿。」但看《印光大师精要法语讲记》，书中说往生只在有没有信愿，若没有，念佛也不能往生。名号中有信愿，但我们可以不发三心吗？
答：有些问题一时不明白的时候，也未必着急一下子把它解开，因为你的储备不够，跟你讲也不太明白，可以放在心中酝酿，向三宝祈求，多念佛祈求阿弥陀佛加持，过一段时间就自然开解了。
就好像早晨的大雾把高速公路锁住了，你说：「我一定要上高速公路去找路。」那怎么可以？这个时候，锁住了就锁住了，就不要上路了。等太阳升起来就好了。八点锁住了，九点不就亮一点了吗？十点雾就全开了，你就可以上路了。你心中已经被那些乱七八糟的问题锁在里面，这时候你是搞不清楚的。那怎么办呢？要多念佛，让阿弥陀佛的佛光不断照，佛光照来，雾就散了，自自然然就清楚了。
这个问题我来回答一遍，其实也是很难给你说清楚的。起雾了，拿扇子扇两下不管用，还没到时候。
《阿弥陀经归宗解》看完之后问题应该解决了，可是你越看越胡涂，反而不理解了，认为「如果自己不真信不切愿念佛，那怎么能跟佛愿相应呢？」这样说当然是对的，这种怀疑是有道理的，但是我说话是有次第的。禅宗有三句话，第一句，「见山是山，见水是水」，这是平常境界。第二句，「见山不是山，见水不是水」，境界不一样了。第三句，「见山还是山，见水还是水」，这就回归自然、回归平常了。有人说：「这不是搞胡涂了吗？最后不是退了吗？」不是的，这是一切回归自然，一切已经平息了，就是「心中万事歇息」。
信愿也是一样的，比如一个人起初是没有信、没有愿的，这就是「山是山，水是水」；到时候真信切愿了，就是「山不是山，水不是水」；到最后说「我无所谓信，也无所谓愿。不在自己这边找，一切回归平常，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……」又回到「山是山，水是水」。这是否定之否定，跟前面那个是不一样的。
我说「不要向自己这边找信愿，最后是泡沫工程」，那是对第二个阶段以后的人讲的，你还在第一个阶段，那就不适合了。对于没有信愿的人，为了引导他初步进入，说「你要相信，你要切愿」；但是如果还停留在这个地方，以为「我信了，我愿了，所以才能往生」，就是泡沫工程。你信了，你愿了，还是在「我」这个地方拔不开，这一切都要放下。
什么叫「不要在自己这一边找」呢？完全放舍自己，自己这边丝毫不谈，一切归命阿弥陀佛，一切归到「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」。不讲信，不讲愿，就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这是很长的一段心路历程，要想讲明白是不容易的。
「问了老居士，老居士告诉我，一向专念自然具足三心。老居士的回答是不是说只要念佛就行，不必发愿生信？」老居士肯定说：「不不不，我不是这个意思。」这位老居士的意思是，已经有愿生心了，本来就愿生西方极乐世界，不要在愿生之后另外找一个「真信切愿」。这样就可以了，不要再头上安头。
「名号具足信愿行，不必我们发信愿」，这话不是这样说的，不是名号具足信愿行就不必发信愿，而是名号具足信愿行，所以才能发起信愿。名号有信愿行了，不应该离开名号之外，也不可能离开名号之外自己发一个信愿。很多人所讲的信愿，其实是离开名号之外的，这样的信愿最后一定是一场空，泡沫工程都不足以形容。为什么呢？「我信了，我信得好。你看，我愿得这么恳切，所以我能往生」，心里都是不踏实的，不是你信得好、愿得恳切就能往生，是阿弥陀佛一定要救你，是阿弥陀佛的誓愿不虚假，你依靠了他，归命了他，就一定能往生。
如果讲真信切愿如何如何，一看就是没有放松。为什么没有放松？没有安心；为什么没有安心？没有信心。很显然啊，有了信心就安心，有了安心就放松了。所以，这个语言表达也是比较微细的。
「但看《印光大师精要法语讲记》，书中说往生只在有没有信愿，若没有，念佛也不能往生。名号有信愿，但我们可以不发三心吗？」当然不可以。名号有，你怎么能不发三心呢？像苹果里面有营养，你吃下去可以没有营养吗？苹果有，你吃下去就有营养了。名号有，你念了你就有。
当然这些需要一个过程，希望你能慢慢理解。如果不理解，就像我刚才打的比喻一样，现在八点高速公路雾还很多，就暂时别上去，等太阳起来了，雾散了再上去。
问：书中说到「名号独运，称名独达」，凡夫之心皆是虚妄。为何又有「凡夫的疑心、躁妄心与佛心不相应」的说法？
答：这个问题比较有代表性。「名号独运，称名独达」，这八个字是很优美的，寓意也很深。名号独立地、单独地、完整地、全面地运作，我们只要称念阿弥陀佛，没有别的，唯以称名就能够到达净土成佛，所以说「名号独运，称名独达」。
「凡夫之心皆是虚妄」，这里的说法有次第。什么次第呢？第一步，对不了解、怀疑阿弥陀佛救度的人，先从疑引到信，「你要有信愿，要相信阿弥陀佛救度，要愿生极乐世界」。第二步，有的人可能以自己的信愿为骄傲，「你看，我信了，我很愿」，这还是局在自己这方面，自局其分，甚至有骄慢心在当中，而没有回归到所信的对象。我们信的对象是什么？就是这句南无阿弥陀佛。要回归到法的本体，要把我们打成两片的所谓信和愿归到一块，不要在自己这边谈，否定自己的自以为是，不要站在众生的能信、能愿这方面。就像上船一样，前脚虽然踏上了船板，但是重心还在后脚，在岸上，那是不行的。
我们的信愿，必须跟名号成为一体。要上六字名号这个船，就要把岸上的腿迈上去。就是把我们自以为是的能信、能愿，这种不离凡夫虚假造作的心态，进一步牵引到跟名号成为一体。
所以，否定的是这个层面的，不是一开始就否定，否则怎么能够契入呢？
打个比喻。比如有一个人很不孝，忤逆、打骂父母。我们跟他讲，肯定先说「你这样不行啊，你要孝顺父母啊！」肯定要这样讲，对不对？第一步先劝他孝。第二步，他说「我现在很孝顺父母了，我是孝子了」，你想想看，一个孝顺的人，能称自己是孝子吗？他只不过不打父母了，不过八月十五拿了一盒月饼回家而已。这个时候就跟他讲：「父母之恩像天一般高厚，我们所谓的孝其实谈不上的，我们还是不孝的。」这就又回归到前面讲的不孝了。就是说，我们不要自以为孝，这是一个更高的升华。
我们先讲的不孝，等于是怀疑；后面讲的孝，等于是信愿；后来不认为自己是孝，等于是不要以自己的信愿为贵，而要回归到简单的「名号独运，称名独达」，回归到这个本体上来，本当如此。这是一个升华、升进。
说法贵在对机，还有次第不同。听的人要多听多了解，不然就会混淆。初学法难免会这样。