如何理解自力他力

问：释迦牟尼佛是靠自力还是他力成佛的？若是靠自力，为何《楞伽经》说「十方诸剎土，众生菩萨中，所有法报佛，化身及变化，皆从无量寿，极乐界中出」？若是靠他力，为何经中又说释迦牟尼佛累劫修行，舍身饲虎、割肉喂鹰等？

答：凡夫要问佛的境界，我觉得还是慎重一些；凡夫无法回答，因为这是佛的境界。我们的语言是我们在娑婆世界所用到的，用这种语言对佛的境界究竟如何来说呢？我们只能说是「不可思议」。佛是「不可说」，这种「不可说」不是权威性，压制不让说，而是他的境界不是我们可以思维、了解的，不是以我们的语言能够表达、说明的，所以叫不可说——无法说出来。

就像盲人，对于明眼人所看到的世界，盲人们要在一起讨论，那怎么讨论、怎么说呢？所以，遇到佛的境界，凡夫要特别谨慎。

这里，你引用了一个经证，再引用了佛的本生故事。其实，成佛之后是随顺不同众生，叫「随机示现」——你是什么样的根机、好乐什么法门，怎样示现对你有帮助，释迦牟尼佛就示现说「是这样」。如果一个众生，要示现靠念阿弥陀佛三昧成佛，那就做这样的示现；如果说要累劫修菩萨道，他又示现累生行菩萨道的修行。

佛经中也说，或以他身为自身，或以自身为他身；或以多劫为短时，或以短时为多劫。如果从时间来说，短时间可以放大为无量劫，无量劫可以浓缩为一念。从自他来说，佛以一身可以作他身，也可以他身来作自身，因为佛已经证满宇宙法界，一心中已经没有自他彼此分限，没有「你是你，我是我」的概念，而是跟法界成为一体。所以，它确实不符合众生的逻辑，但是倒不是妄语，在宇宙法界的真理现象中，佛所显示的确实如此。

如果以净土宗来说，释迦牟尼佛靠自力修行，累劫行菩萨道，乃至十方诸佛也这样示现，让我们觉得发菩提心修行成佛非常困难，这些都不是我们凡夫能够做得到的，这样转而归投于阿弥陀佛的救度。这是对我们的启发意义。

如果以《法华经》来讲，经中记载，释迦牟尼佛和阿弥陀佛当初是共同发心，共同在大通智胜如来座下成为十六王子，行菩萨道，修行成佛，但是本愿不同。当然《法华经》所讲的，比如《如来寿量品》，这些都超过我们凡夫的思维理解，都是甚深佛境。

总之，学佛还是要落实到自己身上。凡夫说得太多，思得太多，恐怕是徒然无益。因为佛说法，佛的一切示现，不是要众生作为戏论，说「到底你对还是我对」，不谈这些，是以怎样让众生得到法的究竟利益，以解脱成佛为目标。我们掌握这个大目标、大原则就好了。