强调阿弥陀佛的慈悲是否会导致众生放纵造恶

问：我深信念佛就能往生，而且佛陀不会舍弃任何人。但这样的话，会不会有人放纵造恶，该怎么造就怎么造？比如说，日本人就是一边信佛，一边发起侵略战争杀人放火。这会不会纵容人做坏事而不担心因果呢？

答：这个应该自己好好想一想。比如，我们学的净土宗是不是依据净土三经一论？如果是，那佛陀是不是纵容人做坏事、让人不担心因果呢？

比如《观经》下品下生，这个人造作五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，他念十声佛往生了。那么，释迦牟尼佛就不怕人家来破坏佛法？不怕人家杀父、杀母？不是鼓励人家造恶吗？显然不是这样。这个地方要过关，必须要有佛法。是你心里有疙瘩，理解不到位，不圆融，不是佛法不圆融。

这样的问题显得阅历比较浅，眼光比较狭窄。「日本人一边信佛，一边发起侵略战争、杀人放火」，是因为信佛的原因导致他们发动侵略战争吗？如果这样，佛教还值得信仰吗？佛教还能信吗？日本人这样，那自己信佛会不会也这样呢？佛陀还是不是慈悲的？佛教还是不是和平的？

佛教是和平的，从来没有因为信佛而发动战争。认为信了佛才发动战争，这是把因果关系完全搞错了，这对自己本身的信仰也是极大的伤害。发动侵略战争，如果从世间角度来讲，有很多原因，比如政治、经济、外交、军事、地缘关系等等，不是那么简单的事情。如果从佛法角度来看，就更清楚，是因为众生的共业。这不是我们眼睛所能看到的，发生这样的事情，背后有看不见的重大业力在推动。

讲一个佛陀时代的例子。佛陀出生于释迦族，成佛之后，他的祖国被琉璃王灭掉了。其中有一个故事，舍利弗尊者为了救度释迦族的人，就用神通力把释迦族的五百男女装到他的钵中，送到天上，心想：「这样琉璃王的军队就不可能杀到吧。」结果，战争结束之后，舍利弗把钵取来，一打开，发现钵里五百男女全部化为血水。这就是业力的问题。

释迦牟尼佛难道不愿意保护他的国家吗？如果不懂佛法，说：「你看，释迦族为什么被灭了？就因为出了一个释迦佛。」这样不是冤枉吗？

这场战争的原因在哪里呢？很久以前，释迦族所在地是个大村庄，一年天旱，粮食绝收，村里的人就把鱼塘的鱼全部吃掉了，其中有条大鱼王。那时候释迦佛是小孩子，他没有吃鱼，只是用小木棍在鱼王头上敲了三下。所谓「佛陀头疼三日」，就是从这段故事来的。后来经过转世投胎，琉璃王就是当年那只鱼王，琉璃王的部下就是当初鱼塘里的那些鱼。战争就是起源于释迦族人过去世吃了鱼塘里的鱼。

这是众生的共业，即使佛陀成佛了也挡不住。当琉璃王的大军向佛陀的祖国开进的时候，佛陀坐在树下。印度很热，烈日炎炎，佛陀没有坐在浓密的树荫下，而是坐在一棵枯树下。琉璃王的大军过来，一看佛陀，琉璃王就下来请礼：「尊贵的佛陀，您怎么坐在一棵没有树叶的树下呢？太阳这么晒。」佛陀说话非常感人，佛陀说：「我是释迦族的人，我的国家、家族就像一棵庇佑我的大树，可是现在这棵大树很快就庇护不了我了，我只能坐在这棵没有树叶的树下。」琉璃王听了心里很明白，因为他带军队就是要征伐释迦族的。琉璃王非常感动，当时就退兵了。

佛陀非常平和地坐在树下，说话没有任何指责，他只是爱护他的国家。这话让人听起来心里很悲酸，很感动。

结果，琉璃王第二次出兵，也被佛陀的威德、慈悲感染，退了兵。但是，战争最后还是不可避免地发生了，共业是要报的。

所以，像民族战争这种事情，学佛人眼光一定要看得远，不要情绪化，这会让众生之间的业力越来越纠葛，缠绕得越来越深。要化解，大事要化小，小事要化了。这样的事情不化解，心中在那里纠结民族情结、仇恨阴影，这个不好。有些政治家说的还不错，对历史要有正确的认识。但是，目的不是纠结历史，而是让我们面向未来，建立一个崭新和平的未来。站在这个角度，高度就有了。

不要担心「因为有佛陀的慈悲，众生就做坏事、不担心因果」，不会这样。佛陀的慈悲和爱，不会纵容人造恶，反而会让人止恶向善，他有这种力量。佛陀慈爱的力量是向着净土的方向，拉我们到净土去。向往净土的道路是光明的，是慈悲、和平的，是向着纯善和清净圆满的境界去的。而娑婆世界的战争、仇恨、无明等，和慈悲、爱是完全相反的方向。因为慈悲、爱反而发生仇恨和仇杀，怎么会有这种结论呢？不可能这样，道理讲不通。如果这个道理能讲通，就等于说，太阳光照到冰块儿上让冰结得越来越厚，会这样吗？只要太阳光一直照着，冰总会化掉。我们的心就像一个冰块儿，仇恨、造恶、受苦难，而弥陀的救度、弥陀的慈爱就是阳光，只要多念佛，无限的慈爱、无限的阳光照着它，它就会融化，不会更加结冰。

所以，有这种担心的往往都是初学佛的人。人要正面思维，顺着佛法思维。佛陀的智慧远远超过我们。爱能包容一切，爱能遮盖一切，爱能融化一切。学佛人要有爱心，不要去散布瞋恨，不信佛才有仇恨、战争，乃至杀人放火。

问：你讲只要念佛即可往生，只有往生，没有堕落阿鼻地狱。只要精进念佛，就算吃肉，或者是万恶的罪人也能往生。许多人心生欢喜心，往生那么容易，只要念佛即可。念佛学佛的人越来越多；但是一边学佛一边造业的人也越来越多了。他们想：反正念佛即可往生，不堕地狱，不怕轮回，不怕报应下一代，作恶还有什么可怕的呢？这样是不是很不利于教育国人学善从善呢？

答：你的问题比较长。归纳起来，是一个前提，衍生出两种结果，然后针对其中一种结果作了推想和疑问。

你的前提是「你讲只要念佛就可以往生」，衍生出的两种结果，一个是有的人很欢喜念佛了，另一个是一边念佛一边造业的人也多了。

念佛是好的结果，就不问了。关于一边念佛一边造业，你提出问题：为什么一边念佛一边造业呢？也给出理由——反正不怕因果，不怕堕地狱。如果这样的话，不利于国人学善从善，怎么办？是这样一个问题。

就你的提问，我作一点「借题发挥」。因为这样的问题总有人问，但是你问他「是为你自己问的吗」，他又支吾，说不清楚。所以，这个问题我分为三方面回答：第一是审题，对这个提问先审核一番；第二交流如何正确提问；第三再来回答。

一、审题

从问题的归类（法义问题、生活问题、虚拟问题）上看，这个问题属于哪一类？不是生活问题，似乎是法义问题，但其实是一个虚拟问题。是借法义来提问，所以这里就有陷阱。

这个问题，回答者如果不清楚，就可能绕进去了。因为提问者自己已经绕进去了。人情上的东西一旦绕进去，这个陷阱是非常巨大的。

因为这里不仅是个人的人情，而且也是大众的人情。就是说，它是把念佛跟国人的学善从善对立起来了。

学善在世间法中是非常重要的，大家都觉得很好，「那你们念佛人怎么可以不学善从善呢？」所以它成了大众公认的一种人情，这可能成为世俗的见解。这样，里面就有很大的裹挟空间。

所以，一般人在这个地方都会望而却步，都会很害怕。因为你不可能得罪大众，你没有勇气、没有力量得罪大众的这种见解，你不敢。

因此，碰到这个问题，你可能就要讨好大众，讲一些浮表的话，而这时你已经离开了佛法，完全埋在人情当中。因为你没有勇气，被裹挟了，它有一个巨大的陷阱。

从五点来分析：

第一，开头说「你讲」，这两个字就有问题，这不是我讲。因为如果是「你讲」，他才有可能提问。所以我们强调，提问一定要以佛言、佛法为标准。

「只要念佛就可往生」，不是我讲的，是释迦牟尼佛讲的，是阿弥陀佛讲的。如果他在心中认定这是佛所讲的，他下面还敢不敢问呢？

如果问题的来源把握得很准，问的方向就不一样。他认为这是某一个现实当中的人所讲的，那未必就是真理，「所以我就可以来考问你」。如果是佛讲的，我们作为佛弟子，下面你该怎么来问，那就不一样了。

所以，一定要明确提出问题的前提和来源。这个问题一开口就显示出它是一个虚假的问题，因为来源不是在我这个地方。他如果说「你根据经典这样讲」，那就不一样。

「只要念佛就能往生，不会堕入阿鼻地狱」，这是释迦牟尼佛在《观经》当中讲的。佛这样讲，那你要问，能够给你回答的只有佛。

「只要精进念佛，就算吃肉，或者是万恶的罪人也能往生」，是这样，但也不是我讲的。

第二，「许多人生欢喜心，往生那么容易，只要念佛即可，念佛学佛的人是越来越多了。」从这里能看出，提问的人是站在一个事不关己的立场上。你听到这样的说法，有没有生欢喜心？是哪些人生起了欢喜心？如果你也生起了欢喜心，还会不会问这个问题？我想底下问题就没有了，因为你就会说：「哦，那我也可以往生，那好，我也念佛。」就不会再问其他问题。

很可能你没有躬行实践，也没有亲自去追求往生。念佛一事，置之身外，这样就有可能是搞人情，没有自己真实去尝试。

问的问题一定要跟自己的心相关。当然，你也可能是代别人问的，许多人这样。

第三，「念佛学佛的人越来越多了，但是一边学佛一边造业的人也越来越多了。」这句话也是虚拟的。

「一边学佛一边造业的人越来越多了」，你调查了吗？多了多少人？这种答案怎么来的？有什么证据说，一边学佛一边造业的人越来越多了？而且，「一边学佛一边造业」，这八个字你的概念是什么？也表达不清晰。我们每个人都在造业，即便做饭也是造业。业有善业、恶业，这里根据上下推断，应该是指造恶业。

人大致可以分为三种：一种是只造业不念佛，一种是边学佛边造业，一种是专学佛不造业。

对基本的佛学知识，我们要了解。所有众生，都是一天到晚在造业，造贪瞋痴。只要没有离开贪瞋痴三毒，身口意都在造业。所以，不存在一边学佛一边造业的人越来越多的问题。譬如地球有七十亿人口，这七十亿人不管他学不学佛，都是整天到晚在造业，所以昙鸾大师才说「一念一时所造业，足系六道滞三途」，我们一天有八万四千个念头，念念皆是三途业。不管念不念佛，都是这样。一般人完全埋没在无明黑暗和造业当中，所谓埋头造业，头都抬不起来。这样的人只有两种可能：一种是没接触到佛法，继续造下去；另一种是接触到了佛法。你说「一边学佛一边造业的人越来越多了」，好像不学佛之前是干净的、不造业的，学佛了反而造业，而且越来越多。这显然是虚拟的，也是因为你没有观察这么细致。这是第三点虚拟，跟事实完全违背。

第四，「他们想，反正念佛即往生，不堕地狱，不怕报应下一代，作恶还有什么可怕的？」

「他们想」，他们想，你是怎么知道的？是有人告诉你的吗？「他们想」，就是不止一个人，有人对你说过「我告诉你，我学了这个法门之后就可以作恶了，不怕报应下一代」吗？人家的想法你是怎么知道的？

这就是自己的想象，这个问题里有很多陷阱。你自己这么推论，认为「反正肯定有人这么想」。有人这么想，怎么没人告诉你呢？你有没有做过调查，调查到底有几个这样的人？比如一万个人听到念佛即可往生，其中有几个人认为「念佛即可往生，就可以作恶」的。或许有人会说：「肯定有人心里这么想。」那请问，心里这么想为什么嘴上没说出来？「可能不好意思说」，为什么不好意思说？他心里这么想，嘴上不讲的原因何在？「他认为这个话讲不出来」，为什么不能讲出来？「因为这话不符合佛教」，说明他心里是有标准、有是非的，他不好意思。

其实这些问题和想法，都是你自己想象出来的。为什么会这样想象？因为没有躬行实践。一个真正老实念佛、追求往生的人，听到这个法门，绝对不会这样想。你是帮别人乱想一阵。

心中会冒出这样的想法，说明是你内心有问题。这些问题如果追问自己的话，会吓一跳：「人家没这样想，是我的内心黑暗、污秽。」是因为你自己内心有这种想法才这样说的，然后假借别人，说「他们这样想」；其实是你心中可能有这种想法，别人倒不一定有。这样，不就是在说自己吗？

我这样讲，可能稍微过了一点，但我确实没遇到一个人跟我说「我告诉你，我遇到这个法门就可以造恶了」，没有一个人这样说。

第五，「这样不利于国人学善从善」，这里是用否定的语气，这样就有空间。

你得到的结论，就是念佛和学善之间产生了矛盾：念佛的人越来越多，造业的人也越来越多，不去学善了。这是不是事实呢？退一步讲，假如是事实，也就是念佛和学善有矛盾，那我们作一个极端的推论，假如这两者有矛盾，我们要怎么选择？是选择世善，还是选择学佛？有信仰的人，肯定选择学佛；而世情、世俗见很重的人，可能就会抛弃佛法，选择世善。选择的关键，就看这个人内心是否认同佛法是真理。

如果佛法是真理，佛法是标准，那我们自然要以佛法来考究世间善，而不是以世间善为标准来考究佛法，一看佛法跟世间善法不一样，就认定佛法是错误的。不是这样的。如果发现世间善法不符合佛法，它是轮回的因缘，是不究竟、不清净、不圆满的，就应该回归到纯净圆满的佛法的轨道，这才是我们作为佛教信仰者的正确思维模式。所以，这个提问也显示提问者本身的信仰、脚跟站立的位置还是不稳定，在世法跟佛教之间摇摆。

当然，念佛和学善并不矛盾，可以兼而得之：因为念佛，善法更加纯净；因为学善，更喜欢念佛。

二、如何正确提问

就这个提问，我们来交流一下，提问者应如何正确提问、如何提炼自己的问题。我觉得有四点可以参考。

第一，前提要正确。「念佛一定往生，即使造了阿鼻地狱罪业的众生、万恶罪人念佛也能往生」这句话，不是娑婆世界某一个凡夫众生所讲的，是佛讲的。明确这个前提，你提问就会谨慎。因为佛所讲的是真理，是标准，你就不会提出质疑；如果是人所讲的，当然就可以质疑，这样人情就来了。而佛所讲的，佛是清净的，这样你心里很多枝枝叶叶的东西就全部抖落了。

第二，提问者一定要躬行实践。譬如你自己不参禅，却去问禅的问题，就是莫名其妙，人家听起来也很可笑。你不是农民，如果你想问种菜方面的问题，就一定要自己事先去做一做，「什么时候播种，怎么收割」，问的问题才清楚。如果你根本不去做，问的问题就非常浮表。

念佛也一样，如果你躬行实践，确实求愿往生，并且已经念了几年佛，提的问题是不一样的。所以，一定要躬行实践再来提问，不然就会虚飘浮华。有的人说自己怎么好像提不出问题，对啊，你还没去做嘛。现在让你提一个现代物理学的问题，提得了吗？提不了，提出来也是怪怪的。

就这个问题我们问问提问者，你闻到这个法是否欢喜呢？你是否有持续念佛好多年呢？再进一步问，你是否越念佛越喜欢造业呢？必须自己亲身实践过，说起来才能够对机。空口无凭地说「一边念佛一边造业」，那你自己有没有念过几年佛？如果你说「我就是证明了。我念了十年佛，以前是吃素的，现在吃肉了，以前不抽烟，现在吸毒了。我亲身证明，我每天念两万声佛号，念了十年，现在却是这个结局」，果真如此，那你提出的问题就很厉害。

而事实恰恰相反，没有一个这样的人。事实是，你如果每天念两万声佛，念十年，可能原来吸毒现在烟都不抽了，原来吃肉现在吃素了。事实与你的想象完全相反，你没有去做，仅仅靠推想，提的问题就有矛盾。

第三，杜绝推想。提的问题一定要真实存在，推想的问题往往是靠不住的。这个问题里面「你讲」、「许多人」、「他们想」等字眼，都是推想，你是否做过调查？有多少人？是哪种人？即使有这样的人，他是不是老修、正见的人？如果是初学佛，知见还不稳定，他提一个问题来，这不可以作调查对象啊！因为他根本不了解，稀里胡涂，他不是老修、正见，是错误地理解了，这当然就不足以拿来作为证据。

第四，以佛为标准。如果与世法相违背，要有一个取舍，何去何从。

如果从上述四点出发，我们提问就会规范，问题提出来就有规矩，而且是趋向真理的。即使遇不到善知识请教，你就这样问自己，时间久了自然就有答案。

三、正面回答

审完题，也交流了如何正确提问，下面来正面回答。一句话：念佛只会止恶增善，只会变好，不会变坏。这是论点。

论据，有四方面：一是经文的证据，二是道理的证据，三是事实的证据，四是反证，从反面证明。前三方面是从正面说明。

（一）经文祖典的证据

念佛只会止恶增善，只会让一个人变好，不会让一个人变坏。不管什么人，遇到阿弥陀佛慈悲救度的法门，他决定会止息恶念，增长善行，只会变好，不会变坏。

提问者不是担心吗？因为「一边念佛一边造业的越来越多了」。事实上，哪里会越来越多？不会的。经文的证据，在诸大乘经典里太多了，我只说几条。先引用《观经》《大经》等净土经典，大家熟悉的。

1.《观经》的证据

《观经》说：「如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。」「烦恼贼之所害者」，烦恼像贼一样危害我们，我们被烦恼贼所侵害。为我们「说清净业」，「清净业」指念佛，当然观想也算在内。念佛一声除八十亿劫生死重罪。我们是被烦恼贼所害的人，佛为我们说清净业就是能够把我们的烦恼贼赶走，能够让我们得到解脱和清净，这不就是说明念佛能够止恶增善吗？不然怎么能称为「清净业」？

怎么能够除烦恼贼呢？《观经》下品下生（《圣教集》第一七九页）：「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」这句佛号，能够灭一个人八十亿劫生死之罪。我们讲「罪恶」，「罪」和「恶」是不同的表达，其实是讲一件事。如果念佛不能止恶，怎么能够灭掉八十亿劫生死重罪？这是很明显的经文证据。

《观经》下品中生：「此人闻已，除八十亿劫生死之罪。」

《观经》下品上生：「称佛名故，除五十亿劫生死之罪。」

「此人闻已」，就是耳朵一听到佛的名号，就灭掉了八十亿劫的生死之罪，不是灭少罪，也不是灭一般的罪，是八十亿劫，而且是生死之罪。所以念佛能止恶灭罪，这是经文明确的证据。

我们信佛，当是信佛所说，《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」念佛的众生被弥陀的光明摄取不舍，怎么会造罪勇猛呢？已经被摄取不舍，当然会止恶向善。

又说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是造作十恶罪的罪人、恶人，可是因为他称念佛名，就称他「善男子」，这不是明显的灭恶生善吗？因为诸罪消灭，罪恶灭掉，善生起来了，所以称为「善男子」。这就是灭恶生善。

又说：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。」念佛的人称为「人中芬陀利华」，会去故意为恶吗？而且观世音菩萨、大势至菩萨是他的胜友，观音、势至交朋友，会交那个因为有佛法就可以故意为恶的人吗？不可能的事情。观音、势至的胜友，是人中芬陀利花，自然是心中向往清净，向往着净善光明。

2.《大经》的证据

《大经》四十八愿中第三十三愿「触光柔软愿」，这一愿说得很清楚：「设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人。若不尔者，不取正觉。」

念佛就蒙受阿弥陀佛的光明照触其身，就会身心柔软。身心柔软的人会去故意为恶吗？你看大街上，搞暴力冲突的，拿炸药包的，上房顶浇汽油的，这些人都是身心刚硬，身心冰冷，他们都是冷酷、绝望了，心很硬，才去造业。没有身心柔软去造业的，身心柔软就会给人欢喜，给人轻松，给人爱。

《无量寿经》又说：「其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。」众生遇到阿弥陀佛的光明，也就是遇到这句名号，遇到念佛法门，他怎么样呢？「三垢消灭」，三垢就是贪瞋痴，人之所以造罪造业，就是因为贪瞋痴的推动，而念佛光明就可以消灭贪瞋痴，这不就止恶了吗？三垢消灭就是止恶。「欢喜踊跃」，这种欢喜，是佛性本身所具足的欢喜，而不是发财等等世间染污的情绪。是垢染息灭，佛性苏醒，佛性本身所生起的清净喜悦。这种欢喜，是「三垢消灭，身意柔软」，身心不是那么刚强，反而很温顺，非常调柔，柔软慈悲。「欢喜踊跃，善心生焉」，是佛性的光明，佛性的苏醒。一旦佛性苏醒之后，这种善心自然生发出来。而这种善心跟一般道德说教的善心完全不一样，因为它是从欢喜心、柔软心所生。三垢消灭，是从心地自然生发出来的，是非常喜乐、舒服的。这段话和三十三愿是配对的，是三十三愿的成就文。

《大经》第三十三愿成就文说：「其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。」这里说了好几个「皆」，就是没有例外的意思。「三涂极苦」，为什么会在三涂？因为造了罪恶，现在受苦。罪为因，苦为果。「见此光明，皆得休息」，名号不仅能止住因上的恶，也能消除果上的苦，所以这句名号不可思议，从因到果都能够更正。「三垢消灭」是止息因，「善心生焉」，指因上的善法生起了。果上怎么样呢？果上是「三涂极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱」。所以，这句名号本身是从因到果全包的。

「无复苦恼」，一个人之所以造罪，不是他喜欢造罪，是他遇到苦恼。他有苦，想脱苦，可是他没有正确的方法，因而才去造罪造业。所以，惑、业、苦这三条，像轮子一样，互相衔接，循环不息。「恼」是烦恼。有苦了，想脱苦，脱苦又有惑业烦恼，才会造罪造业，惑、业、苦不断地循环。那么，念佛就把这个循环的轮子切断。

《无量寿经》四十八愿当中还有好几条愿，都是说闻到佛的名号止恶向善。譬如第三十四愿「闻名得忍愿」，听到阿弥陀佛的名号，得三法忍，当然有这样的功德利益。

第三十六愿「常修梵行愿」（梵行即清净修行），听到阿弥陀佛名号，不仅这一生，而且下一生还可以继续保持清净修行。没有说听到这句名号造业的人更多了，这种说法和经文完全相反，不是正知正见。

第三十七愿「人天致敬愿」，听到这句名号，就发菩提心、行菩萨道，一切人天都加以致敬。听到这句名号就造业，人天会致敬吗？不可能。

第四十三愿「生尊贵家愿」，听到阿弥陀佛名号，下一生可以在尊贵的家庭出生（当然「尊贵」是指菩萨发心），有大势力，有大福德，可以利益众生。

第四十七愿「得不退转愿」，听闻阿弥陀佛名号，可以住不退转。住不退转境界很高，我们理解不了那么高，最起码来讲，是不会从善法退转下来。「住不退转」，是说不会从毕竟成佛的阶位退转，又怎么可能会退下来造罪造业呢？

《无量寿经》还说：「闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意。」听闻念佛法门，起了敬重心，心中大欢喜，这样的人，释迦牟尼佛说：「你是我的善亲友。」释迦牟尼佛最好的朋友、善亲友，会喜欢造恶吗？说不过去。

《无量寿经》「付嘱弥勒文」：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」也说明听到这句名号，获得无上功德，也就是无量善法一时满足，善法增到无量无边。「则是具足，无上功德」，不可能反而造业。

《无量寿经》「特留此经文」：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。」这些经文我们都很熟悉。「当来之世，经道灭尽」，那个时候的众生，法都灭尽了，其他经典都没有了，这时的众生纯恶无善，都是造恶的。就好像房子着火了，要救里面的人，一定得浇水灭火。纯恶无善的人，必须纯善的法才救度得出来，不可能拿恶法去救度他们。

那个时候一切经教都没有用了，因为那些他们都做不来，特留这部《无量寿经》，特留念佛法门，能够让这些纯恶无善的众生随意所愿皆可往生净土。如果不能止恶向善，不能把一个人从罪恶的深渊当中救拔出来、往生纯善纯美的净土，怎么可能特留此经呢？特留念佛法门，念佛法门特留到末法时代乃至法灭时代，充分说明它是在纯恶无善的环境、时代当中，能够展现止恶向善，能够阻止贪染，引向净土，它有充分、绝对的力量，才会特留此经。

还有我们比较熟悉的《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》里有几句话：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」、「如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。」这个比喻非常好，充分说明止恶、向善两方面功能都有。比如我们身上有汗气，有臭味，把衣服或者整个人用香一熏，香是纯善好香，汗臭味就没有了，熏没了，沾上香气了，染香的人身上就有了香气。这句名号就是香，称念名号的人就是染香之人，身上就有香气。

名号是阿弥陀佛的圆满功德，是阿弥陀佛的纯善。我们念佛人原来是恶的，有汗臭，有污秽，可是念佛了，遮住了恶，甚至消灭了恶，变得清净，让我们的心体纯善、圆满起来，所以身有香气，这叫「香光庄严」。这四个字听起来非常优美，「香光庄严」，妙香光明、庄严，念佛这么好，这样优美舒服，哪会造业造恶？没这个说法。

3.《往生论》的证据

天亲菩萨的《往生论》说：「正道大慈悲，出世善根生」、「正觉阿弥陀，法王善住持」。念佛法门是阿弥陀佛的正道大慈悲、出世善根所生出的法门，从大慈悲而出，是正道善法里所出，是出世的善法，怎么可能会造恶？这是不相应的，从大慈悲里会流露出恶吗？从正道当中会流露出邪道吗？从出世善里怎么会流露出造业呢？所以，出世善根所生的正道大慈悲的法门，不存在这些问题。

「正觉阿弥陀，法王善住持」，名号是阿弥陀佛的正觉，所谓「若不生者，不取正觉」。阿弥陀佛是法王，有无量的善法，他的善功德力住持在名号当中，也住持在一个归命阿弥陀佛、专念弥陀名号的人的心中。因为弥陀法王之善在住持着，所以他不会去造恶。

所以昙鸾大师说，阿弥陀佛的世界是一个正觉的世界，不可能有不正觉的事情。我们的心如果被阿弥陀佛的正觉所住持，自然心心念念向往着正觉，而不是向于罪恶。即使我们还是凡夫，没有断尽烦恼，但趋向是向往着净善光明，向往着觉悟境界。

《往生论》又说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」「速满足功德大宝海」就是行善，增长我们的善法功德力。

《往生论》又说：「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。」这句话也非常好。称念阿弥陀佛名号的人，就像阿弥陀佛光明智能一样，就像阿弥陀佛名号本身所具足的意义一样，这样就是「如实修行相应」。「如实修行相应」的人怎么可能倚仗弥陀的慈悲造罪造业呢？这是不可能的，因为这是实相法，是如实修行。

这些充分说明，念佛可以止恶向善。

4.《往生论注》的证据

昙鸾大师《往生论注》说得更清楚：「此如来名号，及彼国土名号，能止一切恶。」阿弥陀如来的名号以及国土名号，能止一切恶。具体有三种「止」：一是止一切恶，二是到了净土自然能止贪瞋痴等一切恶的根源——无明，三是止求小乘的心。这些都是佛的名号功德。我们念佛当然能够止恶行善。

《往生论注》又说：「在此作想，观彼三种庄严功德。此功德如实故，修行者亦得如实功德。」阿弥陀佛的功德是如实的，不像世间善法是杂染的。杂染的，有善也有恶，甚至爱会变成恨、恩会变成仇，善也可能会转为恶，好比有的人原本互相恩爱，后来却拔刀相向。这都是世间杂染之法，不是如实功德。而阿弥陀佛的功德是如实功德，清净不颠倒，真实不虚伪，顺二谛，顺法性。所以念佛所得的功德，绝对没有杂染，绝对不会产生无常、变灭，让我们受苦受难。

善导大师说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」就是止恶向善，「念念称名常忏悔」。这都是说名号本身具足止恶向善的力量。

在佛教诸大乘经典中，没有任何一句经文说，弘扬阿弥陀佛慈悲救度的念佛法门，反而有人造罪造业、执着邪见。没有这样的经文。一切经教都证明，念佛必然只会变好，不会变坏。

以上是经文祖典的证据。

先用经证的原因是，经是佛的圣言量，圣言量是标准。佛已彻证宇宙人生的真理，我们所认为的道理如果通不过佛经的勘验，不算为道理，不算为真理。

（二）道理的证据

在经证的前提下，再引用理证。

第一，念佛法门是佛的慈悲的展现，佛的慈悲是悲智圆满的慈悲，慈悲当中含摄无穷智慧，是彻底究竟圆满的智慧，不会像人情一样。人情会出现什么呢？所谓「慈悲生祸害，方便出下流」。这其实根本就没有慈悲，是人情才会这样，比如父母溺爱孩子。而我们不能认为「阿弥陀佛慈悲，可能就有人仗着这慈悲出下流、生祸害」，这等于把佛的慈悲跟人情混同，道理说不过去。

第二，佛的慈悲是无缘大慈、同体大悲。同体大悲是说被慈悲的人，他和佛的慈悲是一体的。既然是一体的，这个人感受到佛的慈悲反而去造恶，不就是说阿弥陀佛和你一起造恶吗？怎么可能佛和你一起造恶呢？你只能跟佛一体，只能被佛同化。因为念佛众生和佛一体，所以只会变得越来越好，不可能佛变成众生，跟你一起造罪。就像木头和火成为一体一样，木头一定会变为火，不能火反而变为木头。佛是智慧火，众生是柴，既然是一体的，就会被火所烧，变为火。

第三，慈悲具备引人向上、向善的力量，这是我们的生活常识。如果我们正在苦恼、绝望当中，这时有一个人理解我们、关爱我们、慈悲我们，蒙受他这样慈悲的对待，我们会因此而造恶吗？任何人都不会，因为这和我们的心是相反的。我们会感动，会向他诉说一切，心一定会很柔软、很欢喜，自然谦卑柔顺，愿意听他的引导。

世间是无常的，我们受烦恼贼所害，产生种种邪见、贪染。佛对我们无限慈爱，只有佛对我们是真实的，关爱我们。我们在佛面前当然会非常柔顺，会听佛的慈悲教言。佛当然会慈悲我们，佛的慈悲会引导我们向着纯善、净美、光明的世界。

第四，慈悲能够止息人的苦恼。有苦有恼的人才会犯罪，无苦无恼的人为什么要犯罪呢？他没有犯罪的必要。人不是喜欢犯罪，是因为有苦有恼，要摆脱苦恼，又没有正确方法，所以才犯罪。如果没有苦恼，苦恼都消除了，就不会犯罪。犯罪是在造罪，没有人喜欢罪，人都喜欢喜乐、欢喜。你蒙受了佛的慈悲，苦恼消除，坦然自在，身意柔软，身心喜乐，自自然然就没有造罪的必要，所以止息了苦恼，止息了造罪。《观经》里说：「吾当为汝，分别解说除苦恼法。」「说清净业」和「除苦恼法」是一样的，能除苦恼，能令身心清净，能灭我们的罪。

第五，名号是实相法，是实相身，是为物身。它本身是真实的，是无量清净庄严真实的摩尼宝珠名号，这句名号能破众生一切无明，能满众生一切志愿。念佛人只要称念弥陀名号，自然纳入实相的轨道。昙鸾大师作了一个比喻：蛇性曲，走路腰身弯曲，如果把牠放到竹筒里，牠不得不直。我们的心充满罪恶的贪瞋痴，弯弯扭扭的，但是一念佛，六字名号就是竹筒，你进去就不得不直，正直是佛心，自自然然顺着这个轨道。所以，即使本来是扭曲造罪的众生，念佛也自然纳入实相轨道，正直无为、向善向净的轨道，这是必然的。

阿弥陀佛的名号、慈悲、智慧，就像光明，光明能破除黑暗，不可能光明来了黑暗更加黑暗。弥陀的慈爱，就像春天般温暖，能化除坚冰，不可能越温暖冰结得越厚。怎么可能佛越慈爱我，我越去造罪造业呢？造罪造业是因为心中冰冷，寒冷如坚冰。阿弥陀佛光一照，我们心里罪业的冰霜被灭除，慢慢融化、柔软，就像冰化为水一样，不可能冰层更加结厚。只有在无常凛冽的风霜中，在贪瞋痴三毒的染污中，我们的心才会越来越冰冷、坚硬，才会犯罪。遇到了佛法，遇到了阿弥陀佛的救度，就像遇到暖气一样，自然就会融化，这是自然的道理。

经中有「涂毒鼓」的比喻：战士上前线打仗，被敌方的毒箭射中了。有一种鼓，上面涂了一种药，只要鼓一敲，箭自然就拔出来，身体自然平复。阿弥陀佛名号就是这种鼓，我们被三毒之箭所射，六字名号一念，毒箭自然拔出来，身体平复如初。不可能六字名号一念，毒箭往里钻，这叫什么「涂毒鼓」？

阿弥陀佛名号是「阿伽陀药，万病总治」。万病不过就是贪、瞋、痴三毒烦恼。既然万病总治，就没有烦恼、邪见对治不了的，都可以对治，这才能称为阿伽陀药。

从这几方面说明，念佛必然引导我们向好、向善、向纯净光明。

（三）事实的证据

用事实证明只会变好，不会变坏，这样的事实在周边见得很多。

首先是吃素。世间人贪口腹之欲，好像吃素是多大的难事，认为人活着就是吃喝玩乐，吃喝玩乐都没了，活着还有什么意思？但是只要念几年佛，自自然然就吃素、不杀生了，有很多明显的例证。不可能越念佛越杀生干坏事。念佛有止恶保平安的功能。

还有人脾气很大，怎么都改不了，所谓「江山易改，本性难移」。真心念佛，脾气会逐渐变得柔软，这也是止恶修善。还有很多人，因为念佛，家庭关系好了。有的人心里一天到晚烦躁，怎么讲道理都不管用，但只要真正念佛，心里自然安静、平静了。遇到大苦恼的事情，甚至要疯了，六神无主，只要念佛，心里就会感到暖洋洋的，感到有所依靠、有所平复。这明显是止恶向善。

还有很多人去寺院供佛、拜佛、念佛、求佛，求逢凶化吉、遇难成祥、消灾免难、增福增慧。如果一个人念佛了还喜欢造罪造业，那还能求得了吗？那不是越求越造罪吗？正因为念佛自然具足止恶向善的功能，人们才去求消灾免难；不能止恶怎么能消灾免难呢？正因为佛号自自然然能止恶，人们才向佛求消灾免难；如果佛号不能给众生带来善法，人们怎么能够去求增福增慧呢？所以，很明显，逢凶化吉、遇难成祥、消灾免难、增福延寿，这都是名号里本来具足的功能，因为有止恶向善的力量，才显现出这个功能效果，历来被芸芸众生所信奉、依靠、祈求。这是事实的证据，太多了，《念佛感应录》中有很多记载。

（四）反证

讲反面的证据，从反面来证明。

首先，佛经中没有记载因为有弥陀慈悲而造恶的。如果有，一定会记载。像般若空门中，有执着空见、豁达空而造罪放浪的，这个经典中有记载，要遮止。净土三经没有，因为这个法门是慈悲救度的法门，能够破除一切邪见的法门，根本不存在这种问题。即使是烦恼邪见的众生，依靠这个法门也完全得以度脱。

众生为什么会造罪造业？就是因为有邪见、烦恼。众生邪见主要有五种：我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。在圣道门中，一定要破我执、身见。有身见的众生，以佛法来看，就是邪见众生，因为你有身见，有我，圣道门不破这个邪见，不可能解脱。但净土门没关系，你抱持这个邪见照样往生，这就是这个法门的殊胜之处，你就邪不起来，你想邪，六字名号把你拿住。这个法门厉害，不可思议，是一切众生最后的救度之法。

就像光明和黑暗一样，势不两立，哪有黑暗挡住光明的？不存在。就像冰和火一样，火烧来了，冰不化，反而更加强硬，这个道理不存在。道理完全相反，事实完全相反。所以，从反面来说，绝对不存在念佛让一个人喜欢造业，让一个人抱持邪见，不存在。

退一万步说，如果有这样的人，阿弥陀佛慈悲救度了，他就可以造罪造业了，那这个人肯定不是念佛的人。这是他本身邪见的过错，他还没有和阿弥陀佛发生交集，他纯粹是一种观念，才会这样。这样的人其实是不存在的。假如有，也是他自己邪见的过失，不是阿弥陀佛这个法门的过失。

打个比喻，有个人想自杀，他可以找很多自杀的方式，可以跳楼、跳桥、撞车。为了不让他死，难道楼也不盖了，桥也不架了，车也不开了吗？即便这些都不做，他还是会死。可以撞墙，没有墙可以撞地。你没有办法，因为他被冤家附体了，一定要死，不死不行。

我们所说的，是按正常情况来说，有的人就是邪见，邪见的人不管遇到什么，都会增长他的邪见。因为这一点，就不弘扬阿弥陀佛的救度，这是不可能的。这样的邪见众生，我还没有遇到过。但是提这样问题的，还是经常会有。如果反问他「你担心别人念佛造恶，你自已会这样吗？」他会立即否定。「你会因为念佛从此对父母不孝顺了吗？」「我不会这样……」找不出例证。这都是虚妄假相，没有遇到一个事实。

这样的虚拟问题，往往给我们很大的缠绕。今天这个问答，就把所有问题和疑惑都解答了，以后所有问到这个问题的，希望不要执着这样的邪见。如果执着不改的话，不仅是邪见，甚至是谤佛谤法。阿弥陀佛怎么会让人造罪造恶？我们怎么会产生这个流弊？如同光和暗不能两立一样。所以，大家一定要以佛法为标准。

如果有人住于邪见的话，那是他个人的邪见问题。对于这样的邪见，在《无量寿经》中其实也有遮止，就是所谓「抑止门」。比如说三毒五恶这一段，还有第十八愿讲的「唯除五逆、诽谤正法」，这些就是有所抑止的。这样，真谛和俗谛，二谛圆满。