如何正确理解净土法门的「指方立相」
问：如何正确理解净土法门是「指方立相」的法门？
答：分五个方面来说明。
第一，出处。净土法门的「指方立相」出在哪里呢？在《圣教集》的六○五页到六○七页，善导大师解释《观经》第八「像观」的时候指出来的。「像观」就是观阿弥陀佛有三十二相、八十随形好，里面直接就说到了指方立相。它的原文在六○六页最后一行，「今此观门等，唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也」。「指方立相」四个字就出自善导大师《观经疏》第八「像观」的解释。这段文下面会再详细解释。
第二，辨文意。从「指方立相」的文辞意义来辨明。「方」就是方向、方位、方所；「指方」就是指西方，指出方所，「从是西方，过十万亿佛土」，就是指西方极乐世界，这个「方」特别指西方；「立」，就是确立、建立；「相」，就是相状、形象。「指方立相」的意思就是说，净土法门是指向西方的，是有确定的位置、方位的。一定是有方有向的，不是无形无相的，所以叫作「指方立相」。
相对来讲叫「泯方破相」，我们用反义词来说明。什么叫作「泯方」呢？就是一般圣道法门修行的泯灭方所，它不讲东南西北方，十方都在一心一念当中；它不固定要求哪一方，是要泯灭方所。「破相」，它是破相的法门，不是立相的，破和立是一对反义词。你如果执着一个相，说有某一种行，某一种相，那圣道法门的般若空见者是要破斥的。所以「指方立相」是相对「泯方破相」来说的。
总之，净土法门的特点、特质就是指方立相。往往有人对「指方立相」表示怀疑，拿圣道法门的般若空见、泯方破相的观念来解释净土法门，这样就错了，各自在自己的法门里都正确。下面我们还会继续辨义。
善导大师是在解释《观经》时说到指方立相，我们如果约《观经》来讲，十六观每一观都是指方立相。
第一观叫作「日想观」，日想观主要是「指方」，「方」一旦确立，后面的十五观都是在西方的「相」，所以第一观的「指方」就通贯在十六观当中。「立相」，每一观当中都有它的相状，所以叫作「指方立相」。
我们看第一观，《圣教集》五五五页，经文说「佛告韦提希：汝及众生，应当专心，系念一处，想于西方」，这不就是「指方」吗？善导大师怎么解释呢？五五六页第四行「言『应当专心』以下，此明众生散动，识剧猿猴，心遍六尘，无由暂息」说我们的心都是散乱的、动荡的，心的意识比猿猴攀枝还要剧烈，总是从这里荡到那里，从那里荡到这里。「心遍六尘」，「六尘」就是色声香味触法，眼睛看见什么，心马上就挂在色尘当中；耳朵听到什么，马上就沾染在声尘当中。眼耳鼻舌身意六根所对的六种境界——色身香味触法，叫「心遍六尘」。「无由暂息」，没有剎那停止的时候。
「但以境缘非一，触目起贪乱想」，这样我们的境界所缘的不一样，「触目」就是眼睛所见到、鼻子所闻到、耳朵所听到，都让我们的心动乱，起贪心，扰乱我们的心想。
「安心三昧何容可得？」如果你想要安心一处，正受三昧，怎么可能得到呢？太乱了。所以经文就说我们要专心一处。
「自非舍缘托静，相续注心」，舍去杂乱的缘，依托安静、平静的境界，让我们的心念稳定地关注在一种境界当中。
「直指西方，简余九域」，佛陀很慈悲，说「应当专心，系念一处，想于西方」，释迦牟尼佛就「直指西方」，直接指向西方；「简余九域」，简别其他九个区域。因为佛教讲「十方」，十方世界就是上、下、东、西、南、北、东南、西南、东北、西北十个方位、方所，西方是其中的一个，所以说「直指西方，简余九域」。
释迦牟尼佛讲净土法门，就是为我们这些散乱凡夫所讲的。如果讲十方都是净土，随意往生，那我们的心就像猿猴一样，找不到一个固定的地点，就不能安心得利益，这就是「指方」的必要性。
五五七页倒数第三行，又这样说，「欲令众生识境住心，指方有在」，「指方有在」，又讲到「指方」。为什么要「指方」呢？是为了让我们认识境界，让我们的心可以安住在西方的境界当中，所以要指出方所，要有一个实实在在的地方。
第一「日想观」，其实是讲「指方」，下面也讲了很多的相，也就是「立相」。什么「相」呢？比如「西方」，就是一个方位相——西方相；「十万亿国土」，就是远近之相。「日想观」里有日轮相，「日轮」，像一个太阳一样，日轮就有光明相。有光明，有观想日，就能够显现、了解自身业障是轻还是重，是见黄、见黑，还是见白，由此而判断我们的业障轻重之相。然后通过忏悔，业障消除。观想的境界就又不一样了，这就是业障灭除之相。这就是要通过光明来显示极乐世界依正二报的庄严光明之相，这些都是相。
另外，如果你观想成就，「日想观」观成了，会显现一个状况、状态，这就是观成之相。如果观想的过程中，心里贪取境界，那么观想的境界就会动荡不安，这就属于贪取之相。所有的种种都是有相的。如果以我们的形象思维，离开这一切的相，我们都没办法开口；不仅没办法开口，也没办法忆念，也没有入手的可能。到最后还要辨观邪正之相，哪种观是正，哪种观是邪，我们底下再说明。
第二「水想观」。「水想观」就是想象极乐世界的「平」相。水是平的、透明的，有映澈之相。
第三「地想观」、第四「宝树观」，每一观都有具体的相状，让你可以模拟、想象、欣慕，这些都是「相」。
第七「华座观」。「华座观」有三尊住立之相，有光明炽盛之相，大宝莲花之相，这些都是相。
第八「像观」。明确地说佛有三十二相、八十随形好，这些也是相。
第九「真身观」。佛的高度、身量大小之相。身体什么颜色？阎浮檀金色，这也是色相，身色之相。又说佛的毫光有多大，有多少化佛、化菩萨，这是毫光化示之相。又说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，这是光益有缘相。佛光利益有缘众生也是个相状，所以是「光明智相」。
从这些经文我们就知道净土法门是从有相入于无相，因为佛身是有相的。那佛心呢？是无相的。六一六页经文说「观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」，通过有相的佛身来观想，就能够契入无形无相的佛心，这是有相入于无相。
第十二「普观」，就是自往生之相。经文说到花中坐相，花怎么开，花怎么合，这是花开合之相。又有佛光来照身相，诸佛宣说妙法之相，这些都是相。
还有上辈往生观、中辈往生观、下辈往生观，就说到安心之相，「至诚心、深心、回向发愿心」；受法之相，受什么法；修业之相，修行多长时间；回愿之相，怎样回愿求生；然后临终有圣众来迎相；花开也有早晚，迟疾不同之相；到极乐世界，也有得益大小不同之相，都是有相状的。
第十六观的下品下生有多种相，我们简单说一下。首先讲品位之相，「下品下生者」；然后显示造恶轻重之相，下品下生是「五逆十恶，具诸不善」，这不是造恶之相吗？临终的苦恼之相，临终一些苦境现前；善友劝慰之相，「遇善知识，教令念佛，种种安慰」，教他念佛名号，这也是一种相；又说到苦逼十念之相，被苦恼逼迫，失去意念；转教口称之相，「善友告言：『汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。』」这些都是有形有相的，所以讲起来我们听得懂，知道是怎么回事；「如是至心，令声不绝，具足十念」，这是声声无间之相；「于念念中，除八十亿劫生死之罪」，这是念念除罪之相；「命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前」，这是正念花迎之相，莲花来迎接了，他就直归极乐净土，直归本国之相；到极乐世界莲花有十二大劫，这是花内抑止之相；观音势至二大菩萨入莲花内，为他宣说实相之法，这是二圣宣法之相；闻观音势至二菩萨说法，除灭罪业，这是除罪障之相；最后发了大菩提心，这是发菩提心相。
这些都是有形有相的法。如果十六观不是「指方立相」，那十六观就不能存在，我们也就不知道佛要如何宣说净土，也不能理解。所以，如果净土法门不是指方立相，那要怎么说，怎么理解？我们凡夫都学不来了。
第三，释文意。我们把这段「指方立相」的经文和释文再来共同学习一下。经文说：
「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。」（《圣教集》六○四页）
「是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。」（《圣教集》六○五页）
讲到阿弥陀佛「是法界身，入一切众生心想中」。接下来说怎么入众生心想呢？你心里想佛，你的心当下就是三十二相、八十随形好，就是佛像显现在你心中。「是心作佛」，你心里「想」佛，就像「作」一样，你的心当下就是佛了，这就是「诸佛正遍知海」，诸佛遍知一切众生心。你心里一想，佛马上在你心中显现出来，这就好像从心想而生一样，所以「入一切众生心想中」，你一想，佛就来到你心中。
这段经文，善导大师有详细的解释，分为四点。第一就是分科，「三、从『是故汝等』下至『从心想生』以来，正明结劝利益」，从这个分科我们就知道，这一段讲的什么呢？结劝利益。它不是告诉你如何修行，而是只要你这样想，这个利益就给你了。「是故汝等」，「汝等」就是我等众生。「心想佛时」，比如有尊佛像摆在前面很庄严，你看完，眼睛一闭，心中缘想它，这个形象就很清晰地显现出来。如果靠科学把心里想的都可以拍成照片，比如你心里想的是橘子，拍出来的照片就是橘子；如果你想的是一张钞票，拍出来就是钞票；我们就想佛，念念想佛，拍出来就是佛。所以「是心即是三十二相、八十随形好」。这就是你在念佛，当下的利益就显示出来。
下面的解释分为几方面，一个是解释文句，就是一句句地来解释。
「此明标心想佛，但作佛解，从顶至足，心想不舍，一一观之，无暂休息。或想顶相，或想眉间白毫，乃至足下千轮之相」，这是解释什么呢？「汝等心想佛时」。怎么想佛？就是「作佛」，这样来想，从佛顶到佛足，一一想佛顶是如何无见顶相，佛的螺髻之相，佛的眼、眉、白毫等等，一一想，一一想，「或想顶相，或想眉间白毫，乃至足下千轮之相」。
「作此想时，佛像端严，相好具足，了然而现」，这是解释「是心即是三十二相、八十随形好」。佛像很端庄、庄严，「相」就是三十二相，「好」就是八十种随形好。
「乃由心缘一一相故，即一一相现」，你心中缘想每一个相，每一个相就会在心中显现。所以如果我们到了寺院里，看见佛像的庄严，心中立即就很清净、安稳，有归依，这个「相」的作用就显示出来了。
「心若不缘，众相不可见」，心里不缘佛的相好，那佛的众相就不能显现出来。
「但自心想作，即应心而现」，我们心中想着「作佛」，这个「想」就代表「作」，那佛像就应我们心的念想而显现出来，「故言『是心即是三十二相』也」，这是解释这一句。
下面说，「言『八十随形好』者」，「随形好」是什么意思呢？「随」是跟随的，「形」就是形状。「相」和「好」之间，「相」是比较主要的，粗显的，「好」是微细的。比如我们看一个人，五官非常清秀、端正，这是「相」，接下再看他的皮肤、毛孔等等，皮肤非常细腻、柔嫩，这就是「好」。虽然两个人看上去「相」差不多，五官都很端正、清秀，但是再深入就有细的不同，比如皮肤。所以，「好」是更加细的一种「相」。
「佛相既现，众好皆随也」，如果三十二相观得明了，那就会越观越清晰。「好」是随着「相」而有的，更加深细、微密的妙好形象也就会显示出来。
「此正明如来教诸想者，具足观也」，教我们观想佛像，能够具足观。「具足」就是说如果仅仅是三十二相，还是不够圆满，没有具足；如果有八十随形好，就更加具足了。
「言『是心作佛』者，依自信心，缘相如作也」，这是解释「是心作佛」，依我们的信心，心缘佛的一一相好，就如同在作佛一样。「作佛」，首先是心里作，像雕刻佛像的雕塑家，比如善导大师雕刻的龙门大佛，大师心中一定是有了这个形象，然后再把它表现出来。所以，先是心中作佛，然后才能在手上、工艺上作出佛来。画佛也是一样的。
「言『是心是佛』者」，「是心是佛」这四个字是什么意思呢？
「心能想佛，依想佛身而现」，你心中想着佛，佛的身相就显现出来。
「即是心佛也」，「是心」不就是佛了吗？
「离此心外，更无异佛者也」，离开「心」以外，也就没有佛了。所以，「是心」就是佛，佛是在心里显现出来的。就好像我们把一尊佛像放在水边，水清净了，水里就会显示出佛像。我们可以讲「是水」就是佛，「是水照佛者，是水是佛也」。如果把水抽干了，哪里还有佛呢？我们的心就像这水一样，「作佛」就像水照佛一样，我们的心平静、稳定，佛就会显示出来。
「言『诸佛正遍知』者，此明诸佛得圆满无障碍智」，这是解释「正遍知」。佛是正知和遍知，凡夫众生是邪知邪见。既然是邪知，就不可能遍知，凡夫一定是不离我执、法执、我见，所以，他所见的非常短小、短暂；同时，他的知见是邪的、颠倒的、错谬的。所以，正知才有可能遍知，但正知未必都是遍知。比如说，诸大阿罗汉是正知，正知就是了悟诸法的空性、体性，本自寂灭，这就是真如体相，是正知；诸大阿罗汉，乃至诸大菩萨，虽然正知，但不能遍知。
所谓「遍知」，就是一切众生的根性、起心动念，一切万法的缘起本末、因果关系，从哪里来，向哪里去，这一切，诸佛大心海当中，了了全知。正知是了解一切万法本自空寂——空性。但是，小麦和水稻就是不一样的，小麦有小麦的生长，有它的结构，有它的营养成分；水稻有水稻的特点，彼此不一样。作为佛，没有不知道的，但是作为菩萨，仍然还有盲点，所以正知和遍知是两种。
「诸佛得圆满无障碍智」，佛智已经圆满了，不管正知、遍知都已圆满，而且毫无障碍。
「作意不作意」，「作意」就是特别用心；「不作意」就是轻松自然，不需要特别用心。作为诸佛来讲，没有作意和不作意的区别，佛都是很自然的状态。就像镜子明照万物，它不需要特别去关注的，自然就这样。所以「常能遍知法界之心」，正遍知是遍知什么？法界一切众生心，当然也包括一些有情世界和无情世界。这一切，诸佛没有不知道的。
「但能作想，即从汝心想而现，似如生也」，既然佛有这样的正遍知，我们只要「作想」，就是想佛，这样就感应道交，因为佛是正遍知海，他的正遍知像大海一样广阔无边，你心中一旦想佛，当下佛就应你的心想显现出来，所以叫作「从心想生」。用这个「生」字来说明，「似如生也」，其实是不生不灭的。就好像手机收信息一样，好像是你收到了，其实这个信息就遍布在虚空当中，不过是通过你的手机屏幕把它显示出来而已。那阿弥陀佛的心、诸佛的心也是遍知一切法界众生的，「常能遍知法界众生之心」。所以，你心中一旦作想，等于是信号接通了，佛立即显现。这是解释文句。
第四，辨义。善导大师辨析这段法语的深妙意义，又分为两段，先是「破非」，然后「显是」。「破非」就是破斥错误的见解，「显是」就是显明正确的见解。
我们先看「破非」。
「或有行者，将此一门之义，作唯识法身之观，或作自性清净佛性观者，其意甚错，绝无少分相似也。」「将此一门之义」，「一门」代表什么？代表观门，代表净土十六妙观，代表净土法门的妙义。有的人把净土法门解释成什么呢？按照他宗他派的观念，比如解释为「唯识法身观」，唯识，法身遍现；又解释为「自性清净佛性观」，这是禅宗讲的，这两点也就是现在一般人讲的「自性弥陀，唯心净土」。「唯心净土」就是唯识观，「自性弥陀」就是「自性清净佛性观」。如果这样来解释净土法门，「其意甚错」，大错特错。「绝无少分相似」，跟净土法门一点都不相应、完全不相应。这是完全以圣道法门的观点来解释净土法门。
善导大师这里的用语毫不含糊，先破斥非，下面再举出理由。
「既言想象，假立三十二相者，真如法界身，岂有相而可缘、有身而可取也？」这一段叫「第八像观」，是让我们想佛的形相，然后说佛有三十二相，每一相都有固定的相状。如果你理解的是唯识法身之观，法身是真如法界身，真如法界身哪有相可以让我们的心来缘取呢？哪里有一定的身让我们可以分别呢？
「然法身无色，绝于眼对，更无类可方，故取虚空以喻法身之体也」，诸佛的法身是没有色法的境界，是我们眼睛所看不到的，「绝于眼对」因为眼睛所见的都是色尘。但是法身无形、无相、无色，没有什么东西可以比喻，可以相类同，所以「无类可方」。如果讲到法身，经中都用什么说明呢？以虚空来比喻，所谓「法身犹如虚空」。
「破非」是在说明净土法门不可以按照圣道法门的唯识法身观、自性清净观来理解；也不必用「自性弥陀，唯心净土」来解释，这些都离开了净土门的宗旨。
接下来说明「显是」。
「又，今此观门等」，「观门」就是十六妙观，就是净土法门。
「唯指方立相，住心而取境，总不明无相离念也」，这里不仅用「唯」，又加一个「总」，非常恳切、决定、毫不含糊。说净土法门十六妙观就是指方立相的法门。「指方立相」下面说「住心而取境」，让我们的心可以安住，让我们可以取着一定的境界。这个境是什么境呢？比如说「三十二相，八十种随形好」是境，十六观的对象也都是境界，我们的心就要取，所以，净土法门有住有取。圣道法门就是无住，无住生心，无住无取，不要取着，要破相，不要着境界等等。净土法门恰恰相反，是「指方立相，住心而取境」。
「总不明无相离念也」，在净土法门里，「观门」不谈无相离念。所以，如果有人讲无相，讲离念，我们就知道离开十六观太远了，完全不是净土门的宗旨。「总」就是一切，一切都不讲这些，避而不谈。善导大师深入三昧，观佛三昧、念佛三昧，他不懂无相离念吗？但是，整部《观经疏》不谈这些，因为这不是净土法门的特点，所以「不明无相离念」。现在有人谈念佛，喜欢讲「念而无念」——讲「念而无念」还是可以，因为是有念而无念；如果单纯讲无相离念，就跟净土法门完全不相应。善导大师早已破斥了，上不应弥陀的本愿，下不契众生的根机。
「如来悬知末代罪浊凡夫，立相住心尚不能得，何况离相而求事者，如似无术通人居空立舍也。」「如来」就是佛，佛早就知道我们末法时代罪业深重、五浊五苦的凡夫，即使把这个形相确立好，说有形有相，让我们的心安住在上面，我们都做不到。
比如说，我们现在十六妙观都是有形相，日想观最简单、最初级的。日想观、水想观、地观、宝树观等等，十六妙观作成的有几个？我们再退一步说，十六观作不成，就这句「南无阿弥陀佛」名号，也是有声相的，你就一句接着一句地念，念着念着还会跑掉，都不能做到立相住心。所以，有相让他住心，他都做不到，「何况离相而求事」，何况离开这个相，没有声音，没有名号，没有形象，让他去求往生，他怎么能做得到呢？所以我们善导大师是多么地恳切、多么地慈悲啊！
「如似无术通人居空立舍」，如果你要这样做，就好像没有神通、没有法术的人，让他在半空建一栋房子，不在地上怎么能建得起来？凭空造房子，那怎么可以？
善导大师的法语就简单学习到这里。
第五，辨意义。善导大师这段「指方立相」的法语，深刻显明内在的意义。我想再分为五点。
一、楷定古今。善导大师的《观经疏》称为楷定古今之疏，其中「楷定古今」的内容有好多项，「指方立相」也是一个重要的方面。指出净土法门是指方立相，不是无相离念，而是住心取境，住相证果。这就是标准。离开这个标准，用圣道法门般若空性等观点来解释净土法门，怎么样？「其意甚错，绝无少分相似」。唯识法身观、自性清净佛性观等等这一切，通通用不上。所以，我们学习净土法门一定要依据善导大师所定的标准，从善导大师的时代一直到现在，一直到未来，都楷定了，以此作为标准。
有人经常来破斥净土的行人说「你们念佛观想净土，太着相了」，引用圣道法门的经典来破斥，这就不对了。底下还会互辨邪和正的关系，所以一定要了解。我们就念念执取，念念住心取境，念念求生极乐。
二、观称同异。这里是就观佛法门来讲，称名法门也是一样的，也是指方立相。像十四观、十五观、十六观，后面就讲到散善。定善观是要观有相的，散善也是有相的，然后讲到称名念佛，尤其是下品三生，这都是指方立相的。「方」不用说，是一样的，都是西方极乐世界。那「相」呢？「相」就有同有异，异在哪个地方？
观想是极乐世界，比如宝树有宝树的相，宝池有宝池的相。
那我们念佛是什么相？念佛就是有音声相，总是有声音的；有文字相，不管是梵文、藏文、汉语还是其他语种，也都有音声相和文字相，这是我们所念的名号。
从「能念」的修行行法来说，有口称之相，发出声音；相续之相，一声接一声往下念；也有专杂之相，有的人专心念佛，有的人杂行杂修，念念佛、念念咒、念念别的，这也是外在的相；也有精进相，懈怠相等等。有愿生之相，有的人求人天福报，也显出一种相；有光摄之相，念佛之人被弥陀光明摄取；有灭罪之相，念佛念念灭罪；有五缘功德之相，念佛亲缘、近缘、增上缘，灭罪缘、见佛缘、护念缘、证生缘、摄生缘；有临终佛圣来迎之相等等。
这些都是称名当中显现的相，这跟观佛当中显现的相有同有异的。所以，观佛是指方立相，称名同样指方立相。如果没有指方立相，没有六个字的文字相，也没有音声相，你怎么去念佛？你只要一念佛，心里马上想到念的是阿弥陀佛，还是释迦牟尼佛、药师佛，不管念哪一尊佛，一定要有名，有名有相，名即是名字相，音声相一定也有。所以，不要好高骛远，讲得那么玄奇玄妙，都是我们根机做不到的，讲大话没有意思。
三、辨圣净不同。前面我们说到一些，就是圣道法门是破相的，所谓无相离念；净土法门指方立相，这是不一样的。有几点不一样呢？一个是根机不一样，一个是行法不一样，再就是利益不一样。
根机，我们净土法门为散乱众生根机，就是五浊罪苦凡夫众生，识剧猿猴，心猿意马，遍于六尘，立相住心尚不能得，何况离相而求？所以对于这样的众生，相应的法就是指方立相、立相住心。那么圣道法门呢？上根利智，他们所给予的法就是无相离念，直契真如实相本身，是非常高深的，难行道的，所以这是法不一样。
利益也不一样。如果按圣道法门的话，我们这些下劣根机通通得不到利益，居空立舍，根本就是一场空。如果按净土法门的指方立相，我们念一句就得一句，实实在在，利益不一样。圣道法门难行道得利益的人非常少，到后来绝大多数人都转归净土门。或许有人修圣道法门讲无相离念，到最后大多数还是归到执相以求，归到指方立相。
四、胜劣不同。这两种法门如果比较起来哪一个更加优胜呢？当然从道理来看，圣道法门讲得好像更玄妙，但实际上净土法门更加殊胜。为什么？普摄三根，上中下三根都可以得利益，入手简单，得的利益非常殊胜。你有相，没关系，从有相能够入无相，从有为证入无为，从有漏证入无漏，这就是从有入空的法门，这样能够顺和众生的根机，下契众生的根机，上顺弥陀的本愿，同时也不违背佛教空性的大道理。
因为净土法门讲的相，不是凡夫虚妄相，是净土的真实无漏妙境界相，所谓「第一义谛妙境界相」。这种妙相，本身就是空的，「真空妙有」，它这个「有」是妙有，不是我们的虚妄有。圣道法门讲的无相，是指无虚妄相，也不代表没有真实相，它从无虚妄相当中所显示出来的就是真有，真实之相。所以讲无相，讲有相，都是同样的意思，只是角度不一样。
比如我们拿一枚硬币，我们说「这是正面」，另外一种说法呢？「这不是反面」。这两个不都说的是一面吗？「是正面」和「不是反面」都一样，「是」和「不是」，它是一回事。
圣道法门讲的无相，是无虚妄相，并不是说没有净土，没有诸佛的慈悲、智慧、本愿、成就，不是讲这些的。这些是诸佛的真实功德，如果都否定了，就成外道了。否定是否定凡夫虚妄这一面，因为我们凡夫都在虚妄当中，你执相以求契入不了佛的真实境界，所以破斥你。所以，无相是无凡夫虚妄相。
净土法门是从佛的果地功德而开解、演示的，如果说无的话，不把佛就打倒了吗？所以一定是有的，肯定有佛，有诸佛净土。这个「有」是真实有，是妙有，用这个「有」来替换凡夫的虚妄有。
对我们凡夫众生根机来说，恰恰可以顺这个分别念。我们是有情众生，一切是有的，此有变为彼有，虚妄有变为真实有，有漏有变为无漏有，颠倒有变为顺法性之有，所以这个有是真空妙有之有，也就是所谓「相好庄严即法身」。
这样比较起来，净土法门更加适合没有破我执我见、没有破我法二执、分别念很重这样众生的根性，契理契机，圆融无碍，真正圆融无碍。
圣道法门从理上讲是无碍、圆融的，但是从众生的事修来说，众生的心不堪，通通有障碍，修成神经病的多得很，自大狂傲的也多得很，堕落颠倒的也多得很，「未证言证，未得言得」大妄语的也多得很。净土法门这些通通不存在。
五、互辨邪正。邪，就是不正。在《观经》里，每一观最后都有一个「辨观邪正」：「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观」。
「作是观者」，就是说，指方立相这样来观的，在我们净土门当中这就是「正观」。比如第八「像观」就是要观三十二相，八十随形好；第九就是要观佛阎浮檀金色，佛身高有多少，就是要这样观。第一「日想观」就是要观日、观光明相等等。观日就见日，观佛就见佛，观宝树见宝树，这些都属于正观。如果不是这样观的，观日不见日，见了别的，就成为「邪观」。
如果在净土门当中，用圣道法门的无相离念，那也是不相应的。所以说「若他观者」，比如说唯识法身观，自性清净佛性观，就属于邪观，不属于正观。在净土门当中，要观三十二相、八十随形好。
另外，《金刚经》有一首偈子，我想很多人都很熟悉，与净土可以讲是完全相反的。所以我们学法，一定要有智慧。你学净土门的就依净土门的教法；学《金刚经》的，就依《金刚经》的教法。别人讲净土门，你不要拿《金刚经》来破斥；别人修《金刚经》，你不要拿净土的经典要求他一定这样做。因为都是佛所说的，他修那个法门就那么去做，就对了。就像你站在一座城里，对东面的人说往西走，对西面的人说往东走，都可以入城，都对。
《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」「以色见我」就是有一定的色相，比如金色，佛的身相如何，就见佛的色身，以为这个色身就是佛。「以色见我」，就是观佛；「以音声求我」，这就是念佛，念佛有声音文字。《金刚经》是破有的法门，所以就说「是人行邪道」，以这个称为「邪」；「不能见如来」，见不到佛的真实本体。
所以，《观经》和《金刚经》说的完全相反。刚才我们也会通了，这是站在不同的角度与立场来说的。你说这两部经老是打架。佛自己是真语者、实语者、不异语者、不妄语者，绝对不可能有矛盾和冲突的。
我们净土法门，如果修观佛三昧，就是以色身，观佛的三十二相、八十种好；念佛的法门就是以音声，阿弥陀佛名即法，名号就是阿弥陀佛的本体，就是阿弥陀佛的本身，恰恰就是以音声求阿弥陀如来，佛也是应声即现。这在净土门当中，就是正道，不是邪道。如果在般若空性当中，它就说「是人行邪道，不能见如来」，因为他是要悟得法性如来身的，法身是无形无相的。
还有《金刚经》里释迦牟尼佛和须菩提有一段有名的问答，也是破相的。
「『须菩提，于意云何？可以身相见如来不？』『不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。』佛告须菩提：『凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。』」这跟上面偈子的道理也是一样，是破相的法门，见诸相非相。
我们净土法门，叫作「相好庄严即法身」，以佛的形相，不离佛的形相，所以「是心作佛，是心是佛」。「是心作佛，是心是佛」也有观佛和念佛两种解释，观佛就是心中缘佛的形相——三十二相、八十随形好，这是「是心作佛」。如果我们观佛观不来，那就念这句名号，这也是「是心作佛」。当我们念这句名号的时候，心中当下也是佛，名即是法。
