《无量寿经》为什么说「多有菩萨，欲闻此经而不能得」

问：《大经》有「过火闻法」之文，其中说到「多有菩萨，欲闻此经而不能得」，佛是广度十方众生，为什么「多有菩萨，欲闻此经而不能得」呢？

答：你问的意思是，佛既然广度十方众生，那菩萨想闻这个经，就跟他讲，不就可以了吗？

要知道，佛讲这段经文，根本的意思是要说明念佛法门非常殊胜、稀有、尊贵，你今天有缘遇到了，应该当下信顺，不要错过。这是用反衬的方法：你看，很多菩萨想闻此经都得不到，我们竟然遇到了，应该深生稀有难得之想。

「多有菩萨」的「菩萨」应该是小菩萨，不是大菩萨。如果是无生法忍的大菩萨，是没有这些障难的。那些自力修行、没有证悟无生法忍的低阶位的菩萨，因为善根福德因缘还不够，所以，有所谓的「欲闻此经而不能得」。

「欲闻此经而不能得」有三种情况：第一是不知，第二是不遇，第三是不信。

第一，不知道。就是善根福德因缘不够的话，根本没有听说过这个法门，当然就不能得到这部经了。「欲闻」是想听这部经，那既然想听这部经，不就是知道了吗？如果不知道，他也没有所谓「欲闻此经」。它是就大方向来说的，不是说具体的知道不知道。一切发心的菩萨，毫无疑问最根本的愿望就是成佛道，不然不能叫菩萨。而这部经典是能保证快速成佛的，所以，从这个大方向、原则来讲，这些菩萨都是愿意听这部经的。可是如果善根福德因缘不够，他就不知道有这部经典，那当然就没办法听闻。

第二，知道，但是没有遇到。听说有《无量寿经》这部经典，可是没有遇到人讲给他听，也没有经本，这也是善根福德因缘不够，也是「欲闻此经而不能得」。

第三，知道，也遇到，但是不相信。虽然听闻了，可是他不相信，当面错过。这也是善根福德因缘不够，信心不具足，那也是「欲闻此经而不能得」。

我们今天知道了，遇到了，又相信，这叫「难中之难，无过此难」。其实佛陀讲这句话，是劝信念佛人不要自轻，而要自我珍重，也是为了鼓励我们、赞叹我们。

《无量寿经》这一段话的后面还有，「佛语弥勒：『如来兴世，难值难见；诸佛经道，难得难闻；菩萨胜法、诸波罗蜜，得闻亦难；遇善知识，闻法能行，此亦为难；若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！』」前面是讲通途法门的菩萨修行，都已经很难了；如果遇到这部经典，信乐受持，那是「难中之难，无过此难」。

这是佛陀鼓励我们，「你有这样的善根福德因缘，遇到了，应该当下信受，不要怀疑。」我们能够遇到这个法门，而且能够相信的话，善根确实超过了那些菩萨，为什么？他欲闻此经还不能得呢。累劫以来蒙受诸佛的调化，阿弥陀佛光明的摄受，渐渐成熟，才遇到这么微妙的法门，才能相信。所以大家不可以自轻善根，说「我不行啊」，这是很不容易的。

在《平等觉经》里，佛也说，遇到这个法门，闻而能信的话，那么这个人是久有善根，宿善中来，「若他方佛、故菩萨，非凡人」，说得非常明确；这也是赞叹、肯定我们的善根。不然，善根福德因缘不够的话，听都听不到，听到也不相信。

《无量寿如来会》也说，如果能够闻信这个法门，释迦牟尼佛就说「彼人往昔真吾友」，被释迦牟尼佛称为最好的朋友。蒙受佛这样的称誉、赞叹，这善根是多么深厚！

《观经》说，念佛人是「人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友」。

《小经》说，念佛之人是多善根福德因缘。经文说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，那反过来讲，称名必定往生就是多善根福德因缘——「诸上善人俱会一处」。

从这些经证来说，能够闻信念佛必生的法门，这绝对不是一般的善根可以相比的。所以这里说「多有菩萨，欲闻此经而不能得」。能够得这部经，闻而信受，他的种性、器量，总之归到善根福德因缘，那是不可小视的，这是累劫善根福德因缘成熟。

讲到种性，你是这个种性才有这样的信心。一个老太太，也许连几个鸡蛋都数不清楚，但是她能信佛讲的净土，而且信念佛必定往生，这就是佛法的种性，这就是成佛的种性。她不是那个会算账、会算数字、会计算机的种性。有的人很会写文章，那是写文章的种性。

不同的种，种性是不一样的。草的种子和一棵昂然挺立的松树的种子，那是不一样的。松子发芽长出来，就是高大的松树，它就学不了草籽的样子。反过来说，草籽也学不了松树。

老太太就会念佛，不会算账、做买卖；而那些会做生意、很精明的人，往往有人说「你看，他们很有才能，很会做事」，可是也不出家，也不念佛，其实就是种性不够。世间事他很会做，一来到佛门当中——他根本就进不来佛门，不要说来到佛门当中。所以能够进佛门的，固然年龄大一些、文化差一些，但是我们都要宝贵他，因为种性不一样。