大乘无量寿经指归 (第三十集) 1996/4 美国圣荷西 档名:02-031-0030
请掀开经本,第四十三面,看第十八段:
【华严经普贤行愿品谓大士十种广大行愿,一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德。】
我们上次讲到这一条,今天接著看:
【六者,请转法轮。】
佛门里面讲经说法、弘扬佛法,用法轮来做代表,为什么要用轮来表法?这里面有个很深的道理。佛法为众生说明宇宙人生的真相,真相确实是非有非空,我们也常讲相有体空,这个说法一般人还能够接受,还好懂。要是严格的说,相也没有,如果说相有,还是一种错觉。性、相都是非有非空,非有非空,说在性上跟说在相上是一桩事情。如果把空说做性,有说做相,都不够彻底、不够究竟,说实在话,那还是二法,不是不二法,佛法真的是不二法。「轮」,在一切形相里面,只有轮能够表这个意思,表空有不二,表非空非有。轮是圆,圆我们知道有圆心,诸位晓得圆心到底是有还是没有?不能说它有,也不能说它没有。圆一定有心,但是心找不到,心在哪里,找不到,但是决定是有。用这个来代表空有不二,圆的周是有,那个现象很清楚,心是空,空有不二。同时它又表在我们修行门里面,就是修行里头的纲领,动静不二。心是寂静的,心是不动的,轮的圆周是动的,轮要不动,就一点作用都没有了,它的作用就是它转动。所以,表佛所讲宇宙人生的真相。
了解这个真相,我们才晓得应该怎样做人、怎样生活,那就是要与真相相应,这是最健康的人生,最幸福的生活。心要寂静,要不动,心里面没有东西;身要动,身是那个轮的周,要动。身要是不动身就坏了,身像个机器一样,机器要运作,几天不动它,里头就发生故障。我上次到达拉斯去了一个星期,回到家里来,自来水龙头就转不动了,为什么?没有天天转它,大概里面生锈,就转不动了。所以机械要天天去用它,不用它,身体就会生病。心要空,心里不能有东西,心里有妄想、有分别、有执著,你的心生病了,你的心就不正常。所以佛心、菩萨心,里面什么都没有。佛菩萨在十法界,哪个众生有感,佛菩萨就有应,感应道交从来没有休息过,那就是身,轮在那里动,永远在那里动,从来没有停过,心里头确实无有一物。佛用这个做标志,就是教我们,看到轮相,则明了佛跟我们说的是些什么,佛教给我们做的是些什么。现代世界科技非常发达,带动科技的都是轮,都是在转动。如果没有轮,恐怕我们这个世界还在上古蛮荒时代,哪里会有现在这么进步、这么方便,都是轮在转动。所以佛法用法轮来表法。
除了常用轮之外,另外一个常用的是莲花,这是佛门里头最常用的。莲,表法没有轮那么圆满,没有轮那样的周全,莲花只代表清净、代表超越。莲,根生在污泥里面,它的成长,它的茎是在水当中,花是开在水的上面。佛用这个来代表,把泥代表六凡,就是六道;泥上面这层水,代表声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界,用水做代表;花开在上面,不但六凡超越了,四圣也超越,不在六凡、四圣之内。这个超越叫一真法界,不在十法界里头,表这个意思。所以,实在讲没有轮的意思来的深、来的周全。
因此佛门里面讲的,自己修行,弘法利生,把佛法介绍给广大的群众,都叫做「转法轮」,转法轮就是这个意思。要用现代的话来说,就是推广佛法的教育,推广佛法的教学,转法轮是这个意思。可是一定要请,佛法是师道,师是非常尊重的,尊师重道,可是现代这个社会,愈来愈不知道尊敬老师,这当然与一般教育有关系。中国跟佛陀在世那个时代,教育的内容无非是说明宇宙人生的真相、宇宙人生的关系,这是教学的内容。了解真相,明了关系,就懂得做人,人与人的关系、父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系,在社会服务,领导与被领导的关系,就是讲的君臣关系。因此,他一生做人他有分寸,使社会能够和谐,世界能够和平,大家能够互助合作。这是古时候教育的内容。
整个幸福都是以孝道跟师道做基础,中国儒家的观念如是,儒家在古代上讲六经,是以《孝经》为中心。而在佛门里面,也是以孝道为中心,地藏菩萨代表孝道,佛法从这个地方开始,也在这个地方圆满;换句话说,孝道做到究竟圆满,就成佛了。什么人来教孝?老师。什么人来劝学?父母。父母劝子女修学,拜老师,尊师重道,老师教学生孝道。这是中国古代的教育。整个佛法的教育离不开一个孝字,这是我们必须要理解的。孝这个字在我们中国文字里面属於会意,中国造字有六个原则,我们称它为六书,六个原则,这个字在六书里头属於会意,就是体会它的意思。这个字的结构,上面是个「老」,下面是个「子」,这两个字合起来的,你体会这个意思,就是上一代跟底下一代是一体。西方人有所谓代沟,中国没有,这个孝字一有代沟就拆开了,就不孝了,有代沟就大不孝,孝没有了,在当中把它拆成两个字。
在孝的观念当中不但没有代沟,整个宇宙是一体,因为老是代表上一代,子是代表下一代,上一代还有上一代,过去无始,下一代还有下一代,未来无终,无始无终就是一个孝字。无始无终是什么?佛法里面讲的真如本性。所以,尽虚空遍法界是一个自己,谁知道?佛知道、菩萨知道。我们学佛知不知道?实在是不知道,如果真的知道,你心就清净了,你不会再有人我是非。只要心里面还有人我是非,你根本不懂,你不认识这个孝字;换句话说,你也不晓得佛菩萨教我们是些什么,不知道,孔子、孟子教我们什么,你也不知道,你怎么会能体会的到?所以,等觉菩萨还有一品生相无明没有断尽,孝不圆满。必须那一品无明也尽了,证得究竟圆满的佛果,孝道才作圆,孝道才圆满。因此,师道在中国自古以来跟孝道是相等的,为社会大众所尊重的。
古时候,做帝王的人,外国帝王我们不去管他,我们看中国历史上。帝王虽然讲专制独裁,大家如果细细读中国这些典籍,你不要有成见,细心、客观去读,我相信你会感觉到,中国古时候的政体比现在民主要好的太多。每个帝王都希望自己做个好皇帝,希望老百姓称赞他,不但现在老百姓称赞他,后世千年万世提到这个人大家都尊敬他,他期望这个。还期望他的国家能够让他的子子孙孙一代一代传下去,这个我们讲私心,私心好不好?好,因为他有这个私心,所以他一定要做好。因为有子子孙孙传下来,他对於他子孙的教学就非常注意,为什么?子孙如果做不好,他的王朝就被别人消灭了,这一定道理。所以,帝王的子孙受最好的教育。领导人,当然国家需要许多的人才来建设国家,人才要选拔,中国古代选拔人才的标准,两个字,所以中国有选举制度。诸位读《汉书》,汉朝历史上就有记载,不是老百姓投票选举,从帝王一直到政府各阶层的政务官,都负有选举的责任。而且国家制定,「进贤受上赏」,国家最高的赏赐赏给谁?替国家选拔人才的人。你替国家举荐一个贤人,你得的赏赐,政府的赏赐,是最高的赏赐,鼓励大家向国家举荐人才。
人才的条件两个字「孝廉」。他能够尽孝,他就会尽忠,他做事情就认真负责,否则对不起父母。廉是廉洁,他不贪污,你看做事情能认真负责,又不贪污,这一定是个好官吏。古时候选举人才的标准是这两个字。如果违背这两个字,那个朝代就差不多快灭亡了,你看他所用的人才非孝非廉,这个国家很快就会亡。诸位读中国历史,你看中国历史的改朝换代,每个末代的皇帝,末代的一、两个皇帝都是很腐化的,他就不能保持。开国的帝王对於孝廉非常重视,这是中国教学的传统。所以,对於老师非常尊敬,一定要「请转法轮」。
什么人出来请?当然是懂得的,受过教育的,没有受过教育他不知道,他怎么知道佛法的好处?怎么会知道父母、老师应当恭敬?现在这个观念愈来愈淡薄,没有人请老师,没有人知道请,很想学,但是请法师讲经说法的念头他生不起来。常常听到:我们这个地方为什么没有法师到我们这里来讲经说法,我们也好听听。他不晓得去礼请。所以一定要懂得请。在最初,佛出现在世间,谁懂得?没有人请,佛就入般涅盘,佛就不住世了。我们世间凡夫不认识佛,不知道这是个大善知识,幸亏净居天人看到,净居天就是四禅五不还天的那些修行人。大小乘的修行人,有相当功夫成就,但是还不能超越六道轮回,也就是说见思烦恼没有断干净的。可是我们清楚,到五不还天,三界八十八品的见惑断尽了,八十一品的思惑也断了一大半,在小乘就是证得三果,三果叫不来,不到欲界来了。不来,他在哪里?就在四禅五不还天。由此可知,断证的功夫必定是小乘三果以上。这些人佛在经上告诉我们,六种神通他除了漏尽通没有证得之外,前面五通的能力都恢复了,天眼、天耳、他心、宿命、神足,这些能力他都恢复了。他们看到释迦牟尼佛在我们世间示现成佛,没人启请,赶紧下来变化成人身,启请释迦牟尼佛讲经说法。所以,这不是普通人,普通人不知道启请,启请的人功德很大。
你们《无量寿经》念得很熟,阿难在《无量寿经》法会里头启请,世尊赞叹他的功德。阿难这一启请,功德之大,实在讲诸佛都数之不尽,为什么有这么大功德?因为他的启请,佛说出这个法门,无量无边的众生依这个法门得度。这个法门是怎么来的?阿难问问出来的。我们要懂得请转法轮。佛不在世了,菩萨、罗汉也不在世,今天在这个世间,对佛法有修有学的人,无论是在家、出家,我们要知道礼请。礼请里面要特别注意一桩事情,就是一定要请这个善知识,善知识是修学、弘扬正法的。正法跟邪法从哪里辨别?从经论辨别。他所讲的都是依据经论的,是正法;如果所说的是他自己的意思,不是专注经论的,这就是邪法。一定要以经论做标准,这是世尊灭度之前,给后世弟子留的四依法。佛不在世了,以后的人依什么?佛讲了四桩事情,叫四依。
第一个是「依法不依人」,法是佛讲的法,就是经典,唯一的依靠要依靠经典。这个人知名度再高,威望再大,他所说的不是佛在经里所讲的,我们都不能够相信,都不能够依靠。你要那么样依靠,你就错了,经典是邪正的标准。
第二,佛教给我们「依义不依语」,佛这个话说得非常之好,怕有些人钻牛角尖,非常固执,固执就是死在经典文字之间,那就错了;死在语言之下,死在文字之中,那又错了。所以,佛教给我们依义不依语,是佛的意思,不一定依佛的言语,不一定依文字,这就给我们带来很大的活动空间。譬如这一部经典,从印度梵文翻译过来的,同一个本子翻译了好多次,每个人翻的文字绝对不会是一样的。佛知道日后有这种情形,避免大家起争论,只要翻的意思对就行了,不一定要每个字都一样。明白这个道理,讲经说法你也就懂了,只要把意思讲对了就行,不一定是言语都一样。叫依义不依语,争论就没有了。譬如《金刚经》,我们现在《大藏经》里头有六种不同的译本,《无量寿经》有五种不同的译本,再加上节校、会集三种,有九种不同的经本。九种不同的经本,诸位展开来看看,里面文字不同,里面分的段落也不同,但是大意是相同的。因此,九种本子依任何一种,念佛决定都能往生,那就对了。这是依义不依语的意思。
第三句佛教给我们,要「依了义不依不了义」。这是佛非常慈悲,特别提醒我们,什么叫了义、什么叫不了义?了义跟不了义的标准不是一定的,没有一定,因为佛在经上讲得很明白,佛无有定法可说,哪有一定的?可见得没有一定的标准。因此,了义的意思就是对自己有真实的受用,那就是了义。你说这个是究竟第一了义,但是我读它得不到受用,对我,这个了义毫无意义。所以,了义的意思是我自己得到真实的受用。在现前,我们常讲,帮助我们身体健康,身心健康,永离烦恼疾病,生活幸福愉快,这些方法在我们讲这是了义。来生能够永脱轮回,成佛、成菩萨,这就是真实了义!了义要这样说法就有意思,否则的话,有些人说这个经了义,那个经不了义,好了,不了义的经我能得受用,了义的经我一点好处也得不到,我们要多想想这个道理。
正如同世间每个人体质不一样,那些很名贵的药材不见得能适合每个人。我们中国人把人蔘看得最高贵,可是人蔘对我来讲一点好处都没有,所以它对我就没用处。我的体质是热体质,一吃人蔘,嘴上火泡就长出来。所以,这些补的东西我动都不动,我吃什么?人家不吃的东西,我吃凉性的东西。体质不一样。热性的体质不能吃补,一补,不但没有好处,就马上生病。凉性的体质,那个东西对他有用处,人蔘对他是了义。像我这个身体,像甘草之类对我也算是了义,人蔘对我就不了义。法也是如此,契机就是了义,不契机就不了义。但是这个契机里头,不但现前得好处,来生后世都得好处,那才叫究竟了义。现前得利益、得好处,来生得不到好处,这个了义不是究竟的,不是究竟了义。因此念佛法门对我们就是究竟了义,念佛法门的修学,现前修的清净心,三业清净,这是我们现在得到身心健康、幸福快乐,现在得到的,来生往生不退成佛。这是教给我们,依了义不依不了义。
第四句更重要,是教我们对於法门的抉择要「依智不依识」。智是理智,识是感情,我们的选择是理性的,而不是感情的。这一条非常重要,一般学佛的人,无论在家出家,可以说他在佛法里之所以没有成就,就是违背了佛这一句,感情用事。在生活上,对人、对事、对物丧失了理智,用感情,感情里面就有是非好恶,它不同理智。所以从日常生活到佛法的修行,一定要是理性的而非感情的,这一点非常重要。这是佛教给我们四依法。
与四依相应的是正法,与四依不相应的不是正法。我们晓得,请转法轮,请善知识弘扬正法,功德利益无量无边;如果请邪知识弘扬邪法,你就晓得罪过无量无边。不但自己走错了路,你误了多少的人,贻误众生,这个罪过就非常的严重。这是我们请转法轮不能不注意的。
在现代这个时代,谁是真善知识?我们没有智慧、没有常识,怎样去辨别?太难太难。在古时候,还有一个方法可以给我们做参考,那就是闭关的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足,不下山的,他活动自己有个界线,一个小范围,他不出界线的。这种人是善知识。善知识为什么要把自己关起来?实在说,自己总不好意思讲我是真善知识,这个话怎么能讲的出口?现在人讲的出口,从前人讲不出口。那怎么办?做出个表态,让人家看看,这个人大概是善知识。假如他自己修学没有成就,他要出去参学,他怎么可以闭关、怎么可以住山?不可以的,要做学生出去参访,参访是成就自己的定慧,成就自己的德学。到闭关,就等於告诉人家说,我不需要再参学,我已经毕业了,不需要再参学,那就是善知识。为什么不出来教化?没人请他!人家不知道,没有人请他,他就宣布闭关,宣布住茅蓬,等著人来请他,是这么个意思。到没有人启请他,他自己加功用行,百尺竿头更进一步,自修;有人请他,他就出来弘法利生。从前还有这个方法能辨别,现在难!现在还没有出家就要闭几年关,因此闭关的标准不是过去的标准,住茅蓬的标准,也不是那个时候的标准,乱了,这给我们带来真正的困惑。我们到哪里去找善知识?
所以在今天无可奈何之下,实在没有法子,我常常劝勉同修找古人。今人哪个是真善知识,哪个是假善知识,我们不能辨别,我们找古人。古来的大德那总算是不错,如果他有问题,他的著作就传不到今天,谁给他流通?人家给他流通,看到他的东西真好,我们才印出来给他流通。可见得这里头没有感情用事,他跟我没有关系。他的东西真好,我们读了真佩服、真欢喜,我们才印他的东西、才流通他的东西。如果他的东西我们看到不欢喜,你绝对不会印它,他在这个世间就会消失、就会失传。尤其是古时候,著作的流通要靠手写,到以后有木刻版本,木刻版本的成本很高,没有现在这么方便。所以凡是能够传下来的,都是有千百年的历史,千百年之中,诸位想想看,多少人看过?如果是有问题的,早淘汰掉了,历史的淘汰,被淘汰掉了。留下来的是精华,我们依靠这些东西来学习,怎么会有错误?如果学习不成就,必定是别有因素,而不是教材的问题,是我们在修学态度上的问题,用功方法上出了问题。
当我们自己修学有了成就、有了心得,今天我们讲证果太难了,至少要做到烦恼轻,智慧长,身心清净,智慧增长,我们应当发心出来帮助别人。帮助别人是不是要等人家来请?你要记住,你一生当中不可能有人来请你。那怎么办?《无量寿经》上说了,「作不请之友」,他不请我,我也去跟他讲。当然不是在大会当中讲,凡是见到人就跟他讲,无论在什么时候、无论在什么场所,说上三句话、四句话就把佛法介绍给他,这叫作不请之友。如果你真讲得好,真讲的有道理,他听了欢喜,他会介绍给别人,这样人愈来愈多,慢慢就形成道场,用这个方法。像李炳南老居士最初到台湾,他就住在台中,他懂得佛法,那个时候老居士只有六十几岁。有些朋友聊天就谈佛法,在人家家里面,三个人也好、五个人也好,每天不间断,今天在这个人家,明天在那个人家。大家听他讲讲满有道理,於是就跟他约时间,一个星期约一天,哪个人家里客厅比较大一点的,来了十几、二十个人来听。慢慢十几个、二十个人就变成五、六十个人,就变成一百多个人,家里没有那么大地方,想办法去借地方。早年那个时候自己没有道场,借法华寺,法华寺一个厅,一个星期就这样子讲一次。以后人愈来愈多,有四、五百人,觉得有这么多人,就自己去搞个地方,台中莲社就成功了,就搞一个台中莲社,自然形成的。
所以今天无论在家出家,真正要发心弘法利生,请转法轮,请谁?请自己!没人请你,你自己要请自己。这个地方古人讲的请佛、请菩萨、请阿罗汉、请善知识,现在都没有了,也没有人请你,要自己请自己。像李炳老这个方法,这都是末世,近代真正善知识表演给我们看的,做出样子给我们看,用这个方法。自己行的是正法、说的是正法就行了,为人演说。为人演说里头,最重要的是心要清净平等,心要真正有慈悲心,关怀一切众生,爱护一切众生。请转法轮的意思我就讲到此地,给同修们做个参考。底下:
【七者,请佛住世。】
这一条也非常重要。诸位想想,有几个人听一次佛法或者听一部经,他就开悟了?这不可能。佛在世的时候有,佛灭度之后几乎就看不见了。佛陀在世的时候,佛讲一部经没讲完,讲一半,听众当中有开悟的、有证果的。佛灭度以后,中国、西土的这些祖师大德们讲经说法,有这种情形的太少了。现代这个时代,不要讲我们这个时代,我们说在五十年前,倓虚老法师说过,没有了。他那个年代,他说学佛用功有一点定功的人他见过,而经上所讲开悟的人,他老人家说过他一生一个都没见过,没有见过开悟的人。不但没有见过,也没有听说过,充其量是得一点定功,他说这个有。所谓的定功,也就是修得很不错了,来生可以生到色界天,这真正得定的人,初禅、二禅、三禅,可以生到色界天;要想超越六道轮回,不可能。这是五十年前,上一代的祖师大德们感叹的话。
而这五十年当中,这个世界变化太大了,没有人能想像的到。五十年前,美国到中国坐船要一、两个月才能到,现在只要十几个小时,怎么能比?五十年前,中国跟美国通信,一封信大概三个月才会收得到,算是快的。现在传真,此地传出去,那边就收到了。所以,意识形态、生活方式起了巨大的变化。於是人的意识形态,我们讲得具体一点,妄想分别执著烦恼,比五十年前的人不晓得加重了多少倍!五十年前的人一生譬如说有十分烦恼,现在人有一百分的烦恼,我这个估计我看相当保守,你的烦恼、习气比从前人要加十倍都不止。造作一切罪业自己完全不知道,所以现代人生活之苦,也比从前人不晓得加了多少倍,那是真苦。五十年前是中国抗战时期,有很多人觉得抗战时期中国人过的生活很苦,我是觉得非常快乐,我从抗战时期过来的。我觉得我们在抗战时期,是跟大自然合在一起的,物质生活虽然是缺乏一点,但是精神生活非常充足。哪有现在人这么多的妄想、这么多的是非!
我们像这样推想,愈是过去,无论在人与事,他愈单纯、愈清净。我们往后看,会愈来愈复杂,为什么?资讯太发达,特别是现在电脑网路,将来电脑变成人没有办法离开的生活,家家都有电脑,电脑资讯里头,乱七八糟东西不晓得有多少,会把你脑袋装成一个大垃圾堆,清都清不干净,你怎么能修行。将来大魔障,就是电脑,在你家里,主宰你一家,太可怕了。我们佛法现在也利用电脑网路,在里面占的成分,比率太小了,真是千万分之一,那一点点佛法,其余都妖魔鬼怪,乱七八糟的。所以我们看往后的世界,众生可怜,愈来愈可怜。现在人一般人说物质,只看到这个表面,好像在将来愈来愈方便,愈来愈幸福,不尽然。你拿交通来说,五十年前我们一个亲戚朋友远行,我们在送迎的时候,心情跟现在人不一样。如果说从美国坐船坐两个多月飘洋过海回来,那还得了,现在这个人情味道没有了。你就想到科技发达的时候,这方面我们的损失多大,人与人当中的情感损失掉,没有了,没有深厚的感情。所以将来是愈来愈薄,人与人之间的关系就变成什么?完全是变成利害,那非常可怕!有利是朋友,没有利就是敌人,这还得了吗?
因此,不可能是听一部经、听一次经就开悟,就得受用的,必须要把善知识留在这个地方,长期为我们讲经说法,教导我们修行。这就是『请佛住世』就非常重要,要请善知识。这个请也要有缘分,善知识不会贪图供养、不会贪图名利,你以五欲六尘供养他,给诸位说留不住的。怎样才能留得住他?真的想学,依教奉行。如果这个地方有这几个人、十几个人,不要多,十几个人就很多了,真听话、真肯学、真照做,这个善知识你不请他,他也会住这边。如果没有人真正肯修,只喜欢听,听了做不到,给诸位说,善知识不会住这个地方的。好在现在这个问题科技可以帮助我们解决,我们从电脑网路里面能够得到佛法的经典。我现在还不知道这个状况,应当我们的《大藏经》可能已经全部在网路上,古来祖师大德的注疏,近代这些四众弟子们所写的东西、所讲的东西,应当也都有。你在家里电脑里面,就可以能够取得这份资料,你若是肯用功修学的话,倒不困难。真正有疑难的地方,有疑惑的地方,请求善知识帮助你解决,这个事情也不困难。纵然甚至是不住在这里,住在别的国家,我们今天去访问也不困难,现在观光旅游非常发达。古人朝山是慕道,是到那里去找善知识请教的,而不是去游览风景。现在交通便捷,科技发达,的确带来了一些方便。但是「请佛住世」是很重要的,真正善知识住在这个地方,这个地方人有福报。
普贤菩萨的十愿,从「礼敬诸佛」到「请佛住世」这七条是他的本愿,后面的三条都是属於回向。回向,在大经里面告诉我们回向三处,回向菩提、回向实际、回向众生。所以后面三条是回向的意思。
【八者,常随佛学。】
这就是回向佛道,回向菩提。
【九者,恒顺众生。】
这一条就是回向众生。后面:
【十者,普皆回向。】
就是回向实际,实际是理体,实际理体。为什么要回向?这个意思我们不能不懂。「回」是回归、回头的意思。「向」是有一个方向、一个目标。也就是说,我们在一生当中,在生活当中、在处事待人接物当中,换句话说,我们整个生活,起心动念、所作所为,要有个目标、要有个方向,你就会有成就,你这一生的生活会很充实。一般人他的生命、生活没有目标、没有方向,所谓是醉生梦死,就是糊里糊涂的生,糊里糊涂的死,不知道一生干些什么?这是非常的可惜。学佛,他有方向、有目标,他整个的生命、整个的生活为什么?为上求佛道,下化众生。对自己来讲,就是要成就真实究竟圆满的智慧,那就是佛道、就是菩提,这是对自己。对别人来讲,我应当服务众生,帮助一切众生,尽心尽力,儒家所谓成人之美,佛门里面讲回向众生,帮助一切众生,成就一切众生。所以他的生活、生命有方向、有目标。我们说到幸福圆满快乐,从哪里来的?就是他有方向、有目标。如果没有方向、没有目标,幸福美满快乐决定没有的,那是假的、是空的。他确实有个目标,『常随佛学』这决定正确。
佛没在我们世间,但是佛的经典、佛的教诲留在世间,我们依靠这些大乘经论,信解、读诵,依教奉行,为人演说,这就是「常随佛学」。要学得像佛,佛是我们生活工作、做人的榜样,是我们的样子,我们要依照这个样子来学习。经典非常丰富,如果每部经论都要读诵修学,这是决定不可能的,我们没有那么多的时间,没有那么多的精力。正如同一般学校一样,譬如一个大学,大学里面有几百个科系,每个科系我都把它念完,恐怕你活五百岁也念不完。一个学系念四年才毕业,一百个学系就四百年,你能活四百岁吗?不止一百个学系,所以你是做不到的,你念一个学系、两个学系就可以了、就行了。同样的道理,佛教经典虽然这么多,几千部的经典,我们只要学一、两部就够用。
而且选择法门,一定要由一门,叫一门深入,以一门为主。我们道场所提倡的、所选择的是《无量寿经》,以《无量寿经》为主。最近我们也讲了,这些年讲的有净土五经,最近也讲了一部《金刚经》,辅助。所以,我们有主修的课程,这些是选修,辅助的课程,宾主要清楚。《金刚经》我们用很长的时间去细讲,目的是什么?目的是帮助我们看破、放下。因为我们念佛念了这么多年,功夫不得力,不得力的毛病就是依旧看不破、放不下,所以这句佛号念了这么多年没念好,用《金刚经》来帮助这桩事情。不是叫我们把《无量寿经》放弃去学《金刚经》,那你就搞错了。是用《金刚经》来帮助我们看破放下,使我们念佛功夫能够得力,目的在此地。
把这部经典道理搞清楚,方法明白了,这些理论、方法都能够变成自己的日常生活,这叫修行。行是什么?行就是日常生活。理论、方法、生活变成一个,就叫证果。什么叫证?那就叫证,你在生活当中证明了佛所讲的理论。譬如佛在《般若经》上告诉我们,「万法皆空,因果不空」,你在生活上证明,这叫证。这个证不是普通小乘的证,这是大乘法身大士的果证。你要是把这两句话证实了,换句话说,你最低限度已经是圆教的初住菩萨,你的心一定恢复到清净了。就如同六祖大师当年所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」。六祖大师说出这个话是他自己现前的境界,他确实心里干干净净,一样东西都没有。所以他说的,那不是他自己想的,是现前他就是这个境界,这是证。也就是说,信解行合成一个,就是证;你所信的跟所解的、所行的不是一桩事情,不能合为一体,你没证。没有证,也就是说,你没有得到受用。证就是你真正得到受用,真正得到享受,这个叫证果,果就是果报、果实,你真正尝到、真正得到了。所以我们要晓得跟佛学的是些什么,我学到了没有?
我们现在讲净宗修证的这些理事,归纳为十句,这些年来我们极力在提倡。这十句是总纲领,掌握总纲领就好办了,念念莫忘、时时刻刻提起。真诚,真诚是基础,如果不是真干,没有诚意,那什么都不要谈。夏莲居老居士在《净语》里面跟我们讲了多少次,要真干!清净、平等、正觉是《无量寿经》的经题,佛在《无量寿经》教我们修什么?清净心、平等心、觉心。从清净平等觉里面生起来就是大慈大悲,慈悲心自然生起来。所以这五句是我们存心,我们存这个心,这是我们的方向、目标。我们在生活里头学什么、修什么?就是修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们在日常生活,工作处事待人接物,我们本著原则,就是「看破、放下、自在、随缘」,我们提出这四个原则。看破,不要再执著,放下,不再造罪业,你在生活、工作里头一定得大自在。给诸位说,看破、放下之后,你的智慧就现前。放下什么?妄想分别执著。看破什么?万法皆空,因果不空,这你看破了,一切妄想分别执著放下,这时你得大自在,你的生活、工作、处事待人接物都随缘。随缘而不攀缘,你才能得到这一生当中,幸福、快乐、美满。后面最后一条,「念佛」,念佛是什么?将来我更幸福、更快乐、更美满。前面这四条是现前的利益,念佛是永恒的利益,我们在这一生当中要证得,这才真正常随佛学。
今天时间到了,我们就讲到此地。
请掀开经本,第四十三面,看第十八段:
【华严经普贤行愿品谓大士十种广大行愿,一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德。】
我们上次讲到这一条,今天接著看:
【六者,请转法轮。】
佛门里面讲经说法、弘扬佛法,用法轮来做代表,为什么要用轮来表法?这里面有个很深的道理。佛法为众生说明宇宙人生的真相,真相确实是非有非空,我们也常讲相有体空,这个说法一般人还能够接受,还好懂。要是严格的说,相也没有,如果说相有,还是一种错觉。性、相都是非有非空,非有非空,说在性上跟说在相上是一桩事情。如果把空说做性,有说做相,都不够彻底、不够究竟,说实在话,那还是二法,不是不二法,佛法真的是不二法。「轮」,在一切形相里面,只有轮能够表这个意思,表空有不二,表非空非有。轮是圆,圆我们知道有圆心,诸位晓得圆心到底是有还是没有?不能说它有,也不能说它没有。圆一定有心,但是心找不到,心在哪里,找不到,但是决定是有。用这个来代表空有不二,圆的周是有,那个现象很清楚,心是空,空有不二。同时它又表在我们修行门里面,就是修行里头的纲领,动静不二。心是寂静的,心是不动的,轮的圆周是动的,轮要不动,就一点作用都没有了,它的作用就是它转动。所以,表佛所讲宇宙人生的真相。
了解这个真相,我们才晓得应该怎样做人、怎样生活,那就是要与真相相应,这是最健康的人生,最幸福的生活。心要寂静,要不动,心里面没有东西;身要动,身是那个轮的周,要动。身要是不动身就坏了,身像个机器一样,机器要运作,几天不动它,里头就发生故障。我上次到达拉斯去了一个星期,回到家里来,自来水龙头就转不动了,为什么?没有天天转它,大概里面生锈,就转不动了。所以机械要天天去用它,不用它,身体就会生病。心要空,心里不能有东西,心里有妄想、有分别、有执著,你的心生病了,你的心就不正常。所以佛心、菩萨心,里面什么都没有。佛菩萨在十法界,哪个众生有感,佛菩萨就有应,感应道交从来没有休息过,那就是身,轮在那里动,永远在那里动,从来没有停过,心里头确实无有一物。佛用这个做标志,就是教我们,看到轮相,则明了佛跟我们说的是些什么,佛教给我们做的是些什么。现代世界科技非常发达,带动科技的都是轮,都是在转动。如果没有轮,恐怕我们这个世界还在上古蛮荒时代,哪里会有现在这么进步、这么方便,都是轮在转动。所以佛法用法轮来表法。
除了常用轮之外,另外一个常用的是莲花,这是佛门里头最常用的。莲,表法没有轮那么圆满,没有轮那样的周全,莲花只代表清净、代表超越。莲,根生在污泥里面,它的成长,它的茎是在水当中,花是开在水的上面。佛用这个来代表,把泥代表六凡,就是六道;泥上面这层水,代表声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界,用水做代表;花开在上面,不但六凡超越了,四圣也超越,不在六凡、四圣之内。这个超越叫一真法界,不在十法界里头,表这个意思。所以,实在讲没有轮的意思来的深、来的周全。
因此佛门里面讲的,自己修行,弘法利生,把佛法介绍给广大的群众,都叫做「转法轮」,转法轮就是这个意思。要用现代的话来说,就是推广佛法的教育,推广佛法的教学,转法轮是这个意思。可是一定要请,佛法是师道,师是非常尊重的,尊师重道,可是现代这个社会,愈来愈不知道尊敬老师,这当然与一般教育有关系。中国跟佛陀在世那个时代,教育的内容无非是说明宇宙人生的真相、宇宙人生的关系,这是教学的内容。了解真相,明了关系,就懂得做人,人与人的关系、父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系,在社会服务,领导与被领导的关系,就是讲的君臣关系。因此,他一生做人他有分寸,使社会能够和谐,世界能够和平,大家能够互助合作。这是古时候教育的内容。
整个幸福都是以孝道跟师道做基础,中国儒家的观念如是,儒家在古代上讲六经,是以《孝经》为中心。而在佛门里面,也是以孝道为中心,地藏菩萨代表孝道,佛法从这个地方开始,也在这个地方圆满;换句话说,孝道做到究竟圆满,就成佛了。什么人来教孝?老师。什么人来劝学?父母。父母劝子女修学,拜老师,尊师重道,老师教学生孝道。这是中国古代的教育。整个佛法的教育离不开一个孝字,这是我们必须要理解的。孝这个字在我们中国文字里面属於会意,中国造字有六个原则,我们称它为六书,六个原则,这个字在六书里头属於会意,就是体会它的意思。这个字的结构,上面是个「老」,下面是个「子」,这两个字合起来的,你体会这个意思,就是上一代跟底下一代是一体。西方人有所谓代沟,中国没有,这个孝字一有代沟就拆开了,就不孝了,有代沟就大不孝,孝没有了,在当中把它拆成两个字。
在孝的观念当中不但没有代沟,整个宇宙是一体,因为老是代表上一代,子是代表下一代,上一代还有上一代,过去无始,下一代还有下一代,未来无终,无始无终就是一个孝字。无始无终是什么?佛法里面讲的真如本性。所以,尽虚空遍法界是一个自己,谁知道?佛知道、菩萨知道。我们学佛知不知道?实在是不知道,如果真的知道,你心就清净了,你不会再有人我是非。只要心里面还有人我是非,你根本不懂,你不认识这个孝字;换句话说,你也不晓得佛菩萨教我们是些什么,不知道,孔子、孟子教我们什么,你也不知道,你怎么会能体会的到?所以,等觉菩萨还有一品生相无明没有断尽,孝不圆满。必须那一品无明也尽了,证得究竟圆满的佛果,孝道才作圆,孝道才圆满。因此,师道在中国自古以来跟孝道是相等的,为社会大众所尊重的。
古时候,做帝王的人,外国帝王我们不去管他,我们看中国历史上。帝王虽然讲专制独裁,大家如果细细读中国这些典籍,你不要有成见,细心、客观去读,我相信你会感觉到,中国古时候的政体比现在民主要好的太多。每个帝王都希望自己做个好皇帝,希望老百姓称赞他,不但现在老百姓称赞他,后世千年万世提到这个人大家都尊敬他,他期望这个。还期望他的国家能够让他的子子孙孙一代一代传下去,这个我们讲私心,私心好不好?好,因为他有这个私心,所以他一定要做好。因为有子子孙孙传下来,他对於他子孙的教学就非常注意,为什么?子孙如果做不好,他的王朝就被别人消灭了,这一定道理。所以,帝王的子孙受最好的教育。领导人,当然国家需要许多的人才来建设国家,人才要选拔,中国古代选拔人才的标准,两个字,所以中国有选举制度。诸位读《汉书》,汉朝历史上就有记载,不是老百姓投票选举,从帝王一直到政府各阶层的政务官,都负有选举的责任。而且国家制定,「进贤受上赏」,国家最高的赏赐赏给谁?替国家选拔人才的人。你替国家举荐一个贤人,你得的赏赐,政府的赏赐,是最高的赏赐,鼓励大家向国家举荐人才。
人才的条件两个字「孝廉」。他能够尽孝,他就会尽忠,他做事情就认真负责,否则对不起父母。廉是廉洁,他不贪污,你看做事情能认真负责,又不贪污,这一定是个好官吏。古时候选举人才的标准是这两个字。如果违背这两个字,那个朝代就差不多快灭亡了,你看他所用的人才非孝非廉,这个国家很快就会亡。诸位读中国历史,你看中国历史的改朝换代,每个末代的皇帝,末代的一、两个皇帝都是很腐化的,他就不能保持。开国的帝王对於孝廉非常重视,这是中国教学的传统。所以,对於老师非常尊敬,一定要「请转法轮」。
什么人出来请?当然是懂得的,受过教育的,没有受过教育他不知道,他怎么知道佛法的好处?怎么会知道父母、老师应当恭敬?现在这个观念愈来愈淡薄,没有人请老师,没有人知道请,很想学,但是请法师讲经说法的念头他生不起来。常常听到:我们这个地方为什么没有法师到我们这里来讲经说法,我们也好听听。他不晓得去礼请。所以一定要懂得请。在最初,佛出现在世间,谁懂得?没有人请,佛就入般涅盘,佛就不住世了。我们世间凡夫不认识佛,不知道这是个大善知识,幸亏净居天人看到,净居天就是四禅五不还天的那些修行人。大小乘的修行人,有相当功夫成就,但是还不能超越六道轮回,也就是说见思烦恼没有断干净的。可是我们清楚,到五不还天,三界八十八品的见惑断尽了,八十一品的思惑也断了一大半,在小乘就是证得三果,三果叫不来,不到欲界来了。不来,他在哪里?就在四禅五不还天。由此可知,断证的功夫必定是小乘三果以上。这些人佛在经上告诉我们,六种神通他除了漏尽通没有证得之外,前面五通的能力都恢复了,天眼、天耳、他心、宿命、神足,这些能力他都恢复了。他们看到释迦牟尼佛在我们世间示现成佛,没人启请,赶紧下来变化成人身,启请释迦牟尼佛讲经说法。所以,这不是普通人,普通人不知道启请,启请的人功德很大。
你们《无量寿经》念得很熟,阿难在《无量寿经》法会里头启请,世尊赞叹他的功德。阿难这一启请,功德之大,实在讲诸佛都数之不尽,为什么有这么大功德?因为他的启请,佛说出这个法门,无量无边的众生依这个法门得度。这个法门是怎么来的?阿难问问出来的。我们要懂得请转法轮。佛不在世了,菩萨、罗汉也不在世,今天在这个世间,对佛法有修有学的人,无论是在家、出家,我们要知道礼请。礼请里面要特别注意一桩事情,就是一定要请这个善知识,善知识是修学、弘扬正法的。正法跟邪法从哪里辨别?从经论辨别。他所讲的都是依据经论的,是正法;如果所说的是他自己的意思,不是专注经论的,这就是邪法。一定要以经论做标准,这是世尊灭度之前,给后世弟子留的四依法。佛不在世了,以后的人依什么?佛讲了四桩事情,叫四依。
第一个是「依法不依人」,法是佛讲的法,就是经典,唯一的依靠要依靠经典。这个人知名度再高,威望再大,他所说的不是佛在经里所讲的,我们都不能够相信,都不能够依靠。你要那么样依靠,你就错了,经典是邪正的标准。
第二,佛教给我们「依义不依语」,佛这个话说得非常之好,怕有些人钻牛角尖,非常固执,固执就是死在经典文字之间,那就错了;死在语言之下,死在文字之中,那又错了。所以,佛教给我们依义不依语,是佛的意思,不一定依佛的言语,不一定依文字,这就给我们带来很大的活动空间。譬如这一部经典,从印度梵文翻译过来的,同一个本子翻译了好多次,每个人翻的文字绝对不会是一样的。佛知道日后有这种情形,避免大家起争论,只要翻的意思对就行了,不一定要每个字都一样。明白这个道理,讲经说法你也就懂了,只要把意思讲对了就行,不一定是言语都一样。叫依义不依语,争论就没有了。譬如《金刚经》,我们现在《大藏经》里头有六种不同的译本,《无量寿经》有五种不同的译本,再加上节校、会集三种,有九种不同的经本。九种不同的经本,诸位展开来看看,里面文字不同,里面分的段落也不同,但是大意是相同的。因此,九种本子依任何一种,念佛决定都能往生,那就对了。这是依义不依语的意思。
第三句佛教给我们,要「依了义不依不了义」。这是佛非常慈悲,特别提醒我们,什么叫了义、什么叫不了义?了义跟不了义的标准不是一定的,没有一定,因为佛在经上讲得很明白,佛无有定法可说,哪有一定的?可见得没有一定的标准。因此,了义的意思就是对自己有真实的受用,那就是了义。你说这个是究竟第一了义,但是我读它得不到受用,对我,这个了义毫无意义。所以,了义的意思是我自己得到真实的受用。在现前,我们常讲,帮助我们身体健康,身心健康,永离烦恼疾病,生活幸福愉快,这些方法在我们讲这是了义。来生能够永脱轮回,成佛、成菩萨,这就是真实了义!了义要这样说法就有意思,否则的话,有些人说这个经了义,那个经不了义,好了,不了义的经我能得受用,了义的经我一点好处也得不到,我们要多想想这个道理。
正如同世间每个人体质不一样,那些很名贵的药材不见得能适合每个人。我们中国人把人蔘看得最高贵,可是人蔘对我来讲一点好处都没有,所以它对我就没用处。我的体质是热体质,一吃人蔘,嘴上火泡就长出来。所以,这些补的东西我动都不动,我吃什么?人家不吃的东西,我吃凉性的东西。体质不一样。热性的体质不能吃补,一补,不但没有好处,就马上生病。凉性的体质,那个东西对他有用处,人蔘对他是了义。像我这个身体,像甘草之类对我也算是了义,人蔘对我就不了义。法也是如此,契机就是了义,不契机就不了义。但是这个契机里头,不但现前得好处,来生后世都得好处,那才叫究竟了义。现前得利益、得好处,来生得不到好处,这个了义不是究竟的,不是究竟了义。因此念佛法门对我们就是究竟了义,念佛法门的修学,现前修的清净心,三业清净,这是我们现在得到身心健康、幸福快乐,现在得到的,来生往生不退成佛。这是教给我们,依了义不依不了义。
第四句更重要,是教我们对於法门的抉择要「依智不依识」。智是理智,识是感情,我们的选择是理性的,而不是感情的。这一条非常重要,一般学佛的人,无论在家出家,可以说他在佛法里之所以没有成就,就是违背了佛这一句,感情用事。在生活上,对人、对事、对物丧失了理智,用感情,感情里面就有是非好恶,它不同理智。所以从日常生活到佛法的修行,一定要是理性的而非感情的,这一点非常重要。这是佛教给我们四依法。
与四依相应的是正法,与四依不相应的不是正法。我们晓得,请转法轮,请善知识弘扬正法,功德利益无量无边;如果请邪知识弘扬邪法,你就晓得罪过无量无边。不但自己走错了路,你误了多少的人,贻误众生,这个罪过就非常的严重。这是我们请转法轮不能不注意的。
在现代这个时代,谁是真善知识?我们没有智慧、没有常识,怎样去辨别?太难太难。在古时候,还有一个方法可以给我们做参考,那就是闭关的、住茅蓬的。住茅蓬就是禁足,不下山的,他活动自己有个界线,一个小范围,他不出界线的。这种人是善知识。善知识为什么要把自己关起来?实在说,自己总不好意思讲我是真善知识,这个话怎么能讲的出口?现在人讲的出口,从前人讲不出口。那怎么办?做出个表态,让人家看看,这个人大概是善知识。假如他自己修学没有成就,他要出去参学,他怎么可以闭关、怎么可以住山?不可以的,要做学生出去参访,参访是成就自己的定慧,成就自己的德学。到闭关,就等於告诉人家说,我不需要再参学,我已经毕业了,不需要再参学,那就是善知识。为什么不出来教化?没人请他!人家不知道,没有人请他,他就宣布闭关,宣布住茅蓬,等著人来请他,是这么个意思。到没有人启请他,他自己加功用行,百尺竿头更进一步,自修;有人请他,他就出来弘法利生。从前还有这个方法能辨别,现在难!现在还没有出家就要闭几年关,因此闭关的标准不是过去的标准,住茅蓬的标准,也不是那个时候的标准,乱了,这给我们带来真正的困惑。我们到哪里去找善知识?
所以在今天无可奈何之下,实在没有法子,我常常劝勉同修找古人。今人哪个是真善知识,哪个是假善知识,我们不能辨别,我们找古人。古来的大德那总算是不错,如果他有问题,他的著作就传不到今天,谁给他流通?人家给他流通,看到他的东西真好,我们才印出来给他流通。可见得这里头没有感情用事,他跟我没有关系。他的东西真好,我们读了真佩服、真欢喜,我们才印他的东西、才流通他的东西。如果他的东西我们看到不欢喜,你绝对不会印它,他在这个世间就会消失、就会失传。尤其是古时候,著作的流通要靠手写,到以后有木刻版本,木刻版本的成本很高,没有现在这么方便。所以凡是能够传下来的,都是有千百年的历史,千百年之中,诸位想想看,多少人看过?如果是有问题的,早淘汰掉了,历史的淘汰,被淘汰掉了。留下来的是精华,我们依靠这些东西来学习,怎么会有错误?如果学习不成就,必定是别有因素,而不是教材的问题,是我们在修学态度上的问题,用功方法上出了问题。
当我们自己修学有了成就、有了心得,今天我们讲证果太难了,至少要做到烦恼轻,智慧长,身心清净,智慧增长,我们应当发心出来帮助别人。帮助别人是不是要等人家来请?你要记住,你一生当中不可能有人来请你。那怎么办?《无量寿经》上说了,「作不请之友」,他不请我,我也去跟他讲。当然不是在大会当中讲,凡是见到人就跟他讲,无论在什么时候、无论在什么场所,说上三句话、四句话就把佛法介绍给他,这叫作不请之友。如果你真讲得好,真讲的有道理,他听了欢喜,他会介绍给别人,这样人愈来愈多,慢慢就形成道场,用这个方法。像李炳南老居士最初到台湾,他就住在台中,他懂得佛法,那个时候老居士只有六十几岁。有些朋友聊天就谈佛法,在人家家里面,三个人也好、五个人也好,每天不间断,今天在这个人家,明天在那个人家。大家听他讲讲满有道理,於是就跟他约时间,一个星期约一天,哪个人家里客厅比较大一点的,来了十几、二十个人来听。慢慢十几个、二十个人就变成五、六十个人,就变成一百多个人,家里没有那么大地方,想办法去借地方。早年那个时候自己没有道场,借法华寺,法华寺一个厅,一个星期就这样子讲一次。以后人愈来愈多,有四、五百人,觉得有这么多人,就自己去搞个地方,台中莲社就成功了,就搞一个台中莲社,自然形成的。
所以今天无论在家出家,真正要发心弘法利生,请转法轮,请谁?请自己!没人请你,你自己要请自己。这个地方古人讲的请佛、请菩萨、请阿罗汉、请善知识,现在都没有了,也没有人请你,要自己请自己。像李炳老这个方法,这都是末世,近代真正善知识表演给我们看的,做出样子给我们看,用这个方法。自己行的是正法、说的是正法就行了,为人演说。为人演说里头,最重要的是心要清净平等,心要真正有慈悲心,关怀一切众生,爱护一切众生。请转法轮的意思我就讲到此地,给同修们做个参考。底下:
【七者,请佛住世。】
这一条也非常重要。诸位想想,有几个人听一次佛法或者听一部经,他就开悟了?这不可能。佛在世的时候有,佛灭度之后几乎就看不见了。佛陀在世的时候,佛讲一部经没讲完,讲一半,听众当中有开悟的、有证果的。佛灭度以后,中国、西土的这些祖师大德们讲经说法,有这种情形的太少了。现代这个时代,不要讲我们这个时代,我们说在五十年前,倓虚老法师说过,没有了。他那个年代,他说学佛用功有一点定功的人他见过,而经上所讲开悟的人,他老人家说过他一生一个都没见过,没有见过开悟的人。不但没有见过,也没有听说过,充其量是得一点定功,他说这个有。所谓的定功,也就是修得很不错了,来生可以生到色界天,这真正得定的人,初禅、二禅、三禅,可以生到色界天;要想超越六道轮回,不可能。这是五十年前,上一代的祖师大德们感叹的话。
而这五十年当中,这个世界变化太大了,没有人能想像的到。五十年前,美国到中国坐船要一、两个月才能到,现在只要十几个小时,怎么能比?五十年前,中国跟美国通信,一封信大概三个月才会收得到,算是快的。现在传真,此地传出去,那边就收到了。所以,意识形态、生活方式起了巨大的变化。於是人的意识形态,我们讲得具体一点,妄想分别执著烦恼,比五十年前的人不晓得加重了多少倍!五十年前的人一生譬如说有十分烦恼,现在人有一百分的烦恼,我这个估计我看相当保守,你的烦恼、习气比从前人要加十倍都不止。造作一切罪业自己完全不知道,所以现代人生活之苦,也比从前人不晓得加了多少倍,那是真苦。五十年前是中国抗战时期,有很多人觉得抗战时期中国人过的生活很苦,我是觉得非常快乐,我从抗战时期过来的。我觉得我们在抗战时期,是跟大自然合在一起的,物质生活虽然是缺乏一点,但是精神生活非常充足。哪有现在人这么多的妄想、这么多的是非!
我们像这样推想,愈是过去,无论在人与事,他愈单纯、愈清净。我们往后看,会愈来愈复杂,为什么?资讯太发达,特别是现在电脑网路,将来电脑变成人没有办法离开的生活,家家都有电脑,电脑资讯里头,乱七八糟东西不晓得有多少,会把你脑袋装成一个大垃圾堆,清都清不干净,你怎么能修行。将来大魔障,就是电脑,在你家里,主宰你一家,太可怕了。我们佛法现在也利用电脑网路,在里面占的成分,比率太小了,真是千万分之一,那一点点佛法,其余都妖魔鬼怪,乱七八糟的。所以我们看往后的世界,众生可怜,愈来愈可怜。现在人一般人说物质,只看到这个表面,好像在将来愈来愈方便,愈来愈幸福,不尽然。你拿交通来说,五十年前我们一个亲戚朋友远行,我们在送迎的时候,心情跟现在人不一样。如果说从美国坐船坐两个多月飘洋过海回来,那还得了,现在这个人情味道没有了。你就想到科技发达的时候,这方面我们的损失多大,人与人当中的情感损失掉,没有了,没有深厚的感情。所以将来是愈来愈薄,人与人之间的关系就变成什么?完全是变成利害,那非常可怕!有利是朋友,没有利就是敌人,这还得了吗?
因此,不可能是听一部经、听一次经就开悟,就得受用的,必须要把善知识留在这个地方,长期为我们讲经说法,教导我们修行。这就是『请佛住世』就非常重要,要请善知识。这个请也要有缘分,善知识不会贪图供养、不会贪图名利,你以五欲六尘供养他,给诸位说留不住的。怎样才能留得住他?真的想学,依教奉行。如果这个地方有这几个人、十几个人,不要多,十几个人就很多了,真听话、真肯学、真照做,这个善知识你不请他,他也会住这边。如果没有人真正肯修,只喜欢听,听了做不到,给诸位说,善知识不会住这个地方的。好在现在这个问题科技可以帮助我们解决,我们从电脑网路里面能够得到佛法的经典。我现在还不知道这个状况,应当我们的《大藏经》可能已经全部在网路上,古来祖师大德的注疏,近代这些四众弟子们所写的东西、所讲的东西,应当也都有。你在家里电脑里面,就可以能够取得这份资料,你若是肯用功修学的话,倒不困难。真正有疑难的地方,有疑惑的地方,请求善知识帮助你解决,这个事情也不困难。纵然甚至是不住在这里,住在别的国家,我们今天去访问也不困难,现在观光旅游非常发达。古人朝山是慕道,是到那里去找善知识请教的,而不是去游览风景。现在交通便捷,科技发达,的确带来了一些方便。但是「请佛住世」是很重要的,真正善知识住在这个地方,这个地方人有福报。
普贤菩萨的十愿,从「礼敬诸佛」到「请佛住世」这七条是他的本愿,后面的三条都是属於回向。回向,在大经里面告诉我们回向三处,回向菩提、回向实际、回向众生。所以后面三条是回向的意思。
【八者,常随佛学。】
这就是回向佛道,回向菩提。
【九者,恒顺众生。】
这一条就是回向众生。后面:
【十者,普皆回向。】
就是回向实际,实际是理体,实际理体。为什么要回向?这个意思我们不能不懂。「回」是回归、回头的意思。「向」是有一个方向、一个目标。也就是说,我们在一生当中,在生活当中、在处事待人接物当中,换句话说,我们整个生活,起心动念、所作所为,要有个目标、要有个方向,你就会有成就,你这一生的生活会很充实。一般人他的生命、生活没有目标、没有方向,所谓是醉生梦死,就是糊里糊涂的生,糊里糊涂的死,不知道一生干些什么?这是非常的可惜。学佛,他有方向、有目标,他整个的生命、整个的生活为什么?为上求佛道,下化众生。对自己来讲,就是要成就真实究竟圆满的智慧,那就是佛道、就是菩提,这是对自己。对别人来讲,我应当服务众生,帮助一切众生,尽心尽力,儒家所谓成人之美,佛门里面讲回向众生,帮助一切众生,成就一切众生。所以他的生活、生命有方向、有目标。我们说到幸福圆满快乐,从哪里来的?就是他有方向、有目标。如果没有方向、没有目标,幸福美满快乐决定没有的,那是假的、是空的。他确实有个目标,『常随佛学』这决定正确。
佛没在我们世间,但是佛的经典、佛的教诲留在世间,我们依靠这些大乘经论,信解、读诵,依教奉行,为人演说,这就是「常随佛学」。要学得像佛,佛是我们生活工作、做人的榜样,是我们的样子,我们要依照这个样子来学习。经典非常丰富,如果每部经论都要读诵修学,这是决定不可能的,我们没有那么多的时间,没有那么多的精力。正如同一般学校一样,譬如一个大学,大学里面有几百个科系,每个科系我都把它念完,恐怕你活五百岁也念不完。一个学系念四年才毕业,一百个学系就四百年,你能活四百岁吗?不止一百个学系,所以你是做不到的,你念一个学系、两个学系就可以了、就行了。同样的道理,佛教经典虽然这么多,几千部的经典,我们只要学一、两部就够用。
而且选择法门,一定要由一门,叫一门深入,以一门为主。我们道场所提倡的、所选择的是《无量寿经》,以《无量寿经》为主。最近我们也讲了,这些年讲的有净土五经,最近也讲了一部《金刚经》,辅助。所以,我们有主修的课程,这些是选修,辅助的课程,宾主要清楚。《金刚经》我们用很长的时间去细讲,目的是什么?目的是帮助我们看破、放下。因为我们念佛念了这么多年,功夫不得力,不得力的毛病就是依旧看不破、放不下,所以这句佛号念了这么多年没念好,用《金刚经》来帮助这桩事情。不是叫我们把《无量寿经》放弃去学《金刚经》,那你就搞错了。是用《金刚经》来帮助我们看破放下,使我们念佛功夫能够得力,目的在此地。
把这部经典道理搞清楚,方法明白了,这些理论、方法都能够变成自己的日常生活,这叫修行。行是什么?行就是日常生活。理论、方法、生活变成一个,就叫证果。什么叫证?那就叫证,你在生活当中证明了佛所讲的理论。譬如佛在《般若经》上告诉我们,「万法皆空,因果不空」,你在生活上证明,这叫证。这个证不是普通小乘的证,这是大乘法身大士的果证。你要是把这两句话证实了,换句话说,你最低限度已经是圆教的初住菩萨,你的心一定恢复到清净了。就如同六祖大师当年所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」。六祖大师说出这个话是他自己现前的境界,他确实心里干干净净,一样东西都没有。所以他说的,那不是他自己想的,是现前他就是这个境界,这是证。也就是说,信解行合成一个,就是证;你所信的跟所解的、所行的不是一桩事情,不能合为一体,你没证。没有证,也就是说,你没有得到受用。证就是你真正得到受用,真正得到享受,这个叫证果,果就是果报、果实,你真正尝到、真正得到了。所以我们要晓得跟佛学的是些什么,我学到了没有?
我们现在讲净宗修证的这些理事,归纳为十句,这些年来我们极力在提倡。这十句是总纲领,掌握总纲领就好办了,念念莫忘、时时刻刻提起。真诚,真诚是基础,如果不是真干,没有诚意,那什么都不要谈。夏莲居老居士在《净语》里面跟我们讲了多少次,要真干!清净、平等、正觉是《无量寿经》的经题,佛在《无量寿经》教我们修什么?清净心、平等心、觉心。从清净平等觉里面生起来就是大慈大悲,慈悲心自然生起来。所以这五句是我们存心,我们存这个心,这是我们的方向、目标。我们在生活里头学什么、修什么?就是修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们在日常生活,工作处事待人接物,我们本著原则,就是「看破、放下、自在、随缘」,我们提出这四个原则。看破,不要再执著,放下,不再造罪业,你在生活、工作里头一定得大自在。给诸位说,看破、放下之后,你的智慧就现前。放下什么?妄想分别执著。看破什么?万法皆空,因果不空,这你看破了,一切妄想分别执著放下,这时你得大自在,你的生活、工作、处事待人接物都随缘。随缘而不攀缘,你才能得到这一生当中,幸福、快乐、美满。后面最后一条,「念佛」,念佛是什么?将来我更幸福、更快乐、更美满。前面这四条是现前的利益,念佛是永恒的利益,我们在这一生当中要证得,这才真正常随佛学。
今天时间到了,我们就讲到此地。