修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语） 钟茂森博士主讲 （第五集） 2007/3/4 香港佛陀教育协会 档名：52-197-0005
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好，今天我们来继续学习《弟子规》。我们都知道《弟子规》是圣人的教诲，每一言每一句都是圣人从自性当中流露出来的智慧言语。所以看到很多所说的事情貌似生活小事，可是善学的人就能够从这些生活的小事当中学到人生的真谛，学到宇宙当中的至理。我们昨天共同学习了，学习到第四章「信」。今天我们继续来学习这章，请大家从第十三条看起：
【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】
这句话讲的是当我们听到别人的赞誉，反而觉得很恐慌，受宠若惊，就深怕自己德行、学问不够，担负不起这样的一种赞誉，这都是圣德君子他们的反应。当我们听到别人批评我们，说我们过失，这个时候反而很欢喜，为什么？因为我们知道在人生当中，真正能找到能够批评我们、敢於说我们过失的人，这都非常少见。我们的父母能说我们的过失，我们的老师他能说我们的过失，真正的善友，那些正直、那些真心为我们好的人，他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己的过失的时候，就能够改过自新，人生就能少走很多弯路，这不是一件令人欣喜的事情吗？所以，孔子的学生子路他曾经说，自己听到过失他就欢喜，这都是圣贤给我们做出的榜样。
真正的大德，能够做大事的人，往往他有这种涵养、这种度量，他听到别人讲自己过失不会起一种不服，反而会反观自己到底有没有。如果有，赶紧的改过来，还要感恩别人敢於提出。假如这个过失没有，他说错了，他说错了我们也不要去批评他，为什么？你一批评，他将来就不敢跟你说过失了，我们还应该要感恩他。这样子常常就会有一些对我们能够直言相谏的这些善友在一起，所以叫做『直谅士，渐相亲』。「直」就是正直，「谅」就是有诚信，懂得宽容的人，敢於原谅人，这些人，「士」就是读书人，有道德、有文化的人，他们慢慢就跟我们亲近。为什么？看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失就不肯接受，反而跟人家对抗，这种人没有办法受教，福就薄了。所以真正有福之人他才能够真正受谏。
我们知道苏东坡，他是一位宋朝非常知名的文人，他也学佛，年轻的时候认识了一位佛印禅师，跟他一起学佛，所以懂得佛法也不少，广学多闻。但是在学佛的功夫上他没有真正去落实，所以佛学知识很丰富，但是没有真正落实佛的教诲。这就是师父上人常常提到的，佛学和学佛不同。师父上人去年十月到了英国，在伦敦大学、剑桥大学，跟他们的教授、学生一起研讨，就谈到这个问题。那里的教授、学生、博士生他们写的论文有写《无量寿经》的、有写这些像王维思想的，这都是佛学家、儒学家。师父上人就跟他们讲，你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学，我呢，我跟你们相反，我是学佛、学儒、学道。所以我这一生活在快乐当中，而你们还活在烦恼、痛苦当中。那些教授、学生们一听，还真有道理，自己还经常会发脾气，会生气，儒家讲的宽容、宽恕，佛家讲的忍辱，都没用上。所以搞的确实是佛学和儒学。
所以我们学古人不能学苏东坡，学今人不能够学梁启超，这些人都是佛学家，但是他没有能够了脱生死，没有能够伏得住烦恼。这位东坡居士他当过官而且很有文采，我们都知道他的古文可以说是历史上都是精采绝伦的。有一天他就写了一首诗，是赞叹佛的，他想用这首诗作为自己的一个学佛心得，送给佛印禅师，正好也炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗后来为我们赵朴老，就是中国佛教协会的前会长，他也是一位学佛学问很丰富的人，他把这首诗用来赞叹我们香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显，他是说赞叹「天中天」，就是佛，毫光都放大千世界，八风都吹不动，端坐紫金莲。大家去看看大屿山的佛像，就晓得真有那种气势。
这首诗写的貌似是赞叹佛，实际上佛印禅师知道，东坡居士他是自己有点洋洋自得，赞叹自己的。於是他就要给他一个改过的机缘，就在诗的上面提了一个字，叫「屁」，然后就把这首诗让人送回去给苏东坡。苏东坡很高兴，不知道佛印禅师对他有什么赞叹，打开来一看，就看到一个「屁」字，心里就很不痛快了。然后坐不住窝了，就赶紧坐船渡过江，他跟佛印禅师隔一条江，渡过江来想要跟禅师论理。我这么好的诗，你怎么敢说一个屁字？你这不仅是诋毁我，还诋毁佛。就气冲冲的来跟禅师来论理。结果这时候禅师已经等候在江边，看见苏东坡从对岸坐船过来，下了船面红耳赤的就冲上来，佛印禅师就哈哈大笑说了一句话，「八风吹不动，一屁打过江」。这时候苏东坡知道上当了，他自己写八风吹不动，没想到这一个字就把他吹过江来。所以他也就非常后悔，自己确实是功夫不到，远远不及八风吹不动的地位。
这八风是哪八风？我们说的「利」，就是钱财，「衰」就是当我们贫穷的时候，「毁、誉」，诋毁我们的，赞誉我们的，还有「称、讥」，称扬我们或者讥笑我们，还有「苦、乐」。所以利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这叫八风，八种东西最容易动摇人。能做到八风吹不动，学佛的功夫是很了不起，他能够伏得住烦恼，显然东坡居士还没有达到。所以他后来，这个人也了不起，他也是闻过则喜，回去之后他就很好的检点，把自己心放谦虚下来。
后来过了一段时间，他又去找佛印禅师，跟禅师很谦虚的说，前些日子弟子有点洋洋自得，后来虚心检讨，现在过了一段日子的修行，也能够真的可以做到八风吹不动。佛印禅师一听到这话，知道他还是傲气没放下，於是就给他旁边一个侍者递了个眼色。他的侍者是个小沙弥，但是很聪明、很伶俐，马上就领会了师父的意思，於是这小沙弥就跟苏东坡讲，他说「东坡居士，我们师父也知道，经常在我们那里赞叹你，说你真的不愧是大学士，是上根利智的人，一经提醒就能够悟到玄理，真是一闻千悟。今天见到您这么气虚意下，果然不同凡响，使我们也大开眼界。」这几句赞叹苏东坡的话一递过去，东坡居士又开始洋洋自得起来，喜形於色。这时候佛印禅师把脸一沉，就对他说，「东坡居士，我们小沙弥这么几句赞美你的话，就把你捧得像上了天一样，洋洋自得起来，你怎么还能说八风吹不动？」这时候东坡居士又知道自己失态了。
所以我们要知道，真正八风吹不动的功夫，学佛我们晓得那就是功夫成片的功夫。毁誉来了、名闻利养来了，或者是贫贱环境，都使我们的心如如不动，因为我们心常在道上。所以从哪里修起？《弟子规》这句话就是最好的起修的方法，这是『闻誉恐，闻过欣』，能够帮助我们慢慢能做到毁誉都不动心，这是个好方法。请看下面一条：
【无心非。名为错。有心非。名为恶。】
下面一句是一个意思：
【过能改。归於无。倘揜饰。增一辜。】
这两句是连在一起的，我们就一起来讲。我们知道人非圣贤，孰能无过，所以犯过失这也不是个不正常的现象。为什么？因为我们无始以来的这些烦恼习气，累积到今天非常的深厚，这些习气让我们不知不觉的就犯过失。比如说刚才看到苏东坡居士，听到人家赞美他，他就很高兴，洋洋自得，听到人家批评他，他就很恼怒，这些都是习气。犯了过失其实并不怕，怕的是什么？不肯改，过而能改，善莫大焉。真正我们说什么叫行善？改过就是行善，每天能够改一过，三年下来这个人也都将靠近圣贤了。当然犯过失有的是有心的，有的是无心的，过失的大小程度就因此而不同了。
『无心非』就是他不是真正存心做这个过失，他是不小心，或者不警觉，这也是一种错。要知道，无心所做的过失，它都有因果，更何况如果是『有心非』。「有心非」就是我故意做的，故意做的那是什么？心里真正起一种贪、瞋，所以他造出一种极大的恶业出来，这种叫恶。无心所做的是因为痴，愚痴。所以贪瞋痴这个心，就是过失的根源。而做了过失、造了罪业总有因果报应，比如说一句话不慎出口伤人了，在他那边他就怀恨在心，怀恨在心将来他寻机会来报复。当他报复的时候就是果报现前的时候，有时候这种果报也很惨，自己都不知道为什么他对我这么怨恨。更何况人有三世，前生所造的这些恶业自己忘掉了，对方也可能忘掉了，但是两个人一见面，阿赖耶识，心田里头那种业习种子就现行，他的怨恨起现行他就会报复。所以，无心犯的过失都有因果，更何况有心犯过失，那种恶报就更惨烈了。
犯了过失怎么办？犯了过失我们最关键有个态度，就是要懂得忏悔，下面讲的『过能改，归於无』。能够改过，这个过失改掉了，将来不再犯，就没有了。所以《菜根谭》就告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。如果我们犯了过失懂得后悔，懂得忏悔，这种弥天的过失都可以补救。怕的是什么？他不肯改，他不以为自己是过失，还要什么？掩饰，文过饰非。怎么办？『倘揜饰，增一辜』，本来你可能是无心所做的过失，但是你不肯承认错误，这一掩饰，无心非都变成有心非，恶业就造得更重。「一辜」，辜就是过失，所以文过饰非的人都是薄福之人。
圣人并不会因为自己有了过失，而觉得自己好像低人一等，不会，反而会觉得有过失不肯改，那是最可耻的，那叫什么？自暴自弃。圣人跟我们其实是平等，在心性上是无二无别，不只是世间的圣人，出世间的圣人，佛，跟我们也是无二无别的。所区别的是他把过失都改过来了，所以称圣、称佛。我们有了过失都不肯改，没有改过来，那就叫凡夫。你看《了凡四训》都提醒我们，「务要日日知非，日日改过，一日不知非，即一日安於自是」。就是如果你这一天你不知道自己有过失，非就是过失，那你等於什么？安於自是，自以为是，那叫自暴自弃，自甘堕落。
谁不会有过失？谁都会有过失。老法师经常说，两种人他看不到过失，第一种成佛了，佛没有过失，他是完全究竟圆满的善现前。另外一种人，叫一阐提，一阐提就是断了善根的人，没救了，必定是堕地狱的。为什么？因为他满身的过失，他自己就看不出来，他认为自己没有过失，反而天天说人家过失，那种叫一阐提。所以我们关键是学《弟子规》要常常反省自己，我们有没有这个过失？如果我们也是这样子，那不也是成了一阐提吗？所以，「一日无过可改」，一日你看不到你的过失，那就「一日无步可进」，就是没有办法进步。
《了凡四训》说，「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。你看我们这世间人，聪明的人很多，资质很不错的人很多，为什么他这一生下来好像没有什么建树？道德学问也并不怎么样，马马虎虎，平平常常，为什么？就是「因循」二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本来可以成为圣贤君子，他没有办法成就，这很可惜。特别是我们今天闻到圣教了，儒释道三教的经典我们都有机会学习到，假如当面错过，不肯用功，不肯学习，那就叫做甘於自是，就是自甘堕落，这种人是最可耻，最可怜。
这里讲的有过失，别人说到我们过失，不仅要不掩饰，掩饰的话显得自己很虚伪，以后他不再说你过失了。他不再说你过失，不是说你没过失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不说。为什么？你这个人没救，说你干嘛！你看过去章太炎他就不说袁世凯的过失，他看袁世凯这个人实在是个小人，不值得我说他的过失。做人做到这个样子，真的觉得这是一种耻辱。不单对我们的过失不能掩饰，甚至还要做到凡是有过失都要归於自己。有些过失不是自己做的，比如说我们团体的工作，一起做的工作，这个工作可能因一些条件不具足，它失败了，它不完美，这个时候我要怎么做？我要归过於己，「这个事情是因为我没做好，导致这个工作不能够顺利的进行，这是我的过失，我向大家道歉」，归过於己。这种人才是真正的大德，他有这样的胸量，他自然在一个团体里就受人恭敬，他就成为领导。
所以我们晓得，在一个单位里面做领导的人，要想想我们有没有做领导的心量？我们有没有做领导的修养？不能够一件工作不成功，责备你的下级，自己干干净净，一个过失都没有，那不可能的。起码你的过失在於你用错人了，你为什么用他来做这个工作？至少这条过失是归於你的。你看古代的圣王商汤，商朝的汤王，他就说「万方有罪，罪在朕躬」。看到所有的这些平民百姓，如果看到谁有过失，汤王会想到那个过失不是他的，是我自己的。有「罪己」的这种修养，所以才能使得他成为一代圣王。
师父上人的老师雪公老人，当时他在台中教导大家，也开经学班，师父上人也是经学班的一位学员，在他门下学习经教。雪庐老人就非常重视德行的培养，有一次学生们因为可能讲学各方面没有认真努力，讲得不好，讲错了，向老师来请罪。拿著一个教鞭来到老师面前，跟老师说，「我们真正是没有好好用功，辜负了您老人家，我们犯了过失，向您老人家请罪，请老师用教鞭责打我们。」这个时候李老师看到这个情形，他一句话没有说，拿起教鞭就往自己身上打，在场的同学们看了之后都流眼泪。李老师就说，「是我自己没有教好，你们没有过失」。你看看雪公老人这种圣德，确实令我们非常的敬佩和感动。
所以真正懂得过归於己，这是培养自己大德的一种很好的方法。其实人把过归於自己，别人看到好像吃亏了，其实没有吃亏。为什么？假如你真没有过，你把别人的过失归到自己，甚至被人嘲笑，被人辱骂，吃这个大亏。要知道吃亏是福，别人的讥嫌、别人的嘲笑正好帮我消业障，求之不得。每天还用去拜佛消业障？就在这个当下，业障就能够消掉，所以吃亏是福。过归於己，功归於人，一件事情做顺利了，事情办好，有功了，这时候要赞叹别人，这是你做得好，我都没有帮什么。这样子你跟大家合作，一定会受到大家的恭敬、受到大家的爱戴。
这里就把第四章「信」学习完毕，「信」这章主要的目的是让我们养成诚信的品格。当人诚信到了极处的时候，他的这种品德修养就跟圣贤人一样。印光大师都讲，其实圣贤之道就两个字，非常简单，「诚」与「明」，就两个字，诚就是真诚，明就是他事事不迷，能够觉悟，这就是圣贤。从哪里修？从这些日用平常的小事，洒扫应对、待人接物，修自己的诚信之心。所以《弟子规》它的目标、它的宗旨就是培养圣贤。一个小孩在家里、在学校能够在这些德行上面扎下根，他长大以后确实就是圣贤人，就是正人君子。我们如果家里有小孩，要懂得要在德行上给他扎好根，扎了根之后将来教什么都好教。根没扎好，出去之后受社会的污染，将来就成为一个废人了。
请看下面一章，第五章「泛爱众」。《弟子规》我们一开头就讲到它总共讲七桩事情，「入则孝、出则悌、谨、而信」，这里是「泛爱众」，下去还有「亲仁」和「学文」，总共七章，都是孔子在《论语》当中教诲自己的弟子。在前面的这些德行修养成熟以后，前面德行主要是修养自身，你看孝、悌、谨（恭谨）、诚信，都是养自己的厚德，这是自利。这一章「泛爱众」是利他，就是广泛的对大众要有仁爱。这个爱，这里讲的是泛爱，就是广大的爱，也就是说博爱。他的心量是很广阔的，决定不是指好像情人之间的那种爱，那是很小很小的爱，那个并不广大。甚至爱父母、爱兄长、爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来。
【凡是人。皆须爱。】
这样的心就大了，其实圣贤他的存心也就是这种泛爱众的存心。这种存心他的根在於孝悌，对父母孝顺、对兄长敬爱，他就能够拓展自己的心量，对一切的父母、长辈，都如爱父母一样的爱他们，对一切的兄弟，都如对自己的兄长那样敬爱，这就是泛爱众。所以中国这个爱字它包含了，你看中间是个「心」，放在「受」字当中，这个意思是说爱是什么？从心、从受，也就是说他要用心去感受。感受什么？感受对方的需要，对方需要什么我就尽力的满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱决定是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对好，或者是我对领导好，希望将来领导提升我，甚至我对女朋友好，希望她将来跟我结婚，这些爱都是有所图的爱，那种爱不是真爱，因为他有私心在里面，有私心就小了，就偏了。真正《弟子规》所要我们做的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为自己的这种爱心，它是无条件的。
正如父母爱我们一样，父母爱我们，他是无条件的的奉献，他并不是一定要求我们将来报答，他那是近似一种无私的爱。佛菩萨对我们众生的爱，就是真正无条件的爱，你看佛教里讲的「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是无条件，他就没有任何条件、没有任何原因就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体。正如你爱自己的身体一样，每个人都爱自己的身体，你左手痛了右手去抚摸它，你说还要讲什么条件？右手跟左手讲什么条件？不用！为什么？一体。真正的贤人君子他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到『凡是人，皆须爱』。
当然这个「人」，《弟子规》因为是儒家的基础教典，它主要是对人而言。实际上我们也要把心量扩开，人是众生之一种，还有不是人，你要不要爱？不是人，一切众生皆须爱，乃至你的爱心到花草树木、一切动物。孟子都说的「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他由自己对父母亲的爱心扩展到仁民，对民众的仁爱。然后他还要什么？由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的这种爱心，孟子他都能做到，这是儒家圣贤。佛家讲的「一切众生皆须爱」，这众生也包括我们看不到的众生，其他法界里头的，那里的众生都有。佛家讲六道，上自天道、修罗道、人道，还有畜生、饿鬼、地狱，凡夫有六道；还有圣人有四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，统统我们都得爱。有这样的一种存心，这就是真正的佛、菩萨。
实际上世间很多的宗教，所有的这种有一定历史传统的宗教，像基督教、像伊斯兰教这些宗教，他们都提倡爱。你看圣经里就说「神爱世人」，甚至要把他的独生子都献给他们。爱世人就是凡是人，皆须爱，他是没条件的，并不说你是基督徒，神才爱你，你不是基督徒，神就不爱你。那是人可能有这种印象，神他决对没有。懂得这个，基督徒跟非基督徒也能够和睦相处，为什么？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好？伊斯兰教也讲「真主阿拉是仁慈的」，这个仁慈是对一切的人都是仁慈。所以老法师曾经写过一个墨宝，他说「世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐」，是非常有道理的。
我们现在懂得凡是人皆须爱，那我们会问，难道恶人也要爱吗？像有人问过老法师，希特勒这种人残害无辜多少，杀了五百万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？老法师说，对！也要爱他，为什么？因为他本性本善。《三字经》讲的「人之初，性本善」，后来讲「性相近，习相远」，本性都是相同，就像释迦牟尼佛所讲的，每个众生都有如来智慧德相。为什么我们现在有不同，跟圣贤跟佛菩萨相去甚远？那是因为「性相近，习相远」，习气让我们跟圣贤人远离了。所以他那种造罪业、做恶事，都是他的习性使然。他无始劫来养成的自私自利，追求名闻利养、五欲六尘的享受，养成贪瞋痴慢的这些习气，让他这么做。其实他本来不想这么做，他被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记自己本来都有纯善的本性。
所以我们要看看他的本性，他本性是善的我们就要爱他，不能看他习性，你看他习性当然就有善恶的区别，但是你要看本性，善恶平等。所以诸佛看一切众生就如同诸佛，为什么？他看的是众生的性，那是无二无别的。懂得这个，我们就懂得凡是人皆须爱。他们是：
【天同覆。地同载。】
这表面的意思看起来是所有的众生都是天盖著的，头顶著青天，脚踩著大地，这就是跟我们平等，所以我们要爱他们。这里其实真正引申的意义告诉我们，我们要效仿天和地那样子，你看天所盖的一切众生，并没有分别，没有区分善恶；地也是，它没有说你是恶人我就不载你，你善人才载，它没有。一切平等，不分智、愚，贤、不孝，统统都是『天同覆，地同载』。所以圣人效仿天地之心，效仿天的仁爱，地的厚道，厚德载物，能够容纳一切善与不善。要知道那些不善也是他的习气，他本来不是这样的，他会变好的。马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有，不觉本无」，「本觉」就是这里讲的本性纯善，本来有的。也就是说《弟子规》里面所讲的自性的性德，我们本来有的，每个人都做得到，现在为什么做不到？因为不觉、习气。「不觉本无」，本来没有，没有的为什么不能把它剔除？可以剔除的；本有的可以恢复，所以恶人可以变成善人。
这句话还有个引申的意思，对我们学佛人来讲，我们这次学《弟子规》，其实很著重在做为学佛人的角度来学习。因为老法师也是看到很多学佛多年的同修，也包括我在内，功夫都不得力，断恶修善这最基本的一层都做不到。为什么？因为没有基础，《弟子规》没做好、没做到，所以大力提倡《弟子规》。所以这次我们就有必要站在学佛人的立场上来学习《弟子规》。学佛的人，特别是听老法师讲经多年的，当然都愿意求生净土。求生净土，你看《无量寿经》里面谈到两个条件，第一条叫「发菩提心」，第二「一向专念，阿弥陀佛」，这两条缺一不可。很多人一向专念做的不错，每天都念阿弥陀佛，阿弥陀佛，念好几万，念经也念不少，一向专念还能做到，但是发菩提心就没做到，所以功夫不得力往往就是因为缺乏了发菩提心。
菩提心怎么发？《弟子规》这一条就教我们发菩提心，「凡是人，皆须爱」，这是广大平等的菩提心。「人」我们要懂得他是代表一切众生，不仅是地球上的众生，还有其他星球的，广茂的宇宙当中，所有的世界一切众生，都是我们爱的对象。这么发这种心就是发菩提心。要把他们当做什么？自己的父母一样的看待。这个在理上讲得通，在事上也很有可能，一切众生可能就是我的父母。我们生生世世在轮回六道里面打转，轮回真有，我们看西方国家这些科学家们都证实有因果轮回，多少案例。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授，一个人就收集了三千多个案例，证实有轮回。既然有轮回，我们就知道每一生当中都有父母，这些父母他也在轮回，可能这一生我变成人，他可能变成一只鸡、一条狗，都未可知。
我们要是用刀去宰杀这只鸡，你怎么知道那不是你过去的父母？他将来会成佛，那他现在就是未来诸佛。更何况我们生生世世的父母，由於没有闻到佛法，在六道里面，特别在三恶道里面受苦，在地狱里面正在受刀山、油锅的这些煎熬，正在声嘶力竭的叫喊，我们没有听到。看到那些鸡鸭，可能就是我们过去的父母兄弟、家亲眷属，现在他们正在被宰割，下锅，痛苦万分，我们没有感受到。想到这里就要真实发菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正做到，第一条就讲孝，因为孝是根本。发菩提心也是建立在孝的基础上，真正的爱父母，他就想救父母，看到父母，过去生中这么多父母，在地狱里受煎熬，这么无量的痛苦，於心不忍。所以发心要成佛道，要广度众生，要帮助他们。
这时候你这个心才真正发得出来，发出大心要为一切众生努力去做，这是报恩。求生净土，为什么？因为我在这个世界上很难成就，我得发心求生净土，到极乐世界亲近阿弥陀佛，这时候具足神通智慧，才能帮助这些过去生中的父母。常常这样去思惟，心就发出来了。下面「泛爱众」我们要一条条来学习，如何去泛爱众。现在因为时间到了，我们暂时就在这里休息一下，下面一个小时我们会继续来探讨。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们继续来学习《弟子规》第五章「泛爱众」，请看第二条，这一章总共分二十一条，第二条是：
【行高者。名自高。人所重。非貌高。】
第三条也类似的，我们一起讲。
【才大者。望自大。人所服。非言大。】
这里讲的就是我们真正培养爱众的那种仁心，对一切众生都有一种仁爱、慈悲、关怀，帮助他们，这种行就高。也就是说一个人，他的仁爱之心越大，他的行，他的品行就越高。真正品行高的人，他就会逐渐为人所知，为人所恭敬、爱戴，他的名望就自自然然高起来。这种叫做实至名归，他不是去求的，他是自自然然因为他的道德学问、他的这种仁爱、这种心行很高，所以他的名望也随著很高。大众都是很识货的，我们说每个人心里都有一把秤，你是不是真的品行学问高，还是说你只是有这个名气，名不符实，其实人都知道。我们说群众的眼睛是雪亮的，如果你不是真的这样行高，就是名高，名不符实，慢慢的大家看出来了，也就疏远你了。『人所重，非貌高』，你貌似很高，这种高包括什么？比如说你有高的学位，你有很大的资产，你可能地位很高，名气很大，这些都属於貌高，不是真正的高；真正的高，我们要看他的道德、品行、学问。
下面是说『才大者，望自大』，也是如此。名望一定是跟著一个人的才华、学问，才华大的，当然名望就大了。人所佩服的并不是他的名望，或者是他说得怎么好，而是看他真正有没有真才实学。你看古来的大德都是因为有真实的道德学问，才为世人所敬仰。比如说孔子，孔子出身也是一个很平凡的家庭，但是由於他一生不辍的追求圣贤之道，养成自己完美的人格，所以被后世所景仰。孔子的弟子们也是因为佩服孔子的道德、学问，才跟他学习，并不是因为他的名气大，也不是他说得好听。所以这里我们要知道，看人要懂得看他的实质，什么是实质？德行、学问，这是他的实质。他的外表我们并不需要重视，有的人他可能外表很平凡，其貌不扬，但是他有真实的道德学问。这种人就是我们的善知识，我们应该亲近他，向他学习。
在古代就有个很著名的例子，东晋时代有一位很知名的法师，叫做道安法师，这是一位大德。他在年轻的时候，因为长得很矮小，也很丑陋，所以通常都被人看不起，可是这个人真有德行，真有才华。他出家以后，还是个小沙弥的时候，他的师父就让他扫地去，因为看这个人好像不是个人才，就让他去扫地，没把他看得怎么样。他扫的扫的有一天他就跟他师父讲说，「师父，我在这儿扫了很久了，你能不能给我一部经，我想学习一下。」师父看他这样，好吧，就随手拿了一部《辩意经》给他，你拿去看。第二天道安法师就回来见师父，「师父，这本经我已经会背了，你能不能再给我一部？」这师父觉得，什么？你能够背了！因为《辩意经》有五千多字，要背一个晚上能背下来，那是天才。当然他这么说，可能以为他开玩笑，你想看我就再给你一本，就给了他一本叫《成具光明经》，这本经有一万多字。
结果第二天道安法师又回来说，「师父，这本经我也会背了。」师父看了就皱了眉头说，出家人不能够打妄语。道安法师说我没有打妄语，不信我背给你听。於是就把这两部经从头到尾一字不漏的背出来。他的师父一看，知道自己错了，小看这位出家人，这小沙弥确实是有能力，有过人的天赋。就对他说，你不必在这里，我已经没有能力来教你，就劝他另投名师。你看道安法师他看起来其貌不扬，但是他真有真实的道德学问。后来他学佛很用功，可以说博闻强记，而且依教奉行，成为了一代祖师大德。当时他对佛教的贡献也很大，因为他才华出众，真是知识渊博，道行很高，所以名望也很高，自然叫做行高了之后，他名望就跟著高。
因为他的名望大，他就建了很多佛教的事业，比如说他建了很多译经场。因为东晋时代很多这些梵文的经典在不断的被翻译成中文，他就建了很多译经场，礼请印度的一些高僧大德来中国来传法，而且翻译经典。当时我们都知道很有名的一位翻译家鸠摩罗什大师，那时就是道安法师劝苻坚，当时的皇帝苻坚，去西域龟兹国邀请来的。在他门下也有很多高徒，很多这些大师级的出家人都出自於他的门下。我们最有名的慧远大师，我们净土宗的初祖，就是他的高足之一。而且当时他制定了很多佛教的制度，包括僧尼的戒律。而且从他那时开始，他把所有出家人的姓改成姓释，释迦牟尼佛的释，跟佛来姓，都是他那时候开始做的。这都是「行高者，名自高，才大者，望自大」，这是最好的一个例子。这是中国所说的，「丑僧俊道」，这个僧人、出家人长得丑，但是他的道行却是很俊达。
我们知道现在我们有幸跟随净空恩师来学法，学习净土法门，懂得什么是佛教，懂得要求生净土，了脱生死轮回。这都是恩师对我们的深恩大德，让我们遇到这种百千万劫难遭遇的法门。我们恩师在全世界名望也很大，这种名望大也是实至名归，「行高者，名自高」。师父上人今年八十一岁了，我们刚刚为师父上人庆祝过他的生日，八十年岁月，你看他对佛法、对这个世界，贡献很大。第一个我们说，他五十年的教学真的是效仿释迦牟尼佛，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，讲经三百余会。师父上人今年他说他已经讲圆满了，四十九年，向五十年迈进。所以真正是世尊的好弟子。
他可以说是首创，指出佛教不是宗教，它是佛陀教育，它是教育，教导我们如何断恶修善、破迷开悟、转凡成圣这种教育。这是开风气之先，以前人没有提过。确实想想它是教育，不是宗教，宗教是讲神，讲上帝的，它讲的，你看佛称为本师，我们弟子是三宝弟子，弟子是学生。从这个称呼里面就可以看到，佛法讲的是师道，它是教育。所有寺院里的这些佛像、灯、花，都是表法的意思，这是艺术的教育。
除了为佛教正名以外，他这一生可以说是广弘圣教，佛教的经典里头，讲的经典都不计其数。尤重在净土经典，特别提倡《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这是净土第一经，这是民国的夏莲居老居士会集原译本。诸多原译本，我们看了都很难说哪一本是善本，老居士他把所有的经本都会集起来，成为一部会集本，真的是所有原译本的精华，集大成。所以净土宗可以依这个大经，这叫净土大经，而更加能够普度众生。我们都跟随老法师每天念这《无量寿经》。另外其他的经典，乃至儒释道三家，儒家经典讲得不少，道家的经典也讲过，他也能够融会贯通。
另外他是首创用高科技弘法，用这些卫星，卫星电视台全球播放，二十四小时不间断，播放老法师的讲经。网路上也是，随时可以下载，全世界各地都能够学习。另外印的这些善书、光碟，真的是不计其数，《大藏经》这么大分量的经典，老法师都送了几千套，在各地去送。除了对佛教的贡献，他把净土宗弘扬到全世界，不是我们做弟子的特别赞叹老师，这是事实。看到净土宗十三位祖师里头，真的，在弘扬净土宗地域的广阔方面，确实我们老法师是第一，超过了前面十三位的净土祖师。
不仅是对佛教的贡献，而且他还团结宗教，为世界和平不遗余力的贡献。所以他在新加坡，这是世界有名的例子，很多总统都知道，在新加坡团结九大宗教，让九大宗教像一家人一样。他用什么方法？就用佛教的「四摄法」，用布施、爱语、同事、利行，用这种方法。真正是真诚帮助各个宗教，所以自然把宗教团结到一家人，团结起来了。所以新加坡总理李显龙就今年的一月份，在温馨晚宴上，公开赞叹老法师对於九大宗教团结的贡献。另外老法师在家乡安徽庐江办了庐江文化教育中心，告诉世人，用伦理道德的教育是可以把人民教得好的，特别是用《弟子规》的教学。
他给我们讲，世界和平怎么做？你要知道和平首先要从内心开始，内心和平，和谐了，才能够跟外在这些人事物和谐；内心里还有对立、冲突、矛盾，外面怎么可能和谐？怎么做？要以修身为本，改！改自己的毛病习气。这里面教学很重要，所以「建国君民，教学为先」。老法师的这些贡献，显出他是真诚的为佛法、为众生，毫无私心，这种行高。所以他有今天的名望，联合国对他这么样的尊重，各国领导人对他这样的一种尊重，世界广大学佛人对他的爱戴、对他的仰慕，这都是他实至名归，他并不是有所图。
正值今天在澳大利亚图文巴净宗学院，他们庆祝师父上人四十九年弘法生涯，一个纪念，同时也是纪念护持老法师的韩馆长这位护法，她往生十周年，也同时纪念师父上人的老师章嘉大师往生五十周年，也纪念方东美教授、李炳南老师，都是师父上人的老师。今天可以说是个非常殊胜的纪念日。正好我们今天在香港，虽然我们没有到达纪念大会的现场，但是我们在这里讲经也是报答师父上人。因为师父上人就是希望道场讲经不断，所以我们在这里仍然每天不断的讲。刚好谈到这一句「行高者，名自高」，在备课当中我有感而发就写了一首诗。这首诗其实也不合什么韵律，但是却是表达自己对师父上人的这种仰慕、这种赞叹，所以这首诗就题为「净公上人颂」。
这是歌颂师父一生的业绩，拙诗一首，聊表敬贺之意，请大家来指正。给大家念一念，「五旬说法大师行，佛陀教育正其名，广弘三教演华严，导归净土倡大经」。这意思都比较明显，五旬说法就是五十年说法。大师就是什么？释迦牟尼佛，九界大师。释迦牟尼佛当年就是五旬说法，四十九年说法，我们老法师也做到了。他是什么？佛陀教育能正其名，为佛教正名，这是教育。广弘三教就是儒释道三教都广泛的弘扬，而且特别在晚年演说《华严经》，这都是殊胜希有的佛门大事，把华严大经为我们演说。一生专弘净土，导归净土，其实《华严经》也是导归净土，师父上人也是说学《华严》也是为了真正对净土信愿深厚。《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，懂得《华严经》，《无量寿经》、《阿弥陀经》才能更透彻了解。大经就是指《无量寿经》。下面还有一段，我总共三段。
「卫星网路是道场，经碟善书遍万方，落实四摄联宗教，推行德教兴庐江。」这里大家都很明显，卫星网路就是他弘法的道场，道场并不太大，你看我们「佛陀教育协会」这一室人坐得不多。可是我们知道，「山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵」。一个寺院，这是刘禹锡的话，我给他后来加了一句，「寺不在大」，寺院不在大，「有道则兴」。所以师父上人他的道场在哪儿？在天上，不在地上，网路、卫星都是在天上。「经碟善书遍万方」，他印的这些经带，这些光碟、善书，确实是周遍全球。「落实四摄联宗教」，就是他用四摄法，布施、爱语、同事、利行来联合宗教，收到很好的效果，证明宗教是可以和谐的。这是老法师这一生作的业绩。『推行德教兴庐江』，在他家乡庐江，用孔孟之道、用《弟子规》的教育，让汤池小镇兴旺起来。全世界，你看联合国教科文组织都非常知道庐江的这些业绩，证明人民是可以教得好。所以，老法师这一生证明了两桩事情，宗教是可以和谐的，人民是可以教得好的。
下面一段，「证示和谐唯心现，修身为本教学先，仰之弥高不可极，始知如来应世间」。老法师用宗教的和谐，还有庐江汤池镇的社会和谐，这两项成绩证明其实和谐要从心开始。和谐世界要从和谐内心开始，真正做到和谐圆满，那就是华严法界，那就是极乐世界。所以老法师给我们安的演讲系列题目，叫做「纯净纯善，和谐世界」，我所讲的所有题目都是这个系列之一。我们想想，纯净纯善的和谐世界不正是华藏世界，不正是极乐世界？从哪儿开始？一切法心想生，从心开始。具体怎么做？以修身为本，以教学为先，这是两条古训。修身为本，那是《大学》里讲的，以教学为先，那是《礼记．学记》里头讲的，老法师落实了。我们回头看看老法师这五十年教学生涯之路，真的感叹仰之弥高。我们仰望老师的德行，确实非常高，像看山一样，你看到山上，山上又有山，高不能够看到顶，不可极，就看不到顶。「始知如来应世间」，这句话我就不说了，大家自己心悟就可以了。确实诸佛如来常常应化世间，我们看师父上人，如同看佛一样。
这里我们多说几句来诠释「行高者，名自高，才大者，望自大」。我们真正要这一生希望学习圣道，像师父上人那样，像古来大德那样，不管你是做世间的像孔孟那样的圣贤，还是说像出世间佛菩萨那样的圣贤，都得努力的去学习，真正培养真实的德行学问。下面我们来继续看「泛爱众」的第四条：
【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】
这一条是讲真正存心仁爱之人，他看别人就如同看自己一样，众生跟我是一体，他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问，他总是会赞叹，而自己有能力、有学问，他总是跟大家分享。所以他绝对不会有私心，像我这个学问道德我不可以传授给别人，或者传授给他要留一手，留一手这种就是私心。有这种私心，证明他还没有真正有跟大众一体的那种仁爱之心。当人家有比我们高的能力、学问、道德，我们对他要更加尊重，千万不可以觉得「他高过我，我不是将来就没有名望了」那种嫉妒的心起来。嫉妒之心起来以后，往往他就会批评，他想著方法去批评。当然假如那个人他不是佛，难免是有过失的，菩萨都有过失。这过失被他找出来之后，他就大加的批评、指责，目的就是为了让这个人不要超过自己，他的名望、利养不要超过自己。所以这些都属於私心。
私心，要知道是我们痛苦的根源，佛告诉我们，众生的苦就是执著而来，执著什么？他执著我，有我，他就有人，我、人就对立起来。有我，他就有自私，这自私造成了我们六道轮回，生生世世的受苦难。所以要懂得，凡是起了私心之后马上要警觉到，这是我痛苦的根源所在，要把它放下。怎么放下？从「恒顺众生，随喜功德」这方面来学习。看到人家好的，一定要随喜，别人好就如同我一样，我也好，很高兴。由衷的高兴，并不是表面上的那种虚伪的恭惟，虚伪的赞叹，那个不管用。那个什么？自己的心里面还是自私，还是嫉妒，这种业因将来就会有恶的果报。所以，因果就看你的用心，你心是恶的心，哪怕你做的行为是善，将来都会有恶的果。
你看儒家都教导我们，《朱子治家格言》上面就有说，「人有喜庆，不可生妒忌心，人有祸患，不可生喜幸心」。就是看到人家有喜庆，不能够生妒忌，他有喜庆，我就有喜庆一样，他跟我一体。别人有祸患，不可以生喜幸心，看到别人遭殃了，心里还偷偷的笑，那就恶到极点。我们如果能够帮助他，就要帮助他，纵然不能帮助他，也要升起怜悯之心，看到他遭殃，受祸害，跟他同样的悲痛。请看下面一条：
【勿谄富。勿骄贫。】
这一条也是在「泛爱众」里面，我们知道要把那些阻碍我们爱心的这些习气毛病把它去掉。人往往有一种高慢之心，看到富贵，他就生起阿谀奉承，巴结的心，看见贫贱，他往往生骄慢，这两种都是不好的，都是烦恼。《朱子治家格言》上讲，「见富贵而生谄容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。」看见富贵的人满脸笑容，跟他们非常客气，阿谀奉承，一种巴结谄媚的态度，叫君子看到觉得这是很可耻。所以要知道知耻，「知耻近乎勇」，懂得知耻的人，他就自然不会造这些可耻的事情。对富贵也好，对贫贱也好，对一切人，我们都要用恭敬，不可以说对富贵的人特别的恭敬，甚至巴结，对贫贱的人理都不理，那都是谄富。骄贫就是看到贫穷他理都不理，有时还故作骄态，那谁贫贱？自己是贫贱，自己成了一个贱人。真正有涵养、有道德品行的人，绝对不会做这个事情，他绝对守住自己的本分。因为他能够守住自己的本分，他见到富贵就不会巴结，见到贫贱他也不会起骄慢之心。所以安分守己这个心，它就是合乎道。
你看《中庸》，四书里的《中庸》都讲，「君子素其位而行，不愿乎其外」，他自己什么样的地位他就做什么样的事情，安分守己，决定不会攀缘。所以「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，自己是个富贵的人，他就做富贵人的那种本分的事情，如果是贫贱的人，他就做贫贱中本分的事情。富贵的人能够好礼，讲究礼貌、恭敬，懂得判断是非善恶，能够择善而行，这种人就是圣贤君子。在贫贱的人他也懂得好学，而不以贫贱为耻，安分守己，能够在自己的位子上进德修业，这都是可以成圣成贤。所以圣贤不分贫富贵贱，就在你自己的地位，就在你的本分上面，你就可以成就完美的品德。请看下面一条：
【勿厌故。勿喜新。】
这是讲人不可以喜新厌旧，喜新厌旧如果是表现在对自己的生活物品上面，这就造成奢侈浪费。你看我们的衣服、鞋帽这些物品，小心的爱惜的用能够用很久。不能说衣服旧了、鞋旧了就不穿了，穿出去怕笑死人。老法师说，笑死是他死，你又没死。所以心有个主宰，常常放在道上，就不会以衣食而忧。他就不会喜新厌旧，不会去赶潮流，追时髦，不会这样做，养自己的谦德，养自己的俭朴。师父上人的老师李炳南老居士，他一生就守住这个俭，对自己的生活要求降到最低的程度。他一天只吃一顿饭，穿的衣服，外衣因为要穿出去见人，所以都没有补丁，内衣都是补了又补，连袜子破了，都是补，补了又补。我曾经，就是去年，到过台中莲社去参拜雪庐老人当时讲经说法的地方。看到老居士当年用的物品，真的是非常的难得，衣服都是破了补了很多补丁的，床铺、所用的物品都非常旧，从来不愿意去换新的，真是惜福。
懂得惜福就有福，福如果不懂得珍惜，甚至会奢侈浪费，我看这个人就没福。为什么？因为骄奢淫逸的家庭，往往没几年他就败坏了。我们说丧家子，什么叫丧家子？就是骄奢淫逸的人他就会丧家，他就会败家。所以看一个家庭是不是能长久，就从他的生活作风能够看到。喜新厌旧，现在社会上成为一种潮流，不仅是衣著上、用的物品上追求潮流，每年都是层出不穷的新花样出来，去追。就连对象他都有喜新厌旧，你看现在为什么离婚率这么高，而且每年都在攀升，这都是有这种喜新厌旧的心理。没有一种道义，没有情义，没有恩义，家庭怎么能够长久？现在根据２００４年的一个统计，台湾地区有１３万对新人结婚，可是同年离婚的就有６.２万对。１３万里面有６.２万，就是基本是一半，结婚有一半是离婚，这还得了？喜新厌旧这是很大的罪业。一个家庭破裂了，直接影响到孩子。家庭是社会的细胞，家庭的破裂对社会和谐就有很大伤害。看看古人那种道义，我们就应该学习。
像东汉时代，光武帝时期，有位大臣叫宋弘，我们很多人都知道这个故事。光武帝的姐姐湖阳公主，她看中了宋弘，希望能够嫁给他。可是宋弘已经有妻室了，於是光武帝他就想要给姐姐做媒，就来到宋弘家里跟他讲。他讲得也很巧妙，他说听说一个人富贵了，就要换朋友，就要换妻室，这对不对？宋弘就马上就了解皇帝的心思了，於是就说了一句话，「贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂」。贫贱的朋友，那是道义上结合的朋友，怎么能够忘记他们？夫妻，糟糠之妻就是过去同甘苦共患难的，这些夫妻怎么可以离弃？怎么可以喜新厌旧？光武帝一听佩服。宋弘当时这样的一种品德，整个朝廷上下都知道，都赞叹，等於是可以做皇亲国戚，他都不做。他为了道义，不是一个见利忘义的人，所以满朝文武都很讲道义。所以宋弘持身，一个人持身严谨他就能够影响到一个社会，真是所谓「修身而后齐家，齐家而后治国平天下」，所以修身为本。请看下面一条：
【人不闲。勿事搅。】
这是讲你对人家的仁爱之心，具体表现在什么？要不可以骚扰人家，特别是在人家不闲、没空的时候，你不可以拿事情去搅，去骚扰，打搅人家。让人家得到充分休息之后，你再看机会跟人家谈事情。有时候我们打电话的时候，这个事情我们要注意到，拿起电话，对方接了，你要问对方，你现在说话方便吗？如果对方方便，他会跟你继续讲，假如他正好有事，我们就应该放下电话，下次再打过去。这些生活点滴都是一种爱心。下面：
【人不安。勿话扰。】
就是人如果是心神不安的时候，他可能因为一些难过的事情或者是不顺心的事情，他心灵不安定。这个时候注意不要再用话去骚扰他，让他更加不安，我们要懂得如何去安慰别人。安慰人，其实动作要比语言更好。有时候你告诉他，你别那么烦躁。这样讲，对方烦躁的时候，他听你这句话，他也不会马上不烦躁。可能你给他沏一杯茶，给他送过去，用一种温柔的服务的态度在他面前，不说话，反而让他能够体会到一种温暖。这属於无畏布施，让人家心神慢慢安宁，不至於恐躁恐慌，烦躁不安，这就是无畏布施。布施如果是无畏布施，我们知道你得健康长寿的果报。所以当你安慰别人的时候，常常安慰别人，你自己的心神都比较安定，你就会比较快乐。当你真正有不安情绪的时候，别人也能够同样的安慰你，报答你，所以你不安的时候就越来越少，当然你就能够得到健康长寿。
这里『人不安』，有时候他可能不想听你讲话，这个时候我们要知趣，就不要继续讲下去。特别我们学佛的人都有一种爱心，想「众生无边誓愿度」，看到别人很苦，不闻佛法，我就要好好跟他介绍佛法。这时候对方能不能够接受佛法？我们要观机，看到他能够接受，我们才给他佛法，给他也要恰到好处，不可以让他心生烦厌。跟他讲也要很善巧，观机说法，假如他不愿意听，你就不能说，他愿意听，你才说，这才有用。所以让他生欢喜心，才能接受佛法，传播佛法第一是让人生欢喜心，你笑脸迎人，就能够把人家接纳。
我第一次到寺院里去走，我跟我母亲到了寺院里，刚好当时我们在广州光孝寺，本焕老和尚在那里做住持。我们经过方丈室，因为是游客，在外面张望张望。结果他对我们莞尔一笑，向我们点头招手，我们就不知不觉的进去了，然后他还留我们吃一顿饭。我就觉得原来佛门这么温暖，於是他给我们一些佛书，我们回去就能好好看，慢慢就进入佛门。这是我们学佛的一个因缘，大善知识接引我们，因为他懂得观机，先给你生欢喜心，然后再布施法。千万不要他都已经不愿意听了，你还跟他讲，让他觉得你很吵，很烦厌，这就适得其反的效果了。
当听众不听我们讲课的时候怎么办？我们要退而独善其身。当我们离开的时候，因为法缘不成熟我们就离开，等到他什么时候尊重法，他愿意了，苦受够了，他想求解脱，这个时候你再来。即使是普天之下的人都不听我们讲，这个时候我也能独善其身，自得其乐。我们从圣贤的典籍当中得到真正的法味，人家知不知道我们的道德学问有什么关系？正是《论语》所讲的，「人不知而不愠，不亦君子乎？」人家不知道我，我也不会因此而感伤，觉得自己好像怀才不遇。有那样的一种悲痛，那就是你就有愠了，你就难过，那不符合孔子所说的君子。下面一段，请看：
【人有短。切莫揭。】
这是当人，你看到人有短处，你要懂得要爱护他。人都有自尊，人都有面子，你不可以揭他的短，让他很难过，你要包容他。包容他，反而他能够觉得你对他慈悲，很爱心，他能够反省，能够改过。你要是把他的短处揭出来，他对你怀恨在心，不单不能够改过，还跟你结怨，何苦来？真正有仁爱之心的人，他懂得护著人家的面子，能够使人自尊得到尊重。六祖惠能大师都说，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人都不看世间人的过失，怎么可能去揭人家的短？人家有短，虽然我们看到，不放在心上，还是对他那么的和乐，那么的宽容，这是一种大慈悲的表现。下面看：
【人有私。切莫说。】
这是指如果人有隐私，你就千万别说，他隐私被揭露出来，往往他会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来，就伤了和气，伤了厚道。所以古人所讲的，凡是如果事关人终身大事，不可以去说，不可以乱说，坏人家终身，比如说说人家的男女关系，污人家的清白。凡「一语而伤我厚道」的，那也不能说，都不能够随口随风讪笑，说出来，这都是造罪业。
我们时间到了，我们这章没讲完，明天最后一天，我们讲圆满，我们会继续来从这里开始学习。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好，今天我们来继续学习《弟子规》。我们都知道《弟子规》是圣人的教诲，每一言每一句都是圣人从自性当中流露出来的智慧言语。所以看到很多所说的事情貌似生活小事，可是善学的人就能够从这些生活的小事当中学到人生的真谛，学到宇宙当中的至理。我们昨天共同学习了，学习到第四章「信」。今天我们继续来学习这章，请大家从第十三条看起：
【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】
这句话讲的是当我们听到别人的赞誉，反而觉得很恐慌，受宠若惊，就深怕自己德行、学问不够，担负不起这样的一种赞誉，这都是圣德君子他们的反应。当我们听到别人批评我们，说我们过失，这个时候反而很欢喜，为什么？因为我们知道在人生当中，真正能找到能够批评我们、敢於说我们过失的人，这都非常少见。我们的父母能说我们的过失，我们的老师他能说我们的过失，真正的善友，那些正直、那些真心为我们好的人，他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己的过失的时候，就能够改过自新，人生就能少走很多弯路，这不是一件令人欣喜的事情吗？所以，孔子的学生子路他曾经说，自己听到过失他就欢喜，这都是圣贤给我们做出的榜样。
真正的大德，能够做大事的人，往往他有这种涵养、这种度量，他听到别人讲自己过失不会起一种不服，反而会反观自己到底有没有。如果有，赶紧的改过来，还要感恩别人敢於提出。假如这个过失没有，他说错了，他说错了我们也不要去批评他，为什么？你一批评，他将来就不敢跟你说过失了，我们还应该要感恩他。这样子常常就会有一些对我们能够直言相谏的这些善友在一起，所以叫做『直谅士，渐相亲』。「直」就是正直，「谅」就是有诚信，懂得宽容的人，敢於原谅人，这些人，「士」就是读书人，有道德、有文化的人，他们慢慢就跟我们亲近。为什么？看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失就不肯接受，反而跟人家对抗，这种人没有办法受教，福就薄了。所以真正有福之人他才能够真正受谏。
我们知道苏东坡，他是一位宋朝非常知名的文人，他也学佛，年轻的时候认识了一位佛印禅师，跟他一起学佛，所以懂得佛法也不少，广学多闻。但是在学佛的功夫上他没有真正去落实，所以佛学知识很丰富，但是没有真正落实佛的教诲。这就是师父上人常常提到的，佛学和学佛不同。师父上人去年十月到了英国，在伦敦大学、剑桥大学，跟他们的教授、学生一起研讨，就谈到这个问题。那里的教授、学生、博士生他们写的论文有写《无量寿经》的、有写这些像王维思想的，这都是佛学家、儒学家。师父上人就跟他们讲，你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学，我呢，我跟你们相反，我是学佛、学儒、学道。所以我这一生活在快乐当中，而你们还活在烦恼、痛苦当中。那些教授、学生们一听，还真有道理，自己还经常会发脾气，会生气，儒家讲的宽容、宽恕，佛家讲的忍辱，都没用上。所以搞的确实是佛学和儒学。
所以我们学古人不能学苏东坡，学今人不能够学梁启超，这些人都是佛学家，但是他没有能够了脱生死，没有能够伏得住烦恼。这位东坡居士他当过官而且很有文采，我们都知道他的古文可以说是历史上都是精采绝伦的。有一天他就写了一首诗，是赞叹佛的，他想用这首诗作为自己的一个学佛心得，送给佛印禅师，正好也炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗后来为我们赵朴老，就是中国佛教协会的前会长，他也是一位学佛学问很丰富的人，他把这首诗用来赞叹我们香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显，他是说赞叹「天中天」，就是佛，毫光都放大千世界，八风都吹不动，端坐紫金莲。大家去看看大屿山的佛像，就晓得真有那种气势。
这首诗写的貌似是赞叹佛，实际上佛印禅师知道，东坡居士他是自己有点洋洋自得，赞叹自己的。於是他就要给他一个改过的机缘，就在诗的上面提了一个字，叫「屁」，然后就把这首诗让人送回去给苏东坡。苏东坡很高兴，不知道佛印禅师对他有什么赞叹，打开来一看，就看到一个「屁」字，心里就很不痛快了。然后坐不住窝了，就赶紧坐船渡过江，他跟佛印禅师隔一条江，渡过江来想要跟禅师论理。我这么好的诗，你怎么敢说一个屁字？你这不仅是诋毁我，还诋毁佛。就气冲冲的来跟禅师来论理。结果这时候禅师已经等候在江边，看见苏东坡从对岸坐船过来，下了船面红耳赤的就冲上来，佛印禅师就哈哈大笑说了一句话，「八风吹不动，一屁打过江」。这时候苏东坡知道上当了，他自己写八风吹不动，没想到这一个字就把他吹过江来。所以他也就非常后悔，自己确实是功夫不到，远远不及八风吹不动的地位。
这八风是哪八风？我们说的「利」，就是钱财，「衰」就是当我们贫穷的时候，「毁、誉」，诋毁我们的，赞誉我们的，还有「称、讥」，称扬我们或者讥笑我们，还有「苦、乐」。所以利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这叫八风，八种东西最容易动摇人。能做到八风吹不动，学佛的功夫是很了不起，他能够伏得住烦恼，显然东坡居士还没有达到。所以他后来，这个人也了不起，他也是闻过则喜，回去之后他就很好的检点，把自己心放谦虚下来。
后来过了一段时间，他又去找佛印禅师，跟禅师很谦虚的说，前些日子弟子有点洋洋自得，后来虚心检讨，现在过了一段日子的修行，也能够真的可以做到八风吹不动。佛印禅师一听到这话，知道他还是傲气没放下，於是就给他旁边一个侍者递了个眼色。他的侍者是个小沙弥，但是很聪明、很伶俐，马上就领会了师父的意思，於是这小沙弥就跟苏东坡讲，他说「东坡居士，我们师父也知道，经常在我们那里赞叹你，说你真的不愧是大学士，是上根利智的人，一经提醒就能够悟到玄理，真是一闻千悟。今天见到您这么气虚意下，果然不同凡响，使我们也大开眼界。」这几句赞叹苏东坡的话一递过去，东坡居士又开始洋洋自得起来，喜形於色。这时候佛印禅师把脸一沉，就对他说，「东坡居士，我们小沙弥这么几句赞美你的话，就把你捧得像上了天一样，洋洋自得起来，你怎么还能说八风吹不动？」这时候东坡居士又知道自己失态了。
所以我们要知道，真正八风吹不动的功夫，学佛我们晓得那就是功夫成片的功夫。毁誉来了、名闻利养来了，或者是贫贱环境，都使我们的心如如不动，因为我们心常在道上。所以从哪里修起？《弟子规》这句话就是最好的起修的方法，这是『闻誉恐，闻过欣』，能够帮助我们慢慢能做到毁誉都不动心，这是个好方法。请看下面一条：
【无心非。名为错。有心非。名为恶。】
下面一句是一个意思：
【过能改。归於无。倘揜饰。增一辜。】
这两句是连在一起的，我们就一起来讲。我们知道人非圣贤，孰能无过，所以犯过失这也不是个不正常的现象。为什么？因为我们无始以来的这些烦恼习气，累积到今天非常的深厚，这些习气让我们不知不觉的就犯过失。比如说刚才看到苏东坡居士，听到人家赞美他，他就很高兴，洋洋自得，听到人家批评他，他就很恼怒，这些都是习气。犯了过失其实并不怕，怕的是什么？不肯改，过而能改，善莫大焉。真正我们说什么叫行善？改过就是行善，每天能够改一过，三年下来这个人也都将靠近圣贤了。当然犯过失有的是有心的，有的是无心的，过失的大小程度就因此而不同了。
『无心非』就是他不是真正存心做这个过失，他是不小心，或者不警觉，这也是一种错。要知道，无心所做的过失，它都有因果，更何况如果是『有心非』。「有心非」就是我故意做的，故意做的那是什么？心里真正起一种贪、瞋，所以他造出一种极大的恶业出来，这种叫恶。无心所做的是因为痴，愚痴。所以贪瞋痴这个心，就是过失的根源。而做了过失、造了罪业总有因果报应，比如说一句话不慎出口伤人了，在他那边他就怀恨在心，怀恨在心将来他寻机会来报复。当他报复的时候就是果报现前的时候，有时候这种果报也很惨，自己都不知道为什么他对我这么怨恨。更何况人有三世，前生所造的这些恶业自己忘掉了，对方也可能忘掉了，但是两个人一见面，阿赖耶识，心田里头那种业习种子就现行，他的怨恨起现行他就会报复。所以，无心犯的过失都有因果，更何况有心犯过失，那种恶报就更惨烈了。
犯了过失怎么办？犯了过失我们最关键有个态度，就是要懂得忏悔，下面讲的『过能改，归於无』。能够改过，这个过失改掉了，将来不再犯，就没有了。所以《菜根谭》就告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。如果我们犯了过失懂得后悔，懂得忏悔，这种弥天的过失都可以补救。怕的是什么？他不肯改，他不以为自己是过失，还要什么？掩饰，文过饰非。怎么办？『倘揜饰，增一辜』，本来你可能是无心所做的过失，但是你不肯承认错误，这一掩饰，无心非都变成有心非，恶业就造得更重。「一辜」，辜就是过失，所以文过饰非的人都是薄福之人。
圣人并不会因为自己有了过失，而觉得自己好像低人一等，不会，反而会觉得有过失不肯改，那是最可耻的，那叫什么？自暴自弃。圣人跟我们其实是平等，在心性上是无二无别，不只是世间的圣人，出世间的圣人，佛，跟我们也是无二无别的。所区别的是他把过失都改过来了，所以称圣、称佛。我们有了过失都不肯改，没有改过来，那就叫凡夫。你看《了凡四训》都提醒我们，「务要日日知非，日日改过，一日不知非，即一日安於自是」。就是如果你这一天你不知道自己有过失，非就是过失，那你等於什么？安於自是，自以为是，那叫自暴自弃，自甘堕落。
谁不会有过失？谁都会有过失。老法师经常说，两种人他看不到过失，第一种成佛了，佛没有过失，他是完全究竟圆满的善现前。另外一种人，叫一阐提，一阐提就是断了善根的人，没救了，必定是堕地狱的。为什么？因为他满身的过失，他自己就看不出来，他认为自己没有过失，反而天天说人家过失，那种叫一阐提。所以我们关键是学《弟子规》要常常反省自己，我们有没有这个过失？如果我们也是这样子，那不也是成了一阐提吗？所以，「一日无过可改」，一日你看不到你的过失，那就「一日无步可进」，就是没有办法进步。
《了凡四训》说，「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。你看我们这世间人，聪明的人很多，资质很不错的人很多，为什么他这一生下来好像没有什么建树？道德学问也并不怎么样，马马虎虎，平平常常，为什么？就是「因循」二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本来可以成为圣贤君子，他没有办法成就，这很可惜。特别是我们今天闻到圣教了，儒释道三教的经典我们都有机会学习到，假如当面错过，不肯用功，不肯学习，那就叫做甘於自是，就是自甘堕落，这种人是最可耻，最可怜。
这里讲的有过失，别人说到我们过失，不仅要不掩饰，掩饰的话显得自己很虚伪，以后他不再说你过失了。他不再说你过失，不是说你没过失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不说。为什么？你这个人没救，说你干嘛！你看过去章太炎他就不说袁世凯的过失，他看袁世凯这个人实在是个小人，不值得我说他的过失。做人做到这个样子，真的觉得这是一种耻辱。不单对我们的过失不能掩饰，甚至还要做到凡是有过失都要归於自己。有些过失不是自己做的，比如说我们团体的工作，一起做的工作，这个工作可能因一些条件不具足，它失败了，它不完美，这个时候我要怎么做？我要归过於己，「这个事情是因为我没做好，导致这个工作不能够顺利的进行，这是我的过失，我向大家道歉」，归过於己。这种人才是真正的大德，他有这样的胸量，他自然在一个团体里就受人恭敬，他就成为领导。
所以我们晓得，在一个单位里面做领导的人，要想想我们有没有做领导的心量？我们有没有做领导的修养？不能够一件工作不成功，责备你的下级，自己干干净净，一个过失都没有，那不可能的。起码你的过失在於你用错人了，你为什么用他来做这个工作？至少这条过失是归於你的。你看古代的圣王商汤，商朝的汤王，他就说「万方有罪，罪在朕躬」。看到所有的这些平民百姓，如果看到谁有过失，汤王会想到那个过失不是他的，是我自己的。有「罪己」的这种修养，所以才能使得他成为一代圣王。
师父上人的老师雪公老人，当时他在台中教导大家，也开经学班，师父上人也是经学班的一位学员，在他门下学习经教。雪庐老人就非常重视德行的培养，有一次学生们因为可能讲学各方面没有认真努力，讲得不好，讲错了，向老师来请罪。拿著一个教鞭来到老师面前，跟老师说，「我们真正是没有好好用功，辜负了您老人家，我们犯了过失，向您老人家请罪，请老师用教鞭责打我们。」这个时候李老师看到这个情形，他一句话没有说，拿起教鞭就往自己身上打，在场的同学们看了之后都流眼泪。李老师就说，「是我自己没有教好，你们没有过失」。你看看雪公老人这种圣德，确实令我们非常的敬佩和感动。
所以真正懂得过归於己，这是培养自己大德的一种很好的方法。其实人把过归於自己，别人看到好像吃亏了，其实没有吃亏。为什么？假如你真没有过，你把别人的过失归到自己，甚至被人嘲笑，被人辱骂，吃这个大亏。要知道吃亏是福，别人的讥嫌、别人的嘲笑正好帮我消业障，求之不得。每天还用去拜佛消业障？就在这个当下，业障就能够消掉，所以吃亏是福。过归於己，功归於人，一件事情做顺利了，事情办好，有功了，这时候要赞叹别人，这是你做得好，我都没有帮什么。这样子你跟大家合作，一定会受到大家的恭敬、受到大家的爱戴。
这里就把第四章「信」学习完毕，「信」这章主要的目的是让我们养成诚信的品格。当人诚信到了极处的时候，他的这种品德修养就跟圣贤人一样。印光大师都讲，其实圣贤之道就两个字，非常简单，「诚」与「明」，就两个字，诚就是真诚，明就是他事事不迷，能够觉悟，这就是圣贤。从哪里修？从这些日用平常的小事，洒扫应对、待人接物，修自己的诚信之心。所以《弟子规》它的目标、它的宗旨就是培养圣贤。一个小孩在家里、在学校能够在这些德行上面扎下根，他长大以后确实就是圣贤人，就是正人君子。我们如果家里有小孩，要懂得要在德行上给他扎好根，扎了根之后将来教什么都好教。根没扎好，出去之后受社会的污染，将来就成为一个废人了。
请看下面一章，第五章「泛爱众」。《弟子规》我们一开头就讲到它总共讲七桩事情，「入则孝、出则悌、谨、而信」，这里是「泛爱众」，下去还有「亲仁」和「学文」，总共七章，都是孔子在《论语》当中教诲自己的弟子。在前面的这些德行修养成熟以后，前面德行主要是修养自身，你看孝、悌、谨（恭谨）、诚信，都是养自己的厚德，这是自利。这一章「泛爱众」是利他，就是广泛的对大众要有仁爱。这个爱，这里讲的是泛爱，就是广大的爱，也就是说博爱。他的心量是很广阔的，决定不是指好像情人之间的那种爱，那是很小很小的爱，那个并不广大。甚至爱父母、爱兄长、爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来。
【凡是人。皆须爱。】
这样的心就大了，其实圣贤他的存心也就是这种泛爱众的存心。这种存心他的根在於孝悌，对父母孝顺、对兄长敬爱，他就能够拓展自己的心量，对一切的父母、长辈，都如爱父母一样的爱他们，对一切的兄弟，都如对自己的兄长那样敬爱，这就是泛爱众。所以中国这个爱字它包含了，你看中间是个「心」，放在「受」字当中，这个意思是说爱是什么？从心、从受，也就是说他要用心去感受。感受什么？感受对方的需要，对方需要什么我就尽力的满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱决定是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对好，或者是我对领导好，希望将来领导提升我，甚至我对女朋友好，希望她将来跟我结婚，这些爱都是有所图的爱，那种爱不是真爱，因为他有私心在里面，有私心就小了，就偏了。真正《弟子规》所要我们做的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为自己的这种爱心，它是无条件的。
正如父母爱我们一样，父母爱我们，他是无条件的的奉献，他并不是一定要求我们将来报答，他那是近似一种无私的爱。佛菩萨对我们众生的爱，就是真正无条件的爱，你看佛教里讲的「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是无条件，他就没有任何条件、没有任何原因就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体。正如你爱自己的身体一样，每个人都爱自己的身体，你左手痛了右手去抚摸它，你说还要讲什么条件？右手跟左手讲什么条件？不用！为什么？一体。真正的贤人君子他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到『凡是人，皆须爱』。
当然这个「人」，《弟子规》因为是儒家的基础教典，它主要是对人而言。实际上我们也要把心量扩开，人是众生之一种，还有不是人，你要不要爱？不是人，一切众生皆须爱，乃至你的爱心到花草树木、一切动物。孟子都说的「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他由自己对父母亲的爱心扩展到仁民，对民众的仁爱。然后他还要什么？由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的这种爱心，孟子他都能做到，这是儒家圣贤。佛家讲的「一切众生皆须爱」，这众生也包括我们看不到的众生，其他法界里头的，那里的众生都有。佛家讲六道，上自天道、修罗道、人道，还有畜生、饿鬼、地狱，凡夫有六道；还有圣人有四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，统统我们都得爱。有这样的一种存心，这就是真正的佛、菩萨。
实际上世间很多的宗教，所有的这种有一定历史传统的宗教，像基督教、像伊斯兰教这些宗教，他们都提倡爱。你看圣经里就说「神爱世人」，甚至要把他的独生子都献给他们。爱世人就是凡是人，皆须爱，他是没条件的，并不说你是基督徒，神才爱你，你不是基督徒，神就不爱你。那是人可能有这种印象，神他决对没有。懂得这个，基督徒跟非基督徒也能够和睦相处，为什么？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好？伊斯兰教也讲「真主阿拉是仁慈的」，这个仁慈是对一切的人都是仁慈。所以老法师曾经写过一个墨宝，他说「世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐」，是非常有道理的。
我们现在懂得凡是人皆须爱，那我们会问，难道恶人也要爱吗？像有人问过老法师，希特勒这种人残害无辜多少，杀了五百万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？老法师说，对！也要爱他，为什么？因为他本性本善。《三字经》讲的「人之初，性本善」，后来讲「性相近，习相远」，本性都是相同，就像释迦牟尼佛所讲的，每个众生都有如来智慧德相。为什么我们现在有不同，跟圣贤跟佛菩萨相去甚远？那是因为「性相近，习相远」，习气让我们跟圣贤人远离了。所以他那种造罪业、做恶事，都是他的习性使然。他无始劫来养成的自私自利，追求名闻利养、五欲六尘的享受，养成贪瞋痴慢的这些习气，让他这么做。其实他本来不想这么做，他被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记自己本来都有纯善的本性。
所以我们要看看他的本性，他本性是善的我们就要爱他，不能看他习性，你看他习性当然就有善恶的区别，但是你要看本性，善恶平等。所以诸佛看一切众生就如同诸佛，为什么？他看的是众生的性，那是无二无别的。懂得这个，我们就懂得凡是人皆须爱。他们是：
【天同覆。地同载。】
这表面的意思看起来是所有的众生都是天盖著的，头顶著青天，脚踩著大地，这就是跟我们平等，所以我们要爱他们。这里其实真正引申的意义告诉我们，我们要效仿天和地那样子，你看天所盖的一切众生，并没有分别，没有区分善恶；地也是，它没有说你是恶人我就不载你，你善人才载，它没有。一切平等，不分智、愚，贤、不孝，统统都是『天同覆，地同载』。所以圣人效仿天地之心，效仿天的仁爱，地的厚道，厚德载物，能够容纳一切善与不善。要知道那些不善也是他的习气，他本来不是这样的，他会变好的。马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有，不觉本无」，「本觉」就是这里讲的本性纯善，本来有的。也就是说《弟子规》里面所讲的自性的性德，我们本来有的，每个人都做得到，现在为什么做不到？因为不觉、习气。「不觉本无」，本来没有，没有的为什么不能把它剔除？可以剔除的；本有的可以恢复，所以恶人可以变成善人。
这句话还有个引申的意思，对我们学佛人来讲，我们这次学《弟子规》，其实很著重在做为学佛人的角度来学习。因为老法师也是看到很多学佛多年的同修，也包括我在内，功夫都不得力，断恶修善这最基本的一层都做不到。为什么？因为没有基础，《弟子规》没做好、没做到，所以大力提倡《弟子规》。所以这次我们就有必要站在学佛人的立场上来学习《弟子规》。学佛的人，特别是听老法师讲经多年的，当然都愿意求生净土。求生净土，你看《无量寿经》里面谈到两个条件，第一条叫「发菩提心」，第二「一向专念，阿弥陀佛」，这两条缺一不可。很多人一向专念做的不错，每天都念阿弥陀佛，阿弥陀佛，念好几万，念经也念不少，一向专念还能做到，但是发菩提心就没做到，所以功夫不得力往往就是因为缺乏了发菩提心。
菩提心怎么发？《弟子规》这一条就教我们发菩提心，「凡是人，皆须爱」，这是广大平等的菩提心。「人」我们要懂得他是代表一切众生，不仅是地球上的众生，还有其他星球的，广茂的宇宙当中，所有的世界一切众生，都是我们爱的对象。这么发这种心就是发菩提心。要把他们当做什么？自己的父母一样的看待。这个在理上讲得通，在事上也很有可能，一切众生可能就是我的父母。我们生生世世在轮回六道里面打转，轮回真有，我们看西方国家这些科学家们都证实有因果轮回，多少案例。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授，一个人就收集了三千多个案例，证实有轮回。既然有轮回，我们就知道每一生当中都有父母，这些父母他也在轮回，可能这一生我变成人，他可能变成一只鸡、一条狗，都未可知。
我们要是用刀去宰杀这只鸡，你怎么知道那不是你过去的父母？他将来会成佛，那他现在就是未来诸佛。更何况我们生生世世的父母，由於没有闻到佛法，在六道里面，特别在三恶道里面受苦，在地狱里面正在受刀山、油锅的这些煎熬，正在声嘶力竭的叫喊，我们没有听到。看到那些鸡鸭，可能就是我们过去的父母兄弟、家亲眷属，现在他们正在被宰割，下锅，痛苦万分，我们没有感受到。想到这里就要真实发菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正做到，第一条就讲孝，因为孝是根本。发菩提心也是建立在孝的基础上，真正的爱父母，他就想救父母，看到父母，过去生中这么多父母，在地狱里受煎熬，这么无量的痛苦，於心不忍。所以发心要成佛道，要广度众生，要帮助他们。
这时候你这个心才真正发得出来，发出大心要为一切众生努力去做，这是报恩。求生净土，为什么？因为我在这个世界上很难成就，我得发心求生净土，到极乐世界亲近阿弥陀佛，这时候具足神通智慧，才能帮助这些过去生中的父母。常常这样去思惟，心就发出来了。下面「泛爱众」我们要一条条来学习，如何去泛爱众。现在因为时间到了，我们暂时就在这里休息一下，下面一个小时我们会继续来探讨。谢谢大家。
尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们继续来学习《弟子规》第五章「泛爱众」，请看第二条，这一章总共分二十一条，第二条是：
【行高者。名自高。人所重。非貌高。】
第三条也类似的，我们一起讲。
【才大者。望自大。人所服。非言大。】
这里讲的就是我们真正培养爱众的那种仁心，对一切众生都有一种仁爱、慈悲、关怀，帮助他们，这种行就高。也就是说一个人，他的仁爱之心越大，他的行，他的品行就越高。真正品行高的人，他就会逐渐为人所知，为人所恭敬、爱戴，他的名望就自自然然高起来。这种叫做实至名归，他不是去求的，他是自自然然因为他的道德学问、他的这种仁爱、这种心行很高，所以他的名望也随著很高。大众都是很识货的，我们说每个人心里都有一把秤，你是不是真的品行学问高，还是说你只是有这个名气，名不符实，其实人都知道。我们说群众的眼睛是雪亮的，如果你不是真的这样行高，就是名高，名不符实，慢慢的大家看出来了，也就疏远你了。『人所重，非貌高』，你貌似很高，这种高包括什么？比如说你有高的学位，你有很大的资产，你可能地位很高，名气很大，这些都属於貌高，不是真正的高；真正的高，我们要看他的道德、品行、学问。
下面是说『才大者，望自大』，也是如此。名望一定是跟著一个人的才华、学问，才华大的，当然名望就大了。人所佩服的并不是他的名望，或者是他说得怎么好，而是看他真正有没有真才实学。你看古来的大德都是因为有真实的道德学问，才为世人所敬仰。比如说孔子，孔子出身也是一个很平凡的家庭，但是由於他一生不辍的追求圣贤之道，养成自己完美的人格，所以被后世所景仰。孔子的弟子们也是因为佩服孔子的道德、学问，才跟他学习，并不是因为他的名气大，也不是他说得好听。所以这里我们要知道，看人要懂得看他的实质，什么是实质？德行、学问，这是他的实质。他的外表我们并不需要重视，有的人他可能外表很平凡，其貌不扬，但是他有真实的道德学问。这种人就是我们的善知识，我们应该亲近他，向他学习。
在古代就有个很著名的例子，东晋时代有一位很知名的法师，叫做道安法师，这是一位大德。他在年轻的时候，因为长得很矮小，也很丑陋，所以通常都被人看不起，可是这个人真有德行，真有才华。他出家以后，还是个小沙弥的时候，他的师父就让他扫地去，因为看这个人好像不是个人才，就让他去扫地，没把他看得怎么样。他扫的扫的有一天他就跟他师父讲说，「师父，我在这儿扫了很久了，你能不能给我一部经，我想学习一下。」师父看他这样，好吧，就随手拿了一部《辩意经》给他，你拿去看。第二天道安法师就回来见师父，「师父，这本经我已经会背了，你能不能再给我一部？」这师父觉得，什么？你能够背了！因为《辩意经》有五千多字，要背一个晚上能背下来，那是天才。当然他这么说，可能以为他开玩笑，你想看我就再给你一本，就给了他一本叫《成具光明经》，这本经有一万多字。
结果第二天道安法师又回来说，「师父，这本经我也会背了。」师父看了就皱了眉头说，出家人不能够打妄语。道安法师说我没有打妄语，不信我背给你听。於是就把这两部经从头到尾一字不漏的背出来。他的师父一看，知道自己错了，小看这位出家人，这小沙弥确实是有能力，有过人的天赋。就对他说，你不必在这里，我已经没有能力来教你，就劝他另投名师。你看道安法师他看起来其貌不扬，但是他真有真实的道德学问。后来他学佛很用功，可以说博闻强记，而且依教奉行，成为了一代祖师大德。当时他对佛教的贡献也很大，因为他才华出众，真是知识渊博，道行很高，所以名望也很高，自然叫做行高了之后，他名望就跟著高。
因为他的名望大，他就建了很多佛教的事业，比如说他建了很多译经场。因为东晋时代很多这些梵文的经典在不断的被翻译成中文，他就建了很多译经场，礼请印度的一些高僧大德来中国来传法，而且翻译经典。当时我们都知道很有名的一位翻译家鸠摩罗什大师，那时就是道安法师劝苻坚，当时的皇帝苻坚，去西域龟兹国邀请来的。在他门下也有很多高徒，很多这些大师级的出家人都出自於他的门下。我们最有名的慧远大师，我们净土宗的初祖，就是他的高足之一。而且当时他制定了很多佛教的制度，包括僧尼的戒律。而且从他那时开始，他把所有出家人的姓改成姓释，释迦牟尼佛的释，跟佛来姓，都是他那时候开始做的。这都是「行高者，名自高，才大者，望自大」，这是最好的一个例子。这是中国所说的，「丑僧俊道」，这个僧人、出家人长得丑，但是他的道行却是很俊达。
我们知道现在我们有幸跟随净空恩师来学法，学习净土法门，懂得什么是佛教，懂得要求生净土，了脱生死轮回。这都是恩师对我们的深恩大德，让我们遇到这种百千万劫难遭遇的法门。我们恩师在全世界名望也很大，这种名望大也是实至名归，「行高者，名自高」。师父上人今年八十一岁了，我们刚刚为师父上人庆祝过他的生日，八十年岁月，你看他对佛法、对这个世界，贡献很大。第一个我们说，他五十年的教学真的是效仿释迦牟尼佛，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，讲经三百余会。师父上人今年他说他已经讲圆满了，四十九年，向五十年迈进。所以真正是世尊的好弟子。
他可以说是首创，指出佛教不是宗教，它是佛陀教育，它是教育，教导我们如何断恶修善、破迷开悟、转凡成圣这种教育。这是开风气之先，以前人没有提过。确实想想它是教育，不是宗教，宗教是讲神，讲上帝的，它讲的，你看佛称为本师，我们弟子是三宝弟子，弟子是学生。从这个称呼里面就可以看到，佛法讲的是师道，它是教育。所有寺院里的这些佛像、灯、花，都是表法的意思，这是艺术的教育。
除了为佛教正名以外，他这一生可以说是广弘圣教，佛教的经典里头，讲的经典都不计其数。尤重在净土经典，特别提倡《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这是净土第一经，这是民国的夏莲居老居士会集原译本。诸多原译本，我们看了都很难说哪一本是善本，老居士他把所有的经本都会集起来，成为一部会集本，真的是所有原译本的精华，集大成。所以净土宗可以依这个大经，这叫净土大经，而更加能够普度众生。我们都跟随老法师每天念这《无量寿经》。另外其他的经典，乃至儒释道三家，儒家经典讲得不少，道家的经典也讲过，他也能够融会贯通。
另外他是首创用高科技弘法，用这些卫星，卫星电视台全球播放，二十四小时不间断，播放老法师的讲经。网路上也是，随时可以下载，全世界各地都能够学习。另外印的这些善书、光碟，真的是不计其数，《大藏经》这么大分量的经典，老法师都送了几千套，在各地去送。除了对佛教的贡献，他把净土宗弘扬到全世界，不是我们做弟子的特别赞叹老师，这是事实。看到净土宗十三位祖师里头，真的，在弘扬净土宗地域的广阔方面，确实我们老法师是第一，超过了前面十三位的净土祖师。
不仅是对佛教的贡献，而且他还团结宗教，为世界和平不遗余力的贡献。所以他在新加坡，这是世界有名的例子，很多总统都知道，在新加坡团结九大宗教，让九大宗教像一家人一样。他用什么方法？就用佛教的「四摄法」，用布施、爱语、同事、利行，用这种方法。真正是真诚帮助各个宗教，所以自然把宗教团结到一家人，团结起来了。所以新加坡总理李显龙就今年的一月份，在温馨晚宴上，公开赞叹老法师对於九大宗教团结的贡献。另外老法师在家乡安徽庐江办了庐江文化教育中心，告诉世人，用伦理道德的教育是可以把人民教得好的，特别是用《弟子规》的教学。
他给我们讲，世界和平怎么做？你要知道和平首先要从内心开始，内心和平，和谐了，才能够跟外在这些人事物和谐；内心里还有对立、冲突、矛盾，外面怎么可能和谐？怎么做？要以修身为本，改！改自己的毛病习气。这里面教学很重要，所以「建国君民，教学为先」。老法师的这些贡献，显出他是真诚的为佛法、为众生，毫无私心，这种行高。所以他有今天的名望，联合国对他这么样的尊重，各国领导人对他这样的一种尊重，世界广大学佛人对他的爱戴、对他的仰慕，这都是他实至名归，他并不是有所图。
正值今天在澳大利亚图文巴净宗学院，他们庆祝师父上人四十九年弘法生涯，一个纪念，同时也是纪念护持老法师的韩馆长这位护法，她往生十周年，也同时纪念师父上人的老师章嘉大师往生五十周年，也纪念方东美教授、李炳南老师，都是师父上人的老师。今天可以说是个非常殊胜的纪念日。正好我们今天在香港，虽然我们没有到达纪念大会的现场，但是我们在这里讲经也是报答师父上人。因为师父上人就是希望道场讲经不断，所以我们在这里仍然每天不断的讲。刚好谈到这一句「行高者，名自高」，在备课当中我有感而发就写了一首诗。这首诗其实也不合什么韵律，但是却是表达自己对师父上人的这种仰慕、这种赞叹，所以这首诗就题为「净公上人颂」。
这是歌颂师父一生的业绩，拙诗一首，聊表敬贺之意，请大家来指正。给大家念一念，「五旬说法大师行，佛陀教育正其名，广弘三教演华严，导归净土倡大经」。这意思都比较明显，五旬说法就是五十年说法。大师就是什么？释迦牟尼佛，九界大师。释迦牟尼佛当年就是五旬说法，四十九年说法，我们老法师也做到了。他是什么？佛陀教育能正其名，为佛教正名，这是教育。广弘三教就是儒释道三教都广泛的弘扬，而且特别在晚年演说《华严经》，这都是殊胜希有的佛门大事，把华严大经为我们演说。一生专弘净土，导归净土，其实《华严经》也是导归净土，师父上人也是说学《华严》也是为了真正对净土信愿深厚。《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，懂得《华严经》，《无量寿经》、《阿弥陀经》才能更透彻了解。大经就是指《无量寿经》。下面还有一段，我总共三段。
「卫星网路是道场，经碟善书遍万方，落实四摄联宗教，推行德教兴庐江。」这里大家都很明显，卫星网路就是他弘法的道场，道场并不太大，你看我们「佛陀教育协会」这一室人坐得不多。可是我们知道，「山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵」。一个寺院，这是刘禹锡的话，我给他后来加了一句，「寺不在大」，寺院不在大，「有道则兴」。所以师父上人他的道场在哪儿？在天上，不在地上，网路、卫星都是在天上。「经碟善书遍万方」，他印的这些经带，这些光碟、善书，确实是周遍全球。「落实四摄联宗教」，就是他用四摄法，布施、爱语、同事、利行来联合宗教，收到很好的效果，证明宗教是可以和谐的。这是老法师这一生作的业绩。『推行德教兴庐江』，在他家乡庐江，用孔孟之道、用《弟子规》的教育，让汤池小镇兴旺起来。全世界，你看联合国教科文组织都非常知道庐江的这些业绩，证明人民是可以教得好。所以，老法师这一生证明了两桩事情，宗教是可以和谐的，人民是可以教得好的。
下面一段，「证示和谐唯心现，修身为本教学先，仰之弥高不可极，始知如来应世间」。老法师用宗教的和谐，还有庐江汤池镇的社会和谐，这两项成绩证明其实和谐要从心开始。和谐世界要从和谐内心开始，真正做到和谐圆满，那就是华严法界，那就是极乐世界。所以老法师给我们安的演讲系列题目，叫做「纯净纯善，和谐世界」，我所讲的所有题目都是这个系列之一。我们想想，纯净纯善的和谐世界不正是华藏世界，不正是极乐世界？从哪儿开始？一切法心想生，从心开始。具体怎么做？以修身为本，以教学为先，这是两条古训。修身为本，那是《大学》里讲的，以教学为先，那是《礼记．学记》里头讲的，老法师落实了。我们回头看看老法师这五十年教学生涯之路，真的感叹仰之弥高。我们仰望老师的德行，确实非常高，像看山一样，你看到山上，山上又有山，高不能够看到顶，不可极，就看不到顶。「始知如来应世间」，这句话我就不说了，大家自己心悟就可以了。确实诸佛如来常常应化世间，我们看师父上人，如同看佛一样。
这里我们多说几句来诠释「行高者，名自高，才大者，望自大」。我们真正要这一生希望学习圣道，像师父上人那样，像古来大德那样，不管你是做世间的像孔孟那样的圣贤，还是说像出世间佛菩萨那样的圣贤，都得努力的去学习，真正培养真实的德行学问。下面我们来继续看「泛爱众」的第四条：
【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】
这一条是讲真正存心仁爱之人，他看别人就如同看自己一样，众生跟我是一体，他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问，他总是会赞叹，而自己有能力、有学问，他总是跟大家分享。所以他绝对不会有私心，像我这个学问道德我不可以传授给别人，或者传授给他要留一手，留一手这种就是私心。有这种私心，证明他还没有真正有跟大众一体的那种仁爱之心。当人家有比我们高的能力、学问、道德，我们对他要更加尊重，千万不可以觉得「他高过我，我不是将来就没有名望了」那种嫉妒的心起来。嫉妒之心起来以后，往往他就会批评，他想著方法去批评。当然假如那个人他不是佛，难免是有过失的，菩萨都有过失。这过失被他找出来之后，他就大加的批评、指责，目的就是为了让这个人不要超过自己，他的名望、利养不要超过自己。所以这些都属於私心。
私心，要知道是我们痛苦的根源，佛告诉我们，众生的苦就是执著而来，执著什么？他执著我，有我，他就有人，我、人就对立起来。有我，他就有自私，这自私造成了我们六道轮回，生生世世的受苦难。所以要懂得，凡是起了私心之后马上要警觉到，这是我痛苦的根源所在，要把它放下。怎么放下？从「恒顺众生，随喜功德」这方面来学习。看到人家好的，一定要随喜，别人好就如同我一样，我也好，很高兴。由衷的高兴，并不是表面上的那种虚伪的恭惟，虚伪的赞叹，那个不管用。那个什么？自己的心里面还是自私，还是嫉妒，这种业因将来就会有恶的果报。所以，因果就看你的用心，你心是恶的心，哪怕你做的行为是善，将来都会有恶的果。
你看儒家都教导我们，《朱子治家格言》上面就有说，「人有喜庆，不可生妒忌心，人有祸患，不可生喜幸心」。就是看到人家有喜庆，不能够生妒忌，他有喜庆，我就有喜庆一样，他跟我一体。别人有祸患，不可以生喜幸心，看到别人遭殃了，心里还偷偷的笑，那就恶到极点。我们如果能够帮助他，就要帮助他，纵然不能帮助他，也要升起怜悯之心，看到他遭殃，受祸害，跟他同样的悲痛。请看下面一条：
【勿谄富。勿骄贫。】
这一条也是在「泛爱众」里面，我们知道要把那些阻碍我们爱心的这些习气毛病把它去掉。人往往有一种高慢之心，看到富贵，他就生起阿谀奉承，巴结的心，看见贫贱，他往往生骄慢，这两种都是不好的，都是烦恼。《朱子治家格言》上讲，「见富贵而生谄容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。」看见富贵的人满脸笑容，跟他们非常客气，阿谀奉承，一种巴结谄媚的态度，叫君子看到觉得这是很可耻。所以要知道知耻，「知耻近乎勇」，懂得知耻的人，他就自然不会造这些可耻的事情。对富贵也好，对贫贱也好，对一切人，我们都要用恭敬，不可以说对富贵的人特别的恭敬，甚至巴结，对贫贱的人理都不理，那都是谄富。骄贫就是看到贫穷他理都不理，有时还故作骄态，那谁贫贱？自己是贫贱，自己成了一个贱人。真正有涵养、有道德品行的人，绝对不会做这个事情，他绝对守住自己的本分。因为他能够守住自己的本分，他见到富贵就不会巴结，见到贫贱他也不会起骄慢之心。所以安分守己这个心，它就是合乎道。
你看《中庸》，四书里的《中庸》都讲，「君子素其位而行，不愿乎其外」，他自己什么样的地位他就做什么样的事情，安分守己，决定不会攀缘。所以「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，自己是个富贵的人，他就做富贵人的那种本分的事情，如果是贫贱的人，他就做贫贱中本分的事情。富贵的人能够好礼，讲究礼貌、恭敬，懂得判断是非善恶，能够择善而行，这种人就是圣贤君子。在贫贱的人他也懂得好学，而不以贫贱为耻，安分守己，能够在自己的位子上进德修业，这都是可以成圣成贤。所以圣贤不分贫富贵贱，就在你自己的地位，就在你的本分上面，你就可以成就完美的品德。请看下面一条：
【勿厌故。勿喜新。】
这是讲人不可以喜新厌旧，喜新厌旧如果是表现在对自己的生活物品上面，这就造成奢侈浪费。你看我们的衣服、鞋帽这些物品，小心的爱惜的用能够用很久。不能说衣服旧了、鞋旧了就不穿了，穿出去怕笑死人。老法师说，笑死是他死，你又没死。所以心有个主宰，常常放在道上，就不会以衣食而忧。他就不会喜新厌旧，不会去赶潮流，追时髦，不会这样做，养自己的谦德，养自己的俭朴。师父上人的老师李炳南老居士，他一生就守住这个俭，对自己的生活要求降到最低的程度。他一天只吃一顿饭，穿的衣服，外衣因为要穿出去见人，所以都没有补丁，内衣都是补了又补，连袜子破了，都是补，补了又补。我曾经，就是去年，到过台中莲社去参拜雪庐老人当时讲经说法的地方。看到老居士当年用的物品，真的是非常的难得，衣服都是破了补了很多补丁的，床铺、所用的物品都非常旧，从来不愿意去换新的，真是惜福。
懂得惜福就有福，福如果不懂得珍惜，甚至会奢侈浪费，我看这个人就没福。为什么？因为骄奢淫逸的家庭，往往没几年他就败坏了。我们说丧家子，什么叫丧家子？就是骄奢淫逸的人他就会丧家，他就会败家。所以看一个家庭是不是能长久，就从他的生活作风能够看到。喜新厌旧，现在社会上成为一种潮流，不仅是衣著上、用的物品上追求潮流，每年都是层出不穷的新花样出来，去追。就连对象他都有喜新厌旧，你看现在为什么离婚率这么高，而且每年都在攀升，这都是有这种喜新厌旧的心理。没有一种道义，没有情义，没有恩义，家庭怎么能够长久？现在根据２００４年的一个统计，台湾地区有１３万对新人结婚，可是同年离婚的就有６.２万对。１３万里面有６.２万，就是基本是一半，结婚有一半是离婚，这还得了？喜新厌旧这是很大的罪业。一个家庭破裂了，直接影响到孩子。家庭是社会的细胞，家庭的破裂对社会和谐就有很大伤害。看看古人那种道义，我们就应该学习。
像东汉时代，光武帝时期，有位大臣叫宋弘，我们很多人都知道这个故事。光武帝的姐姐湖阳公主，她看中了宋弘，希望能够嫁给他。可是宋弘已经有妻室了，於是光武帝他就想要给姐姐做媒，就来到宋弘家里跟他讲。他讲得也很巧妙，他说听说一个人富贵了，就要换朋友，就要换妻室，这对不对？宋弘就马上就了解皇帝的心思了，於是就说了一句话，「贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂」。贫贱的朋友，那是道义上结合的朋友，怎么能够忘记他们？夫妻，糟糠之妻就是过去同甘苦共患难的，这些夫妻怎么可以离弃？怎么可以喜新厌旧？光武帝一听佩服。宋弘当时这样的一种品德，整个朝廷上下都知道，都赞叹，等於是可以做皇亲国戚，他都不做。他为了道义，不是一个见利忘义的人，所以满朝文武都很讲道义。所以宋弘持身，一个人持身严谨他就能够影响到一个社会，真是所谓「修身而后齐家，齐家而后治国平天下」，所以修身为本。请看下面一条：
【人不闲。勿事搅。】
这是讲你对人家的仁爱之心，具体表现在什么？要不可以骚扰人家，特别是在人家不闲、没空的时候，你不可以拿事情去搅，去骚扰，打搅人家。让人家得到充分休息之后，你再看机会跟人家谈事情。有时候我们打电话的时候，这个事情我们要注意到，拿起电话，对方接了，你要问对方，你现在说话方便吗？如果对方方便，他会跟你继续讲，假如他正好有事，我们就应该放下电话，下次再打过去。这些生活点滴都是一种爱心。下面：
【人不安。勿话扰。】
就是人如果是心神不安的时候，他可能因为一些难过的事情或者是不顺心的事情，他心灵不安定。这个时候注意不要再用话去骚扰他，让他更加不安，我们要懂得如何去安慰别人。安慰人，其实动作要比语言更好。有时候你告诉他，你别那么烦躁。这样讲，对方烦躁的时候，他听你这句话，他也不会马上不烦躁。可能你给他沏一杯茶，给他送过去，用一种温柔的服务的态度在他面前，不说话，反而让他能够体会到一种温暖。这属於无畏布施，让人家心神慢慢安宁，不至於恐躁恐慌，烦躁不安，这就是无畏布施。布施如果是无畏布施，我们知道你得健康长寿的果报。所以当你安慰别人的时候，常常安慰别人，你自己的心神都比较安定，你就会比较快乐。当你真正有不安情绪的时候，别人也能够同样的安慰你，报答你，所以你不安的时候就越来越少，当然你就能够得到健康长寿。
这里『人不安』，有时候他可能不想听你讲话，这个时候我们要知趣，就不要继续讲下去。特别我们学佛的人都有一种爱心，想「众生无边誓愿度」，看到别人很苦，不闻佛法，我就要好好跟他介绍佛法。这时候对方能不能够接受佛法？我们要观机，看到他能够接受，我们才给他佛法，给他也要恰到好处，不可以让他心生烦厌。跟他讲也要很善巧，观机说法，假如他不愿意听，你就不能说，他愿意听，你才说，这才有用。所以让他生欢喜心，才能接受佛法，传播佛法第一是让人生欢喜心，你笑脸迎人，就能够把人家接纳。
我第一次到寺院里去走，我跟我母亲到了寺院里，刚好当时我们在广州光孝寺，本焕老和尚在那里做住持。我们经过方丈室，因为是游客，在外面张望张望。结果他对我们莞尔一笑，向我们点头招手，我们就不知不觉的进去了，然后他还留我们吃一顿饭。我就觉得原来佛门这么温暖，於是他给我们一些佛书，我们回去就能好好看，慢慢就进入佛门。这是我们学佛的一个因缘，大善知识接引我们，因为他懂得观机，先给你生欢喜心，然后再布施法。千万不要他都已经不愿意听了，你还跟他讲，让他觉得你很吵，很烦厌，这就适得其反的效果了。
当听众不听我们讲课的时候怎么办？我们要退而独善其身。当我们离开的时候，因为法缘不成熟我们就离开，等到他什么时候尊重法，他愿意了，苦受够了，他想求解脱，这个时候你再来。即使是普天之下的人都不听我们讲，这个时候我也能独善其身，自得其乐。我们从圣贤的典籍当中得到真正的法味，人家知不知道我们的道德学问有什么关系？正是《论语》所讲的，「人不知而不愠，不亦君子乎？」人家不知道我，我也不会因此而感伤，觉得自己好像怀才不遇。有那样的一种悲痛，那就是你就有愠了，你就难过，那不符合孔子所说的君子。下面一段，请看：
【人有短。切莫揭。】
这是当人，你看到人有短处，你要懂得要爱护他。人都有自尊，人都有面子，你不可以揭他的短，让他很难过，你要包容他。包容他，反而他能够觉得你对他慈悲，很爱心，他能够反省，能够改过。你要是把他的短处揭出来，他对你怀恨在心，不单不能够改过，还跟你结怨，何苦来？真正有仁爱之心的人，他懂得护著人家的面子，能够使人自尊得到尊重。六祖惠能大师都说，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人都不看世间人的过失，怎么可能去揭人家的短？人家有短，虽然我们看到，不放在心上，还是对他那么的和乐，那么的宽容，这是一种大慈悲的表现。下面看：
【人有私。切莫说。】
这是指如果人有隐私，你就千万别说，他隐私被揭露出来，往往他会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来，就伤了和气，伤了厚道。所以古人所讲的，凡是如果事关人终身大事，不可以去说，不可以乱说，坏人家终身，比如说说人家的男女关系，污人家的清白。凡「一语而伤我厚道」的，那也不能说，都不能够随口随风讪笑，说出来，这都是造罪业。
我们时间到了，我们这章没讲完，明天最后一天，我们讲圆满，我们会继续来从这里开始学习。谢谢大家。
